用易详解 卷十三 第 1a 页 WYG0019-0525a.png
钦定四库全书
用易详解卷十三 宋 李把 撰
系辞上傅
此夫子所作易大傅是也按系辞之为义亦不一矣
凡文王周公所作卦爻之辞孔子彖象文言之辞与
天上下系说卦序卦杂卦之辞皆系辞也夫击辞云
者有其义而系之以辞之谓也文王重易为六十四
卦其始不过有其画而已其后系之以卦辞爻辞是
用易详解 卷十三 第 1b 页 WYG0019-0525b.png
为古易而孔子所作彖象文言大傅之属则自别为
篇目汉费直始取而分属诸卦之后今乾卦是也至
王弼作注又分爻象之辞各附本文今坤以下诸卦
是也惟大傅之说无所系属故独以系辞名之然则
所谓系辞者果止此两篇而已乎近世晁氏说之始
考而正之分彖象文言大傅之辞以类相从皆谓之
系辞而以卦爻之辞为古周易然后学者始识古经
之正然王弼之易相傅既久未易遽革今从之若论
用易详解 卷十三 第 2a 页 WYG0019-0526a.png
古文则当以晁氏为正也
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
易何从生耶曰生于天下之实理者也世之论易者
曰有形生于无形故太极未分此理已具呜呼是则
然矣天下之理苟曰无形而已则亦何所附丽而见
其所以然哉故论易之妙则出乎无形之先而论易
用易详解 卷十三 第 2b 页 WYG0019-0526b.png
之书则得于有形之后盖至虚者未有不托乎至实
者以为之地也故天地未奠则乾坤安从生自天地
一判而乾坤始定矣卑高未陈则贵贱安从辨卑高
一陈而贵贱始位矣阳动阴静各有其常而刚柔于
是乎断是动静者刚柔之所因以托焉者也方以类
而聚物以群而分善恶相形而吉凶于是乎生是方
与物者吉凶之所因以寓焉者也在天有日月星辰
之象在地有山川动植之形相荡相摩而变化于是
用易详解 卷十三 第 3a 页 WYG0019-0526c.png
乎见是形象者变化之所由以显焉者也夫乾坤也
贵贱也刚柔也吉凶也变化也太极未分之前易固
有是理也然始天地未形法象未著则是理也不几
于隐晦而不明乎故自有天地而动静卑高万物形
象之理靡不毕具而易之为书于是与理俱显矣盖
无形者易之所谓虚用者也有形者易之所谓实体者
也易之用虽妙于无形而易之体实托于有形然而
求易而不求之于天地乌知其所出之原哉
用易详解 卷十三 第 3b 页 WYG0019-0526d.png
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
此专言变化之妙也自有天地而易理已具刚柔以
此而相摩轧八卦以此而相推荡而变化于是为无
穷矣雷霆以鼓之风雨以润之日月运行而寒暑相
推是变化之成象者也乾交于坤而为震为坎为艮
故成男坤交于乾而为巽为离为兑故成女是变化
之成形者也相荡相摩其为变化亦妙矣而不出乎
用易详解 卷十三 第 4a 页 WYG0019-0527a.png
成形成象之间兹非易之所谓实理者乎
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
大始者物之资始者也成物者物之成形者也物之
始妙于无形惟乾为能知之物之成见于有形惟坤
为能作之知之者所以开其端而作之者所以成其
用易详解 卷十三 第 4b 页 WYG0019-0527b.png
终是乾坤之妙用也虽然乾之知也夫岂有心于知
而坤之作也亦岂强作之哉亦不过以易知以简能
而已何谓易何谓简主一之谓易不离于一之谓简
易简者理之自然而无所容私之谓也在卦谓之元
在系辞谓之易简其实一也故云行雨施品物流行
乾之所以资始也含弘光大品物咸亨坤之所以资
生也而极其大哉至哉之功不出乎一元之妙而已
庸非所谓易与简乎虽然易简者至一之理也而充
用易详解 卷十三 第 5a 页 WYG0019-0527c.png
其极则可以至于无穷盖一者其体也而无穷者其
用也故自乾之所谓易者而充之惟其易故人易知
而有亲爱之心有亲爱之心则可以至于悠久而君
子得之而日新之盛德著矣惟其简故人易从而有
明见之功有明见之功则可以极于广大而君子得
之而富有之大业成矣夫德与业君子应世之用也
而必于易简焉取之盖易简者天下之至理也君子
得天下之至理而成位乎天地之两间故进德修业
用易详解 卷十三 第 5b 页 WYG0019-0527d.png
足以范围天地之化而不过曲成万物而不遗岂非
有无穷之用耶舜临下以简御众以宽文王彼岨矣
岐有夷之行尽是道矣
右此一章以天地之实体而明作易之原以易简
之至理而明用易之妙学者当深味之
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
用易详解 卷十三 第 6a 页 WYG0019-0528a.png
也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而
玩其占是以自天祐之吉无不利
易有四学象数辞义是也圣人设卦观象此象也系
辞焉而明吉凶此辞也刚柔相推而生变化此义也
六爻之动三极之道此数也夫圣人之作易也其所
以设为卦爻者岂徒画之而已哉将以观其象也其
系以辞者岂徒取其文辞而已哉将以明吉凶也其
用易详解 卷十三 第 6b 页 WYG0019-0528b.png
所以刚柔相推者岂徒取其错综而已哉将以生变
化也故象以卦而明吉凶以辞而著变化以刚柔而
显是圣人作易之意也虽然圣人之所谓象者何也
乾为龙坤为马乾为马坤为牛山泽之象水火之象
雷风之象以至栋桡之象飞鸟之象皆象也而圣人
之所观者不在是焉盖彼之所谓象者泥乎物者也
圣人之所观者观乎理者也泥乎物则拘而不通观
乎理则周流万变而不穷矣故观乎吉凶则知其为
用易详解 卷十三 第 7a 页 WYG0019-0528c.png
失得之象盖以其有失得是以知吉凶之所从生也
观乎悔吝则知其为忧虞之象盖以其有忧虞是以
知悔吝之所由起也观乎变化而知其为进退之象
盖以其进退之无常是以知变化之所由著也观乎
刚柔而知其为昼夜之象盖以其昼夜之相代是以
知刚柔之所由推也然则圣人之所贵乎观象者岂
特拘拘乎一事之间哉故六爻之动即三极之道三
极者天地人之谓也极太极也太极未分函三为一
用易详解 卷十三 第 7b 页 WYG0019-0528d.png
既分则天地人各一太极也以六爻论之初与二为
地三与四为人五与六为天六爻之中变动不居而
三极之道存焉是又象之互为者也是故君子之学
易也必先观其贵贱大小之序故能知其分而居之
则安又当观其所系之辞故能穷其理而玩之则乐
是以平居无事则观象玩辞而深得其意动而有为
则观变玩占而不失其时动静与天地相参而易与
我为一矣故自天祐之吉无不利
用易详解 卷十三 第 8a 页 WYG0019-0529a.png
此章明圣人作易君子学易之事皆不出乎象数
辞义如此
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
彖谓卦下之辞文王所作也爻谓六爻之辞周公所
用易详解 卷十三 第 8b 页 WYG0019-0529b.png
作也彖言其象如坤利牝马之贞大过栋桡小过飞
鸟之类指全体而言之也爻言乎变如初之潜二之
见四之跃五之飞之类主一爻而言之也失之则凶
得之则吉是吉凶者失得之报也未至于大失而有
小疵故悔且吝是悔吝者吉凶之小者也无咎者本
有咎者也惟其能补过是以得无咎也故自吉凶而
言之则为得失大矣至于悔吝则悔向乎吉而吝趍
乎凶是得失之次者也若夫无咎则因失而后有得
用易详解 卷十三 第 9a 页 WYG0019-0529c.png
者也此卦爻辞之变所以示人以避就之意也位有
贵贱如二为臣五为君是也卦有大小如泰之大否
之小是也辞有吉凶如征吉征凶有悔无悔无咎之
类是也悔吝之来在乎有以忧之忧之如何辨之于
纤介之微则可以免矣咎责之至在乎震而惧之惧
之如何知所以自悔则可以无咎矣卦之有小大大
畜小畜大过小过大者之必阳而小者之必阴也辞
之有险易如君子终日乾乾此易辞也睽孤见豕负
用易详解 卷十三 第 9b 页 WYG0019-0529d.png
涂载鬼一车此险辞也盖大者必易小者必险也夫
辞各有所向知其意之所向则吉凶悔吝之变可以
类推矣
此章专释爻辞之通例欲人知所趋避之意
易与天地准故能弥纶天地之道
未有天地已有此易易者所以运用天地而为之范
围者也故易为天地作一大准则而天地囿乎其中
故能弥纶天地之道弥弥满也纶经纶也天地之道
用易详解 卷十三 第 10a 页 WYG0019-0530a.png
不过乎阴阳而易有以弥纶之则亦足以见易之大
而天地为小矣易与天地准则易在天地之外弥纶
天地之道则天地囿于易之中然则易者其天地之
所取则者耶故曰地法天天法道
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
此圣人学易穷理之事易之大何所不有而圣人得
用易详解 卷十三 第 10b 页 WYG0019-0530b.png
之以为穷理之学故仰观于天而日月星辰之运行
有自然之文俯察于地而山岳江河之流止有自然之
理而幽明之故可得而知矣原其始而知其所以终
反其终而知其所以始始终相循而死生之说可得
而究矣精气聚而为物游魂散而为变观其聚散则
鬼神之情状可得而识矣夫幽明也死生也鬼神也
皆阴阳之变也天地之道不过乎阴阳而易与天地
准亦不过弥纶此而已圣人学易以穷理而是三者
用易详解 卷十三 第 11a 页 WYG0019-0530c.png
皆能知其所以然然则易之大果何往而不有哉
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
此圣人尽性之学也夫天地之道不过阴阳而已阳
为仁阴为智圣人所以与天地相似不相违者仁智
之两尽焉者也周乎万物为智道济天下为仁智而
不仁则过乎阴仁而不智则过乎阳仁且智是以无
一偏之过而与天地相似也旁行者智之达权者也
用易详解 卷十三 第 11b 页 WYG0019-0530d.png
不流者仁之守正者也乐天理知天命故能无忧而
其智为益深随所寓而安纯厚爱物而其仁为益广
圣人之与天地夫岂有二道哉亦曰仁智焉而已矣
虽然爱固不足以尽仁也而以仁为爱何也仁为爱
之体爱为仁之用仁可以兼爱而爱不足以尽仁盖
亦自其济物者而言之乎
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
用易详解 卷十三 第 12a 页 WYG0019-0531a.png
此圣人至命之事也范围以模范而围之也范围天
地即易与天地准是矣易能为天地作准则圣人亦
能为天地作范围圣人盖与易为一者也天地之化
阴阳迭运不能无一偏之失圣人体易以为之范围
而使之不过乎中此岂可以限量求之哉夫如是则
以之曲成万物而无一物之遗以之通乎昼夜而无
不知之理在圣人特馀事尔夫神与易所以运用天
地之妙焉者也故在神则周流六虚而无方所之可
用易详解 卷十三 第 12b 页 WYG0019-0531b.png
拘在易则包罗三极而无形体之可见易即神也神
即易也易者神之所寓神者易之所化也圣人之学
既极乎范围之妙则虽神之无方易之无体皆与我
为一矣兹非至命之学畴克尔哉
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之
道鲜矣
一阴一阳天地之道也自有天地即有阴阳阴阳者
用易详解 卷十三 第 13a 页 WYG0019-0531c.png
万物之所资以生故强名之曰道其实则天命之本
然者也自道而降则继之以善善即元也所谓元者
善之长是也自善而充之则成之者性性本善也而
性之所以成者善有以为之继也故自道而继之以
善驯致之理也自善而成之以性复性之学也驯致
之理自天而之人者也复性之学自人而之天者也
然则所谓道者其性之本然而所谓性者其道之自
然者乎天下之人惟其不能充其可继之善以成其
用易详解 卷十三 第 13b 页 WYG0019-0531d.png
性而各执其所得故仁者遂谓道之止于仁知者遂谓
道之止于知而不知仁与知皆各得阴阳之一偏者
也一阴一阳然后谓之道偏阳偏阴非惟不足以为
道亦未足以为善也若夫百姓所赋非无阴阳也而
方且日由阴阳之内而不自知故君子之道鲜矣夫
所谓君子之道者则继之以善而成其性之谓也天
下之人仁智异见而众人迷而不知苟能充其善以
复其本有之性是岂可多得者哉子思子曰天命之
用易详解 卷十三 第 14a 页 WYG0019-0532a.png
谓性率性之谓道脩道之谓教夫子思所谓天命之
性即易所谓一阴一阳之道也子思所谓脩道之教
即易所谓继之者善也子思所谓率性之谓道即易
所谓成之者性也夫子思之言自道而至于教有脩
为之序易系之言自善而复于性有反本之理性命
之论于斯尽之矣
此章言易之大有以弥纶天地之道圣人得之以
为穷理尽性至命之学众人得之而为仁知之异
用易详解 卷十三 第 14b 页 WYG0019-0532b.png
见俱不外乎阴阳云
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象
之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴
阳不测之谓神
天地之大德曰生其生者可见而其所以生之者不
可见其生者可见是显诸仁也其生之者不可见是
藏诸用也夫天地岂有心于为仁哉天地惟无心故
用易详解 卷十三 第 15a 页 WYG0019-0532c.png
视万物如刍狗而无所忧圣人不免于有心故以天
下为心而不能无忧天地圣人盖理一而分殊者也
天地无德业之可求圣人之所谓盛德大业即天地
之显仁藏用者也故业而谓之富有则充塞天地而
不为大是显诸仁也德而谓之日新则绵亘古今而
不为久是藏诸用也天地显仁藏用而无显之藏之
之心圣人盛德大业而有富有日新之迹是天地与
圣人同其德而不与圣人同其忧则圣人之所以有
用易详解 卷十三 第 15b 页 WYG0019-0532d.png
忧患者其亦应世之际不得不然者乎虽然显也藏
也非特天地圣人为然而大易之妙亦莫不然也故
生生之谓易言其生生相续而无有终穷之谓也易
有生生不穷之缊故在乾则知大始而有以成其象
在坤则作成物而有以效其法乾坤成列而象法昭
著亦可谓显矣然而极其数以知方来则谓之占通
其变以至于无穷则谓之事行乎阴阳而极于不可
测则谓之神自曰占曰事曰神观之则又隐矣既隐
用易详解 卷十三 第 16a 页 WYG0019-0533a.png
而复显然则易之为书岂不有以兼天地圣人之妙
用也哉
此章言天地无心而成化圣人有心而无为大易
致用而无迹皆显仁藏用之意
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至
用易详解 卷十三 第 16b 页 WYG0019-0533b.png
德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知
崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成
性存存道义之门
易之道至广至大无所不有自其远者言之则不可
止禦自其近者言之则既静而且正自其囿于两间
者言之则小大备具盖其道之广大是以随其所寓
无往而不足也然易之道虽极于广大而广大之用
莫极于乾坤今以二卦论之其所以为广且大者是
用易详解 卷十三 第 17a 页 WYG0019-0533c.png
岂可以限量求之哉故乾之为乾其静也专而一其
动也直而遂而至大之德于是乎生坤之为坤其静
也翕而受其动也辟而散而至广之德于是乎显盖
静者其体也动者其用也体用两全此至广至大之
所从出也然而乾谓之大坤谓之广大则不可指名
而广则犹有所至此大哉乾元至哉坤元所以为广
大之辨也夫乾坤之道无往而不有是以无往而不
合故言其广大即天地之所以为广大也言其变通
用易详解 卷十三 第 17b 页 WYG0019-0533d.png
即四时之所以为变通也言其阴阳则配乎日月之
往来言其易简则配乎中庸之至德无一不备故无
一不配惟其有之是以似之岂区区强求其合哉夫
易之道可谓至焉者矣圣人之于易将以崇其德而
广其业者也然易道广大悉备将何从而取之苟一
一求合则不胜其劳惟法其大者而已矣法其大则
其小者斯从之矣故广大配天地是易之大焉者也
而圣人则崇其知以效乎天卑其礼以法乎地盖知
用易详解 卷十三 第 18a 页 WYG0019-0534a.png
之用极乎高明而高明者天之道也礼之用极乎卑
顺而卑顺者地之体也知崇则德崇礼卑则业广是
圣人之广大即天地之广大也圣人既能法天地之
广大则变通也阴阳也易简也虽不区区然以求合
而岂不在其中乎盖知与礼成性之善者也一性之
成道义之所从出诚能以知效天以礼法地而存其
一性之自然则道义之用散于变通阴阳易简者无
一而不存矣故天地设位而乾坤定知礼成性而道
用易详解 卷十三 第 18b 页 WYG0019-0534b.png
义出其义一也
此章言易之道无一不备圣人之于易惟从其大
者而法之
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化
用易详解 卷十三 第 19a 页 WYG0019-0534c.png
赜深远也天下深远之事宜不可得而测矣而圣人
拟之以形容之可求象之以物宜之可见故能有以
见天下之赜所谓形容者如乾为圜坤为大舆之类
是也所谓物宜者如乾马坤牛之类是也此易所以
谓之象也会通言纲要也天下变动之理宜不可得
而一矣而圣人观其会通之至要以行其典礼系之
以辞以断其吉凶故能有以见天下之动所谓会者
即庖丁解牛之所谓族而所谓通即庖丁之所谓节
用易详解 卷十三 第 19b 页 WYG0019-0534d.png
是也此易所以谓之爻也夫天下之至赜最隐而难
知者也而有象焉则虽隐而不可恶天下之至动最
变而无穷者也而有爻焉则虽变而不可乱君子观
象以玩其辞观变以玩其占其可以易心临之哉是
必拟之而后言而言无轻𤼵议之而后动而动无妄
举言动之间拟议详审以为卦爻之求则人事与天
理相参而变化在其中矣
此下七爻皆拟议而得之者也馀卦皆可以类推
用易详解 卷十三 第 20a 页 WYG0019-0535a.png
之
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
此中孚九二之义也鹤鸣于幽阴之地非求有闻者
也而声之必闻以其自然之诚𤼵越于外也鹤鸣于
用易详解 卷十三 第 20b 页 WYG0019-0535b.png
此而子和于彼同然者应类然者合岂相期而然哉
君子脩诸已无求于人而好爵之靡不期而自至盖
有以致之也夫言无隐而不彰行无微而不著言行
之在人宜若甚微而善恶之判遽有从违之异𤼵于
此而彼应𤼵于近而远应如户枢之运弩机之释动
则从之是岂可以其隐而不谨之乎故君子过言则
民作辞过动则民作则古之人盖有退脩于宫庭屋
漏之中而人自化服于四方万里之远者诚之不可
用易详解 卷十三 第 21a 页 WYG0019-0535c.png
掩也尧未尝有言而布于天下文王不大声以色而
万邦信其仪刑言行之大虽天地犹将格之而况于
人哉
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
此同人之九五也五与二为应而三四间之二五以
诚相同者也三四岂能终间之哉故其始号咷而后
必笑以其不可得而间也夫惟以诚同则二人一人
用易详解 卷十三 第 21b 页 WYG0019-0535d.png
耳两心一心耳或出或处之不同而其志则同或默
或语之不同而其道则同以同心而为事则其利可
以断金石之坚以同心而为言则其言有如芝兰之
臭天下尚可得而间之乎尧之于舜舜之于禹伊尹
之于汤高宗之于傅说成王之于周公先主之于孔
明是以诚同者也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
用易详解 卷十三 第 22a 页 WYG0019-0536a.png
术也以往其无所失矣
此大过之初六也天下之事皆不可过而惟过乎畏
谨者虽过而无大咎故藉用白茅无咎夫不措诸地
而藉之以茅茅之为物固薄矣而有谨畏之用存焉
以斯术而行于世尚安有所失哉万石君父子过宫
门阙必趋见路马必式恂恂谨畏不敢失坠盖得藉
用白茅之义也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
用易详解 卷十三 第 22b 页 WYG0019-0536b.png
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
此谦之九三也夫君子之谦岂有心以求之哉有心
以为之是有希冀存焉非谦也而易于九三乃以为
君子有终吉夫子于系辞乃以为致恭以存其位何
也夫君子之谦非为有终而后为之也而必至于有
终非以存其位也而乃所以存其位盖谦尊而光其
应必至于此而君子则初无心也故劳而不伐其劳
用易详解 卷十三 第 23a 页 WYG0019-0536c.png
有功而不以为德言其德则盛矣而其礼则恭是谦
之所以为谦者也夫惟致恭若此是以位不期存而
自存兹非君子之有终者哉周公身贵而愈恭其言
有曰我文王之子武王之弟成王之叔父未尝以色
骄人故吐哺握发以下白屋之士周公非好富贵者
而劳谦乃尔此所以为盛德也欤
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
用易详解 卷十三 第 23b 页 WYG0019-0536d.png
此乾之上九也上九处一卦之极虽贵矣而无其位
虽高矣而无其民虽有贤人在二而为九五之用则
无其辅是以动而有悔也其桀纣秦皇之谓乎易之
六爻惟初上无位何也天一乾之始也地六坤之终
也乾无一坤无六一六不为用惟四位为之用故二
五为正三四为偏此上九所以为无位也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
用易详解 卷十三 第 24a 页 WYG0019-0537a.png
慎密而不出也
此节之初九也当节之初时未可以有为故欲其不
出户庭然后可以无咎盖言慎也夫天下之患莫大
乎不密不密常起于语言之间一言之轻𤼵祸辄随
之盖有不可不慎者矣故曰惟口起羞又曰言轻则
招忧古之人以漏言而取祸者多矣君而不密则失
其臣阳处父之死是也臣而不密则失其身祭仲之
杀雍纠是也几事不密则害成唐文宗之诛宦官是
用易详解 卷十三 第 24b 页 WYG0019-0537b.png
也夫君子之谋事未有所为而先泄其几则人反得以
图之乌有不败者哉此慎密不出君子之所贵也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
此解六三之义也天下之事未有不自乎我有以致
之者寇盗之来是岂无因而至哉负且乘致寇至以
用易详解 卷十三 第 25a 页 WYG0019-0537c.png
负荷之贱而乘君子之车则人皆有不平之心此盗
之所欲夺之者也处非其据德不称其位而傲然自
视有陵上蔑下之心则其为盗之所伐亦其宜矣夫
有财货而轻慢其藏者是教之使盗者也有女色而
夭冶其容者是教之使淫者也居非其位而为暴慢
之事宁不为盗之招乎故曰作易者其知盗乎盗不
难知也知其所以致之之由则盗之情无所遁矣秦
始皇东游一时兵卫之盛古未有也而高祖观之已
用易详解 卷十三 第 25b 页 WYG0019-0537d.png
动其大丈夫当如此之叹项羽观之已有彼可取而
代之之语然则无其德而有其位则虽千骑万乘之
富岂不适所以动奸雄之心也哉
此章论象之至赜爻之变动当拟议而求之而历
举七爻以明其拟议之意
