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钦定四库全书
大易通解卷四
江常镇道魏荔彤撰
䷌
同人同人与大有相综阴少贵阴主阴根坤之卦也言
卦错象有自师比之说然实继小畜履而为卦也同
人继履履者礼也先王之道也大小由之有一人可
以不由礼者乎先王制礼贤者俯就愚者企及皆使
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之无过不及而得中正之道以由礼也故履之非礼
弗履乃为同人之𩔖族辨物立体也分等威明贵贱
洵皆礼之用矣此同人所以继乎履也主阴根坤六
二一爻主乎卦用离明柔顺中正之道以主同人固
然也然天有东西南北上下六合以成天日祗一日
也天不同而日同用离则为主阴根坤矣且日固丽
天而得明者有日而天亦用日为明在同人重离明
天不得尚之在乾则重天在同人则重日也故主阴
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根坤无疑焉○序卦传物不可以终否受之以同人
由上卦而序之愚谓必错自五阴一阳之师而同人
之名卦其义象乃明盖师者众也众率以正无思不
服所以共人世而人皆同此消兵御众之极则也师
五阴以一阳帅之师之用阳也同人以一阴而五阳
同之同人之用阴也阳用以兴功阴用以通志皆不
易之理也故易有贵阳贱阳亦有贵阴贱阴有以阳
统阴有以阴统阳扶抑之说必绌于此也济阴和阳
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归于无过不及和平阴阳相济刚柔圣人之成能也
于小畜履二卦已详说之○于泰否三阳三阴三卦
之后序同人大有皆五阳一阴以阴为贵弥师之衅
化比之私者在是则保泰倾否虽云阳当常内常长
阴当常外常消然阳果能常长不消阴果能常消不
长乎圣人惟思均平阴阳调剂刚柔于无过不及故
于泰否三阳三阴而后序此二卦也○师比皆五阴
一阳阳为主错为五阳一阴阴为主同人错自师能
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同人而师之众即大同之人也大有错自比能有大
有则自来比何有私比之念乎象义出于自然非臆
度之所生也
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖辞曰同人于野亨师之众寓于农野乃农之所处
言野之农而无人不同矣所谓远者同而近者可知
也此亨而通所以承接于否也利涉大川人心同则
涉险大有功矣师卦坎阳为主故错同人亦有涉险
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之义利君子贞则能以众正可以王矣犹恐其流于
私恩小惠邀结民心而为杂伯之业欲速之功耳
本卦之德刚健文明固矣而其象则日悬于天也天
日在上人之所同无人非天所覆非日所照极人之
𩔖仰而观焉皆见天日乃人之大同也故野之远川
之险皆无人不同君子之贞亦以天日为心则亦无
人不同其感孚矣此又本卦正象正义也
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
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于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正
也唯君子为能通天下之志
彖传释卦名义则以同人归之于柔得位得中可證
愚说贵阴主阴之理矣师之九二为同人之六二皆
以二爻为主而统乎一卦之馀五爻也云应乎乾者
乾天也君也师之九二在师中王三锡命亦为应乎
君也故同人之二为一卦之主而以应乎乾取象义
二卦主爻皆居臣位臣非君无以为主且二卦之二
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一坤体一离体皆阴卦地道也臣道也故虽主一卦
而皆以应君为尚圣人所系何一不出于自然之德
象者乎同人曰同人于野亨利涉大川者不归之离
之二而归之乾之五以君主臣臣方能行乾五化行
即离二道行也其所以致化道之行者文明在二刚
健在五又皆中正以为正应君健臣明俱合于君子
之正道而非出于功利富强之筹国迎君苟悦以得
遇也此五此二虽在同人即泰之天地交而万物通
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也上下交而其志同也君臣志同斯天下之志通矣
君子何以一心通天下之志哉一诚为通复而已通
者君子之心感天下之志复者天下之志应君子之
心也中庸所谓诚则明著动变而化也大学所谓明
德以新民归于止至善也泰之所谓通同人所谓同
者皆此道也
象曰天与火同人君子以𩔖族辨物
象传就天日之义象申明之天与火火即日也火乃
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天地之阴也而用阳天覆日照无人不同此同人名
卦之本义也君子既通天下之志而大同矣同而无
别非所以善大同也亵狎渎乱必不能终同矣故必
𩔖其族之亲疏厚薄辨其物之贤愚贵贱而于大同
之中有至不同者焉亲亲有杀也尊贤有等也亲亲
而仁民也仁民而爱物也以一本之仁推为无穷之
义义之尽仁之至义之精仁之熟乃合乎以一诚为
通复以一心通群志也盖不同之中又有至同者圣
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人先得人心之同然以此通之无不通可知矣○在
师之帅众贵于容民畜众合不同以为同化师之众
争也在同人之通志又贵于𩔖族辨物于大同中别
不同尽其不同之分而得其大同之合方可通同人
而合志也同人错师如泰否之反𩔖焉细绎经传知
愚非无据之谈
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
初九变为遁之初六在遁初变阴为阳为同人故系
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以遁尾之厉尾同人而遁可也又云勿用攸往者固
遁也而更不必攸往也若必不遁将何所用攸往乎
在本爻变阳为阴为遁系之以同人于门无咎同人
于门东西南北不知所之姑观望焉以定同人之从
违此详审于攸往而不轻用同于遁也象传曰出门
而能同于人谁来咎之乎盖谁咎有二义有自任之
辞有无人相咎之辞此无人相咎之义也当辨之
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
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六二变乾之九二在乾二以阳变阴为同人系以见
龙在田利见大人以其为内乾卦主爻故象之龙德
而名之曰大人为下乾卦三爻之宗也
在本爻以阴变阳为乾有同人于宗而吝之辞正以
变阳失其虚中所主而明不足惟随乎同阳之宗无
大同之心以通天下之志矣故系之以吝见所存者
小而不足以通志也于此爻之系愈可见扶抑之说
非为贵阴主阴之卦爻言也乾之二变同人已为大
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人人之利见之也君为大人已利见之也皆通志焉
在同人之二变乾反不明而党于同宗致吝君子小
人同一责而责备君子尤甚焉甚勿谓易但贵阳贱
阴有偏有倚而悖于圣人和济均平之道也象传曰
同宗吝道也道者中正无过不及之谓若出于偏倚
以为道道所道非圣人所谓道矣君子党同伐异而
自以为道者于此能无警其吝而致其悔哉
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
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刚也三岁不兴安行也
九三变无妄之三在无妄之三以阴变阳为同人宜
其吉何灾乎不知震变离则明过而疑疑生则不明
矣故或系之牛行人得而邑人灾是过于明内疑生
致灾同人且将致悔于有妄矣乃用无妄之过而非
无妄之过也
在本爻以阳变阴为无妄当阴贵之卦变阴以济不
言凶灾矣故虽同于人而未尝不虑险防危焉伏戎
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于莽而自处于高陵同人之中有自守之道然终三
岁之久而戎未尝兴不过修文德者不废武备通天
下之定志未尝不虑天下之变心此正是明体变动
体以明为动虽同人通志善保自全而不为诈不信
所愚者也古来君子信人失已堕入党祸名德俱丧
者岂少哉李赞皇柳柳州不足道矣○此爻又与师
三爻之轻进舆尸致戒相贯通不止于变爻贞悔恭
看矣且与错卦之师相恭也○象传曰伏戎于莽非
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党刚敌柔也乃济柔以敌刚也正虑党同群阳于阴
贵之世必戒其自防刚𩔖之过中失正既思有以防
之且思有以尅之也高明则用柔克伏戎于莽隐而
不见阴道也非尅刚以为敌而不以为党之义乎伏
兵乃阴中之阴取象最深妙矣至于虽伏戎而三岁
不兴不过安乎常行苟无党同于人之心自无强来
结党之敌专守以诚自能通志小人固不敢犯君子
而有私心者亦必观于言论丰采知其存心制行而
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废然反矣安行二字为诚身之君子消不同为同化
党同为大同标本原之旨也传之言同人通志既无
取于结党为同亦无取于伐异为同贵在诚已之心
以恃源而往耳无论同不同皆大同而大通也传言
同人之理诚为妙乎○以上内卦三爻明体必文明
足以济乾健乃为同人正义初以变止而同人于门
得止道即得阴道也二则变明失虚中文明之德所
以吝三变动而伏戎升陵以刚在外卦思以敌之然
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不兴之用用阴也不立伏戎为阴道矣不言吉者安
行即吉也内卦主二爻初三两爻附之成卦戒其同
宗正明主卦之象义在阴也初变止三变动止附阴
而动安行亦附阴而已
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
九四变为家人之六四在家人之四以阴变阳为同
人巽体变乾进而以同人为其家之富岂聚财自丰
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以富家乎正是以通志为富家也故大吉
在本爻以阳变阴为家人又贵乎容不同以为同矣
故乘墉弗攻而吉天下之志非强通也不通者听之
诚至而自通岂攻可用乎亦犹家人以不独富为富
合外卦以富家亦有家有国者藏富于众即以自丰
之义也○此爻错师之四爻左次无咎义亦贯通在
本卦则重不必期于尽同而强为同也
象传曰乘墉弗攻义弗尚乎攻也可见贵通志而非
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强夺其志也匹夫不可夺志三军可以夺帅若用弗
义而夺志以为同则名同而志不同克攻犹弗克耳
言其吉者人有未同吾诚未至故彼不能化亦藏身
之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君子于成
物之量验成已之学仍敦吾诚愈久愈笃及彼困而
志通则反乎则而大同于吾心矣此不夺其志不攻
其墉而使之自化自孚之道也所以无不通而大同
也大同则亨而吉矣
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九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
九五变离之六五在离以阴变阳为同人系以出涕
沱若戚嗟若吉者乾变离明明大过而健不足也明
足以忧之而健未足以格之故如此然能行由于能
明明本于诚诚之者之道虽次于诚者之诚而因明
亦得吉焉
在本爻以阳变阴为离健而兼明乃诚而明者也能
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以诚为明者故能以己心通人心也此同人之君所
以助以二爻之臣以通天下之志者也然人心不一
岂能尽同不同者固不必强其同矣倘有顽梗不率
为君于同人之世岂宜优柔不断纯用礼乐而全废
兵刑乎先号咷者忧天下之志难通而思积诚以喻
之也后笑者诚之至而化之速天下之志不同者皆
通于以验君子诚已之功也然或有终不能同大师
之克何疑夫克而用大师似强为同矣但期于相遇
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而不期于相违则仍是欲通志而非欲夺志也与四
之弗克亦相合无违也四非君位容有不同者五为
君位故不同而至于大师以克君臣天地之道不同
也然一使困而反则一使相遇则四五位不同而心
则同同于通志而非强夺其志明矣○三四五三爻
皆言戎言攻言大师非错于师而取义乎此又愚说
之一證也象传释九五之同人但言先者先以中之
直德帅天下之志相通也斯民也三代以直道而行
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也夫子之无毁誉不敢违三代之行直道原本乎已
心之直道也同人之君先得乎人心之同然欲以一
心之直直乎天下此所以必难必慎而号咷也至于
后笑一心之诚推之天下皆感应也有不自信其诚
孚乎至终用大师乃言相遇者相遇既同矣非克也
非必攻城攻地杀人盈野盈城以为克也归于相遇
以言克正以释爻辞使天下后世言用大师以克者
宜法同人之先得同然以为大同不得借口用大师
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以克人强食弱肉乃谓有合于圣经也于师于同人
皆致其戒深矣
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
上九变革之上六在革之上爻以阴变阳为同人人
尽同而当革矣君子豹变革也小人革面犹有未革
心者此不可用革矣渐以仁摩以义使化而自革心
耳故征凶而居贞吉
在本爻变阳为阴为革同人之极可谓同人于野而
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得亨矣然不敢自以为已能通天下之志也其心终
以为同人于郊而已矣必存此不尽之心天下之志
无不通犹以为未尽通天下之人无不同犹以为未
尽同方见一心之量虚斯受益天下之志满必多违
也故系之曰无悔功大而德虚何悔乎正是继泰反
否为同人而申明持盈保泰之辞也象传言志未得
也其志何敢自以为得乎自以为得失即随之此又
否泰反𩔖来往于一间者也如必谓郊狭小于野务
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求同人于野以为得志吾知圣人无此取盈之念必
无此贪得之辞焉○上九变革武王观师孟津之时
也退而仍望纣之改过迁善岂必同人于郊其志方
自得乎恭看变爻而得此义且与师之为错卦亦相
贯通开国承家小人勿用正戒贪得无厌之小人启
君心之侈肆耳魏徵在唐太宗未必征高丽非此义
乎○同人始于门终于郊皆未足乎卦言同人于野
之量然人固当尽同又岂能尽同四海之大内有逸
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民外有远夷不同者自在也四之弗攻不待言矣五
之用师期于相遇而止焉此外则同不同听之不妨
以不同为同尧容巢由武容夷齐之道也此所以终
于郊而不复言野也卦辞必言野者同人之量本如
是以为大也圣人之心不敢侈然必极其大同之量
惟矢之以翼翼之小心也而其功业所暨则莫限矣
卦各有其义宜参观而圣学之谨王道之弘俱可识矣
○上九如武王孟津返师倘纣果尔革心俯从则武
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王惟期同人于西郊不求同人于朝歌之野明矣武
王归安臣道亦乘墉弗攻𫉬吉之义也虽当日无此
事未尝无此理易言理也可以贯通者鲜矣
以上外卦三爻健体亦必阳体而阴用乃能同人四
乘墉而弗攻用阴用也五以君德阳刚中正然先号
后笑先者阳用阳不济后者阴用阴必从也有不从
者大师克之期于相遇而已师阴道也兵刑佐教化
之阳阴道非但柔懦而已亦非以武断为尚也上爻
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当同人之极而不自得于志亦阴道之虚而不盈所
以能终始同人也五为外卦主爻先号后笑用师而
期遇皆得乎阴以济阳之道故且主通卦焉四附五
为乘墉弗攻𫉬吉上附五而同郊无悔不致自以为
得志皆附五用阴刚柔得其均平之道也
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大有与同人综阴少贵阴也主阴根坤同于同人也虽
错卦为比然继乎小畜而为卦也小畜以一阴畜五
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阳富之极而大有未有有不自畜始大有不自小畜始
也天时以小畜而成大有阴阳皆然至此大盛而彼
又小畜矣人事大有小畜亦相消长盈虚皆自然之
象义也所以谓小畜继大有也至于主阴根坤之义
象日照乎天上则天之下无不照天覆万物万物皆天
所有则莫非日之所有矣大有主日者以日火代天
之阳用也天覆物必日以晅之有日乃成象于天成
形于地为众阳之主也故大有主之日所以寄天之
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用于日而天不用如邵子之论也是谓主阳矣非也
日者阴体而阳用也言主者主乎日之体也故离为
阴卦主之以卦之六五此所以用阴根坤也五阳一
阴之卦至同人大有极其同而大矣然主阴根坤以
重离也故归于上经终之离卦以为会归者也序卦
传谓与人同者物必归焉受之以大有不须另明矣
然愚谓大有根坤卦而来为比之错卦也比五阴一
阳以阳为主为用错而为五阳一阴以阴为主为用
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其义于同人已言之同人错师大有错比同人则师
之众皆大同矣大有则更泯乎比辅之名迹而无所
不为其有矣同人之阴中正在二大有之阴中正在
五二臣道也必应乎乾五之君五君道也则自为大
有主而无非所有故上下应之正是大有而无所不
比附矣二卦皆以离之中爻为主坤之元寄于离之
中爻也根于坤而错乎师比无所疑也叙之于泰否
之后者同人大有正是极泰之象而即反否之机也
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叙于泰否之后亦圣人垂戒之深也
大有元亨
卦辞大有元亨谓所有者大故亨之大也以一阴统
五阳亦以元为亨之义也坤之元顺承乎天即大有
之为亨者也然顺承乎天之元亦乾之元而已矣盖
乾之元统天者也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
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彖传释卦名义曰大有者柔得尊位大中而上下应
之即卦五以一阴得位有大中之德为五阳所归而
成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正
而不中未有中而不正者也此就卦体申名卦名次
言卦德刚健文明犹之乎同人之卦德文明以健也
应乎天而时行同人言中正以应乎君也大有言应
乎天又见二卦虽以阴为主而必言臣应乎君君应
乎天也君道天道仍阳道也此正是圣人尊阳之义
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而又非强尊乎阳卑乎阴也阴原附于阳臣原附于
君地原附于天此全易之通义也然在一卦一爻则
有阴主阳附之义又必明其阴为君主附于天阳而
行乎阴之用易之精微深远何在不可见全易哉
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
象传曰火在天上大有火在天上较天与火有异天
与火就人之仰观于天日而言之也在同人卦言同
人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰
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观之则日在天下火在天上者日之光上腾其实论
形象天在日上然日之上人不能知见也若夫日在
天下则人人见之矣是日上之天亦日所照也岂止
日之下照乎上而天下而地中而万物无非日所照
即无非君所有也大有以离五为主故取象于日照
临天地上下同人以离二为主故取象于人人无不
仰观天日天日虽同而二卦取象不同圣人之以象
数明义理盖如此之不苟也若但言天火火天何以
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得明乎故离阴在下卦观天日而得同人之心离阴
在上卦照天地万物而得大有之势圣人之德居大
君之位虽同人大有俱为泰之极致而大有尤觉气
象恢弘民物富有矣故王者法此象亦不同于同人
之𩔖族辨物矣遏恶扬善又有一番设施礼乐刑政
必并用赏罚黜陟必兼资矣然非大君之作威作福
也顺天之休命而已顺天休命即应乎天而时行也
顺乎天应乎天皆以君道之阳而行乎臣道之阴盖
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君之于天亦犹臣之于君行于天下臣民则为阳道
而应乎天顺休命则为阴道矣此仍是坤元顺承乎
乾元之义也于象传更申明之尤为显切○同人之
𩔖族辨物岂无是非好恶行乎其间但其义有别同
人但不为亵狎渎乱之苟同耳云𩔖云辨即有是非
好恶意在亲疏厚薄尊卑远近大同中分等威隆杀
之不同而已虽有兵刑而重在礼教至于大有人无
不同物无不有矣则劝惩之令必行激扬之教必施
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矣较之同人言兵刑皆有异义也凡此非君之私意
安排也应乎天而时行也以遏恶扬善顺天休命也
休美也遏恶正所以扬善使咸归于善故谓之顺天休
美之命也且保泰防否法天承乾俱于大有发之无
剩义矣若就卦论卦尚觉滞执而难通也
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
初九变为鼎之初六在鼎之初以阴变阳为大有故
虽颠趾而利于出否欲使鼎实更新而为大有也得
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妄之贱而以子贵者因阴在下变阳而取象阳为子
也
在本爻以阳变阴为鼎系之以无交害者风火相交
为鼎之利而饮食之道亦有害伏焉况大有之世无
所不有则害因交而得者多矣初以阳变阴在下在
初无交害之象故曰匪咎也若以无交为嫌而妄交
则非艰贞之义故必艰贞而后可以无咎耳○象传
专言初无交害亦明在下在初用阴之义也本卦阴
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少贵阴故变阴无凶吝之占于此又见一斑○健体
变巽以健为体以巽为用渐进于大有之义欲渐进
者必先守已艰贞无咎之义也不必言变卦对爻亦
自有义
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
九二变离之六二在离二以阴变阳为大有系之以
黄离元吉有刚健兼济以文明之德与五同孚何弗
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元吉黄者中也以地德为离德故曰黄离此所以坤
元即大有之元也
在本爻变阳为阴为离正为大有之良臣济阳于君
而成大有大车以载有攸往既大有矣又有无穷之
有在前可往而有之矣何咎乎象传则恐其有而不
能保也故示之以积中不败善乎玩易者斯得圣人
之旨焉载者载能有大有之德以往则无不为所有
其实一不为已有然后能有之也积中者亦积此已
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有之德而不败则既有而不致于复亡矣如以为致
富之占畜财之吝也斯径庭矣○易凡言富皆阴用也
鼎初之得妾以子从贵者变阳也本卦二爻云大车
以载者变阴也如此之𩔖甚多
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
九三变睽之六三在睽三以阴变阳为大有明体变
动故见舆曳牛掣之象即二爻言大车以载也然以
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阴柔故不克载往又与上睽天且劓之象也无初有
终者以变大有而能用亨于天子矣
在本爻以阳变阴为睽内卦之大臣当大有之世多
藏厚亡非积中不败之道也况变睽乎非以所有亨
于天子何以明人臣事君之义乎辞厚禄让腴封皆
亨于天子之道也非聚敛以益君之谓也又言小人
弗克者正以阳变阴恐其流为小人自丰于利而弗
克尽亨于天子之义则凶咎可知亨于天子而不言
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吉凶尽其当为而无希宠邀恩之念也戒小人弗克
亦弗言吉凶象传言小人害正补辞言凶咎也○三
以兑体上缺故有劓之象而在本卦又恐其悦君以
财故系以小人弗克圣人预防后世以言利逄君如
此
内卦三爻皆以二为主同为大有之臣初不交害守
分无为之士道也二则大有之良臣三则卿大夫之
高位者官贵家富致戒于盈满贻害尚义而勿重利
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为卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小
人多怨之者亦足成害是又一义亦不可不知所谓
弗信乎朋友弗𫉬乎上矣况君侧有谗乎
以上内卦三爻健体亦必体阳用阴以成大有之元
亨焉初变巽进阴也惟戒以艰贞二主内卦变文明
能积中方不败其所有三变兑悦以其所有亨君悦
以正也故小人不克皆以阴用济阳为象义也然二
为卦主初三两爻皆附之也故二之中积当为初元
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害三用亨之本于诚也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
九四变大畜之六四大畜之四爻以阴变阳为大有
象以童牛之牿以近君而防触也亦为位尊家富者
申骄僭之戒童牛自犊时已牿之阴性养成故元吉
也古之卿大夫皆世禄也况有王公之族乎袭宠居
丰左传云骄奢淫佚所自邪也四者之来宠禄过也
故贵于童牿使明臣道之宜也
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在本爻则系以匪其彭程传彭盛猊极得之猊骄满
而动荡可知矣匪其彭即一命而偻再命而伛三命
循墙而走也咎何从致乎此亦与三同戒近君更危
厉矣象传曰明辨晰也为离体文明言之必明晰孰
为中而当执谁为亢而当戒然后能保世承家也以
四附五成离故云用明焉
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无备也
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六五变乾之九五在乾五以阳变阴为大有乃主乾
卦者虽不必言变然文明之德固兼之矣故系之飞
龙在天利见大人圣人德位兼隆亦不必言有而亦
无不有所谓首出庶物万国咸宁也
在本爻变阴为阳为乾以阴为体以阳为用文明而
刚健以居尊而有乎大有群阳之孚于一阴一阴之
孚于群阳以交孚为孚其孚也至矣此所以能主乎
大有而有乎大有者也又言威如者五之离明惟恐
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健之德不足不患明之察不足也威如者以阳之刚
健为离之文明如乾之五内外皆健方吉也五之变
乾五虽亦同乾五之刚健中正犹必戒之者终以阴
体故耳且在大有主阴之卦也此圣人于贵阴用阴
之中必以尊阳用阳为义也象传推本于信以𤼵志
自信以𤼵群阳之志志在已为忠在人为信合而言
之交孚于诚而已泰之为泰上下交而志同大有之
五言信言志与愚说为泰之极致亦合未泰以致泰
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既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以诚建极
以信会极以比为归极也以此观之大有根于坤错
乎比继乎小畜以致大有一以贯之矣○象传曰威
如之吉易而无备何也盖谓信以𤼵志之中自有威
如之象非作威也人君之尊多有示人以威以为难
测则臣下不敢犯此正非信以𤼵志之道也惟上下
交孚忠以存已信以𤼵臣民之志则其亲也实亲尊
也至尊何非至平易之中有至尊严无备之中有不
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可欺玩者乎此象又补爻辞之未及所以戒后世君
日骄臣日谀君我诈臣尔虞之陋习也爻象之义盖
互明焉安有上下交而志同不为泰于永永者乎反
此则否威如而不平易设险阻立城府以为有备者
正健之不足自以为明察而实汶汶者也惟一本于
诚焉不求其威而有威可畏有仪可象所谓穆穆文
王之容本于缉熙敬止也即一卫武公诗咏其盛德
之容如彼一本于切磋琢磨之学盛德至善之止也
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后世之威如暴虐而已其言有备则逆诈亿不信任
权术施智巧言驾御言笼络而已矣与易所言相去
何止径庭乎此纯王之政非纯王之心不足以成也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
上九变为大壮之上六在大壮上爻以阴变阳为大
有恐其恃有而壮往不知以危亡为戒故有羝羊触
藩不能退遂无攸利之占然艰则吉守其有而勿壮
往是戒也
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本爻以阳变阴为大壮大有之极无戒辞者何也离
明变为震动已得体刚用柔之象义矣此所以系以
何天之衢天祐之而吉无不利也天之衢者阴阳均
平为道也上能由乎此则天自祐之所以吉而无不
利象传言大有之上所以吉者天祐之耳天岂无故
而祐之乎由于应乎天而时行合乎天之道也卦以
五爻之阴为用为君而上爻以一阳又言君道则五
之厥孚交如威如言体用也上之天祐吉利言功效
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也此乃合二爻以言大有之君也五阴道离体本乎
坤地道也上阳爻乾体本乎乾天道也大有之君阳
体阴用合乎离而其功能同乎天乾坤阴阳交际而
为泰者也卦本以五一阴为用为主而必兼上爻明
君道者以天道阳体示君天下者也此又离元即坤
元坤元即乾元之义者也见君行乎天道天祐之者
天自祐其道也所以大有至极而不言戒盖因天之
道为道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在圣
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人而体天为道巍巍乎惟天为大惟尧则之尚何戒
之可言哉学易者于此必知圣人法天自有戒惧之
心无庸示戒在贤人君子希圣以希天尤当于无戒
之中存其凛戒之心也况谦卦即继之矣非一示戒
之义乎一部易经作一篇读方善也
以上外卦三爻明体阴用也然圣人言阴用必主乎
阳四之匪其彭阴道也而明辨晰则明之丽天阴阳
均平焉五为一卦之主厥孚交如阴道也而威如之
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吉非阳体乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻
明之五爻乃其德仪也此大有贵阴主阴而又必体
乎阳与内卦健体合而阴阳均平矣○外卦三爻主
离离二即大有之五也四上两爻附之四之匪彭同
德附于五厥孚交如威如也上则言五爻厥孚之故
同于天故为天所祐耳故五又主乎通卦焉
䷎
谦谦序卦云有大者不可以盈故受之以谦所以承接
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大有而示戒补大有上九无戒辞也然实根于乾阳
而错乎履者也乾之三乾乾夕惕变阴为履三之履
虎尾咥人乾三以其能体乾阳而无咎履三以不能
体兑阴而凶再错为谦三又以能体乾而为谦卦之
主爻合于卦辞之君子有终也以五阴一阳之卦故
以阳为贵为主又与履错成三爻之阴主以济阳者
今复错为阳以主众阴然则履礼行谦也又以恭而
有礼为贵不以足恭为尚也是三爻之阳为一卦之
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主也终以阳而体乎阴者也以阳为体以明行礼者
必内有刚健之德而后用和非知和而和也此谦卦之
确有根抵者也至于谦之继比请以卦爻之变论之
卦体山高于地而山伏地下高而能卑谦之本义也
然地势坤厚德载物何非地之所载乎载华岳而不
重振河海而不泄水载于地为比山亦载于地而山
反藏于地山虽高而终小地虽卑而自大卑而不可
踰地道也是以变水之在地上者为山之在地下水
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之险山之高皆以至卑者维持之谦之义也谦光反
求于地中劳而不伐有功而不德厚之至也是坤顺
而兼乎坎险俱化为谦其义象则在卦之三爻此谦
之所以名卦欤
谦之卦阳少贵阳一阳统众阴德位兼隆可不谦以
继之乎故以此一阳伏于三阴坤卦之下三阴之象
臣民也君德君位下于臣民所以谓之地中有山也
谦以卑牧似法坤也然谦尊而光卑而不可踰阳之
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升也三乃艮之上爻得乾元而为艮者所以主乎一
卦以此为贵而用之根乾何疑乎
谦亨君子有终
彖辞曰谦亨君子有终亨者顺也顺则亨而止亦亨
乎以顺为止所以必大行时止则止时行则行所以
止亦亨焉君子即地道无成而代有终也谦不自以
为成然有终之成大矣远矣久矣俱从顺止取其象
义也如此似用阴何以言用阳不知君子之有终正
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以体阳而用阴耳其言贵阳者以阳为止也阳为体
以止阴即为贵阳之卦也顺而止顺乎阳也顺阳而
止非止于艮上一阳乎因能止而得谦之义象矣况
本卦五阴一阳惟三爻之爻辞与卦同则以阳为体
而以阴为用又奚疑乎盖谦从履错用谦即是行礼
行礼贵于用和用和又非知和而和体严而后用和
未有无体有用之礼自无无体有用之谦矣无体则
伪矣伪亦可以行礼致谦然难乎其有终必矣王莽
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谦恭何终之有然则根于乾而错于履继乎比也何
显切哉
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
彖传释卦名义曰谦亨者天道下济而光明地道卑
而上行以艮为天道以坤为地道也艮以上爻之阳为
乾元寄艮艮原以上爻为主今伏于地下下济也何
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谓光明在艮时止时行原有其道光明之象义也水
有润而山有辉水有色而山有光凡山远望乎烟岚
近接乎翠微所谓光明也艮伏而下济光明则上升
矣此天道阳气之笃实光辉也地道本卑今在山上
山在地中地大山小山虽高于地地实藏乎山是山
之为山地之阳气积而成也故山亦不过地气之上
行者耳其体𧰼本乎地卑而上行为山此所以至顺
有必亨之义也君子以天道立体谦之有终者光明
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而盛德光辉𤼵著于外君子不自知者也以地道主
乎用卑以自牧其实德日盛而道日尊上行而莫能
踰亦君子自然之功能非有心于必能上行而为之
也此君子合乎谦之体用以合乎天地之道者也然
后以天地神人之道畅言谦道天道亏盈益谦地道
变盈流谦自然之气化也天地无心而若有心也鬼
神害盈而福谦亦一定之理数也鬼神有知而无形
虽不可度而实可验也人道恶盈而好谦则證之往
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古合之当前无论亲疏远近人情如一矣人心者鬼
神所鉴明天地所托附也人道之好恶天地鬼神之
取舍也此谦之为德所以贯三才历古今遍宇宙立
极而永亨者也何也谦则尊矣卑则不可踰矣谦尊
者得乎天道之体也卑而不可踰者得乎地道之用
也立体制用皆合乎天地谦之时君子之有终盖若
斯之难也此君子终身以之为终者也○变即消也
流即长也言变流者地道静幽更难见见其好恶于
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气化之微云尔
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
象传曰地中有山谦正谓山虽高而地则大山不外
于地虽高而不可踰卑也主乎地道言谦之用明谦
卦之象也不言体者以前民用开物成务皆言用也
君子用之以裒多益寡裒山之高而多者益地之卑
而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡于山也此
天道下济也象山在地下也此君子用艮也然裒多
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益寡亦有节以制之非无礼以为节之和也君子又
有称物平施之学各审其分之当然以尽乎谦之应
得不过称于物之分量平乎施之合宜而已此地道
之卑而上行也𧰼地在山上也君子用坤也是象虽
言用而体已立乎其中矣天道下济光明之阳实主
乎地道卑而上行之阴盖卑者地道而上行者原天
道也坤之道皆顺承乎天道者也卦以九三一爻为
主以阳道主体者在是所以为君子用谦之主以成
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乎谦德行乎谦道也
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
初六变明夷之初九在明夷之初以阳变阴为谦初
离所丽之爻伤而垂翼君子之行三日不食当明夷
之世在下位坚于守义故象以有攸往也
本爻变阴为阳为明夷则谦德之始行谦而又谦君
子之谦无已也虽涉大川亦利而吉焉见谦德自始
要终皆吉之道也○象传曰卑以自牧也牧养也以
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卑为养所以涵蕴优柔内敬外谨无所不用其谦也
正释谦谦之义耳
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
六二变升之九二在升以阳变阴为谦当升而谦故
有孚而用礿之吉孚者诚也本乎二之中而非伪也
本爻以阴变阳故为鸣谦非自鸣其谦谦德既裕令
闻自彰也然声闻过情君子耻之因有贞吉之戒亦
因变升戒之也象传言中心得者自得于心非求闻
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于人方合贞吉之辞耳二居中以中心象之心孚之
义圣贤学术贵在诚孚中心自得自慊不自欺也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
九三变坤之六三在坤三以阴变阳为谦含章可贞
所以从王事而无成有终含章地道也即谦德也含
章美于内所以宜贞也从王事而以无成为有终大
顺之中有至健之德因其变顺为止所以以艮止为
顺之体也
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本爻为卦之主爻原以艮上爻之阳根于乾健为一
卦之主立乾体以致谦用者故系之以劳谦君子有
终爻与卦同辞亦见卦主于此爻也然卦不言劳而
爻言劳者卦言其理爻则着乎事矣卦爻同为君子
有终则彖传已明其有终之所以然矣此爻又与坤
三同系有终者无成之有终即君子劳谦之有终也
象传释以万民服者一阳主乎五阴有君之象不必
定以五为君也为一卦之主者即君象也三以君言
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者不为君亦有君之德也
履三辞云武人为于大君原指上九也履以五阳夹
一阴亦为履卦主爻不以为君者所系之辞云履虎
尾咥人非君象义乃事君者之象义也周公不以为
君所以不敢从之以为君谦则象传明言万民服矣
即不为君位亦有君德也以为君亦遵传而已
以上内卦三爻止体谦以为止止又为谦所宜止也
故三爻皆吉初变离以明为谦卑牧而不可踰也二
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变升鸣谦虽实至名彰然必贞而吉也三主乎内卦
且主通卦以一阳率五阴而处于臣民之下所以成
卦也不惟下卦二阴附之得吉即外卦三爻亦无不
附阳而得吉此谦之六爻皆吉也
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
六四变小过之九四在小过之四以阳变阴为谦乃
小过之中二阳爻主乎内卦艮之上爻也阳居中以
制过故无咎有阳为主以制外阴故弗过而且能有
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遇往厉必戒者艮体止性戒其动也勿用永贞又因
变顺恐其固执于不动又贵随时偕宜也
在本爻以阴变阳为小过谦而能过小过象传所言
礼过乎恭故曰撝谦无不利也且在外卦是谦德已
发著于外而可以施行其谦于有为矣本义释撝谦
为发挥其谦以示不敢自安之意然非有意以示人
也观于象传之释无不利撝谦明其不违则惟恐谦
德𤼵扬表著之过耳不违乎则固是恭而有礼矣亦
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仍是谨慎收敛无一毫侈张炫耀之意方无不利本
义亦须善于体会本义之释撝谦终不如传之释撝
谦为明切矣○撝即为也谦而诚于中形于外立乎
德著之仪无在非谦也故无不利言动存𤼵之间无
非谦方见不违则谦即敬也无不敬而安所止五常
百行无不得宜所谓不违则也以此言撝何不可乎
将𤼵挥即作表见意看又合传注为一矣
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
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不服也
六五变蹇之九五在蹇五以阳变阴为谦系以大蹇
者阴体也险变坤坤顺德以顺化蹇为平矣此朋之
所以来济蹇也
在本爻以阴变阳为谦系以不独富以其邻乃谦尽
在我顺德已乎与之者众也以其邻为富者即蹇之
朋来也坤体多言朋三阴合德以中爻为主也邻亦
朋耳以上下二爻言邻更切变蹇有险谦已极而险
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阻在前不得不思克之矣谦以得道而多助人道恶
盈而好谦之理也富以其邻而侵伐险阻将无不利
矣或疑谦卦何以有侵伐乎盖五阴用阳体在五君
位虽非谦卦主爻而是本卦尊位虽本阴柔坤德变
阳已兼刚健为体所以刚柔相济能用谦而无不利
也至于用侵伐而亦为用谦方合乎体乾用坤体阳
用阴之谦道岂一味隐忍退缩如周之下堂而见诸
侯乎微而至于襄王不许晋文请隧王孙满不许楚
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人问鼎以其辞命谦而得体强晋暴楚不能得志亦
可见谦之无不利矣况礼乐征伐自天子出天下有
道之时乎利用侵伐制强暴不服者何足以损谦德
而隘谦量哉刚柔兼济为谦非过柔无刚为谦也象
传明其征不服也正是此意至于蹇五朋来济蹇则
险阻亦在所必克矣此义固可会于言外
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
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上六变为艮之上九在艮以阳变阴为谦系之以敦
艮敦厚而安止于所止乃艮之终止于应止之至善
也
在本爻以阴变阳为艮谦之极而止于是必声闻于
极远然亦非自鸣其谦于在上也二之鸣谦鸣于国
邑之中上之鸣谦鸣于国邑之外矣亦云利用行师
征邑国又何也谦德已著礼尽于我怀柔之道无缺
而后声罪致讨之义可行也邑国本义谓自征其邑
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国愚谓邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自诸
侯言则邑乃其国自卿大夫言乃采邑也若自天子
言之则邑又为王畿千里之地矣然易言邑国不必
详分何为邑何为国所言皆虚理非春秋之纪事必
考其实也邑国者亦就不服之人言之何必分人已
之邑国乎象传则释之甚明矣曰鸣谦者志未得也
非以有不服为志未得乃以谦之德成乎已而未能
尽成乎物有一民不被其泽者若已推而纳诸沟中
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伊尹之任固如此矣葛伯不祀于汤何与而必征之
则其志大思济天下以道东西南北无不征者非如
秦之兼并也除昏诛昧以尽其成物之量正以极其
成已之德也然犹恐后人轻于用师故又系之以可
用行师以征邑国可者可以用可以不必用之意也
德教以化之为主不得已则可用行师毫无立威好
武之见存也有一动念于此谦之极而骄泰随之君
子岂以是为有终哉审于君子有终卦辞则终于谦
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而已矣不得已而利用侵伐行师征国明谦非优柔
巽懦之为其间亦有刚断乾行之事耳非谓谦德已
成谦誉已著必用征伐以示叵测也观象传释五爻
以征不服释上爻以可行师其垂戒深远矣
以上外卦三爻坤体顺乎至顺者为谦之则也四爻
坤变巽巽进有为以不违则为义五上两爻言征伐
用师者五爻以坤变坎有合乎水山蹇也故用征伐
平蹇上爻变艮何以言行师艮之综为震震动于艮
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静之极位所以济艮之止谦终行师所以慎谦轻于
终也师征义象振谦恪恭之文德于武备也以五爻
主外卦本坤元也四上两爻附之四之不违则附于
五中以为则也上之行师亦附五而征不服耳
杂卦传言谦轻而豫怠也艮之上爻变谦系之以敦
艮本卦上爻变艮系之以利用行师征邑国似与谦
轻二字有至切之义须熟思细玩自得之盖敦艮之
象传云以厚终也因其变谦以君子有终之道终之
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也正是以厚终砭谦之轻轻则不能久矣为主谦用
艮者示成已之道也至于本卦上爻言行师征邑国
无乃亦是制谦之轻乎谦之极则恐有玩狎故明
威武以征不服又为用谦者申用乾阳刚健之体
以尽成物之道也合之成已成物俱要虑谦之轻于
是厚终以持久振作以有为君子之谦所以能终非
一于柔道为自得也
朱子语𩔖引老子大国下小国则取小国小国下大
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国则取大国以明谦五上二爻言兵之义又云大抵
谦自是用兵之道只退处一步耳所引老子不知与
圣人之言有异同否谓用兵退步合于谦则深于言
兵者也愚于杂卦传言谦轻有取焉亦不知果有合
否至于退一步岂止用兵之道为然乎富哉言矣
䷏
豫豫序卦传兼大有谦而序豫于单序传中少变矣愚
谓豫亦五阴一阳之卦综乎谦而错乎小畜之卦也
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亦自乾来主阳为体者也小畜以一阴畜五阳畜之
久而豫豫预也小畜渐积而致者也畜之极而变豫
则因预畜而得悦豫矣谦综为豫序卦兼言大有豫
错小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根于坤错
于师比谦豫二卦根于乾错于小畜履皆体象自然
而非安排所得焉○其卦之为主在阳乃震卦之初
爻为本卦之四爻也以一阳振动五阴也小畜之错
错亦变也且变而尽变是畜之预而为豫之基也故
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小畜之密云不雨至豫而建侯行师矣合二卦恭看
阴微而密云不雨畜而阴盛又主乎阳而建侯行师
得民心奉天讨文王之自我西郊变为武王之陈师
牧野矣天时人事二卦确相照应岂可谓为无据而
言乎然豫者和悦之义仍言建侯行师何取乎盖必
人心天命皆和悦而建侯行师乃利也利建侯行师
卦辞以一利字该四德矣所以不另繁一辞○豫之
继于师何义乎豫所以继师功成而作乐也人心不
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和则争争而有师师之功成人心太和王者作乐以
师和天下之争者以乐合天下之同所以豫继乎师
也根乾者何师阴用而阳德以仁为勇之本以不杀
为挞伐之宗以德化为兵征之本也皆阴用而阳体
也乐之作也以众音之阴宣达阳气即以和畅阳德
也必太和为豫而又戒阴私之豫岂非以阳为体德
而阴为器用乎所以豫继师以和消争以乐弭兵人
心太和无思不服矣
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豫利建侯行师
彖辞曰利建侯行师似无吊民伐罪之义何谓与周
文武之事有合乎然观于𧰼传之作乐崇德荐帝配
祖则有天下之义也功成而后作乐是不必言诛其
君吊其民自在圣人以顺为动之中矣
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
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彖传释卦名义曰豫刚应而志行以阳刚之四爻为
主上下五阴皆应之为同志是以得行其志也至能
使上下应而志行者则体顺以动之卦德于已也顺
者坤德动者震德而震初之阳即乾元之阳也乾元
之阳动而顺循乎坤之道亦以刚健为体以柔顺为
用者也以是为动已之志先顺而豫则天下皆大顺
以应其动豫之所以为豫也乎再推豫之顺动则天
地亦如之不违况建侯行师何弗利哉如之者亦是
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应之之义也再推言天地亦不过顺动而已天地以
顺动故日月不过四时不忒其或过或忒焉动必非
顺矣圣人以顺动故刑罚清而民服其或不清不服者
则动亦非顺矣是顺乃动之则也动本于静之理也
然本卦主阳何以顺为动本乎不知此正是主阳也
以阴为用故主顺也其体则本乎阳之健也盖就阴
阳之体用论则以阴静为体以阳动为用就顺动之
德言体用则阴道大顺之用又以阳刚内主为体矣
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阴阳体用变化莫测神而明之存乎其人无胶固之
体用阴阳自不得以执一之说尽之矣故以一阳为
体以动必大顺为用正申言顺以动也在本卦五阴
一阳终以阳为贵是为体为用俱可以阳言也至于
乐之为德也以阳为用以阴为体与礼相反者也何
以主阴于履履谦相错又何以亦主阳于谦乎在履
主阴不致于礼胜则离也在谦主阳不致于恭而无
礼不知以礼节之也小畜何以主阴错豫何以主阳
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乎小畜主阴所以畜阴致和也豫主阳不致于乐胜
则流也反覆正变体用互根尽乎阴阳之义矣不可
以为典要亦在此所谓阴阳不测之谓神也礼乐乃
表著阴阳体用之大者也于谦豫二卦贵深体而心
会之勿徒随声附和便谓学古通经也
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
象传就雷地二卦象言豫雷出地则𤼵声矣先王因
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雷之声为凡有声之宗且𤼵于春以鼓动天下和气
所以作乐合众声之不同以为大同犹之雷之大小
震隐不同而其声无不同所谓雷同也乐之声亦各
有不同而绳之五音六律无不合为一同所以象雷
以作乐先王之观于天闻于雷成其能立其极也然
其作乐之故岂无取乎有取于崇德也礼以观德乐
以象功功者德之用德者功之本所以虽功成作乐
而实崇其德也德如未至虽功已极而乐必有未尽
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善者夫子尝论之矣则作乐崇德非止谓因德以作
乐兼谓因乐以考德也乐未尽善则德尚未极其崇
也先王必仍修德德极其至则乐不求其尽美尽善
而自极其盛矣先王未必有重修乐之事而实有此
崇德于无尽之心也迨极其盛而荐于上帝以配祖
考则德无不孚诚无不格矣言上帝即天地也言天
地祖考而鬼神在其内矣天地神人无不悦豫乃豫
之极和之至也自小畜懿文德始至于豫之荐帝配
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祖是阴用畜之至盛乃阳体立之至极也和也即中也
无中无以致和也无中和无以位天地育万物也此圣
人功用之极致也而何非一乾元之刚健中正纯粹
以精之德主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之
阳在震初故在豫为此一卦之主也○崇尊也作乐
以尊其德重德以帅成功也因而考德更思所以崇
之则德更崇而不可量矣亦不妨兼此二义言崇也
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
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初六变震之初九在震初以阳变阴为豫因震而为
豫所以先震来虩虩而后笑言哑哑阳气𤼵畅无不
吉焉
本爻阴变阳为震豫成于震其豫也以鸣为豫也坤
顺变为震动失其顺动而鸣乎豫乐凶之道也当初
豫之时如此豫不能久矣何也豫未极而志已满矣
故象传言其志穷斯凶也穷者时事未穷而志穷则
俱穷志乃本而时事末也甚矣圣人示戒重在一心
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也
六二介于石不终日贞吉𧰼曰不终日贞吉以中正也
六二变解之九二在解以阳变阴为豫取田𫉬三狐
以阳为阴所附益也得黄矢亦以阳为中变坤体则
黄色加焉贞吉者在坎之阳变坤之阴贵乎贞而中
正也
本爻以阴变阳为解变顺为险坤土也变坎则土中
有石石阳而土阴也二变阳在二阴之间介于石之
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象也不终日欲其顺动以济险也又必贞吉与解贞
悔二爻皆贵贞以本乎中正为义象传亦不外中正
为贞示戒贵于速济出险而已
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
六三变小过之九三在小过之三以阳变阴为豫本
以三阳防过变阴乃随下二阴以动故有弗过防之
从或戕之之辞言弗过防则戕者至矣
本爻以阴变阳为小过顺变为止犹豫不决盱豫者
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犹豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔则耽于豫迟
虽欲悔不能不如早悔而改图也豫以阳为主而阴
变阳又多悔何也顺而动豫也艮止与震动止与动
不相为谋故盱而观望也此三爻处于止动之际所
以无定见也象传言其位不当正是此义
以上内卦三爻坤顺体德在豫则以顺为豫也初变
巽进而鸣豫示之凶二虽中正然在豫变坎故虽中
正而必以贞吉为戒三则变艮盱豫迟悔见豫之时
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不可有因循沉溺之义象也仍以二爻中而贞吉为
内卦之主初三两爻附之
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
九四变为坤之六四在坤四以阴变阳为豫系以括
囊无咎坤纯阴而四变阳为豫近君多惧岂宜豫乎
故括囊者豫不可鸣也在初巳然况四位高上逼哉
括囊正切缄口之象耳
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本爻阳变为阴为坤则震阳在下爻为一卦之主所
谓雷出地奋振作有声以为群阴之主而主豫者也
盖豫雷已𤼵声春仲时令也万物生𤼵和气已布所
以一卦之豫皆由之矣系之以大有得合天地万物
以为豫其得有之大为何如也又云勿疑朋盍簪者
何也顺而动则无可疑稍有不顺未免心疑心疑于
不顺而外应之豫即有不能得者矣何以谓之由豫
乎惟审于至顺则动自无疑非有心于动乃无心而
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顺乎理以为动也理明行顺此无疑之本也无疑者
自然顺动勿疑者勉其无疑也于是群阴俱来附合
如簪之聚发矣发至散而簪以聚之朋至众而豫以
和之惟其顺于吾心之理以动则人同此心心同此
理又以理为簪而以人心为发也此朋盍簪之义象也
盖四以一阳之体立诚于中制行于外顺动以为豫
一卦之阴皆应也豫之所以成豫也所以辞系之由
豫而为一卦之主爻也
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象传言其志大行行即动也动而大行顺以为动也
言其大行之效而由豫之理明矣以志为帅以德为
本是豫之成豫本乎志矣盖圣人示人以一心为成
豫之主天地鬼神祖考不能不应况于人乎
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
六五变萃之九五在萃五以阳变阴为豫五原有位
可无咎也变阴为豫不能孚矣期于永贞以亡悔而
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已何也豫萃俱以四为主萃五在萃空有位也而变
豫岂能孚于众而得其和乎元永贞者安于萃之位
不可轻变耽豫也或可以收人心而反天命也
在本爻以阴变阳为萃四既为由豫之主矣五方贞
于豫即贞于疾也所以贞疾而不致于死四能率盍
簪之朋以事上为豫者中位在五也存由豫之志即
可附于四而得豫矣卦以四为主爻故五爻之尊亦
为附四之爻而不为由豫之爻孰谓易重位乎位本
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于德则位重不本于德则位轻矣此太甲因伊尹之
放而迁善改过凡中主得贤相而世治也
象传言五之贞疾者乘四爻之刚不能应之也以阴
变阳不安于阴分所谓既不能令又不受命则疾生
而贞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位
而修德所以不死也四爻为卦主五乘之而居尊不
能合乎以顺为动之义故有此辞然有中位当备中
德能以四为由豫而一中济之并贞疾亦可免矣
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上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
上六变晋之上九在晋以阳变阴为豫离体变震不
能安静故有晋其角惟用伐邑之象
本爻以阴变阳居豫之极冥乎豫者也然震体而变离离
明也明则自审可知应因应革矣且以阴变阳亦不能安
静所以成而复渝豫之为道不可极也冥豫近于沉湎于
豫矣能成而渝无咎之道也豫虽和气但不宜终豫于此
渝焉善于迁善改过矣象传戒之曰冥豫在上何可长也
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必成而渝方无咎也贞悔俱以不能安静为义晋则进
而伐邑以变震为动也本爻则豫而知渝以变离得明
也冥豫者不明也变离为明所以不至冥豫而终渝也
以上外卦三爻震动之体德在豫则以震动为不溺
于豫四爻为外卦震之初阳且主乎一卦故曰由豫
五阴皆附此一阳所以大有得而朋集也五虽君位
而四方主豫贞疾不死以变兑而悦豫不返也上六
冥豫成渝无咎变离明则能渝冥豫之成矣此豫外
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三爻惟四主豫而仍戒以无疑其五上二爻则皆不
得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上两爻
不容不附之违则有凶重德而轻位也
谦卦六爻皆吉豫卦惟二四两爻得吉而二则戒以
贞四则勖以勿疑甚矣豫乐之难耽而敬谨之当务
也杂卦传云谦轻而豫怠也谦豫二卦又互有敬胜
怠怠胜敬之义焉故谦则虑其轻轻者或出于缘饰
之私则不能敦重矣动容周旋中礼视乎履考其旋
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足容自重也君子不重则不威学则不固矣故谦者
礼为内主而恭重之容体又谦之外见者也能敬则
谦内冲虚而外严饬矣再以敬胜怠论之凡和乐之
容色威仪无一不自敬谨庄严中流出此内外交修
之道也谦豫二卦君子居心正容之莫外者也愚谓
其根于乾阳以乾三之乾惕为权舆亦甚确切哉履
之为谦易明小畜为豫何以言修身之学乎试思懿
文德以为畜畜久而理明行顺豫乐为何如乎学而
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时习之且悦矣况道成德立随遇而安孔颜乐处未
尝不在日用行习之中以此言豫之和乐本于小畜
之懿文德如谦之根于履履之行乎礼也礼乐大原
头原在圣人心内于二卦应详玩焉
䷐
随三阳三阴之卦乾坤后有泰否泰否后有随蛊随者
随乎泰蛊者蛊于否也序卦传云豫必有随但为承
接上卦而言也愚说则论其根柢矣故随以震卦初
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爻为主蛊以巽卦初爻为主在震以初爻为乾父之
阳在巽以初爻为坤母之阴皆一定之理也泰否为
反𩔖之乾坤随蛊为继进之泰否泰否以反复为义
重在中二爻随蛊以动而渐进为义重在初爻也细
玩四卦自知至本义卦变之说自泰否始无关象数者
可以是否听之今于随卦则不得不辨盖刚来而下
柔之卦变不辨则彖传之说不明矣刚来而下柔者
正谓根于泰也泰三阴在外卦三阳在内卦今外卦
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之二刚下于一柔为兑内卦之一刚下于二柔为震
泽雷之所以为随也本义乃谓自困与噬嗑来困与
噬嗑何所干涉于随乎如不论根柢而言之则泽山咸
三爻之九不可来居初乎风雷益五上两爻之九不
可来居四五乎象数生于理者也随与困噬嗑二卦
无相涉之理自无相涉之象数矣泰三阴三阳随亦
三阴三阳泰之外三阴祗一阴仍居上而二阴下交
于阳内三阳祗一阳仍居下而二阳上交于阴正是
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交泰之理数所以名随者随乎泰而为交也又在震
则初阳为乾元即乾之三阳也在兑则上阴为坤元
即坤之三阴也震虽有二阴皆统于初阳而成震兑
虽有二阳皆统于上阴而成兑兑震二卦所以成随
在此二爻故随卦之初阳上阴所以随乎泰之天地
定位而中四爻二阴二阳皆相交亦随乎泰之天地
交也此随之名卦而彖传首释之曰刚来而下柔正
言乾三阳以二刚来进坤三阴以二柔下行以成动
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而说之体象又以动为主以悦为用犹之乎泰以乾
为主而坤为用也盖序卦之根源明则如此等义自
有真知确据非可以私意安排也明矣
随元亨利贞无咎
卦辞与乾同乾以后屯随再见也正以乾元主泰由
泰而为随故辞与乾同随乎泰而即随乎乾也此为
根于乾随乎泰之确切可證者何以又云无咎随乎
泰终不可谓泰而侈也必利贞而后无咎随之为义
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有公有私贞则乾泰不贞非乾非泰随涉于私矣故
卦中三阴爻皆不得全美之占亦此理也然何以竟
同乾之元亨乎随之初阳即乾之元也有乾元在即
得元亨也泰何以不言元亨而但云吉亨泰三阴外
而三阳内虽运会之偶值也亦人事之斡旋非尽自
然也故曰吉亨随则随泰可以自然而致亨如乾之
有元自亨也然随乎泰为元亨即泰之元亨也圣人
之辞一字不可易与春秋有同揆焉○杂卦传云随无
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故也但随乎泰以为随则保泰之道也何庸多事耶
故随云无故以无为为义也无为而天下治笃恭而天
下平也本义谓随前无故意极精妙而简当此又随
系元亨泰不必另系之说也杂卦明谓随无故而可
言不根于泰乎至泰之根乾则上经固以泰否为中
先儒已论之矣
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉
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彖传释卦名义曰刚来下柔动而说为随前已明之
矣其言大亨贞无咎而天下随时大亨者阳为元而
得亨也贞而无咎无咎即无故也以无事为随泰天
下自皆随乎泰之时也王肃谓随时为随之盖亦未
详乎随泰之时为义耳随时之义大随乎泰时即泰
也泰原为大也随泰时之大则随义亦大矣后之守成者勿
自作聪明谓随时为易而好事喜功削剥元气如唐之德
宗宋之神宗则深明乎随时之义大矣上能随泰大亨而贞
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方无咎天下自安然随泰之时亲贤乐利矣其义洵大哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
象传曰泽中有雷随此另明刚来下柔一义也雷震
阳刚也泽兑阴柔也泽之中有雷雷未出乎地者也
雷一奋动而万物皆震今藏于泽中应下柔而随时
至应动之时一动而众皆悦必矣君子体随时之大
义向晦则入宴息宴閒于未寝之先安息于既寝之
后所以养阳刚于阴柔以待乎奋动有为也且随之
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时义原为无故无所用其阳刚也以藏修游息为朝
乾夕惕者也向晦入宴息岂宴安佚乐乎静者动之
本静而存养之功既裕则动而振作之气日新此君
子以静宰动之学也于随更为安静优游布政立教
皆不过守前人之制度无轻易于纷扰虽明作弗遑
亦向晦入宴息之意也乃合乎随时之大义也君子
之动静亦随乎时而已应静而静静非耽于宴安则
动必应动而动动非乐于多事此随时之道皆然况
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当随泰之时则主乎静而不主乎动主乎动亦静而
不欲其妄动也○象传以内外卦全体合言震刚来
下兑柔与彖传另一义而其象兼两义看愈明
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
初九变萃之初六在萃初以阴变阳为随系以有孚
不终乃乱乃萃凡萃者萃于孚也不终而变则乱然
变随仍可以得萃为随有道之孚也若号者先号咷
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因乱也一握为笑后笑因得萃也亦兼随而有此乱
彼萃之象故勖以勿恤但往而无咎变动正所以进
萃也
在本爻阳变阴为萃亦以变为渝官者守也震初为
一卦之主变而渝矣则不克随时随泰矣故必贞吉
不宜轻变惟当随时也随时出门而交其有功必矣
随时而交即随乎泰时之上下交也震以初为主爻
主乎内卦二阴以交乎外卦二阳一阴也且以初阳
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与上阴交而为泰也言出门者交乎外卦可明矣象
传言官有渝必贞吉则不渝矣正者贞也必以贞正
为随从也出门交有功不渝乎泰之时由于不变失
泰之交也
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
六二变为兑之九二在兑二以阳变阴为随悦体变
震动于阳为有孚故系以孚兑吉悔亡悦出于诚诚
孚于人则吉而已之悔亦亡矣
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本爻变阴为阳为兑系以系小子失丈夫者因变兑
为悦而失震体系乎初而失乎五初在下为小子五
在上为丈夫也○象明其不兼与则当随丈夫失小
子不应系小子以失丈夫矣二阴爻随初为随以交
可也乃近初而系于初失外卦大夫之随矣夫子不
能兼从阴道也有夫岂可从子乎言弗兼与宜知所
择于三从之道夫在从夫为正也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
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舍下也
六三变为革之九三在革以阳变阴为随离变为震
以明而动何征凶乎正以变随而不能革也故征凶
贞亦厉也至革言三就乃孚合乎随人而动之义矣
在本爻以阴变阳为革震体变离明以从为义者也
故随初阳交于外卦之阳系丈夫而失小子也小子
指初似非主卦之义然三爻从夫于外不妨取象初
为小子卦有一卦大象爻有一爻小象各自取而不
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相妨也所以随有求而皆得但戒以利于居贞恐其
涉于私随则为淫奔矣此内卦二阴俱以随初上交
外卦为义甚明象传言志舍下也明指初矣舍非舍也
系大夫而从阳小子亦随母而从父矣何舍之有而
志则以丈夫为主故云志舍下也圣传精微哉
以上内卦三爻震体初为震之初爻变则官有渝也
必贞吉而出门随外卦为悦则有功矣二三两爻皆
以随初交外然俱宜舍子从夫者随夫而子亦从之
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矣动而悦为随故内卦皆以随外为宜焉
九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎象曰随有𫉬其
义凶也有孚在道明功也
九四变为屯之六四在屯以阴变阳为随随乎屯之
五也故有乘马班如匪寇婚媾之义坎为马婚媾则
以交为随以开屯也故往吉无不利亦以婚媾为交
为利也
本爻以阳变阴为屯兑变为坎险而不悦难信则不
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能交矣故随有𫉬虽贞亦凶𫉬者自足而固执之如
系小子系丈夫之系也有此心焉贞固而凶必矣惟
有孚焉在乎随之道而以明为交斯无咎矣明其为
随则必下交于内卦之阴矣斯合乎随上下交之道
矣随道即泰道也可不载之而弃之耶此其所以无
咎也象传释有𫉬之凶归于义盖有𫉬矣何凶而失
随之义所以凶必归之有孚在道焉以有明而得功
也𧰼言功所以应初之有功正见上下交而有功之
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义也○有获之义随乎五以为𫉬宠于君而存固执
之见更不下交贤才以集益也故凶
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
九五变震之六五在震以阴变阳为随变动为悦悦
以随人阴随阳震故往来皆厉也外卦三阴在天不
同内卦三阴在地震来不厉抟阴不甚故亿之大者
无丧而自有震动之事本乎柔中以应不至苟悦自
亦不致过震也
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在本爻以阳变阴为震变悦为动正合乎随之悦而
动也故系之以孚于嘉嘉者礼也孚于嘉合乎礼也
礼者体中而用和者也合乎此则能随而下交可知
矣五君位能孚嘉所谓君使臣以礼此其所以吉也
象传明其正中正中所以能孚于嘉也四言在道五
言孚嘉皆以交为道为礼也不止五与二交以随泰
交也况彖刚来下柔为外卦二阳下交于内卦二阴
其义亦甚明
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上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
上六变无妄之上九在无妄之上爻变阳为阴为随
盖阳为无妄变阴则妄矣况变为随则随乎人而不
克自立其无妄矣故有行有眚无攸利之占
在本爻变阴为阳为无妄系以拘系之者恐其拘系
于本卦之二阳而不能下交于初以成随泰之交也
乃从维之者维持之于随之终必交于初以成泰且
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维之正所以保泰也王用亨于西山亦在道也亦孚
嘉也诚之至也西山者国内名山也以悦体变乾所
以享山以昭其诚敬于天也此终于随泰之心也本
卦综之为蛊震初之阳为艮上之阳矣艮上之阳即
山之所以为山也系以亨于西山明言交于初阳而
成随泰以妨其综蛊而反否也此义非熟玩不能得
者初之上交出门有功易知上之下交亨山存诚不
易知也观于综卦之蛊承接最近可以知其义矣而
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象传已明告之云拘系之上穷也拘系于二阳则上
不交于下而穷矣必也乃从而维之以交于下所以
尽王亨西山之诚以固交而保泰也即以成随而防
蛊也随初之震阳综而为蛊上之艮阳一移易之间
而随泰变为蛊否矣仍是否泰反其类之戒明于泰
否二卦之终者也学者细心观象玩辞庶几得之○
以上外卦三爻兑说为体悦而交于下卦之动如泰
之上下交所以成随以保泰四近五尊位如不下交
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即有𫉬于君而正亦凶大臣之道应进贤也必有孚
在道以明何咎又恐其苟且随君而无诚信交于上
下也五得中而孚于嘉乃能下交成随者上爻拘系
于外卦以其阴必附阳也然不如从而维上下之交
使王之诚足以亨西山神格人信而随之交定矣泰
之交亦诚矣本卦在震初为内卦之主所以交外也
兑上为外之主所以交内也故有维之亨山之辞○
随无故也终于亨山尽诚仍无事以随泰保交而已
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初之出门有功仍是随之初𧰼至随之终安静无事
亨山如虞书之时巡祀岳有事之中无非无为也犹
见无故之义矣
䷑
蛊泽雷随山风蛊相综者也随则随交泰而言随蛊则
蛊于否言干也然则随随乎泰而根于乾蛊蛊于否
而根于坤也随之言随泰仍以交为义蛊之象何如
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蛊之为卦山在上风在下艮之一阳在上巽之一阴
在下仍泰之反𩔖而为否阳在外而阴在内也艮卦
之二阴在外卦巽卦之二阳在内卦似乎交矣而仍
不为交者艮卦之二阴合上一阳为止体巽卦之二
阳合初一阴为散体上止而不交乎下下散而不交
乎上否者泰之不交者也蛊者否之不交久而为蛊
者也随蛊两卦仍承泰否之反𩔖以交不交名之而
分根于乾坤皆一定之𧰼数而理寓于其中矣
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杂卦传随无故也蛊则饬也本义谓坏极而有事甚
合但谓卦变自贲井既济而来似与彖传所言刚上
而柔下未恊焉在随之彖传言刚来而下柔正言交
也本卦彖传言刚上而柔下正言不交也随初阳在
下二阴在上阳本在上而下阴本在下而上即为交
况上兑而下震兑泽必下降震雷必上升亦交也兑
之二阳上交居乎泰之外卦二阴之位震之二阴下
交居乎泰之内卦二阳之位俱交之义随而成泰昭
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然易见本卦上爻阳本在上仍在上不交于下初爻
阴本在下仍在下不交于上不交之数也山止于上
风散于下不交之象也艮卦一阳仍在否外卦一阳
之位巽卦一阴仍在否内卦一阴之位不交于位也
蛊而极乎否亦昭然易见也特人不细心玩索耳
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
蛊卦辞何以系元亨乎蛊之极而有事以饬之乃元
亨焉不言利贞贞而固则终蛊矣利涉大川正以乾
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元而饬蛊也然则凡元皆乾之元也皆刚健之乾德
也先甲三日后甲三日其说正难详矣再四玩索乃
就本卦之上艮下巽得之盖甲即震也先甲三日者
艮也后甲三日者巽也蛊之元亨者用乾元而乾元
之用在震初也故随之随乎泰以初为交之始出门
有功矣蛊之饬蛊无资乎是焉能饬蛊哉先甲三日
艮止而不动后甲三日巽散而不聚中惟震阳是用
震动者有事于饬蛊之始也然卦下巽上艮何从而
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用震乎不知否泰反其𩔖也随蛊亦反其𩔖而已矣
随综为蛊蛊不可综随乎蛊仍反而综随则为随犹
否之反为泰而即泰矣仍以随之震阳随泰得泰者
饬蛊而综随何须外求乎玩易必如是始能明乎阴
阳消长之气化调剂中和之功能如执一而求易象
易理则未有能通者矣此先甲后甲中隐用震之本
义也或谓如子之说文王之辞何其暧昧哉不思本
义谓更新丁宁亦未尝谓文王明言辛丁也犹本卦
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艮上巽下而言震似𨼆而甚明愚就卦辞明其𨼆而
非𨼆也至六五变巽体言先庚后庚另有说在本爻
下且彖传明言先甲后甲终则有始天行也不于艮
兑终始洁齐震之帝出乎此者求之何从而得卦辞
正义乎愚说不足据彖传可不信乎
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行
也
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彖传明卦名义刚上而柔下巽而止彖辞象传下明
之其释元亨而示天下治者以元为亨则变蛊否而
成随泰也利涉大川正有事于饬蛊饬者修也谨严
其心而笃实其力之谓也先甲三日后甲三日明乎
终则有始之天行即艮以成终为成始自战乾劳坎
而成终于艮即成始于艮帝然后出于震也帝出于
震而三阳开泰矣谓先甲后甲用震者洵确哉○邵
子谓先天八卦坎离在寅申沈氏谓在卯酉愚谓先
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天八卦坎离即后天八卦震兑也不在寅申亦不在
卯酉在寅卯之间申酉之际耳十二辰中参以八卦
其方位乃定故寅之后卯之前为震雷之𤼵声在雨
水后惊蛰前正月之中气也寅月今谓三阳其实是
于雨水中气后为震之正方位于此𤼵声而百果草
木皆甲坼矣此泰之正时圣人欲饬蛊反否而成泰
在用震之阳以振作阳气雷动而升于上泽应而降
于下此随之所以随泰之上下交以变蛊为随也于
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此会心则知乾坤继以泰否泰否继以随蛊皆以相
对错而成自然之象以相反而成治乱之理数也有
一待人安排乎天行如此人事应之而人事有事于
饬蛊天行又应之而成随矣否泰之反𩔖皆合天行
人事而言也圣人言天行于天下治往有事之后其
勉人用阳之元以饬蛊也切矣
象曰山下有风蛊君子以振民育德
象传曰山下有风山土也风木也木居土下易于朽
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而生蛊也山实土也木虚风也虚风行于实土之下
土亦易于堕坏亦蛊也此正谓阳实止于上阴虚动
于下下不上升风反行于山下上不下济土反居于
木上蛊之成蛊以不交之故如此君子体之将何以
饬之乎振民育德所以饬蛊也振民新民也育德明
德也振民之道必宣德布和申命行事育德之义必
立德建极敦仁处义是以巽德振民以艮德育德也
巽以振民风行于远艮以育德止至善而不迁则巽
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上行而艮下止矣亦交之义也此所以以交饬蛊变
随反否为泰也乎○德欲其崇崇必自近卑始所谓
艮下止为育德也风欲其行行必及高远终所谓巽
上行为振民也圣德象山王化象风天下之所以治
元亨之所以以元为亨也本义谓治己治人之道亦
此义
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
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初六变为大畜之初九在大畜之初以阳变阴为蛊
畜而变蛊不宜变也故有厉而利于己巳则守阳之
德以为大畜不致于蛊矣
在本爻以阴变阳为大畜且巽体变乾乃饬蛊之始也系
之以干父之蛊有子考无咎夫蛊之继否也否在先世而
蛊贻后人也于干蛊之初以阴变阳大畜其力以干蛊也
乾之初爻即震之初爻长子也长子干蛊考必赖以克家
复业而无咎也虽危厉而终吉矣象传明其意承考似初
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之考非致蛊者乎卦下动上止止能致蛊动不能致
蛊所谓流水不腐户枢不蛊也巽合艮而成蛊巽非
致蛊之罪魁也象明其承考之意以干蛊谓巽之阴
动而生风变乾之阳健而饬蛊父虽值蛊之世而成
蛊子能承考之意而干之无咎之义也孔圣于蛊之
成蛊归罪于上艮而分过于下巽盖为随为蛊为泰
为否未有不成于上也下不过相合而成耳所以见
治乱之世君人者责有所归焉其辞微矣
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九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
九二变艮之六二在艮二以阴变阳为蛊故系以艮
其腓不拯其随腓下体之止而不动者变蛊则不能
拯济而任成蛊其心焉能快乎盖艮二止体变而失
其静止故不快耳
本爻以阳变阴为艮下动上止为蛊者上止下亦止
又不为蛊矣所以亦有干蛊之象不言父言母者变
阴也变阴即干乎阴所以干母之蛊也不可贞贞而
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固也非贞而中也贞而固不可以干阴柔之母蛊必
贞而中方足干阴柔之蛊也象传言得中道正是贞
而中也中道者不诡不随不缓不急正合乎干阴蛊
之道也且巽体进也艮体止也以巽变艮进而止止
而为进此深合乎干阴蛊之义也
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
九三变为蒙之六三在蒙三以阴变阳为蛊巽变险
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而冒进故戒以见金夫不有躬之女勿用取也蒙而
蛊何利之有无攸利者不能开蒙即不足干蛊矣
在本爻以阴变阳为蒙巽风变坎水风变水在于山
下则亦不能成蛊矣虚则成蛊水亦实阳所以不能
蛊而为干蛊也然水虽实阳不足以干蛊小有悔不
能干也无大咎究为干蛊何咎象传明之曰终无咎
不成蛊而终亦必干之矣
以上内卦三爻巽体以风虚为蛊之源初爻变乾体
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大畜其阳实所以主卦而干蛊也二三两爻随乎初
爻为干蛊者也故初主爻所以能干而有子二三附
和以为干而已二变艮而干母勿贞三变坎而干蛊
无大咎在内巽体皆主干也巽之初即坤顺之体也
故主内卦焉
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
六四变鼎之九四在鼎四变阳为阴为蛊所以有折
足覆餗形渥之凶鼎器也蛊则损器而鼎实亦不能
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存矣
本爻阴变阳为鼎系以裕父之蛊往见吝何也蛊而
变鼎饮食之人也裕父之蛊而已何以干为哉盖艮
止体所以成蛊也变离体中益虚矣土之蛊以下虚
也中虚益虚蛊更甚矣所以往必见吝此取象之最
明者象传言往未得何也艮止而蛊求动以干蛊耳
今变离而中虚欲往动以干之亦不能矣适以裕蛊
耳故云往未得也
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六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
六五变巽之九五在巽变阳为阴为蛊系以贞吉悔
亡无不利者上卦以艮止为蛊变巽而动则不蛊矣
故有吉占其言先庚三日后庚三日正因变蛊而仍
言蛊义也详巽卦五爻下
在本爻则以阴变阳为巽巽进而艮因止成蛊者可
变矣干父之蛊所以系之用誉者巽为风誉之由近
而远由微而显如风之行也誉行者扬先世之美名
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以干乎坏敝之恶迹也非自彰其谀闻以动众也故
象传言其干父用誉承以德也德为誉之本实大而
声弘德立而名彰非为虚声延誉也如虚声延誉而
不本于德则裕蛊而已何足以干蛊何谓之承德乎
知此者必重立德以干蛊而不以声闻为急矣巽进
德之义也止变进进于德而德日崇之义也以此干
蛊何弗济焉且德乃阳实而动所以干乎阴虚而止
也
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上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
上九变升之上六在升之上爻变阴为阳为蛊故系
以冥升方蛊而升之极冥乎其升矣惟利于不息之
贞即自强不息也
在本爻变阳为阴为升宜于干蛊矣然处蛊之终止
体变顺顺虽美德非干蛊之道也干蛊用震动即乾
元之阳也坤顺之道岂足干之此所以有不事王侯
高尚其事以不干为干所以风乎裕蛊者也象传但
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嘉其志可则蛊有事而徒尚其志不过以志励乎世
之有事者其人则远矣其才力则柔懦不振也
以上外卦三爻止体宜主上爻然变坤顺何能干蛊
高尚其事以不干为干耳五以用誉干蛊变止为巽
进也四则裕蛊以变离为鼎也以上一阳爻为主而
各就变体以辨其从违耳蛊六爻初干蛊为巽之主
爻上爻艮止所以成蛊也变升以应即为干蛊而主
之二三两爻随乎巽初为干非卦主也四则变离火
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虚而裕蛊矣五则变巽进而干蛊矣虽君位亦必附
于上爻焉○干蛊所重者震也阳主之矣阳动风方
进阳动者震也故巽之进也本乎震而震之动也用
乎乾也此卦辞先甲三日后甲三日言艮止所以成
蛊言巽进所以干蛊而中赖震阳出乎震齐乎巽也
震至巽而不齐者皆齐阳之盛地也过此又阴生矣
则巽之进非即震之帝出者为进哉此巽进而干蛊
即震动而干蛊也且由三阳之泰进于巽而为纯阳
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之乾蛊之反随为泰为乾莫非巽之进有渐以荐至
焉所以下巽以初爻为主
外卦上止而成蛊者五变巽进附于上而干之矣所
以上不必干高尚其事以示端型即为干矣故卦上
初两爻分主阴阳以为本卦之正用而其实本乎震
阳之本体也
大易通解卷四
