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钦定四库全书
周易象辞卷二十
馀姚黄宗炎撰
说卦
此亦夫子十翼之一详尽诸卦取象之义汉儒加传字今从古本
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
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道德而理于义穷理尽性以至于命
圣人作易深知神明之故乃于幽隐中赞相而显著之生为蓍策之法彼神明所不能言者皆得赖蓍以告人如曰圣人作易得神明之幽助而生蓍草则言涉怪妄不足深信盖据龟策传天地和平王道得蓍茎长丈丛生满百之语即以为作易之符瑞也与夫子立言之旨大相舛缪夫子云作易圣人心通神明而后生为蓍筮也天起于一一者奇也一奇既画一
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偶中分奇偶并列已相参矣偶画象地自相为偶而成两参者奇一偶二参和于其间也两者率其偶之本体自两而具现也曰一曰二曰三曰四曰五天数奇一三五参之奇而成九故用九地数偶二四两之倚而成六故用六参两相倚为天地之数以至二篇之策万有一千五百二十悉苗裔于此矣今解参为天圆圆者径一围三阳用其全故参天两为地方方者径一围四阴用其半故两地吾不知于此何取乎
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方圆何关乎径围又何从而知其用全用半也径一围三是天数四也径一围四是地数五也用全者孰使其多取用半者孰使其廉让也三奇为纯阳为乾三偶为纯阴为坤乾初交于坤变坤之初阴而成震再交于坤变坤之中阴而成坎三交于坤变坤之终阴而成艮坤初交于乾变乾之初阳而成巽再交于乾变乾之中阳而成离三交于乾变乾之终阳而成兑观阴阳迭变诸卦已立矣阴阳者气气不可见求
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其禀气而为质者阳形为刚阴形为柔发挥于六位之中遂支分缕析生为三百八十四爻矣卦立爻生岂仅在名物迹象间邪实根本于道德义理性命之所以然圣人调和顺适于所行之道所得之德分别条理其时宜之义矣万事万物莫不有当然之极则脉络疆界灿然而自判乃所谓理也穷之则推极其分量灼见端倪处处迎刃而解乌得有胶葛有牴触哉穷理之至则人物之本性亦不外乎此理性盖理
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之精微者也尽性而逄其原则天人授受之际至此可窥庶乎知命矣盖由人而达天也理得性复以至知命圣人作易之功用如是教人学易亦必如是则区区蓍数又其假途者与天人相继自虚空而落迹象由迹象而散为万殊爱恶不同情伪日异不特命不可问且与性愈离而愈远矣迷惑锢蔽相寻益深不特昧其性之本初即事物之理条分缕析者亦昏乱而莫辨君子有穷理之学使事物昭昭处之各
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当则心体湛然无私人我无隔将反其赋受之原由尽性以至知命人复与天合矣三奇象天为参两其三奇为三偶而象地三画成卦两之为重卦凡天所统地皆顺承统者统地于中故曰参承者承天于上故曰两
右一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
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三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
上章云尽性至于命此申明性命之理即在阴阳刚柔仁义中其见诸天地人者散漫难测作易圣人括于六位之内使人凭藉而可求性命之理本如是也作易者顺其自然而表出之立者如足之立必两相并峙而后不僵仆气有阴与阳天道所以立质有柔与刚地道所以立德有仁与义人道所以立三才之
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道各两两对举兼之为六故易卦六画而成也既成六画之卦分初三五为阳二四上为阴迭用各爻以加之或柔居于阴柔居于阳或刚居于阴刚居于阳往来错杂于六位之间而成文章分则一定不可移易迭则变化莫能执者三才之道尽矣其性命之理尽矣专言卜筮恐未足以当此
右二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
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数往者顺知来者逆是故易逆数也
孔疏言此就卦象明重卦之义其理简易可晓自有天地定此上下之位其间形迹最显著者无如山泽山高泽深势似隔绝气则相通山非泽之蒸润则不能徵云输雾泽非山之灌注则不能原流接续也其间禀气之最猛烈者无如雷风雷以宣泄阳气之郁结风以发舒阴气之锢闭两相激薄而势益张也其间流行于宇内为日用之最切者莫如水火润下
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炎上寒热湿燥性气形质之违戾每攻击而难和合然在天则一画一夜以代明在人则耕耨饔飧以资养水火之会同有不相射害者存也此仅举父母之交长与长中与中少与少交而言尔未及乎八卦之递相错也父母长中少易位交错岂异是哉易之为道藏往知来彰往察乎无不具备然往事之不忘何待夫智者以往可顺也数也圣人作易以前民用欲使知来来固未形必逆之然后得也易之钩深致远
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知几其神盖逆数也圣人文义本是显明直截无有支离隐晦岁历数千儒师数百均无异词迨乎有宋邵氏受陈希夷先天图学遂以此章为伏羲八卦方位牵强无稽不胜乖缪其大指俱从方士丹鼎而来所重专在水火于内事为心肾于外事为沙铅心也沙也俱属离火肾也铅也俱属坎水心火上升及下降之肾水以济之两相交媾久久而成圣胎则此身可以长生沙中神火飞扬而不可制伏取铅中神
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水以和其气沙铅气结而生子孙则服食变化尽在是矣凡此皆取坎填离之道盖离画中虚坎画中实以虚受实离返成乾以实益虚坎返成坤今日之离南坎北乃后天使然其本然之乾南坤北则先天自具者也今震木居东东为青龙龙在丹家为澒澒产沙中沙火能伏澒木名曰火中木是震木乃后天离火乃先天也今西方为兑金为白虎虎在丹家为铅水神水神火结成金液名曰水中金是兑金之居西
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西乃后天坎水之居西乃先天也故谓之离东坎西兑泽连接正南之乾天两金相倚故兑居东南艮山直根正北之坤地两土相培故艮居西北震雷发于地自内而达外故震居东北巽风起于天由外而入内故巽居西南盖此四隅位置丹鼎不甚重之序列尤属景响不过就南北水火数演安顿据其偏词亦未见为确然也诬称羲易实方士之小慧尔详图学辩惑
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右三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
夫子既言八象之昭著于两间相错而为逆数此复举八物之用所以相因而成变化夫天象地形无论或微或显莫不载以元气元气之流行周到固无时而不动者也然阳刚奋迅至大至速则莫如雷矣能使万有之幽潜屈抑随之而俱出是为群动之宗也
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上下昭著纷杂错陈莫不各舒其性情而展布通达于出有入无之际则散之为道广也然而解释阴气之闭锢轻之为披拂重之为驱荡则散莫如风矣天下之郁滞逄此而悉除是散之最疾者也飞潜动植亲上亲下无以以脂膏滋其体质而后能发荣滋长不至于枯槁惟雨之功为能润之也寒冱凛冽感者近乎零落发生之气必融和而淑燠薰蒸万物使盎然而就熙暤者惟日之功为能晅之也彼动也散也
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润也晅也俱以宣泄为事苟不止之则何以休养而坚实何以继续而不穷非艮以止之不成也随在各足涵容粹美保天真而安乐利庶品之愉裕群生之欣畅非兑以说之无是也凡此六者之足用皆自司其一而各极其能事又统命于乾者也有乾以君之奉君以施化虽纷纭而不乱得君以主宰虽悖驰而不缪臣之事业即君之事业也惟坤配乾乾主施为坤主承受凡此六者之经纬俱归根复命于坤之
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内坤乃寂然混然藏之于无何有之乡而莫窥其迹也斯八卦之神妙也动散润晅四者乃元气之发生于天机为外出故言雷风雨日之象以见其流露止说君藏乃元气之收敛于天机为内入故言艮兑乾坤之卦以见其包含邵氏以此章为八卦方圆震巽居中巽居左而向东南震居右而向西北次巽者坎次震者离次坎者艮次离者兑次艮者坤次兑者乾云图从中起天向一中分造化者也苟细玩此章略
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有可髣髴不彼论其序震已居第四今则又从震起自相背戾吾不知之矣详附录右四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
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正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦
也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而成始也故曰成言乎艮
此夫子言八卦之运行其次第有如是者或地或事或时或气各于其卦想像之亦不专主方位也帝者天之主宰以无形而运有形者是也震动发为阴阳之门户气化自此而出既出则整齐端好在于巽矣
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齐以从事将有交际往来相见之道则在于离也有相见则有作为而致役乎坤也有役必有成功功成必说是说言乎兑也欢欣之至一变而为凛冽则战是交战乎乾也战则劳苦而求休息则劳者慰劳也当坎而慰劳也劳而休息则成矣是成言乎艮也夫八卦四时五行庶事皆主于帝帝不可见见诸万物阳气振动凡为品类莫不随之而出震为东方生长之气机于是始焉因而旋转次震者巽为东南万物
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至此妍洁整齐如人之少年都雅如草木之枝叶新鲜也次巽者离离明普照无幽隐藏匿之处万物各呈其形气以相见嘉会合礼为南方之卦古之圣人必居南面而听天下无微不烛向明而治盖取义于此也次离者坤坤为地凡含气成形之徒无不资地以为养营营逐逐致其力役之分量而后已故曰致役乎坤次坤者兑兑为正秋万物之长养既极其畅茂强盛者亦已徂矣金气肃清美利坚寔万物尽遂
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所说故曰说言乎兑次兑者乾何以言战乾为西北之卦万物历离坤兑皆阴自交此而往乾坎艮震皆阳是去阴而就阳也时为日月之交闭塞成冬是又阴之极而阳之最微也言阴阳争道相逼迫而然也薄犹逼迫也次乾者坎坎为水水乃正北方之卦有岁终事毕安慰其勤劬之象劳卦也万物休息归宿于此故曰劳乎坎次坎者艮艮乃东北之卦万物之迁转已尽境遇已穷惟艮能成其所以终终则复
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始惟艮能成其所以始故曰成言乎艮其间举时令作用五行地位变化错出可因此而推彼互相发明者非有他意也惟乾不言万物者万物莫不本于阴阳阴阳听命于乾特著其大者以见乾与他卦不同也
右五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
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泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
以八卦成列而言则乾坤各居一位亦各司一职以乾坤之主宰而言则乾坤寔运用阴阳神不可测于何而见之但见万物之自得其宜自行其事恰恰美好能妙万物故言其神也雷动风挠火燥泽说水之润艮之终始六子原具此才能至于交相感应得中
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气而为水火两相逮及得始交而为雷风不相悖畔分终画而为山泽其气相通迭相重错其象自立其义乃现然后能变化无穷成此万物之情状也言水火雷风山泽非止云水与火交雷与风交山与泽交也盖递相交错仅示此例也六子禀于乾坤六子之张弛皆乾坤之神妙也如以图而言则此章先后天混淆令人何所适从
右六章
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乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉
艮为狗兑为羊乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳
离为目艮为手兑为口
前以德言有健顺动入陷丽止说之义详八纯卦及附录后以象言明取物取身之义一物不必泥于一卦一卦亦不必执于一物不过得其似是而已
右七章
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乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮再索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
长男长女得天地之气至醇故雷风之气莫可禦中男中女得天地之气而兼质故水火能流行乎上下少男少女得天地轻清之气寡重浊之质多故山泽凝滞物而不化读此章则知八卦相生之序邵氏
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一阴一阳层垒加上以谓根干枝叶岂夫子之说乎膏肓可霍然矣
右八章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
自有乾马坤牛乾首坤腹以及六子各得物与身之一象夫子恐人拘泥于此故推广而言之凡可髣髴俱从类想像皆合于卦义也乾本象天运转不息为
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圜于国为君于家为父皆贵莫与并者质纯粹而为玉坚刚而为金居至高则为寒气凝结则为冰阳之色赤纯阳则为大赤马健行健之至为良马久行不止为老马周身皆刚为瘠马毛有斑驳为驳马旋马若鳞骏马之称也包含气化生生接续为木果也
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
坤本象地作成万物为母边幅平顺经纬错综为布
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虚而容受饔飧养物为釜含畜不露时至而后发生为吝啬无有偏颇无有辨别随其质性而成其开塞为均顺而又顺以成生育之功为子母牛无物不载为大舆晶华之气自下而达于上以昭著于两间为文偶画数多为众处处可执持为柄土之中色黄其于地也得纯阴之色为黑黑土极肥宜于禾稼亦言其生物之功也
震为雷为龙为元黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
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茛竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
震本象雷当东方青龙之位又随雷而自下达上为龙天元地黄初交而奇偶错为元黄以一奇承二偶如枝之载华叶为敷敷荣也阳动于下必欲上往二阴乃地之体质平广无碍为大涂乾一索得男为长子势猛气勇当之者裂且急迫而不可需迟为决躁春荣生草苍翠青莨初生曰萑长大曰苇竹与萑苇
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俱下刚上柔为苍莨竹为萑苇震动主行有马象声大莫如雷为善鸣马后右足白曰骧后左足白曰馵馵从马从二二指其白也位东属左阳在下属后足为馵足阳欲起为作足旋毛在额中虚似射的其画上虚下实为的颡此四者良马之相也其于禾稼如五谷初入地破壳而出根反向上震甲木戴甲之时为反生分乾初体刚不可抑其究为健正东得木之气纯自此而茂盛初生之色新而且洁为蕃鲜
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巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为狊其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
巽本象木象风坤一索而得女为长女木曰曲直绳柔而可引巽顺从绳曲者皆直为绳直人生之用木物甚多斲始成器为工阴黑阳白两阳在上为白木自勾萌而至干霄风自地而及九天为长为高阳欲上往阴欲下入以其同体未有决断为进退为不果
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天下馨香之气多出于草木为狊气阳血阴发为血之馀而在上阳骨阴肉颡骨而亦在上目原属离之象离阴在中黑白均称巽阴在下白浮于上故于人为寡发为广颡为多白眼市乃交易之所往来皆以利集入于中而不觉近市趋利浸多则浸喜巽顺善入为近利市三倍一阴附于二阳虽下必上虽入必出初而进退不果后则骋于一决其究为躁耳震巽为阴阳初变故两卦皆言其究竟盖因始以测其
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终也
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
坎本象水水之流行者为沟渎一阳陷于二阴之间其阳不能显著为隐伏陷于险中失其本性矫其曲者使之直輮其直而使之曲变易曲直莫若弓与轮
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为矫輮为弓轮在险则忧阳居中象心阴掩之则病肾水开窍于耳中实则痛水行于地血行于身其人为加忧为心病为耳痛为血卦乾为大赤坎分其一体而得中为赤骨脊居中以刚现于外则美心脏居于内以不能出则亟奇首象上一阴抑之不能昂则下下一阴象蹄过于微弱则薄未能去险不可驰骤须牵曳而行其马为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳乾马坤舆以舆驾马马陷则岂能独安其舆为多
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眚水行必达于海为通水之君为月藏匿不彰为盗水气生木刚当乎中其木为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
离本象火火之帝为日阴火为电坤再索得女为中女甲披于身胄冒于首戈长兵皆以刚而卫人离阳外阴内为甲胄为戈兵画虚其中于人为大腹火能
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燥物为乾卦以骨裹肉为鳖为蟹为蠃为蚌为龟火气逼木滋溢于外则中空空则上槁矣科者斗量之义谓中空也其木为科上槁
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔啄之属其于木也为坚多节
艮本象山震二阴平坦在前象大涂艮一阳横亘地上似行于山上为径路土多石少为小石二偶加一奇为门阙上小而坚下小而脆为果蓏在今年则成
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终在来年则成始亦为果蓏护门阙而禁止出入者为阍寺艮象手手之用为指刚在外而禦人刚在前而善啮为狗为鼠为黔喙之属刚在上木产于山为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
兑本象泽坤三索得女为少女兑画上开以言语事神为巫以言语事人为口舌在外一阴中断为毁折
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依阳一阴拆裂为附决地土丰厚则膏腴兑上一偶土气甚薄其地为刚卤少女从姑姊为妾内柔外刚为羊八卦取象不过偶举其万一或亦当时卜筮家所尚者未必即是夫子之定论至于诠释亦不免近于穿凿岂欧阳氏之疑正为是与
右九章
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周易象辞卷二十
