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钦定四库全书
易经通注卷九 大学士傅以渐
左庶子曹本荣撰
说卦传
数圣取象各有不同故说卦所言图说广象不必
尽同于先圣分伏羲文王周公孔子之易各自求
之则坦然明白矣
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
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下数章说先天后天诸图以明八卦而不从河图说
起安得原八卦之始此章盖言河图而以蓍数发之
也夫蓍何自生乎圣人履中蹈和体信达顺以一心
之神明通造化之神明灵气所钟蓍从生焉神明者
遂知来物之妙幽赞者退藏于密之功
参天两地而倚数
揲蓍所自起则因乎河图之数也参天者天一天三
天五也两地者地二地四也一二三四五为生数六
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七八九十为成数成本于生故一三五相倚而为九
即老阳之数二四相倚而为六即老阴之数七八亦
从此出但二五为七三四为七则一天而一地矣一
三四为八一二五为八则一地而二天矣皆不谓之
参天两地也因七八九六之数以定阴阳老少之画
所以为立卦生爻之本
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德
而理于义穷理尽性以至于命
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揲蓍之后概观其为纯阴纯阳杂阴杂阳卦已植立
而不移矣又详而发挥之何爻刚何爻柔何爻太刚
少柔何爻太柔少刚当动之爻又从此生出而不已
矣有卦有爻何理不备盖天下存亡吉凶易简健顺
之理存之为德率之为道其中参伍错综原有自然
之宜即是义圣人从卦爻中写出不乖而和不拂而
顺又一一分晓条贯井然而理于义焉道德义之散
布万物者理也生而有之者性也统出于上天于穆
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之元者命也圣人究极事物之理尽已之性尽人物
之性直与天命吻合而无间岂非作易之极功哉不
有河图何以至此此河图所以泄天人之奥也
右第一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
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此章说伏羲二横图之妙与广大悉备章之论爻不
同小横图自乾至坤大横图自乾至复自姤至坤由
一而三兼三而六岂不甚纷且错然皆自有次序不
必用力安排何其顺哉性者一定而不移命者流行
而不已性即命命即性顺而出之则无穷逆而收之
则一而已性命之理何如天非以象立也有立天之
道焉静专动直合而常运地非以形立也有立地之
道焉静翕动辟合而常凝参天两地者惟人得阳刚
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之脉元气淋漓得阴柔之贞裁制凛烈则人之道所
以立也易何以顺之哉三画已具三才又各两其画
故六画之六十四卦无非顺性命之理者分阴分阳
阴阳之定体性之所以各正而不易迭用柔刚刚柔
之变通命之所以流行而不已经纬错综灿然有文
初二即地之刚柔交错三四即人之仁义兼济五上
即天之阴阳互运此伏羲大小二横图所以非强作
也
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右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
此章说伏羲圆图之妙也夫天上地下日东月西山
镇西北泽注东南风起西南雷震东北此造化自然
之迹也伏羲作圆图何尝拟定方位而填八卦于其
上哉但以八卦横列无以象阴阳消息之运故中分
左右而圆之而卦位适当其处若出于安排布置者
乾南坤北是天定位于上地定位于下也兑居东南
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艮居西北是山根于地泽接于天通乎天地之气也
震居东北巽居西南是雷从地起风从天行互相冲
激而不停也离东坎西是水本尅火而生火之母则
火又从水生火尅水之母而土金相生则水又从火
生相尅之中实寓相生之理也由是八卦相错而既
往之事将来之机皆在其中大圆图总不出小圆图
所谓先天之学也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
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大圆图既不出小圆图其配合气数又有不当自乾
为首者盖图本中起则中分者万事从心之意卦从
复起则流转者天开于子之义自一阳始生之复起
冬至节历离兑之间为春分以至于乾为纯阳是进
而得其已生之卦如今日覆数昨日故曰数往者顺
自一阴始生之姤起夏至节历坎艮之间为秋分以
至于坤为纯阴是进而推其未生之卦如今日逆计
明日故曰知来者逆若论生出之序逆者固逆顺者
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亦逆有乾一而后有兑二有离三而后有震四有巽
五而后有坎六有艮七而后有坤八不知性命之顺
者难以蕃衍于生成不知性命之逆者无以冥合于
大道返照逆流精与气贯卦图已示人以归根复命
之法矣
右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
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此章说先天方图又有以妙造化之功也先天八卦
次序中起震巽而始终于乾坤不特与造化之节气
相协已也震为雷雷一动而万物发生巽为风风一
散而万物解郁是生物之功已在此矣次巽者坎万
物得之以润泽次震者离万物得之以暴照是长物
之功又在此矣次坎者艮万物皆向于收敛次离者
兑万物皆保其太和是成物之功又无不在乎此矣
然必有所以君之者乾居图始为造化之原凡动者
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散者润者晅者止者说者皆统摄于乾而分职以听
抑必有所以藏之者坤居图终为养物之府凡以动
以散以润以晅以止以说皆包涵于坤而乘时以出
出机者气之行故举其象入机者质之具故举其卦
上天地居首此乾坤殿后天地与水火交错也上山
泽居次此艮兑居三山泽与雷风交错也上雷风居
三此雷风居首雷风与天地交错也上水火居终此
雨日居次水火与山泽交错也体有定而用无定也
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右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
此章说后天圆图将伏羲八卦更换变通亦未始不
合造化之功用也卦之德方以知地有四正四隅即
乾坤亦与六子并列各主宰乎一方此节则纯以气
机之出入为言也帝者天之主宰即气机之不可见
者方其萌动自无而有乘震以出矣至于巽则自微
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而著气机截然毕达至于离则气机显著昭明而不
可掩坤居之方气机竭尽而无馀兑居之方气机保
合而不散至于阳微阴盛气机不免搏击而战非战
乎乾乎天地闭塞气机惟有慰劳相息非劳乎坎乎
艮则今岁之气机赖此收敛来岁之气机由此发端
震不又相寻而用事哉以统临谓之君统天者莫如
乾而先天卦位尊一乾此乾方用事则震居东北而
缓其用以主宰谓之帝主器者莫如长子故后天卦
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位宗一震此乾退老西北则震居正东而司其权皆
尊阳之义也
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
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曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
帝之出入观之万物而可知矣气机一动万物即与
之俱出正以震乃东方正三阳开泰时也资始之后
帝齐乎巽万物亦齐乎巽春夏之交勾者尽出萌者
毕达且鲜妍而且整齐也离也者明盛之义物物畅
茂条达相见于南讹之候时当大夏也圣人之听天
下位必南面明目达聪乃可显礼乐教化于天下乘
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龙御天终始大明继离之主依然刚健正有取乎此
也坤不曰西南而曰地土旺四时也当此南火方炽
西金复烈必有土以温其中则相尅化为相生万物
不亦致养乎坤于帝为君臣有申命之严故曰役坤
于物为母子有推解之恩故曰养养尽万物生我劬
劳坤事毕矣帝之致役亦于斯可见矣兑为正秋气
化收敛各正性命保合太和万物至此欣畅各足也
乃战乎乾抑又何说西北之卦时介秋冬阴阳搏击
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万物亦随肃杀之气而凋零矣坎于五行为水其位
正北水气停涵万物至此无说不恬无战不宁皆寂
然归根复命也艮于五行属阳土故能尅水之湿冬
夏之交生意由此而终复由此而始所谓动静无端
贞元相续者也而帝之出入皆可知矣后天八卦岂
不至妙也欤先天定位为尊卑贵贱之体故卦之纯
气中气居四正偏气杂气居四隅后天交易为升降
往来之用故卦之交者居四正不交者居四隅
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右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
此章合先天后天之图而总归之于神也神与帝有
辨五方之帝主宰各有专职上天之神玄妙原无定
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位后天之图乾西北坤西南圣人恐人泥乾坤于一
隅而深明其无方故直去之而专以神言不但乾坤
无定位即六子亦安得有定位后天之震居东而先
天之震则东北后天之巽居东南而先天之巽则西
南后天之离坎艮兑亦种种与先天不同曰动曰桡
曰说曰燥曰润曰终始其流行之位则如此曰相逮
曰通气曰不相悖其对待之位则如彼可见六子亦
无方所亦无专向所以能变化成万物而如此其神
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也合二图观之六子之位皆乾坤之位六子之功皆
乾坤之功乾坤虽不言可矣坎水属阳故雨自天而
下谓之润兑水属阴故泽自下而滋谓之说
右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
此章因下文说八卦之象故先言其性情如此象者
其似性情其真也专本卦画立论乾纯阳故静专动
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直坤纯阴故静翕动辟震阳起于下故性奋发而作
用果决巽阴伏于下故性沈潜而机致婉转坎则阳
陷阴中中藏不测而外示韬晦离则阴丽阳中内体
文明而外丽辉光艮阳极于上故止静定动亦定也
兑阴见于外故说内和外亦和也所以通神明在此
所以类万物亦在此
右第七章
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
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兑为羊
此章说远取诸物马健而行不息牛顺而胜重载龙
静息于地势重阴之下与地雷同其寂鸡出声于天
气纯阳之内与天风同其感豕外污浊而内刚躁雉
外文明而内柔顺外刚能止物而内柔媚者狗也外
柔能相说而内刚狠者羊也
右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
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兑为口
此章说近取诸身首会诸阳尊而在上腹藏诸阴广
而有容足在下而善动股两垂而善随耳轮内陷阳
在内而聪目睛外附阳在外而明手刚在前艮阳止
于上口开于上兑阴拆于上故不能自强不息是无
首也不能厚德载物是无腹也不能修省而妄动不
能申命而轻随不能常德行习教事继明而照四方
不能思不出位朋友讲习是无足无股无耳目无手
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口也独不言心心合八卦为德者也
右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
此章说文王八卦次序之图乾坤六子原有父母男
女之名称之者尊之也谓则彼此相谓不敢同于尊
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之辞也阳先求阴则阳入阴中而为男阴先求阳则
阴入阳中而为女男女分于所得之阴阳少长列于
所得之先后原二老既尊卑之有等推六子又长幼
之有伦易诚正名定分之书乎
右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
此章广八卦之象正恐人之泥于象也常人见物不
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见道贤人见道不见物圣人不见为物不见为道而
无之非物无之非道也天地定位以下八章皆言先
后天不易之正象此八节则正变兼之有取之卦体
卦象卦德者有取之卦位卦气卦行者或天时天文
地理或人伦人事器物或草木昆虫鸟兽大约本卦
之卦互卦倒卦伏卦则有五体全象正象反象变象
复象似象因象则有七义又有不言而互见者通神
明类万物果且有定局乎哉天纯阳至健其体则圜
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运而无积君首出父资始乾之分也玉纯粹金坚刚
乾之德也后天位居西北其气严凝积寒则为冰先
天位居正南盛阳之色故为大赤乾之卦气也良马
性善而健老马健之久瘠马健而骨坚驳马健有威
猛木果阳气全而坚实是广之动物植物又有然者
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
地厚德载物母作成万物布质柔而广平釜中虚而
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容物吝啬则静翕而不施均则动辟而无疆性顺而
蕃育者子母牛也在下而容载者大舆也偶画杂错
何其文三画皆偶何其多执简以作成故为柄位北
极阴其色惟黑也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
雷阳气奋于地龙阳性奋于渊玄黄则天地始交之
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正色也敷气机之出大涂万物之出长子则父母初
索之男子也决小人而性刚下苞实而上茂竹则本
实干虚苇则根实干虚善鸣者阳气外达也馵足者
悬起一足作足者腾起四足阳动于下也颡白上阴
也反生阳气动于下也阳长必终于乾三阳开泰万
物咸宁所必然者震巽独言其究刚柔之始也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
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近利市三倍其究为躁卦
其性深入者木其气善入者风一索得女故为长女
纠木之曲者绳直引绳制木者工巽德之制又取象
焉少阴之色则白风行遍海宇则长木旺拂云霄则
高进退者行之疑不果者心之疑阴性多疑也臭者
阴气不散寡发者阴血不升广颡者阳气上盛眼黑
阴而白阳二阳故多白吝啬可以致富故利市三画
皆变则究为躁卦也震究乾巽究震扶阳抑阴之心
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也
坎为水为沟渎为𨼆伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
后天正北内实而行有常沟渎所以行水以阳辟阴
水性流通也阳匿阴中言其韬光藏用则𨼆伏言其
抑而能制则矫曲为直輮直为曲也弓中劲发速轮
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中坚行远则矫輮所成也加忧者阳为阴陷操心危
虑患深也心病者中实也水藏于肾而窍于耳中实
则伤肾而耳痛也水在人为血得乾中画则为赤美
脊刚在中亟心刚在内下首柔在上薄蹄柔在下曳
者蹄不前也多眚者车行险道少平康也通者水之
性月者阴之精盗又阳匿阴中而极险之害者坚多
心刚在中也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
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大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
外明内暗为火日者火之精电者火之光而再索得
女为中女甲胄阳在外而坚戈兵阳在上而锐大腹
者中虚能容乾卦者火熯万物也鳖中虚性静蟹外
刚性躁蠃善丽蚌中虚龟文明科上槁中虚而上乾
也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
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狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
一阳隆起于坤地之上为山一阳横亘于二阴之上
为径路而阳在上又为小石上实中虚而两间又为
门阙果木实蓏草实终而能始阍止出寺止入刚卫
内柔指能止物狗阳止外鼠刚在齿鸟刚在喙坚多
节刚在上也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
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泽说万物少女三索巫言说神口舌说人毁折则正
秋肃杀附决则刚去一阴地内刚则阴气不能下而
为卤妾者少女而居贱羊者外柔而内狠也夫周公
以乾为龙孔子以为马而反归龙于震文王以坤为
马孔子以为牛而多其马𩔖于乾馀多文周所未取
正以见止此八卦天下之物无不可象也泥象求易
非善易者也
右第十一章
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序卦传
文王八卦既不用伏羲之次序六十四卦又不用
伏羲之次序上经首乾坤终坎离天地定位用莫
大于水火故后天坎居正北离居正南原属先天
乾坤之本位下经首咸恒终既济未济咸恒者艮
兑震巽之交既济未济犹然水火之交也抑知六
十四卦之序各有精思妙义于其间乎孔子从而
传之或取其相因或取其相反大抵见人事之不
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可以不尽也传中言圣学者三段学尤作事之本
图欤
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
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受之以履履而泰然后安故受之以泰
此圣人整顿初辟之乾坤也天地者万物之祖乾坤
者诸卦之祖盈满天地之间者莫非万物生当其始
元气盎然然聪明未开纯一未发非主持世教者之
责而谁责哉饮食所以养生饮食之道则所以养性
已在此若不言道而徒言饮食乾糇起愆豕酒生祸
有血气者必有争心讼之甚且朋党相援兵连祸结
伍两卒徒纷纷扰攘众无主则乱统归管辖于一人
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故非比不可况军兴之后不同洪荒法制有不得不
严密者制田里薄徭赋畜养之以遂其生设学校简
师儒礼教之以正其德安生于泰不涉勉强泰生于
履非属假借然后天下各得其所天下济地上行蒸
蒸而成泰是圣人之大有造于乾坤也
泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否
故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大
者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以
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豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之
以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也
物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之
以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲
者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
此圣人整顿再辟之乾坤也泰通岂可恃哉无平不
陂无往不复欲倾天下之否必君臣合德明良协力
以拯之所与人同者公好公恶不拂乎性则万物归
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命享若贽而臣若人大有之道也然有大可易言乎
满则必覆何可不谦谦者敬天勤民之实政也有大
而能谦无疆惟恤无疆惟休乐不以一已而以天下
百官随于朝万民随于野且随岂但随之而已也同
心集事无弊之可忽故受之以蛊蛊者世道昌明之
候中已有不胜其雕琢者不可不极力以为之也有
事则可以咸五可以登三今日所为与开天辟地之
帝王何异阴柔委靡安能建此故受之以临临者大
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人品之谓也大人品大事业巍巍成功焕乎文章天
下咸仰其如神教化大行谁得而间隔之此有苗终
格于两阶防风直戮于会稽也乃文质则何可不相
济也径情直遂是谓鄙僿文饰繁缛又灭亨嘉是又
小人壮而君子病之本矣圣人安能不思所以防之
哉
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复
则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以
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大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不
可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者
陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
天下何事不本于学也吾身惟阳气消剥然后小人
得而潜滋消极必息还返于朴天理复矣天人之路
既明万虑全归乌有妄何自生真实作主自然刚健
笃实辉光日新其德畜所为大勿忘勿助颐养优游
倘非学问融洽至此即胸罗万有必不能措诸施为
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故有大过人之养者方有大过人之才然虽有大过
人之才而不可逞恃才者必陷于险经历险阻困心
衡虑必求人以为振拔是又附丽之不可少也内有
学而外有助旋乾转坤端不外此
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
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可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损
下经之序先言人道之大端仕进家道各有循环之
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理焉天地万物者夫妇所自来父子君臣者夫妇所
由致关系如此其重所以首咸直与天地同其悠久
所以次恒至执是道以论天下之物则高位不可久
居固当退守岩穴豪杰岂容终没亦必乘时刚长物
岂可徒壮哉进而有为始不负明出地上之世若竞
进而不已必见斥逐摈于朝而反于家矣治国固难
齐家岂易不能修身以致家道荡然无节则情义乖
离竟酿成天下相笺相贼之祸吾又不忍听其蹇难
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必求所以解散之解之不得其道恣情渐启丛脞旋
开受之以损是进退两失其据也
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以
夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相
遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故
受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反
下故受之以井
盖天下惟不学之人不可以涉世故损在世不可有
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损在心不可无惩忿窒欲则天理日昌而益益之不
已宏中肆外沛然流行故受之以夬夬者溃决之义
也刚决在我小人去而君子得朋故相遇相遇则情
意联属而聚集于朝廷之上升世道于大猷岂非学
人得志之日哉然事不可知高显多招众人之忌反
不如庐井之乐也甚矣任事之难也
井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以
鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以
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终动动必止之故受之以艮艮者止也物不可以终止
故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得
其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其
居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入
而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之
以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之
故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过
物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济
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终焉
井以下又因继体立极之君而推言之上观气运内
尽学问推之治道无有穷极也井道常法原不可革
法久弊生则又不可不革然必正位凝命者方能之
鼎为宗庙之重器主器者必一索得男之长子众子
不得操其权也试观气机之妙发动之极必归收敛
栖止之极复当渐进学顾可易言哉进锐退速学之
患也渐乃所以进之之道穷理尽性温故知新故受
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之以归妹得所归宿则学问大者功烈亦大光辉全
苞于笃实若复穷大索𨼆行怪吾知其失中正之居
矣至于旅而无所容惭愧何堪必将更加之以沈潜
非巽不可精微之地粗心浮气无所用之说怿独尝
故兑者无言之说也久之而天机泮涣直手舞足蹈
而不自知然即吾心之涣忽念及天下之涣人心离
散亟须联比制度数议德行事当用节节必自信而
后可以信人心又当用孚孚在中不在外若有其信
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恐必信必果之过在所不免然天下事正不必大才
者而后济小心谨慎便不可及持危定倾理不可诬
也要之天道当回之以人事人事究不足以尽天道
生生化化无穷者物故不以既济终而以未济终六
十四卦之终实为乾坤之始此所以神无方而易无
体欤
右下篇
杂卦传
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序者天地之定体杂者天地之大用文王不以伏
羲之序为序既杂而不越孔子不以文王之序为
序即杂而不杂杂卦有二例曰相错曰相综错者
二卦并而相错乾坤坎离大过颐小过中孚八卦
是也综者一卦倒而相综比师以下五十六卦是
也五十六卦反对止成二十八卦上经错卦六综
卦十二下经错卦二综卦十六其实皆十八卦谓
杂卦传即孔子之易序可也
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乾刚坤柔比乐师忧
易经六十四卦无不关天下之故即两卦反对其事
理有必不可移动者乾刚德用事君臣皆主健以御
天坤柔德用事君臣皆守顺以应地比顺动故乐得
众而道可大行师行险故忧统众而机难预测
临观之义或与或求
临如天之临物何所与哉而大亨以正咸囿于教思
容保而无外又不可不谓之与观如物之观天何所
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求哉而下观而化咸则其中正设教以自淑又不可
不谓之求与以应求求以承与与中有求求中有与
义固有不得偏执者
屯见而不失其居蒙杂而著
屯震遇坎才猷虽足表见而大难方殷所贵养晦以
俊时蒙坎遇艮气质虽曰杂揉而光明有道所贵秉
贞以作圣
震起也艮止也损益盛衰之始也
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震阳起于下则自下起而发用艮阳止于上则自上
敛而归根化机之不同也损下益上其道上行盛即
衰始损上益下其道大光衰即盛始国势之不同也
大畜时也无妄灾也
止健者得其机会福之出于偶然者也偶𫉬之福不
足喜当思所以杜其萌无妄者忽而逢灾祸之出于
适然者也适来之灾不足惧当思所以善其动
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
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萃顺以说同道相聚于下而未往升顺而巽同德共
升于上而不来所处之地异也谦视已常轻有抑然
人下之敬心豫自处常怠有傲然人上之侈心所存
之情异也
噬嗑食也贲无色也
齧去顽梗刑教也反敦质素礼教也
兑见而巽伏也
兑阴外见和顺之气积中而发外巽阴内伏深潜之
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思退藏而渊密
随无故也蛊则饬也
以上下相交为无故则无所用饬偷安致乱以上下
不交为有故则不可不饬多难兴邦守成中兴惟其
时也亦惟其人也
剥烂也复反也
阳道消则生意烂而归于无阳道长则生意萌而反
于有
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晋昼也明夷诛也
离在上而明著正尧舜中天之候也离在下而明伤
正汤武放伐之秋也
井通而困相遇也
泽及于物不求通而通德掩于邪非所遇而遇
咸速也恒久也
咸随时而即通其所以受人在虚天下和平于无心
也恒万古而不易其所以自立在方天下化成于有
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道也
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰
反其类也
风散水离民心涣散之象泽防水止节制严明之义
免险则宽舒之政行在险则艰苦之虑切情义乖离
者疏而外恩谊浃洽者亲而内否大往小来泰小往
大来皆心与势之互相反对者
大壮则止遁则退也
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阳之方壮惧其锐进而失防阴之道故戒以止阴之
方长虑其遂进而肆害阳之心故又戒以退总为君
子谋也
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也
火在上则人归我势统于尊火在下则我同人情通
于一以火镕金去其积习之陋以木钻火布以治化
之新小过即为过君子不可忽于小中孚乃谓信君
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子不可贰于中此国势本于圣政圣政严于修身也
丰多故也亲寡旅也
丰盛之朝必多故旧羁旅之际举目无亲
离上而坎下也
阴阳之精气互藏其宅故肾之精升而为气则离中
之阴心之气降而为液则坎中之阳火阴物也而附
阳故炎上水阳物也而藏阴故就下
小畜寡也履不处也
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以一阴当众阳之冲欲止之而不能止寡不敌众也
以和说蹑刚强之后欲进而得遂其进柔能制刚也
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女
归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济
男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
需以健遇险故不进讼天与水违行故不亲能忍与
不能忍之别也至于大过与颐本系相错之卦姤夬
渐归妹既济未济本是相综之卦而不取反对之义
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何哉天下大乱每伏于大治不过刚柔男女之理故
四阳在中之大过以本末俱弱遂不胜其任而颠小
人即窥其隙而中之一阴遇刚有出于期望之外者
独不思阴阳大分待男而行乃属女子之道其法惟
渐而又养德养身之得其正也阳居阳位阴居阴位
名义各得而定也庶大过之颠可挽也不则渐之反
对为归妹情动于少自求所归不成其为女既济之
反对为未济三阳失位操纵无权不成其为男姤安
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得不女壮哉所可幸者易反对之所关者大虽柔能
遇刚转来即刚能决柔夬之为卦五阳盛长一阴将
尽君子道长则小人道忧其皋夔稷契在位而四凶
投窜之时乎文王上经三十卦首乾坤杂卦自乾至
困亦三十卦首乾坤文王下经三十四卦首咸恒杂
卦自咸至夬亦三十四卦首咸恒但坎离改列于后
震艮巽兑改列于前损益等十二卦移寘之前否泰
等十三卦移寘之后前后之际又复纷纷由今思之
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上半之杂惟大畜无妄为山天天雷之卦馀皆六子
而重坤下半之杂惟否泰为天地地天之卦馀皆六
子而重乾上终于困之柔掩刚下终于夬之刚决柔
刚能决柔依然乾刚坤柔天地定位此圣人扶阳抑
阴之大权也
易经通注卷九
