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钦定四库全书
易经通注卷七 大学士傅以渐
左庶子曹本荣撰
系辞上传
系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者
此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之
大体凡例故无经可附而自分上下云
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
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柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
此章论先天之易先以造化之实明作经之理次言
天地易简生人人当完易简之理以还天地方不孤
羲皇济世婆心首节从有易之后追论未有易之前
所谓画前原有易是也易岂圣人之强作哉乾坤者
易中纯阳纯阴之卦名而果自乾坤定乎天确然上
浮其行健之神原自尊地隤然下凝其厚敦之精原
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自卑则乾健坤顺已一定而不可易矣易之乾坤有
贵贱而贵贱于何位天地间万有不齐为卑为高森
森毕具陈布于形色象貌之中则一卦外贵而内贱
六画乘贵而承贱已位列于此矣易之乾坤有刚柔
而刚柔于何断天地间气化不过动静阳主动阴主
静动中未始不藏静然而动其常也静中未始不藏
动然而静其常也则刚定于刚柔定于柔判断而确
乎不拔矣易之乾坤有吉凶而吉凶于何生心之所
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之谓之方一念向善百善俱集一念向恶百恶俱凑
既成人品谓之物君子与君子为群小人与小人为
群则卦爻中以爱相攻则吉以恶相攻则凶不于是
乎生乎易之乾坤有变化而变化于何见天地间止
此一理精华结于上则为日月星辰体质亘于下则
为山川草木在天则不得不谓之成象在地则不得
不谓之成形易中阴变为阳阳化为阴神妙而不穷
者不于此昭然可见乎
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是故刚柔相摩八卦相荡
天地既开易之原圣人因之作易故画一奇以象阳
画一偶以象阴阳为主加阳则太阳加阴则少阴阴
为主加阳则少阳加阴则太阴两相摩而为四也太
阳为主加阳则乾加阴则兑少阴为主加阳则离加
阴则震少阳太阴为主各加阳加阴则巽坎艮坤四
相摩而为八也乾兑离震为主各以八卦加其上自
乾至复三十二阳卦荡焉巽坎艮坤为主各以八卦
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加其上自姤至坤三十二阴卦荡焉刚柔者乾坤之
异名摩荡者变化之妙用易何尝外于乾坤哉
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
易既成矣而天地所有孰非易之所有乎雷霆之鼓
易鼓之也风雨之润易润之也日月循环不已寒暑
推迁无穷皆在易中矣
乾道成男坤道成女
总之千变万化不外一阴阳而人物生焉阳而健者
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乾道天下之男得此而成也阴而顺者坤道天下之
女得此而成也天地之变化即莫非易中之变化
乾知大始坤作成物
其实男女皆乾所始其气先聚其精先凝合天下之
始皆在筦辖非知大始乎其实男女皆坤所成承天
之气翕天之精合天下之物皆归造就非作成物乎
乾以易知坤以简能
大始皆知似乎甚难乃乾健而动即其所知便能始
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物而无所难故为以易而知大始成物皆作似乎甚
繁乃坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为
以简而能成物
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
天地既以易简生人人可不尽易简以合天地乎人
之所为如乾之易则其心明白而人易知如坤之简
则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有
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亲易从则与之协力者众故有功有亲则心心相照
是至诚无息之学也非可久乎有功则事事相成是
善与人同之道也非可大乎乾以日新为德可久则
贤于人之德坤以富有为业可大则贤于人之业易
简之妙如此
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
夫易简而至久大则与乾坤之易简何异天下无穷
精义总见目前知始作成浑括藏密得贵贱之理于
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高卑得刚柔之理于动静得吉凶之理于方物举变变
化化者一以贯之是以天地定位圣人成能全副精神
与天地准非成位乎中者其孰与于此哉可见求之于
易简则天高地下总是实际经纶不求之于易简即穷
地极天莫非虚空幻化易经所以为天下至要之书欤
右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
此章论后天之易圣人借象以显道君子得道而忘
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象与天合一而学易之功始完也盖自伏羲之易示
人以易简成位乎中三极之道已备但天下观象而
不知者多也文周圣人取先天六十四卦陈设而布
列之象者义理可见之影观者伏羲文周心印之妙
系之彖辞系之爻辞以明卦中本有之吉凶直是口
代天言提斯世于平康之路矣
刚柔相推而生变化
系辞既本于观象而象于何观乎易之所有刚柔而
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已非刚推乎柔则柔推乎刚此变化所由生也刚柔
无迹岂有为之推荡而前之所移若迫于后故因而
谓之曰推奇偶无心岂有为之生出而彼之所易若
根于此故因而谓之曰生变化既生则有消息当否
圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
有辞而天下之事俱在其中矣系辞中有吉凶即天
下得失之形体一念向善景星庆云一念向恶妖氛
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厉鬼系辞中有自凶而趋吉者悔自吉而向凶者吝
即天下忧虞之形体困心衡虑忧即是悔宴安鸩毒
虞即是吝
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
至于刚柔相推而生变化则何说哉柔变而趋于刚
者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变
而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣气机之进
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退不可见见之昼夜卦爻之变化不可见见之刚柔
要之刚柔正妙于相推昼夜正禅于相继可见六爻
之动通变未穷初为地二为人三为天初二为地三
四为人五上又为天三才各具一太极而流行于一
卦六爻之间占者庶得因所值以断吉凶耳
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
六爻之动既为三极之道则极中之刚柔变化即易
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之序也何不可为君子之居安极中之吉凶悔吝即
爻之辞也何不可为君子之乐玩天下莫危于消息
持衡之介而君子居之则安趋其时不滞其用也天
下莫惕于吉凶同患之文而君子乐之且玩通其意
不泥其迹也
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
夫君子何以不辍其功哉未卜筮也有考究理会之
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功观卦爻之象而玩当否之辞方卜筮也有变易从
道之功观老少之变而玩吉凶之占至此则君子通
体是易天之亟欲以吉告人也甚于人之求天君子
斩断凶悔吝之根株即统会天地人之大本不必言
地不必言人自天祐之吉无不利矣文周以观印伏
羲之心君子即以观印文周之心也
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
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此章释卦爻辞之通例发圣人忧世觉民之心总以
辩吉凶者存乎辞为主盖即系辞明吉凶一句而剖
析之也伏羲画卦象立而意已尽但百姓至愚岂能
尽晓文周不得不系彖爻以尽其言彖果何言哉言
全体之象也如元亨利贞则大通至正之象牝马主
利则顺极而健之象是也爻果何言哉言一节之变
也如潜龙勿用则阳德在下之变履霜坚冰则阴气
初凝之变是也
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吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
象变既立则吉凶悔吝无咎藏于其中矣吉凶者言
乎时有消息位有当否也悔言乎向于得而未得尚
有小疵吝言乎向于失而未失已有小疵也无咎者
时位不齐过即丛焉或随时斡旋或因位转移固圣
人所乐与也吉凶与民同患圣人之心何其殷且激
之以悔吝幸之以无咎总归吉凶言乎失得而已矣
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是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞
可见天道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列贵贱
者必托六位而后明阳大而阴小阴阳有小大之分
而齐小大者必假卦象而后显参伍杂陈之际得失
从中而生圣人辨之为吉使人知所趋辨之为凶使
人知所避不知几费苦心而彖辞爻辞滴滴皆披沥
之精诚也
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忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
虑之切则防之愈密故吉凶之中有悔吝是天人分
判之介限此处一失挽回甚难圣人忧之恶根必欲
除善脉必欲充其介之关于辞者深也吉凶之中有
无咎是良心省觉之机候每一念至憬然汗出圣人
震之迸破重阴冰奋断九天雷其悔之体乎辞者至
也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
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统而观之卦有小大所以辞有险易则辞也者岂非
各指其所之乎不险其辞则天下懈怠而无震慑之
心不易其辞则天下危疑而无自全之策愈分剖愈
明白无非教人去险来易趋吉避凶后天圣人与先
天圣人同是悽恻耳
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
此章言易道之大圣人用之以穷理尽性至命也莫
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大于天地易书卦爻即能与之齐准非准其形准其
道也故能将天地之道兼阴兼阳终竟联合而无所
不包分阴分阳选择条理而无所不析非精通造化
其何以与于斯哉
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
夫圣人果何以作易弥纶天地之道哉盖其法莫先
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于穷理天地间幽明死生鬼神总不外乎阴阳幽明
有故死生有说鬼神有情状总不外乎阴阳之变化
圣人仰以观于天文天文则有昼夜上下俯以察于
地理地理则有南北高深人见幽自幽明自明圣人
统括文理参出互根互换之妙夜下北深幽也忽而
明昼上南高明也忽而幽其故不可知乎人生世上
孰不本之乾知大始圣人探易之所由本以要诸归
根复命之终则生知所从来死知所从往皆一理之
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自为凝散其必有不生不死者贞下起元而至诚无
息其说不可知乎天下同此一气气之专一谓之精
气之灵爽谓之魂不曰形体为物而曰精气为物不
泥七尺不敢暴泄化形归气化气归精完全坚久实
有所以为之者不曰魂降为变而曰游魂为变不堕
体魄不涉空幻人心之神出入六合游戏神通亦实
有所以为之者天地间有精灵著见有色有声之鬼
神不过我身聚精凝气之常理有肃然凄然𨼆𨼆默
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默之鬼神不过我身出天入地之妙用其情状不可
知乎
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
承上节圣人既无所不知则心通造化而全体太极
矣上天赋性之始完全无二形生神发不能尽性震
道亏不成贤人之业乾道亏不成圣人之业本体相
似作用岂有违焉者乎不违即不过果何故哉天地
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知始成物知周道济其必然者圣人无物不知知幽
明知死生知鬼神随其知之所至辄使之处置得宜
无偏无陂而宏济乎天下道自不过所谓与天地同
其德业者此也天地当时穷𫝑阻之会变而不失其
常旁行不流又其必然者圣人随时变易圆满活泼
而皆协乎万古经常之理所谓与天地同其变化者
此也试从知周旁行究其深入之心直是乐天命之
当然将于穆不已之主宰浑洽而畅遂之任其盈虚
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消息种种不齐吾持贞固以立其干谁得而遁吾之
知是以处富贵与天地同其通处贫贱与天地同其
塞处生死与天地同其变见岂得有忧又从知周旁
行究其笃挚之心拣择一念便属自私圣人安土不
迁此心浑是元善厚德载物纯纯常常爱及天下皆
不在作用而在本根则安土敦仁爱安有不能者乎
此之谓与天地相似故不违也圣人尽性之事也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
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道而知故神无方而易无体
尽吾心之性以与天地相似便可以主张造化而至
于命矣天地之化滔滔不穷何处窥其节限似乎有
过圣人为之治历明时画野分州真如金汁在冶铸
泻成器使归模范匡郭者然何过之有既范围天地
便曲成万物因其性而使之各得不知几许委曲在
其中圣人所以造万物之命也幽明死生鬼神随在
而异其名要之止作昼夜观兼通乎昼夜之道大明
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终始一以贯之会阴阳之灵异而无纤芥之累于其
间圣人用易之妙至此故神或在阴或在阳居天地
万物昼夜之中而无所不具无所不应谓之无方而
易忽为阴忽为阳运天地万物昼夜之外而其往不
滞其来不穷谓之无体此所以能弥纶天地之道而
与天地准欤
右第四章
一阴一阳之谓道
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此章总生生之谓易尽之先即造化以原圣人作易
之由复即乾坤占事以明圣人成能之实道之体用
不外乎阴阳而其所必然者则未尝倚于阴阳也上
数章所言皆道圣人恐人徒求之空虚也乃指以示
人曰太极之静固一阴矣静极而动又一阳焉即此
阴阳迭运天地人物皆由此出生生不测已藏于其
中矣
继之者善也成之者性也
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此道本之天命尽人而具之即其维天之命流行不
已具于阴而行乎阳所发而为化育者统天居长可
不谓善乎即其物之所受灵光独凝始于阳而全乎
阴所生而各具是道者精湛不磨可不谓性乎
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
性之所率则为道道岂君子所独哉形骸渐著便落
气质方落气质便争偏全仁阳知阴各得是道之一
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隅故随其所见而目为全体百姓则并仁知而忘之
此智周道济合一之妙绝响于天地之间也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉
若然则将归咎造化之不全乎天地以生物为心仁
而已矣就其阳之动而主宰乎阴者曰显显诸仁则
全体呈露而不落声臭就其阴之静而附丽乎阳者
曰藏藏诸用则大用显行而无所作为万物皆受鼓
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铸于阴阳而不与圣人同忧所谓天地无心而成化
者名之以德而德不尽名之以业而业不尽也
富有之谓大业日新之谓盛德
犹是业也何以云大就显论业皆属川流惟广大悉
备万有生意蕴隆其中由内以知其外故谓大业则
造化之藏诸用也犹是德也何以云盛就藏论德恐
入空寂惟来者不匮百昌万汇光华发越因外以窥
其内故谓盛德则造化之显诸仁也可见天地原无
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不全人性自失于偏不得不借圣人为裁成圣人所
以与天地参也
生生之谓易
圣人因之作易易何谓哉阴静之极不得不发散则
阳本阴生阳动之极不得不收敛则阴本阳生生无
穷易无穷也
成象之谓乾效法之谓坤
易以乾坤为体变占为用总不出奇偶两画就其万
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物初生胚胎方兆非有非无仅可彷佛此乾知大始
时也故谓之乾万物既生形色象貌详密可见法力
毕陈此坤作成物时也故谓之坤
极数知来之谓占通变之谓事
有乾坤则有数推极其数之根源而天人共实生生
之理不在天地而在吾心此之谓真占有七八九六
之数变则可通通其变于既占之后趋吉避凶群鼓
舞于一阴一阳之域此之谓真事圣人成能之实如
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此岂不有造于天下哉
阴阳不测之谓神
合而观之通天彻地总一阴阳阳中含阴不可测其
为阳阴中含阳不可测其为阴前所谓神无方正谓
此也主宰曰道变化曰神圣人也易也天下人之心
也一而已矣
右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
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以言乎天地之间则备矣
此直赞易道之配天地也上既发明阴阳不测而生
生谓易易又何所不至哉其内涵蓄无遗其外统括
无尽广而且大也以言乎远千载六合此理随在各
足有限止乎以言乎迩瞬息几席此理自然咸正待
安排乎以言乎天地之间又复精入无形而粗及有
象上蟠下际统备各足吾且何以窥广大之妙哉
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
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其动也辟是以广生焉
易之广大实自乾坤来乾坤各有动静于其四德见
之静体而动用静别而动交也专者生物之心不他
直者气机之发不挠翕者凝万有生意于其中辟者
宣万物形质于其外乾一而实故以质言而曰大坤
二而虚故以量言而曰广
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
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乾坤之广大如此而易之广大直足以配之易无所
不包一天地之无所不生也将见广大中有变通则
配天地之四时刚柔迭运一寒暑相推也广大中有
阴阳之义则配天地之日月阴阳之各有所称一阳
精阴精之各司也广大中有易简之善则配天地之
至德易知简能一健顺之自然也此所以远不禦迩
静正天地之间无所不备欤
右第六章
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子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
此章又赞易道之至于圣人之不能外者见之也上
数章论易或言无方或言生生或言广大易其至极
而无以复加乎易无可形容且以圣人不能外易者
言之德欲其崇而崇德非易不可业欲其广而广业
非易不可岂一一摹仿之哉惟将易理体会吾心穷
其精奥识见日进于高卓知岂不崇将易理实历吾
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身践其曲折功力全踏乎实地礼岂不卑知既崇则
天之高明在我礼既卑则地之厚载在我一似乎效
之法之者是崇德广业之实际也
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
圣人效天法地皆本于易是易与天地浑成无二也
天地设位易行其中何道义不自此而出圣人见天
地间千变万化不越吾性用知崇礼卑之功则浑成
之性依然不失率之为道时措之宜则为义精变不
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测藏之即盛德𤼵之即大业然皆非易不可易其至
矣乎
右第七章
圣人有以见天下之颐而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
此章教学易者以拟议之功也存存所以尊德性拟
议所以道问学有存存则拟议自明有拟议则存存
益熟相须而合一者也首二节先从象爻引起正见
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其不可不拟议耳圣人胸中浑具一部全易有以见
天下之至一故有以见天下之至赜未画卦之先心
度其纯阴纯阳之象何如杂阴杂阳之象何如乃象
之以纯阴纯阳杂阴杂阳不特象其形并象其宜天
下之赜在易矣
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
有以见天下之至静故有以见天下之至动动贞夫
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一则嘉会合礼圣人从动观会从会求通即此为万
古不易之纲纪而推荡错综之间顺者吉逆者凶无
纤毫之假借天下之动在易矣
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
夫以天下之至赜天下之至动圣人有所以见即有
所以言而恶之乱之可乎哉
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
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学易君子不遽言也比伦详度而后言不遽动也商
确裁定而后动变化无端拟议亦无端直体圣人之
精于观象玩辞观变玩占之表而会赜于一会动于
静六十四卦三百八十四爻俱在其中此下七爻则
其例之偶举者也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
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身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
释中孚九二爻义居室者在阴也出言者鸣鹤也千
里应者子和也善本于诚诚不可掩言即为行言岂
可忽为枢机当慎为荣辱之主愈当慎为所以动天
地愈不可不慎
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
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释同人九五爻义四或字出处正可相成语默正可
互用也信理愈真则相遇更笃断金如兰言物莫能
间而其言有味也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
释大过初六爻义持满定倾之道慎重则必成轻发
则多败也
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劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
释谦九三爻义厚之至言器量不可测识地道所以
藏山于无形也德言盛礼言恭心口相商必欲其盛
必欲其恭也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
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释乾上九爻义
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
释节初九爻义口舌者一身之门户也国事而曰几
可成可败之介关君臣者甚大非退藏于密者其孰
能成之也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
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人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
释解六三爻义强取曰夺执辞曰伐而皆诲之者之
自取知盗则盗改为义淫并改为贞也合七爻观之
或𩔖取鸣鹤或义兼号咷或纤及白茅喻同负乘宜
可厌恶也众不以为诬君子不以为怪何也其假象
而非实也或断其无咎或断其吉或断其有悔而致
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寇宜其杂乱也时有所必归位有所必至何也有典
礼而非泛也所谓拟议以成其变化其必存诚同心
既慎且谦重密而戒亢慢哉
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法即夫子河图
说也上章言拟议以成变化不外揲蓍求卦而蓍法
之变化原本河图伏羲时龙马负图出于荥河背上
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旋毛有自一至十之数其位一六居下二七居上三
八居左四九居右五十居中人不知其为天地之数
更不知何者为天何者为地天其一乎轻清上浮孤
而无偶其德则易其体则尊二则属之地矣其德则
简其体则卑天地分矣由是天为阳而数之奇者皆
阳地为阴而数之偶者皆阴天三地四天五地六天
七地八天九地十其相因而不乱者乎
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
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数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
总而计之天数五一三五七九皆奇也地数五二四
六八十皆偶也数之在图各有定位一与二三与四
五与六七与八九与十各以奇偶为𩔖如兄弟之相得
生成之序各专其一也一与六二与七三与八四与九
五与十皆以奇偶参配如夫妇之相合生成之功妙合
以两也五奇积而天数二十有五分之皆生数合之亦
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生数也五偶积而地数三十分之皆成数合之亦成数
也凡天地之数五十有五五十者成之极而又有五
则成仍能生所以成变化而行鬼神不已在此哉一
变生水而六化成之二化成火而七变成之三变生
木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而
十化成之变化之鼓荡即鬼神奇偶生成莫不有屈
伸莫不有来往非理非数亦理亦数河图之妙如此
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
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以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
圣人因之制为揲蓍之法河图中宫五为衍母十为
衍子是一皆能生十五则能生五十至用以筮则又
止用四十有九数起于一莫尊于天一故除一不用
自分二挂一至于三百六十万有一千五百二十皆
此四十九策之变化而一不与焉以明十百千万无
不生于一而一不化为十百千万也则不用者万用
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之祖故其后方有所因而起由是将四十九策两手
平分左以象天右以象地未分者混沌之天地既分
者开辟之天地也又取右手一策挂于左手小指之
间以象三才天得一以清地得一以宁人得一以灵
人所为有独立乾坤之道焉取右挂左者教人亲地
而法天也由是四四数之以象四时之迭运往过来
续相仍不穷也由是将所馀者扐于左手中三指之
两间以象积月之馀日为后来之闰者如此扐之又
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如此扐之两手所馀俱毕而重起挂一抑何故哉闰
者不齐之数也每岁气盈六日朔虚六日三年一闰
尚有所馀五岁则气盈朔虚者统六十日非再闰不
可此蓍策所以必再扐而后挂也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
不惟有用之策有所准即过揲之策亦有所准焉老阳
之策既用十三则过揲者三十六积六爻而皆以三十
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六计之非二百一十六乎老阴之策既用二十五则过揲
者二十四积六爻而皆以二十四计之非百四十四乎则
与三百六十之日适相当焉谓策之揲为四时行焉可也
少阴用十七过揲者三十二少阳用二十一过揲者二十八
积数亦三百六十而此独以老阳老阴言者少阴退而未
极乎虚少阳进而未极乎盈且举此则彼可𩔖推故也
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
二篇谓上下经凡阳爻百九十二皆以过揲三十六
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计之非六千九百一十二乎阴爻百九十二皆以过
揲二十四计之非四千六百八乎共万有一千五百
二十则与万物之数适相当焉谓策之揲为百物生
可也阴阳辨明乃能授时而定历唱和情遂罔非声
应而气求始于一终于万所以为大衍之法欤
是故四营而成易十有八变而成卦
揲既揲则卦可成矣是故分二挂一揲四归奇四次
经营始得或四或五或八或九而成一变积至十有
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八变七十二营始内外备贞悔全而成一卦易者十
八变之一也三变成爻十八变则成六爻也
八卦而小成
十八变者大成之卦然未有内不立而外能得者九
变而成三画非乾兑离震则巽坎艮坤内体已定于此也
引而伸之触𩔖而长之天下之能事毕矣
迨至卦体既成之后视其爻之变与不变以为动静
方引其端已伸其绪一卦可变为六十四卦触引伸
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之𩔖复加推广卦卦皆可变为六十四卦吉凶悔吝
全备无遗圣人成能百姓与能无不了彻矣
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
夫天下之能事何以毕哉道者能事之所以然德行
者能事之当然也吉凶之理常苦难测人事所以沾
滞而难决易则指其若何为吉若何为凶惠迪从逆
昭然大明直有以鼓舞天下而不倦得之心见之事
痛快活泼将神之所为福善祸淫之至理竟酬酢之
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如宾主而且足助神化所不及是蓍卦功用之大亦
成变化而行鬼神矣
子曰知变化之道者其知神之所为乎
天地大衍之数揲蓍求卦之法莫非变化之道即莫
非神之所为一知皆知无所于知河图所以为万世
文字之祖欤
右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
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制器者尚其象以卜筮者尚其占
此章承上章之意而归功圣人见易之精变神由于
圣人圣人以神泄之易精变即其神也夫蓍法生于
河图之数而变化皆神之所为圣人之功几泯矣不
知圣人心统道全欲以易理告之天下先以易理泄
之易书于是易有圣人之道四焉圣人以道而系之
为辞各指所之是议事之则也平常议论者则尚其
辞圣人以道而推之为变化而裁之是任事之准也
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随时应事者则尚其变圣人以道拟之为象观赜著
物制器者尚之则可以尽创物之智圣人以道决之
为占极数知来卜筮者尚之则可以穷先知之神此
易有圣人之道四也
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
此尚辞尚占之事为者见诸一身行者措诸天下将
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则不动不能欲动不敢此时吉凶悔吝一毫未明远
近幽深一毫未辩故抱蓍问易而有祝赞之命易则
受人之命如向之应声无论天下万世几席瞬息鬼
神造化之莫测人心思虑之不可究诘吉凶悔吝判
然分明无所不知而且遂知何精明也何精密也何
精细而精灵也
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
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此尚象之事变则象之未定者也君子当问焉以言
之时四营成易是为一变先考左手所馀几策而参
合于后再考右手所馀几策而比伍于前使四五八
九有所稽也三变成爻必有其数交而互之则一左
一右总而挈之则一低一昂使七八九六无所混也
然参伍以变特一变而未成爻通之三变皆用此参
伍之法便成一画阳即天文阴即地文不宛然天经
地纬灿然而成章乎错综其数特一爻而未成卦极
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之十八变皆用此错综之法便成六画事或当动事
或当静不即此阴阳纯杂一定而不移乎惟此易灵
变周通圆活不滞变为天下之至变故任其所得之
象变无不灵应如斯也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
至精至变孰非神之所为乎易指蓍卦无思无为言
其无心也寂然者感之体感通者寂之用未问则辞
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占象变𨼆其机来物文象含其联一经分揲挂扐则
受命如向而来物遂知通变极数而文象大著是无
思而无不思无为而无不为神无方而易无体矣
夫易圣人之所以极深而研几也
夫易何以至精至变而至神哉圣人为之也来物无
形何其深也圣人于辞占极之文象未判何其几也
圣人于象变研之极非极之使浅深无不浚之谓极
研非研之使著几无不中之谓研所以极深者至精
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也所以研几者至变也
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯
神也故不疾而速不行而至
吉凶悔吝之理若不究极观之者止得门径而志虑
𨼆微终存格格惟深则曲折无不备具一玩辞占较
若发蒙胸中真是明莹透彻故曰通志天下事执定
为之纵竭心力仍多挠缺惟几则阴阳老少推移变
迁如珠走荷相𫝑导窾岂不可以立业而建功故曰
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成务且其所以通志成务者藏于无象妙于不测辞
占象变叩即应而触即觉又何其不疾而速不行而
至也使非圣人乌有如是之功用哉
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
故易有圣人之道四焉者正谓作易之功如此其大
也辞占象变不出精变外精变不出神外神不出圣
人外则易之所以神正圣人之神其神也
右第十章
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子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
此章专言卜筮其扼要在洗心退藏于密圣人心易
不过附图章以显其所为通志定业断疑何莫非退
藏中之灵机哉易道之大所以佑神而圣人用之以
化天下果何所为而为此也天下之物蒙昧未明甚
至父师之教不能入帝王之令不能行易书昭明吉
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凶之报如梦顿觉故曰开天下之物自建侯涉川以
至纤悉不可枚举易斟酌从违之理使之吉则趋凶
则避不至有初而鲜终故曰成天下之务总不出吉
凶贞胜上自造化气数下至人心谋虑千条万绪虽
巧历不能纪卦爻一设便自统括无遗故曰冒如斯
而已不如斯岂能已哉惟易开物故制为卜筮使之
吉凶晓然惟易成务故制为卜筮使之趋避划然惟
易冒天下之道故制为卜筮使志业中之疑根无不
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豁然必至疑根尽断通始真通定始真定圣人功及
天下如此
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
然不有圣人之心易则何以为作易之本也易之用
在蓍蓍之所以藏变化者当其未揲阴阳老少圆转
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不穷又复神妙莫测也蓍所值为卦卦必明白有别
然其德惟一定不移所以知卦所生为爻爻必显著
告人然其义惟随时变易所以贡此蓍卦爻从心生
圣人不自有其心反若借蓍卦爻以洗心神不露知
不发忧患无痕即共睹共闻之中自涵不睹不闻之
妙愈洗愈退愈退愈藏故入太乙而不为虚通万象
而不为远民之吉凶直如身受凶可患吉亦可患既
得其吉又虞其凶吉凶未定者来退藏之神有以知
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之神运而不役吉凶已定者往退藏之知有以藏之
知敛而不分所谓无卜筮而知吉凶者其孰能与于
此哉殆古之圣人乎聪明言其哲睿智言其精神武
言其断天下爱恶相攻远近相取情伪相感何在而
非杀机聪明睿知妙于退藏则有吉无凶有利无害
有得无丧得其理而不假其物是圣心浑之乎全易
矣
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
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圣人以此齐戒以神明其德夫
惟其有洗心之易是以有蓍卦爻之易也明天道洞
吉凶之原察民故发吉凶之变神知光莹无不炯炯
乃因蓍而制为四营之法复因龟而制为五兆之法
前民用正所以副帝宠而为万世开太平也心恐其
与物杂故斋斋者所以齐不齐之思心恐其与物敌
故戒戒者所以警不虞之患圣人洗心退藏有何不
斋有何不戒以此斋戒又何神之不明神者易之灵
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德者神之聚作卜筮以教人更斋戒以考其占如鬼
神之能知来也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
大抵蓍之圆神与卦爻之方知易贡皆圣人神明中
所自有故神物兴而立卦生爻因之矣卦有阴阳阴
之静如户斯阖则谓坤阳之动如户斯辟则谓乾一
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动一静互为其根是化裁之变也刚柔之相摩也时
往时来更无穷尽是推行之通也八卦之相荡也其
所以主宰于阖辟之间者神也象如象其物宜之象
凡宇宙间有色可见者一阴阳也器如形下之器凡
日用事为有迹可据者一阴阳也其象而不囿于象
器而不囿于器者神也此兴神物以前民用圣人之
立法于天下也神明在圣人则为圣人之神利用出
入在天下则为天下之神也
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是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
是故易者两仪四象八卦之总名而皆自有太极始
天下有洗心藏密之理阖辟无其机变通无其绪合
天道民故于神而明之之域不得已而名之曰太极
两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分
太少八卦者次为三画而三才之象始备一每生二
有不假丝毫智力而成者
八卦定吉凶吉凶生大业
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此八卦即六十四卦之全体吉定其为吉凶定其为
凶当趋当避虽未见诸行事大业已生于此孰非太
极之所统哉
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索𨼆钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
太极大则无所不大法象莫大乎天地两仪所以号
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为大阖辟变通莫大乎四时四象所以号为大往来
悬象著明莫大乎日月八卦以坎离为门户而明察
难遁崇高莫大乎富贵大业以日新为富有而法制
咸宜况圣人为聪明睿知神武而不教者哉因其已
定之物制而用之生其创造之奇开而成之天下知
见象形器之可以利民莫大乎圣人物理赜则讨而
究人心𨼆则索而出理数不可测钩之使浅事或隔
至千里百世致之使近定天下之吉凶而使之趋避
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不倦圣人且如之何哉莫大乎四营五兆之蓍龟此
兴神物以前民用尤吉凶与民同患之大者
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
然岂圣人之强作哉斋戒神明出入咸用神物之功
也而生神物者天也天生而后圣人则之也有神物
则有阖辟往来之变而是变化者效之天者也有神
物则可定天下之吉凶而是吉凶者象之天者也有
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神物则有仪象八卦而亦因图书而作者也图以五
生数统五成数其位主合其序主生书以五奇数统
四偶数其位主离其序主尅图著其方以象而存数
之体对待之易也书著其圆以数而呈象之用流行
之易也此图书之相为表里而叙畴已括于画卦之
中也
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
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卜筮成而民用可前其阴阳老少之四象所以示人
以所值之卦爻也通天下之志也有象则有吉凶而
愚蒙不悟系之以辞所以告也定天下之业也定之
以吉凶则趋避机决断天下之疑也易所以为开物
成务冒天下之道之书也
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
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自天祐之吉无不利也
朱子谓此节在此无所属今详绎之当与下六节共
为一章盖易独此爻直说天祐而所以祐者不言即
书不尽言言不尽意也形上形下天人合一故为神
明默成者顺也不言而信者信也以意包象者思也
化裁推行举措极赜鼓动使天下皆吉无不利也大
有上九曰祐似乎天为政夫子解之曰助则我为主
而天为助矣二所字权不在天人也我之无矫拂者
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即天所助我之无欺伪者即人所助也信在心而曰
履顺在事而曰思内外交致信顺之极也而又以信
顺尊尚贤德无非信顺之所为也满而不溢处有之
道也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
夫易自羲皇而后其阐发之功全赖文周系辞而易
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道始大明于世是以圣人忧世觉民之心正托言而
显言岂可少哉乃书有限而不尽言言含蓄而不尽
意圣人之意竟不可见乎非也圣人见天下不过阴
阳立一奇以象阳立一偶以象阴而与民同患之意
千端万绪无不檃括则象所在即意所在已明示天
下以得意忘象之法矣盖天下最不容己者情而伪
参之辩情伪则用言因言而随风会以动作者利随
所动而自然趋吉避凶者神也皆圣人意所欲尽也
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因象而重为六十四卦淑慝变见备极形容情伪尽
矣彖辞爻辞稽实待虚何言不尽裁之为七八九六
之变变则可通事机握而推行便何利不尽利尽而
跃然趋避谁得挠阻民咸用之而不知谁之所为所
谓神也又何立象之不尽意也
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
无所不尽者六十四卦之象而乾坤两画已足尽之
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凡阳皆乾凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之
体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
象之所在皆道而人徒作形观抑知形而上即道形
而下即器乎其变而通之无别法也因其化而裁之
即变因其推而行之即通因其举而措之天下之民
莫不知所变通即圣人开物成务之事业立𧰼岂容
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已哉
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
是故夫象非形下之器也道所从苞变通事业所从
始也有以见天下之赜赜仍归一象之中有爻有以
见天下之动动仍归静也
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
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又何疑设卦以尽情伪与夫系辞焉以尽其言有别
说哉卦即象也见道于赜极天下之赜者岂能外卦
辞即爻也见道于动鼓天下之动者岂能外辞舍之
不可执之不可也
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其
人默而成之不言而信存乎德行
道藏于变通化而裁之者岂能外变推而行之者岂
能外通圣人立法之妙有虽欲辞之不得者然尽利
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仍须尽神圣人既有事业我可无德行哉神而明之
得意而忘象见道而不见器直与圣人合而为一故
为其人无所作为浑然顺适不假言说真信不疑是
天人互藏于心而思履通融无尽者则存乎德行而
已易果非书言所能尽何独于自天祐之之一爻不
深究其所以然哉
右第十二章
易经通注卷七
