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钦定四库全书
易义古象通卷四
明 魏浚 撰
䷖剥
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小
人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
郑康成曰阴气侵阳上至于五万物零落故谓之剥
一阳在上五阴剥之还返于地为归根复命之始阳
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气一回萌蘖自生化机循环自无断绝之候
一阳尚存正人命脉赖此一线未绝但盛衰之势既
不相敌惟须韬光匿迹以待邪炎之衰自有起而推
援之者若往而与之角必为其所欲为犯群小之锋
而触其忌彼将得而甘心焉阳气于此而尽剥之势
成矣
柔遇刚犹有两踦之势柔变刚必使君子尽化为小
人而后快小人之心事如此
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观象象即盈虚消息之象观天象之行顺而止之止
生于观有几先之见故能存此阳脉以为后起之端
剥不利往曰顺止复利往曰顺行君子一行一止皆
本诸天道不是自已私心所造
象曰山附于地剥上以厚下安宅
附地之山不是本然地下山体乃崩陁而下者故曰
剥山高地卑反附于地如民以附君为正君反附民
太阿倒持冠履失所便是乱道
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民地象君之宅也民得其所则不震不骞君亦托之
以自固厚下则宅自安安危之故原不在民若以私
恩自结于民而使之附犹为伯者之事
地能载山亦能剥山民能载上亦能剥上故知山之
所以失其高则宅不可以不安知地之所以失其载
则下不可以不厚周家基业缠绵八百而始基静民
厚下之所致也故曰高以下为基
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也
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卦一阳上亘五阴俱坼下峙象床
小人要去君子皆从其居止安处撼动则自然立脚
不定逊避而去床所以为安也无人君侧且不能安
其身况有摇之者乎
千尺之堤溃于蚁穴无罪而戮民则士可以徙灭下
君子便托足无所是以见几而作
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也
郑康成曰足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相
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远故谓之辨辨分也以床言辨在笫足之间是床梐
也
苏传曰君子之于小人不疾其有丘山之恶而幸其
有毫发之善蔑贞者绝灭无馀而后凶可必也若犹
有馀则君子自其馀而怀之矣
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
三辨之上肤之下枕簟之间君子所托以安者众阴
之中独与上应上不能为君子屏蔽下不至为小人
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操戈故止曰剥之居剥之时无剥之心故无咎
君子疑其党阴小人嫌其独异故上下俱失
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
群阴剥阳似随其力量大小分定去做初以足轻轻
摇动使不安其位二以辨则有迁谪斥逐之事矣至
四则剥肤祸不可言求一完身自全之处亦不可得
至此则天厌人怒小人之祸亦不旋踵矣建宁开成
之季可为小人深戒
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六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
一阴自姤上至于五象贯鱼诗众维鱼矣阴多之象
五为群阴之长是小人之尤如何便肯降服君子剥
之势自足辨以至于肤剥之力已竭威已杀无可复
容其剥于此有悔祸之心焉转而奉顺君子以徼宠
灵此悔心之萌君子用其控御之时也君子见群阴
之来汕汕然如鱼之贯不复鼓鬣翻澜之意遂以御
宫人之法御之不怀其旧不借以权示之以宠爱得
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其欢心而止群阴亦遂圉圉屈首以听其命而顿忘
剥之之心是阴与阳两利之道故无不利
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也
艮为果又为宫象庐坤为舆庐舆宅床同一象也阴
阳大分阳上阴下故阴为舆阳为庐
人无所栖托则不能以自立此君子小人之所同也
君子得其所载小人得其所庇而后各即于安故君
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子而遇小人其来也则乘而载之小人则不然一遇
君子惟求剥去之而后已小人而去君子之庇茫茫
无可栖泊之所祇自剥其庐而已君子视小人如宅
如舆措之得所而君子之身安小人视君子不知其
为庐必以剥之为快卒之置身无所然而小人终不
悟也
一果在上剥落于下则萌生而为复其所以能生者
仁也故剥言肤而复言心肤溃而心存可剥者肤不
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可得而剥者心也
䷗复
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无
咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其
见天地之心乎
荀慈明曰阳起初九为天地心万物所始为天地先
旧云自坤而复为入自复而乾为出愚意止就本卦
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言曰出入是由出而入也自姤以后是遁阳渐出外
至是入而来复出入无疾进退适得其度不为阴疾
所乘
易凡言朋皆连数爻或是阴或阳此言朋五阴之象
与坤朋来同义朋来阴顺阳也自下连上为鱼贯自
上连下为朋来剥柔变刚是欲变君子为小人复朋
来是欲化小人为君子
雷发声则出收声则入总是生意流通故无疾反而
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复其道只在生路上行动不是死杀的计较七日来
复谓之天行行以天也故曰复反也又曰穷上反下
爻止于六七则六数已周再起凡言七日者准此
李鼎祚曰剥卦阳气尽于九月之终十月纯坤用事
坤尽则阳复来隔坤一卦六爻故言七日来复一云
五月一阴生至此凡历七月如豳诗一之日二之日
古人通呼月为日
有往故有复复只是情于复观之天地之心可见
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五阴剥阳已有无阳之势阳止以民御之视为不识
不知即此以留硕果之种五阴尚盛能容一阳之来
阳便以朋待之谓其可化可诲即此便是天地之心
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
些子地上容得几许若不求本领不返内照只是货
殖伎俩贩卖生涯耳主人不在里面检点却向外边
四向巡察总之玩物丧志俱关头错处
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以剥为宅见人心之危不可无转危为安之所以复
为关见道心之微不可失即微即著之几
初九不远复无祗悔象曰不远之复以脩身也
剥上硕果不食至此种子落地复起生意阳方剥于
上即复于下故曰不远复祇适也无祇悔如人认得
自家宅舍还居于内不向他处东撞西撞如云穷子
认父犹是适于悔途
道不可离如何远得不远亦只是谨独功夫无间耳
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一阳之复即是独境从道上起念独时自不放过
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
初一阳既复二乃休养之时微茫善端容不得矫揉
造作不休息反伤其和下仁如下种之下其莳之也
若子其置之也若弃是也剥曰果复曰仁一仁复生
万果果不落则仁不出须是剥烂得净而后可以复
生故剥称灭下复言下仁
薛氏曰后世不知脩身故亦不知亲贤之法
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六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
阴居阳位而处动极失位故不常动极故能改人心
惟危频复是危处求安不能遽脱之意居安乃深造
之功已至若频复正在危境如日月之至违时尚多
二休复优游以俟自化三是助长有急遽忙迫之意
六四中行独复象曰中行独复以从道也
王辅嗣曰前后各二阴四处其中履得其位而应于
初独有所复故曰中行独复
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反复其道道脉循环终无断绝之日于此而复故初
曰脩身脩身以道初位是阳气之回四与之应惟道
是从非从初从道也从初犹是朋从从道乃为真复
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
坤厚象敦与敦临敦艮同上动变坤也
五去初远近不得下仁远不得从道以其居上体之
中受中独厚自与道味相投凝注不舍此性之之圣
从未发之中做出中节之和者自考与自成自道同
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旨
无祗悔是入德之事止言无悔身体本来洁净如镜
之明原无障翳
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
坤国土之象卦主初象君李鼎祚曰坤先迷又为众
象师坤数十乾无十坤无一凡言十坤终之象
觉即不迷如眼中障障去便能见物复以自知天君
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失主故迷就迷求复虽复犹是迷境像抄云人不到
见天地之心总谓之迷不迷亦非容易
用行师本是去恶之心只为迷中举事知之不透便
做的不好着数一差到底败坏连自家主人翁也拚
得个没着落了
观复卦辞与上爻辞圣人喜阳之回与恶阴之迷厥
情具见
䷘无妄
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无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往象曰无妄刚
自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之
命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命
不祐行矣哉
遁三之初故曰刚自外来而为主于内以初视三三
居外观失牛之象可见
无妄何故尚有不正无妄只言一点纯朴真心未及
执事与人者何若虽有亨道要须合之于正金真必
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入匡范水真必就防堤寒真暑真亦有伏阴伏阳不
是天地正气必正乃是无妄非谓我本无心便可莽
莽撞撞以游于世也无妄而不贞庄周之学其弊似
此如佛氏四谛中一任字圣贤脚跟须寻实地上踏
着不踏实地一步不可行圣人于无妄卦中提出斯
义卦曰眚又曰不利传曰何之矣又曰行矣哉为人
吃𦂳不厌重言之不欲人为无用之学问也
为此间有正不正之二路故止曰无妄玩一其字是
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除去正之一路且不说而特言不正之弊如此
心是自家主人何为却从外来祇因前此为妄所据
私妄既退但见一真为主似乎至此方得归舍的见
原日所藏无限珍宝全副家筵皆是已物驱役臧获
应接宾客已物已有更何内外之别乃知一内一外
是义非真圣人提醒迷情之权教也
动健是执事之正刚应是与人之正亦只为宅有主
翁主张裁决故能使之一一恰当
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无妄心之体贞性之德事心之法莫要定性存心养
性所以事天所以立命
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
无妄是宇宙生理充满六合天之生物物之有生乘
是气必具是理然必夜半一声雷震方能透入胚胎
根荄之内今真心沈没躯壳已久不是一番猛省动
奋安得千门万户豁然开关使此一点灵机透露于
外但此雷声却在渊默之地从起处起听于无声乃
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其法也
天之生物以时先王之育物以茂对茂草盛貌只是
一腔生意蓊郁蓬勃随处普萌不任枯槁之意
初九无妄往吉象曰无妄往吉得志也
无妄不往非济世之学利往与往何之正不嫌于言
往初九往吉是应世初心不失又得其正故以为得
志无妄之往为得志则知用尽无穷机械祇自堕苦
恼阵中耳
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无妄而往是任天之行原无有妄何有无妄无妄之
往何之矣知有无妄也无妄往吉并无无妄是以得
吉
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
二象田震体象稼阴爻象未富
耕未有不思穫菑未有不思畬总是利心所使不耕
穫不菑畬只是行其应行之事原非图利于始计利
于终者世却将耕穫菑畬四字拆开以故纷纷未了虽
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云利往初心原非为往若云耕而自穫菑而自畬妄
根终未除尽
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也
三来居初失牛之象初三易位艮而成震震为足
为大涂从人位来象系牛而行人得之三变为阴有
所失矣故象邑人之灾
此爻有二失一则有系之失系者以为已有而欲其
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无失也不知天下之事惟不私其已则无所不容持
之愈急而去之愈远故君子藏天下于天下不以为
已有也一则有求之失失于此而必欲求之于此其
意未始不以为无妄也然卒至于大妄故君子不为
刻舟求剑知执迹之求终无益于得也
二以不耕而利四以固有而贞而三独以系而求失
之为有富之心而不知其固有也
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
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人世荣枯得丧皆不是自家屋里事即惠迪而吉亦
可来可去之物独一片真心不为世靡不为情染历
荣枯得丧而不能增损者是吾固有可以贞之而守
不能守此自丧家珍
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
侯果曰位正居尊为无妄贵主百姓有过在予一人
为无妄之疾下皆不妄则不治自愈
治强国用缓治弱国用振国乱用重国平用轻皆因
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其不足而药之
五乾刚中正邪气不干居尊位小病魔不能入下与
二应元气本自流行通畅无碍此而有疾直无因之
疾可弗药矣不可试者无病而投药饵即为妄也舜
不诛有苗而苗服周不戮顽民而顽化此勿药有喜
之验
像抄云二不耕穫透过功利关三失牛透过灾祸关
五勿药透过生死关初往吉脱然三关之外故得志
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有用药不中疾者亦有疾不下药者皆由不识脉理
之故五是六脉调故可勿药脉理者何纪纲法度与
君臣之志同道合是也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
无妄则吉利灾眚喜咎举不入其胸次矣圣人一一
举之以为应何者正恐失贞不行为无妄累也故一
则曰无妄行有眚无攸利一则曰无妄之往何之矣
直言无妄更不下一转语正谊而后可言不谋利明
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道而后可言不计功也
三系牛失牛故灾上是骑驴觅驴故行有眚总是有
意为无妄之过目本自明眚是外障眚去则目疾自
除故五勿药而上有眚有意于无妄即妄也
䷙大畜
大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉
光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养
贤也利涉大川乃应乎天也
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下体乾中爻兑震上体艮乾兑食震震食艮自内及
外象不家食震木乘兑泽象涉川
大畜畜之大也畜养也止也吾身德性为大学问功
夫只为此用时时温养密密脩證总是养其大者如
脩鍊家养出一点真丹应世济人用之自然不竭利
贞者学之时醇驳兼收外道异端皆所不废的然趋
向却寻正路上走步步还照性体以故学虽博尚有
审问慎思明辨之功而后学归于正方谓之大涵养
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记云君子仕则不稼出而治人则食于人言及不家
食即所谓难得而易禄其近人有如此也涵养至此
正是经济实学可以作世津梁涉川何有不利艮乃
成始成终之卦仕之始学之终也
内既刚健外又笃实闇然之光自不可掩正为盖藏
得密许多新鲜光景愈畜愈盛若浅薄浮露一泄便
尽焉得日日复有新境
能止能健止以居正健以行正
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应天独指五于理未确下体乾而巽应之只还他一
个应天便了天者时也学问成就到此又出而享禄
得君正当为天下受此承载竖立大事业以应之度
诸时当如此尔
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
山外之天易知山中之天难见挖去尺土即有尺天
亦未见山如何占了天之虚空地分学问至于天而
后为大
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德只是心前言往行出自古人之心不过先得我心
者多识正为养德至于德之成时却又用不多了正
是因博反约之学君子所以善养其天也若不为畜
德而徒事多识如食不消又复取食贪求不已填塞
虚灵祇成得一博洽多闻小小家数全于性天无补
赐之货殖不如回之屡空以此
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
初初受止有欲前之意四初用止怀力遏之心故厉
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甚于说而已甚于艰贞
初遇四二遇五正遇着不相容之人作意以相阻抑
初试步而即见危端二知几而先自说輹皆自止不
进免为人之所畜二无尤最为高着初不犯亦脱危
机所谓既明且哲以保其身者耶
九二舆说輹象曰舆说輹终无尤也
二三乾体乾为圜圜行方止故皆象舆
舆两说皆见于畜皆在乾体见几明决不及于难惟
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乾健能之记云可亲而不可劫可近而不可迫可杀
而不可辱儒之刚毅有如此者若到反目时节所持
虽正已落第二着矣辐与輹亦自有别辐车下直木
轮所以转者所谓三十轴共一毂辐说则车不可行
矣輹者车下伏兔纼之所附说輹行止掣顿自由非
人之所能尼说辐之受畜者深说輹之受畜者浅
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往尚合志也
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下体乾中爻震以乾良马逐乾作足之马并驱而进
宜无难矣两贤恊力恐有恃才轻忽之意戒三艰贞
艰贞云何日闲舆卫三者是已良马既闲任以坚舆
加之卫从何往而非天衢闲舆卫只是自家辔□按
得熟自家力量承得起自家护持得密不至走作故
攸往而利不但合力实由合志
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
牛豕皆阴属故四象牛五象豕童牛艮为童也艮为
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止又有牿与豮意
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
牿童豮牙总是治之于早随其浅深各下制伏之手
四纯用德礼牿之未能抵触之先五参用刑政裁其
能为蹢躅之性四视五为计独豫五视四其法更备
四喜而五庆喜者喜其用畜之迹忘庆者庆其收畜
之效大也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
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下体乾乾为天上体艮艮为径路路在天上象天之
衢何与荷同负也艮又为背负何之象
上阳刚有重力又居畜极负荷斯世之重以游天衢
之上如行坦途绰然一无阻碍如童牛如豕牿豮皆
可不用闲舆卫至此亦无所事矣王道荡荡无偏无
党大道为公之世也故曰道大行
畜兼养止二义止其不善即以养之于善曰牿曰豮
非必诛杀而去之也特以伏其妨物之性而归之驯
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耳至于上圣人若欣然喜曰今而后得偕之于大道
也王者以善养人童蒙有教成人有造五礼六乐以
节其性七教八政以防其淫非罪深过重不在众弃
之列皆欲养而之善其民亦自革非心默还于善陵
僣争夺之念俱消如游康庄大道彼此往来坦然无
碍后世导之不得其方制之不中其要繁刑迭起智
故愈滋小而罗织之网兴大而干戈之难作嗔蛇怒
兽充斥道路宇宙之大投足无所还而思伊耆华胥
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之化不亦远哉
䷚颐
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐
观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人
养贤以及万民颐之时大矣哉
卦体内虚外实下止上动皆象颐中爻两坤坤地也
万物皆致养焉颐所以致养也
养之有益于人人之所共知也若养不以正则如不
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时之赐予嬖倖之恩泽以之养人而人不见为恩是
以君子有伤惠之戒又如醇醲之召疾屡舞之丧仪
以之自养而已不受其福是以君子有伐德之戒
郑康成曰观颐观其养贤与不肖也颐中有物曰口
实观其求口实之物而贪廉之情可别李鼎祚曰口
实实事可言震声也实物可食艮成也
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
艮东北方之卦乃雷既收声阳气未出而司生育之
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候
人之漏泄元精而出与招纳外毒而入必经于颐惟
言语饮食二者雷在山下阳气藏而未动于此养之
而后夜半一声物之生意乘焉太音希声天地之元
声肇于斯太羹无味天地之至味起于斯必节之于
无所节而慎之于无所慎而后见君子之养若止以
钳口塞兑为养适足伐其和而已不得谓之养矣
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
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也
卦体离象龟居初下伏象龟之不食朵动也如花朵
之垂有动摇之象初居动体之下象朵颐
阳实故能养阴虚故受阳之养初上二阳四阴之所
待以养者也初自有馀祇为居下自有馀而自不知
见四之养反不胜动情而舍之以从焉龟是有知之
物非冥顽不灵者舍灵龟而观朵颐为利欲所昏不
觉丧失其所守是自贵而自贱之非人贱之也故曰
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亦不足贵
四教初舍则不应表之灵龟四教初观亦不应自名
朵颐总是利欲迷人旁观者似为四或召之耳不然
人心自有灵龟舍之而观朵颐非情也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
上体艮象丘
以上养下谓之常上反求养于下则颠矣人谓上实
生我而反浚我以生谓之不经然既不足以养人矣
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则不免于求养于人无交而求而民莫之与也则往
而求上势又远而不及如二者上下两无所遇归于
失养而已
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
十年坤象数之极也
三不中正上与之应上欲养而三不就似为自守之
正然失有为之时甘于终身沈晦无补世道何利之
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有我不言禄禄亦不及去之可也禄及而以拂为高
君子不贵故养未及而干之与养已及而逃之其为
拂同人莫不饮食也知味者鲜
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
体艮艮为虎王辅嗣云四应初处正察其所养则养
阳观其所养则养正
以四视初初有可食之德四之所欲食者好之不啻
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口出矣眈眈之视其视也明逐逐之欲其欲也切倾
心结纳而肺腑相属以此自上而施养贤及民施之
光也虎之贪去龟之灵远矣养以正虽贪如虎而不
以为咎养以不正虽灵如龟而适以为贱
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
五阴止体不能养人虚中比上故能任人
拂经矣何以曰贞阳施自上理之常也阴德而执此
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为常则无以及民矣故以拂之为正人知顺之为顺
而不知拂之为顺以所从者上之阳也
为相者祇为不肯认一颠字故下士之节疏为君者
祇为不肯认一拂字故虚己之风邈不知不颠不可
以得士不拂不可以任相故知拂之为顺而颠之为
正者而后能养贤以及民
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
卦惟二阳司养初居下时位皆不如上故由颐独归
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之上人皆就上求食百计调剂举从兢业中出天下
之颐由上上之颐又由于心厉不为厉庆之源也五
不自养故不可涉大川上代五养故利涉大川有上
之涉则五可以不涉五涉适为冯河之勇上涉乃为
济川之舟
颐下爻皆凶上三爻皆吉下动而上止也此可以识
颐之道
䷛大过
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大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末
弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大
矣哉
卦是坎体坎为栋四阳居中象栋二阴居初终为本
末本末弱是左右撑持之人不得其力
栋桡吾将压焉安能坐待其压支撑维持之计必不
容己故大过之世利有事不利安居王辅嗣曰大过
大者乃能过也危而不持则将焉用故利往乃亨
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大过之失在不均不足不能辅有馀惟损有馀补不
足则大者不过而得其平往者所以致其均也
过非刚大弗胜然刚而不中则以过益过矣巽察盈
虚之理兑恊人情之宜故非常之世有非常之功
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
泽灭木不是横流汎滥之水乃水行至泽停潴不漂
木而止灭木木因泽漫泽消而木如故故独立不惧
木漫于泽不因泽而枯故遁世无闷一云初在卦初
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难未涯也宜不惧上居卦外不与其过宜遁
众扶不惧易独立不惧难暂晦无闷易终遁无闷难
独立而负担当之勇故砥柱可以回狂澜遁世而怀
不染之心故一丝可以系九鼎
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
初位下象藉巽柔木又为白象白茅
凡物之贵者必有所藉而后安四阳之重惟藉初以
承之初而为茅之弱欤则不足胜初而为茅之柔且
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洁欤则胜之矣故初象茅茅虽薄而为用重大过之
颠而不颠初之力也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
凡木生近水者杨也泽过木则漫灭木在水中无不
毁者惟杨可生巽为杨中爻乾阳过而老象枯杨巽
兑皆女二巽体居初故象女妻上兑体居上故象老
妇
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稊稚也后生为稊其字从弟管子云长其兄而去其
弟接木者旧树必以新枝接之初阴柔稚正含生发
之性二阳过之始取以自济故可以救其过而还于
中和
枯杨生稊于死中得活路老夫女妻从绝处遇生机
王辅嗣曰以阳处阴能过其本而救其弱处过以此
无衰不济老过则枯少过则稚以老分少则稚者长
以稚分老则枯者荣此过以相与之义
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九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
四阳皆木二五近阴故称杨三四居中故称栋
太刚则折宜于柔克初同体上正应皆无补救之能
祇有将顺其过而已曰不可以有辅还是自家所为
已甚若知自制即韦弦可佩何不可收燮友之功而
虞善柔之损
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
四与上同体与初为应所处正与三同三太刚而折
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四却以刚居柔得燮和之用故栋隆吉同室之中一
桡一隆得失具见有它则吝有它斯桡乎下矣
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
阴居上阴之老而生道息与初阴之稚者异二比初
阴故萌生于下而得稊五比上阴故萌生于上而得
华又二巽体主生五兑体主杀
枯杨生华生意浮于上而将绝矣萎可立待以五之
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力而不能使枯者复荣所处之过与过而不得补救之
人时使之也大过之时自有大过一段功业可图而
君骄臣謟以听时之自过良可丑也
四阳居阴位者利居阳位者不利过而有以制其过
栋之所以隆也过而益之以过栋之所以桡也
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉灭顶不可咎也
顶首也泽满至上故灭顶正泽灭木之象
过涉至于灭顶将有所救也势不可救力不能救而
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以身犯其灾其凶可惜而其过涉之心可原此所谓
拚命必死非从井之救也彭咸之沈屈原之从谁得
而咎之
君臣义重则身为轻灭顶之凶激于义不得复爱其
身自是经常之理大过主于行权爻却以经正之道
终权即经也此知反经之说为谬
处一室之中必栋与本末相称而后成其为室亦必
老少夫妇相宜而后成其为居君臣上下之间一有
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偏重则本末之胜栋与不胜栋总归于倾少之得老
与老之得少老夫之得妻与不得妻总归于败
䷜坎
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不
盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有
功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守
其国险之时用大矣哉
虞翻曰水性有常消息与日月应按潮汐洒然如期
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而至曰汛汛信也象孚坎又象心水盈科放海行者
水之性也
习坎前水既去后水又来此是流水不是停滞死水
水流行于巉岩曲峡之中如其险阻之势与之洄洑
转折以遂其性之善下故善行险者莫如水使处险
者皆如水何妨于险故平不足以见水至于险而后
水之真性见平不足以见君子至于处险而后君子
之真心见
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世路崎岖一身都是受险之处维心能不受险处险
之中而险不能入游险之外而险赖以平故曰维心
亨
苏传曰所遇有难易而未尝不志于行者水之心也
物之窒我者有尽而是心无已终必胜之故水之至
柔而能胜物者以心通也
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
逝者之行不舍昼夜新故相代而机未尝停君子观
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盈虚之故以为心之不息似之故消自心之险莫如
德德行以常则念念天理而成章有必达之机消人
心之险莫如教教事以习则事事准绳而世道无横
溃之势
司马温公云水之流也习而不已以成大川人之学
也习而不止以成大贤故君子以常德行习教事
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
坎中小穴曰窞
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流而不盈水之道也入于坎窞则入而不出失流行
之性矣沈沦于小数遗笑于望洋自甘堕落坑堑宁
复有注江赴海之日
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
二是入险中求出险者刚中不为险困故求之而小
有得得而谓之小得正二之翼翼小心处能为大于
其细者险不在大人不踬于山而踬于垤小得即大
得之基如挖土得泉涓涓不已即成江河岂可忽于
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其小
未出中正好于险中干事视险如夷故求之而有得
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
曰终无功是三亦于险里图功者行有尚随险之形
变通以求济胸中何等从容自在故能有功来之坎
坎则仓皇急遽心中不得亨泰惟觉此身之随触皆
险而已拯之不能避之不得险而且枕何以有功
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六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
凡言酒者皆坎缶震之象也坎为隐伏为通自牖是
隐伏中得通之意
贰副也礼有副樽约约束如箴规之类
樽酒簋贰礼之简者用缶则简而质矣居险中全是
昏黑境界如坐暗室得一线光明照入室内便觉爽
然故相求之情甚急自坎窞深处讨出一个透明孔
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窍是六四苦心为五处直以诚心相照不事繁缛一
得之是片言之当皆足效其靖献范少伯之于勾践
李邺侯之于德宗足以当此
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
器溢则人概之故盈者人之所欲概也不盈则适得
其平水性原来是平适得其平之性而已大心可以
体物若处险只是小心为当二之求得于小五之中
而未大正是出险之路非不能大要自小起方得
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于重险之中说到平字地位如下瞿塘滟滪左瞻右
顾眙𥈭不定直到石转江平万顷一碧人心世道之
险到得平处都是如此
许氏曰人行到忧患处如水流得满然后行过去少
些子不满过去不得舜事瞽瞍到底豫时是坑坎到
此才满
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
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水流到极处无可复往直是一泓污混之水为人所
嫌弃者故丛棘之不安甚于坎窞徽纆之系甚于坎
窞之入
九家易曰坎为丛棘又为法律周礼王者外朝左右
九棘公卿听狱其下害人者加明刑任之以事下罪
一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍三岁不得
则司圜所谓不能改而出圜土者杀
禹之行水水之道也水就道乃得其性故初上皆言
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失道初于发源处差故入坎窞而不能出上于委末
处差故寘棘而无所归
䷝离
离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百榖草
木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔离乎中正故
亨是以畜牝牛吉也
牛土属火之子离阴火象牝牛又离得坤中画是代
母用事之女
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阳光在外附阴而后有明火之为物不能自见必有
所附而后见发之正则如灯之取明炊之取熟民之
利赖存焉不正则燎原炎冈为害甚烈故丽者火之
用而丽之者火之体也丽者在人是七情之用丽之
者则性之发而为情也丽之正而后发皆中节故制
火之炎莫如定性
能受阳以孳生者物之牝也阳附阴而阴受之丽言
阳附牝言阴受阴不受则不成丽矣牝牛顺而能受
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养此顺性于中故能消其炎之烈性以归于正
人身只水火二者亨者火之德贞者水之德得此一
点真水制其炎烈则火得其性而不至于妄行
日月是火与水之精总有明象百榖草木则火之精
华附土而出故乘于木衰于金而盛于炎阳长育之
候
上离丽天下离丽土重明上下并丽君臣合德天下
化成故无不奠丽之群生
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畜养也止也止之而后为养须是牝牛方无抵触之
性止之为易胡氏曰坎水润下下则陷故尚行离火
炎上上则焚故用止予谓尧之钦明明而止也胤子
启明明而开之则不止不止则聪明自用而名之曰
傲
象曰明两作离大人以继明照于四方
作字绝有意作君作师作民父母只是此作两作是
缉熙日新方合离体若聪明自作则精驰于外不能
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回光内照目营四海而五官之内反为障府明穷于
不可继何以照四方
继明只是一明又新只是一新求其接缝之处了不
可得
苏传曰火得其所附则一炬可以传千万明得其所
寄则一耳目可以传天下天下之续吾明者众矣
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
居初象履错然履之声也王辅嗣曰错然警慎之貌
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记云行容惕惕君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩
玉所以慎所履也故躩如其不前踧踖如其若惧履
之而若错然有声敬之至也凡百过咎皆从履生履
而能敬夫复何咎母若火始庸庸圣人戒之于初良
有深意
霍子孟出入殿门进止有常处郎仆射窃识不失尺
寸可谓履错然矣其后履盈不戒祸起骖乘以致覆
宗是不知辟咎之义
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六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
二本坤爻居中象黄
中无定形因物而赋之形若随物之来付以恰当之
理以此丽彼自无有馀不足是谓黄离与允执厥中
同旨
离之二与坎之五两爻主卦故坎五之险则曰平离
二之离则曰黄旧火色赤新火色白黄火之中色
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
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之离何可久也
离下体将终象日之昃亦象耋三至五互兑兑口象
歌亦象嗟坎二用缶以其中实而有物离三鼓缶以
其中虚而有声
学问死生同条何论老少故孔子不知老之将至卫
武耄期闻道不懈切磋非贵生贵其所以生也世情
大都两种一种置生死度外放旷为达一种生死之
情甚浓汲汲顾影人不能回鲁阳之戈犹将求秉烛
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之照鼓缶之歌与大耋之嗟总是无奈生死何耳当
思形有衰髦性无衰髦候有中昃光无中昃方知灵
明真性与天地无尽
一息尚存犹期大悟朝闻夕死何用咨嗟不则一失
人身几时回转之日味何可久语意使人惕然有警
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
四是继三而用事者前离既尽后离旋至有突如其
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来之象如火之蓬蓬勃勃而起入之者灭触之者碎
至于死如弃如烈火所经无不灰烬太阳当空谁为
罔两是再经一次劫火自无可容其梗顽不化者
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
涕目湆也离为目象出涕象嗟与三同
圣人为民尽如慈母之为婴儿虑也五居重离而丽
乎中有若坠之忧有如伤之视既涕而沱又戚而嗟
悲忧恻怛之怀悽然可掬仁人之为君长其情如此
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经四一番炽燃熏灼至五变作清凉世界漻然而凄
以寂喧嚷热闹之情俱息此以水之沈制火之炎故
不至焚林烧天之憯
邹氏曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危二得
位五失位也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
离象日王也又为戈兵戈兵之锐在末居上象出征
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亦象首故明夷之三象南狩亦云大首
居重离之上文治已极不可弛其武备故用出征折
首犹若崩厥角稽首出征而折首绩之嘉也非我族
类其心有异能使其俯首归命非明德之远布者不
能及此
五涕嗟是一腔慈悲之心流出上折首是一段猛烈
之性做来以五之仁柔天下以上之武威天下刚柔
两得其用而丽之义始备
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易义古象通卷四
