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钦定四库全书
易义古象通卷三
明 魏浚 撰
䷌同人
同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得
中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾
行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天
下之志
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乾与坤战于上卦曰于野此二同五乾在外体亦曰
于野乾象分野野在郊之外
王辅嗣曰所以能同于野亨利涉大川者非二之独
能是乾之所行故特曰同人曰
野者无求之地我无求故处于野人亦无求而同我
于野无求而同乃为大同苏氏传曰天非求同于物
立乎上而物之能同者自至焉其不能不至也至者
非我援之不至者非我拒之是故可以同而涉大川
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卦一阴为主众阳皆求同焉故不曰应五而曰应乾
应五则专应乾则大得位得中而应乾故能受天下
之同而天下卒无有异者惟其大而不私也故亨利
涉亦谓之乾行同人之道合于天而后大
文明正见健正力以中正而应同之正道备此矣正
非君子不能故曰君子贞中正之应一人应一人而
天下之情举萃是焉滥收者多非类之交专应者见
精神之聚同不同之端实分于此
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象曰天与火同人君子以类族辨物
易参云天因材以笃而覆同火随象各照而明同
物情原是并育不害故致同必须审异水之性顺下
行地而为比火之性逆上烧天而为同凡顺者情轻
而逆者情重炎不可犯能化物之质而为坚凝者火
也逆者相向之情更切是以君子不以同同而用类
同辨物之聚有以相成为同者有以相克为同者处
之各得其所而同之义始尽
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初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
初前二坼象门初无应出门即与二比象同人于门
门者内外之限也
门户之立只为内外之限太分门以外举目不是郊
便是野不将此心局在宅子里面自然城府不设谁
戚谁疏不然眼前无非荆莽举步即是高墉不待世
路之龃龉而门内便不可行矣
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
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卦惟一阴众阳之主王辅嗣云寡者众之宗
一阴处五阳之间阳所欲同二惟与五应为正绝去
应五为众所求故吝吝者羞恶本心曰吝道于理不
得不吝也众阳共宗一阴自然之向往二五以正而
应同气之相求众求不羞几于在原之鹿矣故于宗
之吝终不害于野之公
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
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互巽象伏动则成震象莽离体戈兵象戎居下之上
象陵互巽为高象高陵升高陵以望五也
崔憬曰与二相比欲同人焉盗憎其主而忌于五隐
兵于野将以袭之故曰伏戎于莽五居上故曰升其
高陵
满胸戈矛荆莽徘徊观望只为欲图非偶而力不能
敌势不能行三岁不兴似犹有不得之恨妄想无成
何益于同
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九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
墉城也四动变坎王公设险以守其国象墉
位阴性柔刚以柔克王辅嗣曰处上攻下力能乘墉
者也履非其位与三争二二自应五三非犯已攻三
求二尤而效之违义伤理众所不与势虽乘墉义终
弗克
乘其墉矣而弗克攻屈于义也故困困斯反之于则
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矣三以势屈尚怀不安之心四以义屈遂得困衡之
益
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
阳气上升为笑阴气下沈为号咷
下体离离为火有笑象二以阴沈郁于三四之下象
号咷五终得与二同故后笑旅先笑上体离也阳居
卦极无可复往火极成水亦象号咷
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乘墉伏莽以图得二者谋已深力已足矣而以大师
克相求之专势不敌理亦由五号咷之求甚殷而二
于宗之心不爽
中直见应求之分真相克见君臣之义重
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
侯果曰独处于外不与内争故同人于郊无悔同人
之时惟同于郊故志未得
二自有五之应而三阳皆欲得之于门于陵于墉纷
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来未巳上独舍之而超然于无求之地察其情之所
生是甘于独立而不与世为耦者虽可免悔不能大
同
三四之妄求失上之无求亦失吾非斯人之徒与而
谁与圣人之心也
䷍大有
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大
有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
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日在天上乃当阳丽空之日无所不照与旸谷嵎夷
者异日光所及皆是日之所有
一阴自小畜来上居于五以为卦主小畜阴居四四
臣位止曰柔得位此居五五君位故曰柔得尊位大
中上下皆应四故名畜而曰小上下皆应五故名有
而曰大卦变之说不可废于此可见
比五阴从一阳以阴之小从阳之大得阴之分故曰
比大有五阳从一阴以阳之大返从阴之小乃事之
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变以常理言阳宜包阴群阳而听命于一阴非深得
其心者不能所谓中心悦而诚服也非力服也故五
阳为一阴所有
以天祐应谓之上应以艰以载以亨以晢应谓之下
应
刚健文明与应天时行是尊位大中内事蔡介夫云
时行即应天之实
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
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休美也有善无恶是天命本体遏扬不外五刑五章
先王保有之道只此两件有分晓耳
火在天上无所不照善善恶恶尽在目前见恶见善
知天也遏恶扬善顺天也不则善恶混淆而刑赏倒
置是谓违天天且去之而民心散焉得长为吾有
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
离火有害象下克乾金初之应爻为四四居离体两
阳不成其应故无交害小人害者三迫离也
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惟见有馀为害未见不足而为害者人情有馀时不
期骄而骄至物力未盈意愿未广害我之事亦未交
我无可以召咎者故匪咎克艰则虽日与害交而害
亦无可以伤我者故象只以初九二字训之
世人只喜求应而不辨所应之善恶每因应得害不
如无应得以自全
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也
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二应离离有车象五所任也二动亦为离居中应五
五虚故能积互兑兑为毁折不败未至兑也大车车
之能受者
离为车有乾之积二在乾中上往应五力健而受虚
能胜其任积中言有可为也物久则败有容而行疾
虽积不败
凡容我者将有以任我也我受其任必力有馀而无
停积斯可以有所载而不败败者停积之久物情亦
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变积中不败乃刚中之效
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
以阳居三得位为正三公位与五同功
用亨者不私其有有德有功悉以归之于上
程子曰自古诸侯之忠顺者蕃养其众以为王之屏
翰丰殖其财以待上之徵求若小人处之民聚财丰
擅富强之资反为不顺
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九四匪其彭无咎象曰匪其彭明辨晰也
彭说文云鼓声也又诗行人彭彭出车彭彭驷騵彭
彭皆众多之猊
四动成震震为鼓又成艮艮为止故象曰匪彭明晰
居离体也
诸氏曰三刚不私其有故持之以效于君四处柔不
居其有故解之使去乎已
凡言匪者皆有而不有之意初以艰而匪咎未盛而
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戒谨于害先四以明而匪彭知分而止损于事后皆
适于盈虚消息之故者
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
中虚象孚一阴居两阳之内象交动则成乾象威威
如者不用威而如有威威由信生
侯果曰柔为卦主有威不用简易无备物感其德翻
更畏威愚谓无备中自有遏恶扬善之道戒备之心
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太密有机心者必有机事返为人之所疑蔡传曰以
其无备知其有馀备生于不足不足之形见于外则
威削
王辅嗣曰无私于物物亦公焉不疑于物物亦信焉
不言而信何为而不威如
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
上之天祐其德已备于五故不置别辞王辅嗣曰馀
爻皆乘刚已独乘柔顺也五有信德而已履焉居有
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之代物不累心高尚其志是谓尚贤
像抄曰六五在本爻但见履信思顺至上九而始见
其尚贤如武王天下大定必得箕子为师而后为大
有故象曰大有上吉明事关全卦非止上爻而已
䷎谦
谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而
上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而
福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之
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终也
处众之下凝然止体是谦之意
艮者万物之所成终而所成始故曰君子有终卦以
三为主惟三与卦同辞
谦与履两卦一体履以说履乾得履之意履之意谦
是已故曰履以和行谦以制礼又曰礼以行之孙以
出之履谦原是一事履不咥为亨谦自复升故即言
亨而且有终
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何处不是天即何处不是地宁待下济上行智崇礼
卑即是人心天地天地高卑只想像其意可体会以
为用谦之道
苏氏传曰光与不可踰是君子有终不于其终则争
而得让而失者有之矣惟要之于究极而后知谦之
必胜
天高高在上阶之不可只于光之下垂人受照临之
中见其下济地之于人也蹍然载物养人无非地德
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即是上行
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
山高地卑损山以益地为平平施如称之有衡物就
衡则平矣故曰称物谦者君子之衡也
以艮之高安止于地之下而不见不但无高下之形
亦并无町畦之迹不自以为谦祗以为平尔谦之名
生于过有过而后有谦无过谦正是平处本无分毫
之损
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王龙溪曰君子取有馀补不足以善同人则贤不肖
平矣以位下人则贵贱平矣
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
柔得谦性下得谦情故曰谦谦中爻震木坎水在初
之前象涉大川涉大川不敢轻进是谦之意不曰利
涉而曰用涉出门而怀涉川之惧谦之用也牧养也
驯也偾蹶而不可驯者此心为甚牧以驯之不以骄
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心纵之不以客气乘之皆牧之道
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
雌雄相应曰鸣中爻震震为善鸣在二之前象鸣九
家易云阴阳相应故鸣二与三比与中孚鹤鸣子和
同旨
谦不是要人知得退抑之心自然如此不过自得其
心而已恭则不侮谦非声音笑猊所造
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
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三为卦主象劳居艮下体象劳谦又象有终阴为民
五阴而主一阳象万民之服
卦与履同体履以中正为则履三不中正眇谓能视
跛谓能履有陵越之思不自知其不足谦三刚正能
视而晦其明能履而缩其步怀退让之意不自任其
有馀故履三有咥人之凶而名之曰武人谦三得民
心之服而名之曰君子
像抄曰谦言天道地道人到劳谦亦分明天地气象
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六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
易因云内三爻以止故著其德上爻以顺故防其过
撝裂也从手为声通作麾杨敬仲曰六柔四柔坤体
又柔有过谦之象圣人教之撝去其谦又恐其疑也
曰无不利曰不违则虽去其谦不至于违则也过为
谦者祗畏人之不利于我而不知适以取侮故谦而
至于过当以撝之为则则者谦之节也
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
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不服也
上体三阴象邻阴虚象不富师二之三为卦之主象
征伐
潜师掠境曰侵声罪致讨曰伐司马法云负固不服
则侵之
小畜五富以其邻阳为主主富谦五不富以其邻阴
为主主谦征不服是不富本怀
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
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行师征邑国也
上坤体象邑国凡言邑国皆坤土师二之三与上为
应象征邑国
三以谦鸣二比上应皆以谦和之故上亦曰鸣谦又
五至三为震故二上皆有鸣象二柔中故中心得而
曰贞吉上柔极过中故志未得而曰用行师征伐行
师非谦者事有则存焉征伐与涉川总以善谦之用
故利用行师而象曰可用行师言可亦不违于则矣
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王辅嗣曰吉凶悔吝生乎动未有居众人之所好而
为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻
虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者谦为主也
䷏豫
豫利建侯行师彖曰刚应而志行顺以动豫豫顺以动
故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不
过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时
义大矣哉
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震象诸侯坤象师众屯有震无坤止象建侯谦有坤
无震止象行师此卦坤震合故两象之
志行与小象志大行同九四之豫欲行其志而鸣者
旴者冥者因之以遂其私刚应之势反为邪人借资
世态千古如一故惟顺动可以得利
天地如之是中和致而天地位发而中节谓之和心
和气和而天地万物之和应之不过不忒天地之和
也刑清民服万物之和也天地之顺动亦是圣人顺
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动所造
惟豫可以集事如行师亦惟从容暇豫为善如谢安
石淮淝之捷寇莱公澶渊之役皆以豫胜
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
程传云阳闭地中动则通畅而为豫
气之郁而得舒者皆有声惟雷出地是天地元声因
之作乐荐帝配祖考所以宣天地之和气
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王者功成作乐以文得之作籥舞以武得之作万舞
记云万物本乎天人本乎祖故冬至祀帝于圜丘配
之以祖季秋祀帝于明堂配之以考
像抄曰圣人作乐应天制礼配地雷是天气出地而
上奋为豫豫应天也泽是地气承天而下聚为履履
配地也又曰乐至则无怨故豫刑罚清礼至则不争
故履民志定
豫情达于外有声声从雷出故承平则作乐防患则
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击柝古人闻乐声则思适意之宜裁闻柝声则知患
害之当戒圣人以声教天下之道
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
初动成震震象鸣失位为鸣豫上与四应见四之豫
而欲鸣以和之
苏传曰所以为豫者四也而初和之已无以致乐而
恃其配以为乐志不远矣因人而乐者必因人而忧
其志已穷不得不凶愚谓穷者胸中窄狭更无别项
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着数怙着四之势位以自取适即四且将厌之何处
可通
乐记云节奏者先节而后奏也故柷以合之敔以止
之初柷位上敔位也柷鼓之用止所以戒之于早敔
栎之用籈所以洁之于终故曰柷敔者乐之无声者
也知乐则豫道之始终可见鸣与冥皆失其所以豫
矣故一曰志穷一曰何可长
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
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互艮为石不终日下体未终也
我心匪石不可转也石犹可转二之贞心介于石矣
介分辨之意能守者只是善不善界限上分得明了
故能见于事始不待事终之日
上交不谄上四由豫由豫谄之端也下交不渎下初
鸣豫鸣豫渎之渐也
自晦视明者真自静观动者审
六三旴豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
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盱张目也视之高矣向秀曰盱雎小人喜悦优媚之
猊神乱于中故目营于外迟而待终之日故悔不终
日只是见得速故知微知彰知柔知刚断可识矣恋
着权势之人要于此中得乐而不能断故迟
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
五阴由四以豫故曰由一阳得五阴故曰大有得五
阴象发一阳贯之似括发之簪鸣也盱也冥也皆有
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求于四者也有求于四四必疑疑则中有挂碍而不
得豫勿疑则以利来者亦收而化之于义其大有得
以此
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也
五互坎坎心病象疾震体帝出乎震为反生为蕃鲜
物生之始故象不死
贞疾正疾也正疾不是自致之疾如医家所谓不内
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外因者独禀受元气羸弱而所乘者刚耳若沈溺于
豫而听权臣窃柄则是不起之疾何能不死九四卦
之所由以豫以阳处阴亦不是潜移主柄者
易参云诸爻皆豫独五称疾不豫之象惟不豫故得
不死是以知生于忧患死于安乐
只为位居于五上卦之中乃是君位中位不可移易
命祚未止
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
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豫终为成豫极有变
苟慈明曰阴冥昩居上而犹逸豫故不可长予谓何
可长亦即迟意日终则冥是皆昩于不终日之义者
初鸣豫断之以凶所以遏豫之萌于始上冥豫示以
无咎所以开豫之过于终
李氏易因曰今之学者守定圣人乐在其中一语便
谓能乐能忘忧此与鸣豫而卒于冥者何异不知圣
人之乐出于愤舍愤言乐曾是而终能豫者
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䷐随
随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨
贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
否上来居于初是刚来随柔否上体三阳下体三阴
刚下则柔上遂成长男长女少男少女四象与乾坤
并用故全系四德益以无咎者随有邪正之别随以
其正斯为无咎所谓随时之义以此随时之大大以
贞也义在随时故交亦可渝亦可系亦可舍亦可而
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获者反凶维者反穷
衡石不言万物就之取平低昂裒益惟物之从而我
无与焉心如衡石斯能随物而物无不随之者此之
谓时此之谓正
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
雷藏泽中是雷始收声之候兑正秋也
王者辨色视朝日中考政日夕紏虔天刑周夜思继
日孔终夜不寝何以曰向晦宴息止息之时便含生
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息天地大寤在夏而大寐在冬梦境之清即觉时之
爽人心气机总无顷刻停止子亥一阳之动天心不
移正在此际故君子必慎其独惟善息者知之
王龙溪曰真息即是真心若呼吸出入之息息之末
流耳
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
卦之所以为随者初也初震主为动之官阳性能变
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象渝中爻艮象门在初之前象出门初随二交者在
二为从正
豫上之渝缘冥昩之极而生明随初之渝去有主之
心以纳物
同人初于门随初出门皆以二坼取象同人二众之
所共宗也同之为公故同而无咎随二初之所独求
者也随之为私故渝而后贞
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
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随以随前为义初随二二随三三随四四随五不论
比应初随二中正故出门有功二随三失初故系小
子三随四失二故系丈夫四随五故有获而凶五应
从上然为众之所随故择其嘉者孚之上居天位人
道已毕过此则神矣故有西山之亨此相随之旨
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也
椒桂乃吾同味薰莸不并器而藏系之于此则彼不
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谢而自去矣二弗兼与好德之良心尚在三志舍下
直是一刀断下作决绝之想非有去邪不疑之勇者
不能信从之意专故四亦披衷沥悃相示随求而即
有得可谓相随之正矣三所处不正恐其系之心弗
固故又有居贞之戒
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
随有求得求而得也随有获不求而获也非望之福
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君子讳之
积诚相结而安处其身柔道之中此明哲之事以明
用其明也微彰柔刚无动不用其明故能结主之深
而藏身之固
初以交为功所随者同心之良友惟求道合之孚四
以明为功所随者英谊之威君深怀不赏之惧
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉位中正也
人皆随前五独下随于二于众随之中独有契合嘉
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耦曰配诗云其新孔嘉又嘉礼注云阴阳际合谓之
嘉二之配五是谓嘉耦可以作配君子圣主得贤臣
自欢然有鱼水之投
二有嘉德而五孚之知其嘉却是特达之契如德宗
之信卢杞神宗之信王介甫岂不是孚却不得言嘉
故迪知先于忱恂
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也
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上体兑西方之卦象西山用亨西山初之上也阴性
专故三阴爻于随俱取系象
二三称系上系而益以拘以维随之极也诗云絷之
维之于焉嘉客
上居随极无所可随欲随之意固结而不可解用以
享神则为无言之假
䷑蛊
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而
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柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事
也先甲三日后甲三日终则有始天行也
泰初之上上来居初阴来伏于卦下象蛊巽木上互
兑泽又互震木两木而夹一水象涉川
蛊从虫从皿中虫出从内食也故蛊为内疾有惑乱
之意李鼎祚曰案尚书大传乃命五史以书五帝之
蛊事正以太古之时无为无事今言蛊者时既渐浇
物情惑乱故事起而蛊生
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天下事无完不坏亦无坏不完泰一阴下居于初为
内之蛊百弊从生然因是而求完策则泰可为蛊蛊
亦可以还泰语曰户枢不蠹流水不腐是以器常用
则不敝体常劳则不怠人常事事则不乱故元亨而
天下治
蛊内疾也由宴溺而起蛊食于内治之最难如前人
云须一服大承气汤者故利涉大川须用一番大振
顿方得终止则乱只为不知涉川之义涉川如何先
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甲后甲而已
马季长曰甲为十日之首蛊是造事之端举初所以
明事始也不令而诛谓之暴先后各三日欲使百姓
遍知其令行而不犯予按汉令其第一事曰令甲馀
以次有令乙令丙之目
终则有始甲即始也圣人训先甲后甲之义甚明馀
说可废
象曰山下有风蛊君子以振民育德
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左传云女惑男风落山谓之蛊以善入之长女惑苟
安之少男焉得不蛊
世教衰而心术坏总为人心久为物欲所蚀故乱振
动之术须是先变其心振民明于纪纲风俗上整䪺
育德潜于人心内转移王龙溪曰譬之良医治病振
者驱其外邪育者养其元气
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
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居事之初受蛊尚浅苏传曰蛊之灾非一日之故也
必世而后见故爻皆以父子言之明父养之患至子
而发也予按泰初之上游于无事之地初遂受其事
任故干父之蛊上得初代得安然事外故有子考无
咎初有干父之象诸爻因之例取此旨木必朽而后
虫生之故须用干
王辅嗣曰干事之首时有损益不可尽承意承而已
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
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苏传曰阴之为性安无事而恶有为是以为蛊之深
而干之尤难者寄之母也正之则伤爱不正则伤义
非九二孰任之以阳居阴有刚之实而无用刚之迹可
以免矣
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
惟刚能干惟柔善干初二与五皆有刚柔不偏之用
三过刚故小悔四过柔故见吝
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晦翁云元祐间刘莘老刘器之之徒欲尽去小人未
免有悔其他诸公欲且宽裕无事莫大段整䪺不知
目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之
深戒
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
蛊美疢也美疢不如恶石记云父有争子则身不陷
于不义裕蛊是平日优柔苟且不能救父之过往以
继世承家必至踵乱仍弊不能力图振举观志观行
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两无足取适以滋蛊而已往见吝往未得总是决其
不能往有事也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
用以也干父之蛊而用誉推本先德归善于亲而潜
行干旋之术干之最善者若云以此得誉则蛊归于
父被父以不美之名考何以无咎承以德之意必不
如是玩象自见元祐之改新法谓以母改子非以子
改父其辞已舛故再变而绍圣祗为不知用誉之道
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六子皆是代父母干事的后天乾退居西北得艮之
位坤退居西南得巽之位自北而东而南以生育长
养为事自南而西而北以收敛归藏为事乾坤用事
已过退往收藏一边却将艮推过东北巽推过东南
帮着长子干事故劳之后成乎艮见之前齐乎巽盖
乾坤生长之事一任艮巽代之以此取干父干母之
象
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
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人心受蛊只为世情太重遂惑溺而不能返上居卦
之外蛊极止极蛊不及己已亦不任蛊事但以遗谢
世芬之节为世所仪如风之自山而下欢然中于人
之体而入于人之心默化人心之蛊其关于世道者
更重
易参曰世道之蛊只因在位者无为而在野者无志
故舜禹干蛊箕颍养高各事其事而天下治已父母
之事人子无可不事者言王侯则苟非其时君子有
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所不事正其高处
䷒临
临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺
刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久
也
八月之说不同虞翻以临消于遁六月之卦于周正
为八月文王未革殷命即以六月为八月此义非正
郑康成谓是周改殷正之兆尤为附会朱义因谓自
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复至遁为八月以临而反起数于复亦不似荀慈明
曰兑为八月八月正秋之位义亦难通按观为八月
之卦与临反至八月而四阴反壮盛于下二阳反退
朒于上故有凶主此为当
二为卦主居中四阴所应故曰刚中而应临有亨义
而处非正故大亨以正而本之天道天道长则必消
如八月之凶是已故须正以持之
临是用行遁是舍藏临刚浸长戒以八月有凶遁柔
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浸长戒以小利贞使君子之防不疏小人之情不肆
扶阳抑阴之意于此最著
君子培植难而摧残易善端充长难而消亡易故曰
苟得其养无物不长苟失其养无物不消
复言刚反如反手之迅临言浸长如渐渍乃成一阳
之回反易而二阳之长反难复如华之吐临如实之
成世道人心迟速之故无不然者
像抄曰临惧消以下体兑观尚生以上体巽兑正秋
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消位巽东南生位也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
地容泽泽又容水无所不容故容保民无疆
王龙溪曰地之临泽以土制水宜若易然迫之以险
隘则奔溃四出坏而后已若宽以居之则畜而为泽
君子之于民亦然故三代之民不忘先王之泽教之
无穷泽润物也容之无疆坤容物也
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
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咸无心之感也以咸而临无逼阴之意有以默感乎
阴者而阴自退无心之感只是一贞故曰志行欲正
天下须先正身枉己未有能正人者
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
二为卦主得中多誉四阴尽受其临九进尚居于二
四阴犹怀拒命之意二以无心之感感之吉利自至
复主初临主二与复初爻同体复初不远之复功在
脩身临二以咸而临志存动物
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正义曰未顺命是献可替否之义谓如虞廷之有吁
有咈与有言逆于汝心必求诸道同意
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
三下背阳志在求阴兑为口坤为土土爰稼穑作甘
兑口御坤象甘临三动变乾居惕位象能忧
易因曰甘悦者将求以利我也既无所利则忧生转
悦为忧回甘作苦斯得我临者之心矣故曰咎不长
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六四至临无咎象曰至临无咎位当也
初临四是以正临正两正相应故曰至临初刚方长
四不忌刚之长而返应之相与之意直入底里非浮
情所致
至与敦何别至是直到穷尽去处竭其底里无复隐
藏不尽之意敦是积累而高厚中加厚恳到之怀冇
加无已
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
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五与二应二方临阴而五受之度其势之方张即收
之以为吾用故曰知临此惟以上临下为宜若临上
与彼此相临则为甘临而无利矣
王辅嗣曰刚长而能任委物以能而不犯焉则聪明
者竭其视听智力者尽其谋能不为而成不行而至
矣是谓大君之宜
行中犹言用中故曰知行中在上所行临之所及皆
为吾用所谓用其中于民者
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初行正小人无所伺其隙五行中小人亦欲效其长
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
敦土之高也尔雅云如覆敦者江东谓地高为敦六
居坤极有敦象在艮体之上不震不骞与敦艮之敦
同旨
四阴为二阳所临皆欲应阳四应初五应二上独无
应志亦在于初二阴以阳为主故曰在内
䷓观
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观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以
观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神
道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
观阙也卦艮体艮为门阙象观五实二虚各得其位
象孚二阳在上四阴所仰象颙若
二阳横亘于上是大观在上九五得位是中正以观
四阴上从于阳是下观而化
观神道也故取象于祭神无声无臭与人感应只是
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精气之通上之观下下之上观细思之欲摸索其处
而不可得动于声臭之表而莫知其然此便是神道
与天不言而四时行同一功用是谓不疾而速不行
而至
礼之可观者莫如祭祭之可观者莫如未荐初盥神
降俨然如在若过此而荐则将事已了诚意以渐懈
弛故曰既灌而往吾不欲观之矣若常持诚敬如盥
时之意炯然常在恶在其不欲观
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苏传曰无器而民趋不言而物喻者观之道也圣人
以神道设教则爵赏刑罚有设而不用者矣盥而不
荐盥者以诚荐者以物
百姓不亲只为五品不逊圣人设教不过教之以此
因是而有刑赏之用然民何因而有五品逊于品者
何因而加之五服又加之以五章弗逊于品者何因
而施之五刑又施之以五用空虚中自有此等一定
分数圣人从空中做出全非勉强凑合民之由者亦
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自不识不知故曰神道若别求神道则将以愚民非
以明民非观义也观者明明德于天下明之也非愚
之也
象曰风行地上观先王以省方观民设教
风有八方而风则一神无方者风也故风有上下两
义坤为方风行地上先王省方所观之风民风也风
行草偃过之即化所象之风先王之风也
风俗沿则渐移纪纲久则浸坏独人心不容泯灭设
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教所以提其缘染习心归之中正故有时巡岁巡之
典上观下下观上此时最为真切
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
阴居初失位在卦下处卑童稚之见于大人经济之
学一无所知在饮食日用之民犹可若君子而不著
不察岂不为吝
幼冲而有大人之志良难但羞恶之心未涉历者更
真初学而不志孔颜初仕而不蕲伊周总是童心未
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改
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
坤阖户互艮为宫在坤体之中象窥初二皆阴爻在
卦下体初位阳故象童二位阴故象女
女之所知者蚕织所议者酒食丈夫志在四方而为
户内之窥宁不可丑不出户知天下何遽作户内之
窥只缘志卑识陋未能有闳伟之见故即目力所至
便以为观止此矣此真闺阁中事目营四海者肯作
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此解杨敬仲曰子夏以有若似圣人欲以所事孔子
事之曾子独不可若曾子者乃可以免窥观之丑
童观见小而不见大窥观见似而不见真故曰自细
视大者不明
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
三前巽巽为进退又居两卦之间进得巽体退即于
坤
念头萌动处为生有从正念生者有从妄念生者正
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则宜进妄则宜退三不中正而居下之上有妄进之
意观生则欲进而宁安于退故未失道观生即是慎
独
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
四阴皆欲观阳至四始与五近坤为国晋四之五象
国之光
观利近不利远初童观二窥观是草莽市井之臣三
进退亦在出处之界皆不足以当宾礼宾礼惟四为
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称
出门如见大宾使民如承大祭此是观法故卦言盥
荐爻言尚宾
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
涵育天下生机伏藏于内动处自观极真要须真真
实实是个长人意念方能中正以观故王道本于诚
意观民者生意之动无不与民相关痛痒休戚只在
动念间分别若不在生处观得真切则伯者之事何
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尝无功于民汲长孺曰陛下内多欲而外施仁义欲
效尧舜之治得乎
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
治成观止故曰观其生观其生观民之生也其生君
子则宇宙内浑然一君子世界而比屋可封观道成
矣世道不治只为民志不平机辟相乘奇邪互胜坦
夷世路做出许多磊砢崎崄必志平而后见王道之
荡荡观至此而后尽
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朱子云观上二爻自别下四爻一爻胜一爻所观渐
高所见渐异予谓观宜上不宜于下故下体至三始
有观意上体三观乃为全吉
观以四阴逼二阳前否后剥本是阴长阳消之卦圣
人却谓二阳在上翻成一段好事正扶阳抑阴之意
䷔噬嗑
噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔
分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用
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狱也
自否初阴上居于五曰柔得中而上行分下卦初爻
之五故曰分贲分二之上亦曰分刚上文柔
颐中有物吞吐俱难只索噬之使嗑方得通泰人有
化之不能纵之不得者其势亦然如四夷交攻一夫
作难君臣父子兄弟友朋之谗搆中起皆是间隔独
谓利用狱者盖除凶平乱放流投畀大而征讨小
而鞭笞皆刑之用也罚明法敕使无容奸之地小奸
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不作大奸亦止间无从兴何有不合
利用狱须从其间处噬之方称利手如利刀快斧相
似苏氏传曰道之衰也至于相噬以求合教化则已
晚矣故利用狱
治狱家欲得人之情实自有一番运量一段明点如
辔在手如镜在握众喧不乱私意不挠使各各肖其
是非曲直以去语于靡争之世似乎尚远要使狱清
刑简还诸无讼之初其道卒无踰于此者柔得中与
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刚柔分如何分别刚柔分是治狱妙用柔得中言其
德性自然如此以柔中治狱自能从容不迫推穷到
底上行者所谓堂上人辨堂下曲直者也
动而明尚似分为两截雷电合则动中有明明中有
动明合动是要得辨别黑白明了不肯安受黮闇放
过动合明是穷到幽隐疑似之处不必拘滞成案总
归之于作新斯民非仅仅以断狱为长者也
章字从音从十十终数也乃乐之一阕有节奏段数
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通为文理之章又通为别白之章在用狱则人情自
然之段数非文致罗织而成者书五服有章又平章
百姓章字之义俱同
去间之法不但是去其间之妨于人世者人心本自
空虚祇为此一点横着心上不肯消释以故欺诈变
幻百穷百出必须去得这件方为噬嗑人固有千敲
百鍊五毒备尝而不肯抵承者亦有诚心默感片语
单词而甘心俛首者盖欺诈之实尽则智讫情枯虽
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死不怨杀者所谓无情者不得尽其辞是也卦中应
噬一画在四四居心位又互卦为坎作过之人惟心
受病去其心上之病则大畏民志而合之易矣
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
电忽闪忽收雷忽轰忽止天威不测有噬嗑之象明
罚以离敕法以震震主生刑法者王者所以生天下
也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
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中爻艮坎坎为桎梏艮为趾初居艮下又趾位也故
灭趾坎为耳上居坎上又耳位也故灭耳初一奇横
于下上一奇横于上皆有校象
出门举步便错便蹈刑宪自此一步不敢行即为免
咎之路故知谨行不如少行少行不如不行
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
互卦艮艮为鼻鼻面之山也
灭鼻依灭趾灭耳之灭当为受刑者之象胎形初结
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惟鼻最先今画家传神亦自鼻始鼻乃作过之最初
一事继此而节节生去不过抵掩前事之失耳噬肤
而至灭鼻则深穷发难之始非止掠其皮肤刚心之
人必有悍气非皮肤之治所能服也惟二中正故能
无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
凡筋骨刚属阳皮肉柔属阴上体离三乃肉之近火
者故曰腊肉九四骨附于肉六五肉附于骨又居离
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体在火之内骨肉之得火而乾燥者故有乾胏乾肉
之象
厚味实腊毒但有遇不遇耳狱情最毒之物下以毒
伺上上亦以毒迫下必有返噬之虞故吝
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
互坎坎为矢乾为金坎得乾中爻象金矢
噬乾胏则噬愈难矣惟中直可以胜之金性坚而情
决矢深中而直入故以金矢取象艰则无草菅人命
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之意贞则得一成不变之宜君子之所尽心更无他
术
未光者四以阳居阴阳生阴杀恐生机不胜杀性故
以艰贞为戒
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
本乾金体得中上行
五之噬弥深而嗑弥难以为难于肤而易于腊与胏
者人君无自决狱之理祗是制令人臣奉而行之正
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在难易之际人主执中则人臣守中百姓至中贞者
法之正厉者心之危故五听三刺之令行焉所以罚
丽于事而无不辜不经之失
眷言顾之潸焉出涕哀其不闻礼教而就刑僇也四
之艰五之厉总是此意治狱者有此意自不至于失
入
上九荷校灭耳凶象曰荷校灭耳聪不明也
荷校而至灭耳只为听之不聪听之不聪只为见之
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不明灭耳非窒塞其耳正提其耳而使之醒古人必
明明德于天下以此
上至耳鼻下至趾中及皮肤无有不受噬者伤肌肤
之事尽矣终未及格心之法故诸爻类无全吉德礼
盛世之事易恶至中不免藉于刑政故曰刑期于无
刑
一云中四爻为治狱者二乃治狱之始不过噬及其
肤便至灭鼻所谓狱贵初情初情既得覆质应无疑
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滞若三四则多年况积之狱久而未决如腊与乾胏
噬之甚难治此不免费手五为断狱之主狱至人主
之前三覆已周情已九分真了此时惟执中用中两
端不眩剖决自无冤滥人臣以执法为良人主以好
生为德此断狱初终难易之别也
䷕贲
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎
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天文以察时变观乎人文以化成天下
泰二之上上来居二柔来文刚在两刚之中故亨刚
上文柔在两柔之中故小利往
凡传皆先释卦次释辞此却举刚柔交错释亨小利
往之义方及天文与明止之为人文遂极言圣人尽
此观文之用见贲义只起于刚柔交错而又有文明
以止之德乃宇宙间自然烂熳文章非圣人铺缀妆
点成此世界也然贲者饰也不言文而言贲者此文
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一着人身不免增多减少致有雕琢伤残不能如天
地浑然之旧取义甚大而名止于饰虑其终也
刚柔各成一段文理因交错而文始见卦以文为义
不复言及质矣柔文刚是性本刚毅却举动从容有
节次所谓义为质而礼行孙出者刚文柔则性本柔
驯欲勉为矫亢激昂之事近于义袭而取故不概许
以亨刚可裁而柔难振也然犹曰小利有攸往贵能
变也以故佩韦佩弦君子咸有取焉
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寒暑晦明之潜易谓之错天之文不在正而在错观
天文者观其错而变可定矣上下尊卑之定序谓之
止人之文不在文明而在止观人文者观其止而化
成矣圣人于错处定其序于止处植其防
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下幽林密菁火照之煜煜有光贲之象明庶政庶
政略加润饰可以新发人之观听若狱情而用贲则
有深文周内之过而失其本情矣无敢者所谓众疑
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汜与众共必察大小之比以成之是也
明庶政即亨义无敢折狱即小利往义
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
中爻坎坎为车初在坎下居趾位不及坎故贲趾舍
车趾曰贲即缓步当车之意苏传曰初之应在四二
之文初之所不肯受也按初体离明刚决不入世路
盖避世之繁华而自甘淡素安步当车虽文茵重较
复何羡焉
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坎于车为多眚乘之亦自不稳不如徒步之安非制
于义而不得乘实安于义而弗肯乘也义与不义而
富且贵之义同旨
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
须柔而颏刚二以柔顺中正附三之刚正中正则无
妄附刚正则不受妄附相须之义殷矣招世之士兴
朝同升附骥此其时乎
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
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离体有文以自饰故贲如互坎有水膏以自润故濡
如体刚履正故永贞吉而莫之陵
阳得阴润必多快心适情之事浸渍太过不免腐败
永贞者坚刚不坏之性终非濡所能损也
人知左右奉事我者之为承顺我不知其为侮我窥
我之情乘我之隙因而得肆志于其间不啻玩弄股
掌之上圣人点出一陵字不但说出阴小衷曲且使
听人滋润者悚然自知愧惧
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二知分义原无陵上之心因其知有上也故曰与上
兴三秉刚正自得居上之体因其无可陵也故曰终
莫之陵
三是磨不磷四是涅不淄
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
贲如受采皤如守素为三所逼守以待初宁皤无贲
女志所谓得意一人失意一人者也翰如者素心欲
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赴之意
四之皭然一副皎洁身心全之以远于初终不为人
玷污然犹决之曰匪寇婚媾圣人之为贞士计深哉
人生一点纯白之心亦知爱惜祇为畏人寇害恐人
怨尤不免委曲迁就以致失身丧志毁名败节曰匪
寇曰终无尤即使有寇有尤皤容可污白马容可不
翰诗云虽速我讼亦不尔从此善言贞人之心者也
但举常情为四决策以成四一洁白无瑕之身而已
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六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
丘土之高者艮象丘园丘之园也人主加币臣下必
礼贤优士盛典尚从其薄他可知矣履不借临朝与
集上书囊为帷者庶几近之
终吉生于吝吝生于戋戋戋戋犹未白也至上而白
吝亦无矣故曰无咎
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
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下体文明上体以止故上体三爻言白言皤言帛白
贲有色还于无色
人情便趋于华日多日繁彼此竞争互求其胜物不
备则礼不举美不极则心不厌其卒也财力以侈而
殚精神以侈而竭徐而思之增饰之多太踰本质日
用之外无非长物亦必有惮
痒中惄焉而自恶者
矣以白贲为得志乃圣人醒世之语非直为世道快
也但常人之情不至贲之极不知厌苦早与之语未
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必悟尔
白亦五色之一未是太素本质文既极矣元黄五彩
视为习常而反以白为贲其艳人观视又在五色之
上人情厌故喜新大抵如此但于本质为近卦以贲
为义至白而贲止矣于太素之初未之及也
卦取义于文合观六爻皆不以文为贵五主文治而
用戋戋上则文已极而用白四以下皆在文治之中
初幽人安草野之适情二贞士甘清白之自许三颇
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受濡而不变永贞之守独二贲须然义实相资情非
欣艳圣人设卦见有文而不靡之象故以饰命卦而
卒发文不足贵之旨世之所谓真文者盖可思矣
易义古象通卷三
