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钦定四库全书
明史卷六十一
大学士张廷玉等奉 敕修
志第三十七
乐一
古先圣王治定功成而作乐以合天地之性类万物之情天
神格而民志协盖乐者心声也君心和六合之内无不和矣
是以乐作于上民化于下秦汉而降斯理浸微声音之道与
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政治不相通而民之风俗日趋于靡漫明兴太祖锐志雅乐
是时儒臣冷谦陶凯詹同宋濂乐韶凤辈皆知声律相与究
切釐定而掌故阔略欲还古音其道无由太祖亦方以下情
偷薄务严刑以束之其于履中蹈和之本未暇及也文皇帝
访问黄钟之律臣工无能应者英景宪孝之世宫县徒为具
文殿庭燕享郊坛祭祀教坊羽流慢渎苟简刘翔胡瑞为之
深慨世宗制作自任张鹗李文察以审音受知终以无成盖
学士大夫之著述止能论其理而施诸五音六律辄多未
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叶乐官能纪其铿锵鼓舞而不晓其义是以卒世莫能
明也稽明代之制作大抵集汉唐宋元人之旧而稍更
易其名凡声容之次第器数之繁缛在当日非不灿然
俱举第雅俗杂出无从正之故备列于篇以资考者
太祖初克金陵即立典乐官其明年置雅乐以供郊社
之祭吴元年命自今朝贺不用女乐先是命选道童充
乐舞生至是始集太祖御戟门召学士朱升范权引乐
舞生入见阅试之太祖亲击石磬命升辨五音升不能
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审以宫音为徵音太祖哂其误命乐生登歌一曲而罢
是年置太常司其属有协律郎等官元末有冷谦者知
音善鼓瑟以黄冠隐吴山召为协律郎令协乐章声谱
俾乐生习之取石灵壁以制磬采桐梓湖州以制琴瑟
乃考正四庙雅乐命谦较定音律及编钟编磬等器遂
定乐舞之制乐生仍用道童舞生改用军民俊秀子弟
又置教坊司掌宴会大乐设大使副使和声郎左右韶
乐左右司乐皆以乐工为之后改和声郎为奉銮洪武
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元年春亲祭太社太稷祫享于太庙其冬祀昊天上帝
于圜丘明年祀皇地祗于方丘又以次祀先农日月太
岁风雷岳渎周天星辰历代帝王至圣文宣王皆定乐
舞之数奏曲之名圜丘迎神奏中和之曲奠玉帛奏肃
和之曲奉牲奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞
亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲俱文德之舞彻豆
奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲方丘
并同曲词各异易望燎曰望瘗太社太稷易迎神曰广
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和省奉牲馀并与方丘同曲词各异先农迎神奠帛奏
永和之曲进俎奏雍和之曲初献终献并奏寿和之曲
彻豆送神并奏永和之曲望瘗奏太和之曲朝日迎神
奏熙和之曲奠玉帛奏保和之曲初献奏安和之曲武
功之舞亚献奏中和之曲终献奏肃和之曲俱文德之
舞彻豆奏凝和之曲送神奏寿和之曲望燎奏豫和之
曲夕月迎神易凝和奠帛以下与朝日同曲词各异太
岁风雷岳渎迎神奏中和奠帛奏安和初献奏保和亚
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献奏肃和终献奏凝和彻豆奏寿和送神奏豫和望燎
奏熙和周天星辰初附祀夕月洪武四年别祀迎神奏
凝和奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃
和俱文德舞彻豆奏豫和送神奏雍和太庙迎神奏太
和之曲奉册宝奏熙和之曲进俎奏凝和之曲初献奏
寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之
曲俱文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲初
献则德懿熙仁各奏乐舞亚终献则四庙共之释奠孔
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子初用大成登歌旧乐洪武六年始命詹同乐韶凤等
更制乐章迎神奏咸和奠帛奏宁和初献奏安和亚献
终献奏景和彻馔送神奏咸和历代帝王迎神奏雍和
奠帛初献奏保和武功舞亚献奏中和终献奏肃和俱
文德舞彻豆奏疑和送神奏寿和望瘗奏豫和又定王
国祭祀乐章迎神奏太清之曲初献奏寿清之曲亚献
奏豫清之曲终献奏熙清之曲彻馔奏雍清之曲送神
奏安清之曲其社稷山川易迎神为广清增奉瘗曰时
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清此祭祀之乐歌节奏也又定朝会宴飨之制凡圣节
正旦冬至大朝贺和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南
北向驾出仗动和声郎举麾奏飞龙引之曲乐作升座
乐止偃麾百官拜奏风云会之曲拜毕乐止丞相上殿
致词奏麾皇都之曲致词毕乐止百官又拜奏喜升平
之致拜毕乐止驾兴奏贺圣朝之曲还宫乐止百官退
和声郎乐工以次出凡宴飨和声郎四人总乐舞二人
执麾立乐工前之两旁二人押乐立乐工后之两旁殿
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上陈设毕和声郎执麾由两阶升立于御酒案之左右
二人引歌工乐工由两阶升立于丹陛上之两旁东西
向舞师二人执旌引武舞士立于西阶下之南又二人
执翿引文舞士立于东阶下之南又二人执幢引四夷
舞士立于武舞之西南俱北向武舞曰平定天下之舞
象以武功定祸乱也文舞曰车书会同之舞象以文德
致太平也四夷舞曰抚安四夷之舞象以威德服远人
也引大乐二人执戏竹引大乐工陈列于丹陛之西文
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武二乐乐工列于丹陛之东四夷乐工列于四夷舞之
北俱北向驾将出仗动大乐作升座乐止进第一爵和
声郎举麾唱奏起临濠之曲引乐二人引歌工乐工诣
酒案前北面重行立定奏毕偃麾押乐引众工退第二
奏开太平之曲第三奏安建业之曲第四奏削群雄之
曲第五奏平幽都之曲第六奏抚四夷之曲第七奏定
封赏之曲第八奏大一统之曲第九奏守承平之曲其
举麾偃麾歌工乐工进退皆如前仪进第一次膳和声
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郎举麾唱奏飞龙引之乐大乐作食毕乐止偃麾第二
奏风云会之乐第三奏庆皇都之乐第四奏平定天下
之舞第五奏贺圣朝之乐第六奏抚安四夷之舞第七
奏九重欢之乐第八奏车书会同之舞第九奏万年春
之乐其举麾偃麾如前仪九奏三舞既毕驾兴大乐作
入宫乐止和声郎执麾引众工以次出宴飨之曲后凡
再更四年所定一曰本太初二曰仰大明三曰民初生
四曰物品亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君德成八
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曰圣道行九曰乐清宁其词詹同陶凯所制也十五年
所定一曰炎精开运二曰皇风三曰眷皇明四曰天道
传五曰振皇纲六曰金陵七曰长杨八曰芳醴九曰驾
六龙凡大朝贺教坊司设中和韶乐于殿之东西北向
陈大舞于丹陛之东西亦北向驾兴中和韶乐奏圣安
之曲升座进宝乐止百官拜大乐作拜毕乐止进表大
乐作进讫乐止宣表目致贺讫百官俯伏大乐作拜毕
乐止宣制讫百官舞蹈山呼大乐作拜毕乐止驾兴中
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和韶乐奏定安之曲导驾至华盖殿乐止百官以次出
其大宴飨教坊司设中和韶乐于殿内设大乐于殿外
立三舞杂队于殿下驾兴大乐作升座乐止文武官入
列于殿外北向拜大乐作拜毕乐止进御筵乐作进讫
乐止进花乐作进讫乐止进第一爵教坊司奏炎精开
运之曲乐作内外官拜毕乐止散花乐作散讫乐止第
二爵教坊司奏皇风之曲乐止进汤鼓吹飨节前导至
殿外鼓吹止殿上乐作群臣汤馔成乐止武舞入教坊
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司请奏平定天下之舞第三爵教坊司请奏眷皇明之
曲进酒如前仪乐止教坊司请奏抚安四夷之舞第四
爵奏天道传之曲进酒进汤如前仪乐止奏车书会同
之舞第五爵奏振皇纲之曲进酒如前仪乐止奏百戏
承应第六爵奏金陵之曲进酒进汤如前仪乐止奏八
蛮献宝承应第七爵奏长杨之曲进酒如前仪乐止奏
采莲队子承应第八爵奏芳醴之曲进酒进汤如前仪
乐止奏鱼跃于渊承应第九爵奏驾六龙之曲进酒如
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前仪乐止收爵进汤进大膳乐作供群臣饭食讫乐止
百花队舞承应宴成彻案群臣出席北向拜乐作拜毕
乐止驾兴大乐作鸣鞭百官以次出此朝贺宴飨之乐
歌节奏也其乐器之制郊丘庙社洪武元年定乐工六
十二人编钟编磬各十六琴十瑟四抟拊四柷敔各一
埙四篪四箫八笙八笛四应鼓一歌工十二协律郎一
人执麾以引之七年复增籥四凤笙四埙用六抟拊用
二共七十二人舞则武舞生六十二人引舞二人各执
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干戚文舞生六十二人引舞二人各执羽籥舞师二人
执节以引之共一百三十人惟文庙乐生六十人编钟
编磬各十六琴十瑟四抟拊四柷敔各一埙四篪四箫
八笙八笛四大鼓一歌工十六年铸太和钟其制仿宋
景钟以九九为数高八尺一寸拱以九龙柱以龙簴建
楼于圜丘斋宫之东北悬之郊祀驾动则钟声作升坛
钟止众音作礼毕升辇钟声作俟导驾乐作乃止十七
年改铸减其尺十之四焉朝贺洪武三年定丹陛大乐
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箫四笙四箜篌四方响四头管四龙笛四琵琶四𥱧六
杖鼓二十四大鼓二板二二十六年又定殿中韶乐箫
十二笙十二排笙四横笛十二埙四篪四琴十瑟四编
钟二编磬二应鼓二柷一敔一抟拊二丹陛大乐戏竹
二箫十二笙十二笛十二头管十二𥱧八琵琶八二十
弦八方响二鼓二拍板八杖鼓十二命妇朝贺中宫设
女乐戏竹二箫十四笙十四笛十四头管十四𥱧十琵
琶八二十弦八方响六鼓五拍板八杖鼓十二正旦冬
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至千秋凡三节其后太皇太后皇太后并用之朔望朝
参戏竹二箫四笙四笛四头管四𥱧二琵琶二二十弦
二方响一鼓一拍板二杖鼓六大宴洪武元年定殿内
侑食乐箫六笙六歌工四丹陛大乐戏竹二箫四笙四
琵琶六𥱧六箜篌四方响四头管四龙笛四杖鼓二十
四大鼓二板二文武二舞乐器笙二横管二𥱧二板鼓
二大鼓一板一四夷舞乐腰鼓二琵琶二胡琴二箜篌
二头管二羌笛二𥱧二水盏一板一二十六年又定殿
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内侑食乐柷一敔一抟拊一琴四瑟二箫四笙四笛四
埙二篪二排箫一钟一磬一应鼓一丹陛大乐戏竹二
箫四笙四笛二头管二琵琶二𥱧二二十弦二方响二
杖鼓八鼓一板一迎膳乐戏竹二笙二笛四头管二𥱧
二杖鼓十鼓一板一进膳乐笙二笛二杖鼓八鼓一板
一太平清乐笙四笛四头管二𥱧四方响一杖鼓八小
鼓一板一乐工舞士服色之制郊庙洪武元年定朝贺
洪武三年定文武两舞武舞士三十二人左干右戚四
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行行八人舞作发扬蹈厉坐作击刺之状舞师二人执
旌以引之文舞士三十二人左籥右翟四行行八人舞
作进退舒徐揖让升降之状舞师二人执翿以引之四
夷之舞舞士十六人四行行四人舞作拜跪朝谒喜跃
俯伏之状舞师二人执幢以引之此祭祀朝贺之乐舞
器服也当太祖时前后稍有增损乐章之鄙陋者命儒
臣易其词二郊之作太祖所亲制后改合祀其词复更
太社稷奉仁祖配亦更制七奏尝谕礼臣曰古乐之诗
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章和而正后世之诗章淫以誇故一切䛕词艳曲皆弃
不取尝命儒臣撰回銮乐歌所奏神降祥神贶酣酒色
荒禽荒诸曲凡三十九章命曰御銮歌皆寓讽谏之意
然当时作者惟务明达易晓非能如汉晋间诗歌铿锵
雅健可录而诵也殿中韶乐其词出于教坊俳优多乖
雅道十二月乐歌按月律以奏及进膳迎膳等曲皆用
乐府小令杂剧为娱戏流俗諠譊淫哇不逞太祖所欲
屏者顾反设之殿陛间不为怪也永乐十八年北京郊
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庙成其合祀合享礼乐一如旧制更定宴飨乐舞初奏
上万寿之曲平定天下之舞二奏仰天恩之曲抚四夷
之舞三奏感地德之曲车书会同之舞四奏民乐生之
曲表正万邦之舞五奏感皇恩之曲天命有德之舞六
奏庆丰年之曲七奏集祯应之曲八奏永皇图之曲九
奏乐太平之曲奏曲肤浅舞曲益下俚景泰元年助教
刘翔上书指其失请敕儒臣推演道德教化之意君臣
相与之乐作为诗章协以律吕如古灵台辟雍清庙湛
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露之音以振励风教备一代盛典时以袭用既久卒莫
能改其后教坊司乐工所奏中和韶乐且多不谐者成
化中礼官尝请三倍其额博教而约取之弘治之初孝
宗亲耕耤田教坊司以杂剧承应间出狎语都御史马
文升厉色斥去给事中胡瑞尝言御殿受朝典礼至大
而殿中中和韶乐乃属之教坊司岳镇海渎三年一祭
乃委之神乐观乐舞生亵神明伤大体望敕廷臣议岳
渎等祭当以搢绅从事中和韶乐择民间子弟肄习设
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官掌之年久则量授职事帝以奏乐遣祭皆国朝旧典
不能从也马文升为尚书因灾异陈言其一访名儒以
正雅乐事下礼官礼官言高皇帝命儒臣考定八音修
造乐器参定乐章其登歌之词多自裁定但历今百三
十馀年不复校正音律舛讹釐正宜急且太常官恐未
足当制器协律之任乞诏下诸司博求中外臣工及山
林有精晓音律者礼送京师会礼官熟议至当然后造
器正音庶几可以复祖制致太和帝可其奏末年诏南
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京及各王府选精通乐艺者诣京师复以礼官言而罢
正德三年武宗谕内钟鼓司康能等曰庆成大宴华夷
臣工所观瞻宜举大乐迩者音乐废缺无以重朝廷礼
部乃请选三院乐工年壮者严督肄之仍移各省司取
艺精者赴京供应顾所隶益猥杂筋斗百戏之类日盛
于禁廷既而河间等府奉诏送乐户居之新宅乐工既
得幸时时言居外者不宜独逸乃复移各省司所送技
精者于教坊于是乘传续食者又数百人俳优之势大
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张臧贤以伶人进与诸佞倖角宠窃权矣嘉靖元年御
史汪珊请屏绝玩好令教坊司毋得以新声巧技进世
宗嘉纳之是时更定诸典礼因亦有志于乐建观德殿
以祀献帝召协律郎肄乐供祀事后建世庙成改殿曰
崇先乃亲制乐章命大学士费宏等更定曲名以别于
太庙其迎神曰永和之曲初献曰清和之曲亚献曰康
和之曲终献曰冲和之曲彻馔曰泰和之曲送神曰宁
和之曲宏等复议献皇生长太平不尚武功其三献皆
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当用文德舞从之已而太常复请乃命礼官会张璁议
璁言乐舞以佾数为降杀不闻以武文为偏全使八佾
之制用其文而去其武则两阶之容得其左而阙其右
是皇上举天子礼乐而自降杀之矣乃从璁议仍用二
舞九年二月始祈谷于南郊帝亲制乐章命太常协于
音谱是年始祀先蚕下礼官议乐舞礼官言先蚕之祀
周汉所同其乐舞仪节经史不载唐开元先蚕仪注大
乐令设宫县于北郊坛壝内诸女工咸列于后则祀先
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蚕用女乐可知唐六典宫县之舞八佾轩县之舞六佾
则祀先蚕用八佾又可知然止言舞生冠服而不及舞
女冠服陈旸乐书享先蚕图下止有宫架登歌图而不
及舞夫有乐有舞虽祀礼之常然周汉制度既不可考
宋祀先蚕代以有司又不可据惟开元略为近古而陈
氏乐书考据亦明前享先农既以佾数不足降八为六
则今祀先蚕止用乐歌不用乐舞亦合古制且以见少
杀先农之礼帝以舞非女子事罢不用使议乐女冠服
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以闻礼官言北郊阴方其色尚黑同色相感事神之道
汉蚕东郊魏蚕西郊色皆尚青非其色矣乐女冠服宜
黑乃用乐六奏去舞其乐女皆黑冠服因定享先蚕乐
章又以祀典方釐定南北郊复朝日夕月之祭命词臣
取洪武时旧乐歌一切更改礼官因请广求博访有如
宋胡瑗李照者具以名闻授之太常考定雅乐给事中
夏言乃以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏命趣召之
既至言曰大乐之正乃先定元声元声起自冥罔既觉
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之时亥子相乘之际积丝成毫积毫成釐积釐成分一
时三十分一日十二时故声生于日律起于辰气在声
先声从气后若拘于器以求气则气不能致器而反受
制于器何以定黄钟起历元须依蔡元定多截竹以拟
黄钟之律长短每差一分冬至日按律而候依法而取
如众管中先飞灰者即得元气验其时刻如在子初二
刻即子初一刻移于初二刻矣如在正二刻即子正一
刻移于正二刻矣愿命知历官一人同臣参候庶几元
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声可得而古乐可复又言古人制为十六编钟非徒事
观美盖为旋宫而设其下八钟黄钟大吕太簇夹钟姑
洗仲吕蕤宾林钟是已其上八钟夷则南吕无射应钟
黄钟大吕太簇夹钟是已近世止用黄钟一均而不遍
具十六钟古人立乐之方已失况太常止以五凡工尺
上一四六勾合字眼谱之去古益远且如黄钟为合似
矣其以大吕为下四太簇为高四夹钟为下一姑洗为
高一夷则为下工南吕为高工之类皆以两律兼一字
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何以旋宫取律止黄钟一均而已且黄钟大吕太簇夹
钟为上四清声盖黄钟为君至尊无比黄钟为宫则十
一律皆从而受制臣民事物莫敢凌犯焉至于夹钟为
宫则下生无射为徵无射上生仲吕为商仲吕下生黄
钟为羽然黄钟正律声长非仲吕为商三分去一之次
所以用黄钟为羽必用子声即上黄六之清声正为不
敢用黄钟全声而用其半耳姑洗以下之均大率若此
此四清声之所由立也编钟十六其理亦然宋胡瑗知
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此义故四清声皆小其围径以就之然黄钟太簇二声
虽合大吕夹钟二声又非遂使十二律五声皆不得正
至于李照范镇止用十二律不用四清声其合于三分
损益者则和矣夷则以降其臣民事物安能尊卑有辨
而不相凌犯耶臣又考周礼圜钟函钟黄钟天地人三
宫之说有荐神之乐有降神之乐所为荐神之乐者乃
奏黄钟歌大吕子丑合也舞云门以祀天神乃奏太簇
歌应钟寅亥合也舞咸池以祀地祗乃奏姑洗歌南吕
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辰酉合也舞大韶以祭四方乃奏蕤宾歌林钟午未合
也舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕已申合也舞大
武以享先祖舞大濩以享先妣所谓降神之乐者冬至
祀天圜丘则以圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为
羽是三者阳律相继相继者天之道也夏至祭地方丘
则以函钟为宫夹钟为角姑洗为徵南吕为羽是三者
阴吕相生相生者地之功也祭宗庙以黄钟为宫大吕
为角太簇为徵夹钟为羽是三者律吕相合相合者人
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之情也且圜钟夹钟也生于房心之气为天地之明堂
祀天从此起宫在琴中角弦第十徽卯位也函钟林钟
也生于坤位之气在井东舆鬼之外主地祗祭地从此
起宫在琴中徵弦第五徽未位也黄钟生于虚危之气
为宗庙祭人鬼从此起宫在琴中宫弦第三徽子位也
至若六变而天神降八变而地祗格九变而人鬼享非
有难易之分盖阳数起子而终于少阴之申阴数起午
而终于少阳之寅圜钟在卯自卯至申六数故六变而
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天神降函钟在未自未至寅八数故八变而地祗格黄
钟在子自子至申九数故九变而人鬼享此皆以本元
之声召本位之神故感通之理速也或者谓自汉以来
天地鬼神闻新声习矣何必改作不知自人观天地则
由汉迄今千七百年自天地观亦顷刻问耳自今正之
犹可及也并进所著乐书二部其一曰大成乐舞图谱
自琴瑟以下诸乐逐字作谱其一曰古雅心谈列十二
图以象十二律图各有说又以琴为正声乐之宗系凡
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郊庙大乐分注琴弦定徽各有归旨且自谓心所独契
斲轮之妙有非口所能言者疏下礼部礼官言音律久
废太常诸官循习工尺字谱不复知有黄钟等调臣等
近奉诏演习新定郊祀乐章间问古人遗制茫无以对
今鹗谓四清声所以为旋宫其注弦定徽盖已深识近
乐之弊至欲取知历者互相参考尤为探本穷源之论
似非目前司乐者所及乃授鹗太常寺丞令诣太和殿
较定乐舞鹗遂上言周礼有郊祀之乐有宗祀之乐尊
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亲分殊声律自别臣伏听世庙乐章律起林钟均殊太
庙臣窃异之盖世庙与太庙同礼而林钟与黄钟异乐
函钟主祀地祗位寓坤方星分井鬼乐奏八变以报资
生之功故用林钟起调林钟毕调也黄钟主祀宗庙位
分子野星隶虚危乐奏九成以报本源之德故用黄钟
起调黄钟毕调也理义各有归旨声数默相感通况天
地者父母之象大君者宗子之称今以祀母之乐奏以
祀子恐世庙在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐
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者何所见也臣观旧谱乐章字用黄钟声同太庙但审
听七声中少一律今更补正使依奏格则祖孙一气相
为流通函黄钟宫不失均调尊亲之分两得神人之心
胥悦矣诏下礼官李时等覆奏以为鹗所言与臣等所
闻于律吕诸书者深有所合盖黄钟一调以黄钟为宫
太簇为商姑洗为角蕤宾为变徵林钟为徵南吕为羽
应钟为变宫旧乐章用合用四用一用尺用工去蕤宾
之均而越次用再生黄钟之六此旧乐章之失也若林
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钟一调则以林钟为宫南吕为商应钟为角大吕之半
声为变徵太簇之半声为徵姑洗之半声为羽蕤宾之
半声为变宫迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用
一用工用六夫合黄钟也四太簇之正声也一姑洗之
正声也六黄钟之子声也以林钟为宫而所用为角徵
羽者皆非其一均之声则谬甚矣况林钟一调不宜用
于宗庙而太庙与世庙不宜异调鹗见尤真自今宜用
旧协音律惟加以蕤宾勾声去再生黄钟之六改用应
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钟之九以成黄钟一均庶于感格之义深有所补乃命
鹗更定庙享乐音而逮治沈居敬等鹗寻谱定帝社稷
乐歌以进诏嘉其勤晋为少卿掌教雅乐夏言又引古
者龙见而雩命乐正习盛乐舞皇舞请依古礼定大雩
之制当三献礼成之后九奏乐止之时檃括云汉诗辞
制为云门一曲使文武舞士并舞而合歌之帝可其议
时七庙既建乐制未备礼官因请更定宗庙雅乐言德
懿熙仁四祖久祧旧章弗协太祖创业太宗定鼎列圣
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守成当有颂声以对越在天垂之万䙫若特享若祫享
若大祫诗歌颂美宜命儒臣撰述取自上裁其乐器乐
舞各依太庙成式备为规矩制可已而尊献帝为睿宗
祔享太庙于是九庙春特三时祫季冬大祫乐章皆更
定焉十八年巡狩兴都帝亲制乐章享上帝于飞龙殿
奉皇考配其后七庙火复同堂之制四时岁祫乐章器
物仍如旧制初增七庙乐官及乐舞生自四郊九庙暨
太岁神祗诸坛乐舞人数至二千一百名后稍裁革存
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其半张鹗迁太常卿复申前说建白三事一请设特钟
特磬以为乐节一请复宫县以备古制一请候元气以
定钟律事下礼官言特钟特磬宜造乐悬在庙廷中周
旋未便不得更制惟黄钟为声气之元候气之法实求
中气以定中声最为作乐本原其说若重室瑾户截管
实灰覆缇按历气至灰飞證以累黍具有成法可依其
法筑室于圜丘外垣隙地选知历候者往相其役待稍
有次第然后委官考验从之乃诏取山西长子县羊头
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山黍大小中三等各五斗以备候气定律明自太祖世
宗乐章屡易然钟律为制作之要未能有所讲明吕怀
刘濂韩邦奇黄佐王邦直之徒著书甚备职不与典乐
托之空言而已张鹗虽因知乐得官候气终属渺茫不
能准以定律弘治中莆人李教授文利著律吕元声独
宗吕览黄钟三寸九分之设世宗初年御史范永銮上
其书其说与古背不可用嘉靖十七年六月辽州同知
李文察进所著乐书四种礼官谓于乐理乐书多前人
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所未发者乃授文察为太常典簿以奖劝之而其所云
按人声以考定五音者不能行也神宗时郑世子载堉
著律吕精义律学新说乐舞全谱共若干卷具表进献
崇祯六年礼部尚书黄汝良进昭代乐律志宣付史馆
以备稽考未及施行
明史卷六十一
