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钦定四库全书
明史卷四十八
大学士张廷玉等奉 敕修
志第二十四
礼二
郊祀 郊祀配位
郊祀仪注 祈谷
大雩 大飨 令节拜天
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郊祀之制洪武元年中书省臣李善长等奉敕撰进郊
祀议略言王者事天明事地察故冬至报天夏至报地
所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊
之方泽所以顺阴阳之位也周礼大司乐冬日至礼天
神夏日至礼地祗礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所
以明天道社所以明地道书曰敢昭告于皇天后土按
古者或曰地祇或曰后土或曰社皆祭地则皆对天而
言也此三代之正礼而释经之正说自秦立四畤以祀
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白青黄赤四帝汉高祖复增北畤兼祀黑帝至武帝有
雍五畤及渭阳五帝甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭
则未尝举行魏晋以后宗郑元者以为天有六名岁凡
九祭宗王肃者以为天体惟一安得有六一岁二祭安
得有九虽因革不同大抵多参二家之说自汉武用祠
官宽舒议立后土祠于汾阴脽上礼如祀天而后世因
于北郊之外仍祠后土又郑元惑于纬书谓夏至于方
丘之上祭昆崙之祇七月于泰折之坛祭神州之祇析
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而为二后世又因之一岁二祭元始间王莽奏罢甘泉
泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天
地于南郊由汉历唐千馀年间皆因之合祭其亲祀北
郊者惟魏文帝周武帝隋高祖唐元宗四帝而已宋元
丰中议罢合祭绍圣政和间或分或合高宗南渡以后
惟用合祭之礼元成宗始合祭天地五方帝已而立南
郊专祀天泰定中又合祭文宗至顺以后惟祀昊天上
帝今当遵古制分祭天地于南北郊冬至则祀昊天上
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帝于圜丘以大明夜明星辰太岁从祀夏至则祀皇地
祗于方丘以五岳五镇四渎从祀太祖如其议行之建
圜丘于钟山之阳方丘于钟山之阴三年增祀风云雷
雨于圜丘天下山川之神于方丘七年增设天下神祗
坛于南北郊九年定郊社之礼虽有三年丧不废十年
秋太祖感斋居阴雨览京房灾异之说谓分祭天地情
有未安命作大祀殿于南郊是岁冬至以殿工未成乃
合祀于奉天殿而亲制祝文意谓人君事天地犹父母
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不宜异处遂定每岁合祀于孟春为永制十二年正月
始合祀于大祀殿太祖亲作大祀文并歌九章永乐十
八年京都大祀殿成规制如南京南京旧郊坛国有大
事则遣官告祭嘉靖九年世宗既定明伦大典益覃思
制作之祀郊庙百神咸欲斟酌古法釐正旧章乃问大
学士张璁书称燔柴祭天又曰类于上帝孝经曰郊祀
后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形体主宰
之异言也朱子谓祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝
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今大祀有殿是屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况
上帝皇地祇合祭一处亦非专祭上帝璁言国初遵古
礼分祭天地后又合祀说者谓大祀殿下坛上屋屋即
明堂坛即圜丘列圣相承亦孔子从周之意帝复谕璁
二至分祀万代不易之礼今大祀殿拟周明堂或近矣
以为即圜丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼
刘安世程颐所议分合异同以对且言祖制已定无敢
轻议帝锐欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃问大
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学士翟銮銮具述因革以对复问礼部尚书李时时请
少需日月博选儒臣议复古制帝复卜之太祖不吉议
且寝会给事中夏言请举亲蚕礼帝以古者天子亲耕
南郊皇后亲蚕北郊适与所议郊祀相表里因令璁谕
言陈郊议言乃上疏言国家合祀天地及太祖太宗之
并配诸坛之从祀举行不于长至而于孟春俱不应古
典宜令群臣博考诗书礼经所载郊祀之交及汉宋诸
儒匡衡刘安世朱熹等之定论以及太祖国初分祀之
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旧制陛下称制而裁定之此中兴大业也礼科给事中
王汝梅等诋言说非是帝切责之乃敕礼部令群臣各
陈所见且言汝梅等举召诰中郊用二牛谓明言合祭
天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或
谓天地合配乃人子事父母之道拟之夫妇同牢此等
言论亵慢已甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古无北
郊夫社乃祭五土之祗犹言五方帝耳非皇地祗也社
之名不同自天子以下皆得随所在而祭之故礼有亲
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地之说非谓祭社即方泽祭地也璁因录上郊祀考议
一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀之说惟见周礼
莽贼伪书不足引据于是言复上疏言周礼一书于祭
祀为详大宗伯以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以
祀地祗则有血祭薶沈副辜之礼大司乐冬至日地上
圜丘之制则曰礼天神夏至日泽中方丘之制则曰礼
地祗天地分祀从来久矣故宋儒叶时之言曰郊丘分
合之说当以周礼为定今议者既以大社为祭地则南
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郊自不当祭皇地祇而何又以分为不可也合祭之说
实自莽始汉之前皆主分祭而汉之后亦间有之宋元
丰一议元祐再议绍圣三议皆主合祭而卒不可移者
以郊赉之费每倾府藏故省约安简便耳亦未尝以分
祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然
知合祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖
之初制为可复知大祝文乃太祖之明训为不可背而
不知存心录固太祖之著典为可遵且皆太祖之制也
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从其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一书朱
子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切何可诬
以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始莽既伪为
是书何不削去圜丘方丘之制天神地祗之祭而自为
一说耶于是礼部集上群臣所议郊礼奏曰主分祭者
都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成宪及时
未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山
川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以
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分祭为非者尚书方献夫等二百六人无可否者英国
公张崙等一百九十八人臣等祇奉敕谕折衷众论分
祀之义合于古礼但坛壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝
夫既称昊天上帝则当屋祭宜仍于大祀殿专祀上帝
改山川坛为地坛以专祀皇地祗既无创建之劳行礼
亦便帝复谕当遵皇祖旧制露祭于坛分南北郊以后
至日行事言乃奏曰南郊合祀循袭已久朱子所谓千
五六百年无人整理而陛下独破千古之谬一旦举行
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诚可谓建诸天地而不悖者也已而命户礼工三部偕
言等诣南郊相择南天门外有自然之邱佥谓旧邱地
位偏东不宜袭用礼臣欲于具服殿少南为圜丘言复
奏曰圜丘祀天宜即高敞以展对越之敬大祀殿享帝
宜即清閟以尽昭事之诚二祭时义不同则坛殿相去
亦宜有所区别乞于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更
移于前体势竣极可与大祀殿等制曰可于是作圜丘
是年十月工成明年夏北郊及东西郊亦以次告成而
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分祀之制遂定万历三年大学士张居正等辑郊祀新
旧图考进呈旧礼者太祖所定新礼者世宗所定也
郊祀配位洪武元年始有事于南郊有司议配祀太祖
谦让不许亲为文告太庙曰历代有天下者皆以祖配
天臣独不敢者以臣功业有未就政治有阙失去年上
天垂戒有声东南雷火焚舟击殿吻早暮兢惕恐无以
承上帝好生之德故不敢辄奉以配惟祖神与天通上
帝有问愿以臣所行奏帝前善恶无隐候南郊竣事臣
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率百官恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之锡福明年
夏至将祀方丘群臣复请太祖执不允固请乃曰俟庆
阳平议之八月庆阳平十一月冬至群臣复固请乃奉
皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘明年祀方丘亦如之建
文元年改奉太祖配洪熙改元敕曰太祖受命上天肇
兴皇业太宗中兴宗社再奠寰区圣德神功咸配天地
易曰殷荐上帝以配祖考朕崇敬祖考永惟一心正月
十五日大祀天地神祗奉皇祖皇考以配遂于郊祀前
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告太庙及几筵请太祖太宗并配嘉靖九年给事中夏
言上疏言太祖太宗并配父子同列稽之经旨未能无
疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖足当之宗祀文王
于明堂以配上帝太宗足当之礼臣集议以为二祖配
享百有馀年不宜一旦轻改帝降敕谕欲于二至日奉
太祖配南北郊岁首奉太宗配上帝于太祀殿于是大
学士张璁翟銮等言二祖分配于义未协且录仁宗所
撰敕谕并告庙文以进帝复命集议于东阁皆以为太
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庙之祀列神昭穆相向无嫌并列况太祖太宗功德并
隆圜丘大祀殿所祀均之为天则配天之祖不宜阙一
臣等窃议南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终
以并配非礼谕阁臣讲求璁等言礼曰有其举之莫取
废也凡祭尽然况祖宗配享大典且古者郊与明堂异
地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报
而太祖不与孟春礼行于祈而太祖不与心实有所不
安帝复报曰万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟
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一祖故大报天之祀止当以高皇帝配文皇帝功德岂
不可配天但开天立极本高皇帝肇之耳如周之王业
武王实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时
未闻争辨功德也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏
殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解大
易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖并侑
三帝并配之祀望断自宸衷依前敕旨帝报曰礼臣前
引太庙不嫌一堂夫祀帝与享先不同此说无当仍命
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申议于是礼臣复上议南北郊虽曰祖制实今日新创
请如圣谕俱奉太祖独配至大祀殿则太祖所创今乃
不得侑享于中恐太宗未安宜仍奉二祖并配遂依拟
行之
郊祀仪注洪武元年冬至祀昊天上帝于圜丘先期皇
帝散斋四日致斋三日前祀二日皇帝服通天冠绛纱
袍省牲器次日有司陈设祭之日清晨车驾至大次太
常卿奏中严皇帝服衮冕奏外办皇帝入就位赞礼唱
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迎神协律郎举麾奏中和之曲赞礼唱燔柴郊社令升
烟燔全犊于燎坛赞礼唱请行礼大常卿奏有司谨具
请行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再拜赞礼唱奠
玉帛皇帝诣盥洗位太常卿赞曰前期斋戒今辰奉祭
加其清洁以对神明皇帝搢圭盥手帨手出圭升坛太
常卿赞曰神明在上整肃威仪升自午陛协律郎举麾
奏肃和之曲皇帝诣昊天上帝神位前跪搢圭三上香
奠玉帛出圭再拜复位赞礼唱进俎协律郎举麾奏凝
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和之曲皇帝诣神位前搢圭奠俎出圭复位赞礼唱行
初献礼皇帝诣爵洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执事者
出圭诣酒尊所搢圭执爵受泛齐以爵授执事者出圭
协律郎举麾奏寿和之曲武功之舞皇帝诣神位前跪
搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官捧祝跪读讫皇帝俯
伏兴再拜复位亚献酌醴齐乐奏豫和之曲文德之舞
终献酌盎齐乐奏熙和之曲文德之舞仪并同初献但
不用祝赞礼唱饮福受胙皇帝升坛至饮福位再拜跪
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搢圭奉爵官酌福酒跪进太常卿赞曰惟此酒殽神之
所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受爵祭酒饮福酒以爵
置于坫奉胙官奉胙跪进皇帝受胙以授执事者出圭
俯伏兴再拜复位皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱
彻豆协律郎举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆赞礼唱送
神协律郎举麾奏安和之曲皇帝再拜皇太子以下在
位官皆再拜赞礼唱读祝官奉祝奉币官奉币掌祭官
取馔及爵酒各诣燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太
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常卿奏礼毕皇帝还大次解严二年夏至祀皇地祗于
方丘其仪并同惟迎神后瘗毛血祭毕奉牲帛祝馔而
埋之与郊天异其冬奉仁祖配天于南郊仪同元年其
奠玉帛进俎三献皆先诣上帝前次诣仁祖神位前行
礼亦如之惟不同玉四年定先祭六日百官沐浴宿官
署翼日朝服诣奉天殿丹墀受誓戒丞相以祀期遍告
百神复诣各祠庙行香三日次日驾诣仁祖庙告请配
享礼毕还斋宫七年去中严外辨及赞唱上香之缛节
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定十二拜礼十年改合祀之制奠玉帛进俎三献俱先
诣上帝神位前次皇地祗次仁祖馀悉仍旧仪嘉靖八
年罢各庙焚香礼九年复分祀之制礼部上大祀圜丘
仪注前期十日太常寺题请视牲次请命大臣三员看
牲四员分献前期五日锦衣卫备随朝驾帝诣牺牲所
视牲其前一日常服告于庙前期四日御奉天殿太常
寺进铜人如常仪太常博士请太祖祝版于文华殿候
帝亲填御名捧出前期三日帝具祭服以脯醢酒果诣
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太庙请太祖配帝还易服御奉天殿百官朝服受誓戒
前期二日太常光禄卿奏省牲帝至奉天殿亲填祝版
前期一日免朝锦衣卫备法驾设版舆于奉天门常服
告庙乘舆诣南郊由西天门入至昭亨门外降舆礼部
太常官导由左门入至内壝太常卿导至圜丘恭视坛
位次至神库视笾豆至神厨视牲毕仍由左门出升舆
至斋宫分祀陪祀官叩首礼部太常官诣皇穹宇请皇
天上帝神版太祖神主从祀神牌奉安坛座祭之日三
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鼓帝自斋宫乘舆至外壝神路之西降舆至神路东大
次礼部太常寺捧神位官复命讫退百官分列神路东
西以候帝具祭服出导引官导由左灵星门入内赞对
引官导行至内壝典仪唱乐舞生就位执事官各司其
事帝至御拜位自燔柴迎神至礼毕其仪悉如旧至大
次易服礼部太常官奉神位安于皇穹宇还斋宫少憩
驾还诣庙参拜毕回宫诏如拟明年定方泽仪先期二
日太常卿请太宗配位奉安皇祗室至期礼部太常官
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同请皇地祗神版太祖神主从祀神牌奉安坛座祀毕
太常奉神版神牌安皇祗室奉神主还庙寝馀皆如圜
丘仪是年十月帝将郊祀谕礼部尚书夏言欲亲行奉
安礼言乃拟仪注以闻先期择捧主执事官十一员分
献配殿大臣二员撰祝文备脯醢酒果制帛香烛前一
日行告庙礼设神舆香案于奉天殿神案二于泰神殿
神案二于东西配殿香案一于丹墀正中设大次于圜
丘左门外是日质明帝常服诣奉天殿行一拜三叩头
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礼执事官先后捧昊天上帝太祖高皇帝及从祀神主
各奉安舆中至圜丘泰神殿门外帝乘辂至昭享门礼
官导至泰神殿丹墀执事官就神舆奉神主升石座奉
安于龛中帝乃诣三案前行三献礼如仪礼毕出至大
次升座百官行一拜三叩头礼毕还宫帝从之而命行
礼用祭服导引用太常寺官一员合礼部堂上官四员
十一年冬至尚书言前此有事南郊风寒莫备乃采礼
书天子祀天张大次小次之说请作黄毡御幄为小次
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每大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就幄中对
越而陟降奠献以太常执事官代之命著为令
祈谷明初未尝行世宗时更定二祖分配礼因诸臣固
请乃许于大祀殿祈榖奉二祖配嘉靖十年始以孟春
上辛日行祈谷礼于大祀殿礼毕帝心终以为未当谕
张璁曰自古惟以祖配天今二祖并配决不可法后世
嗣后大报与祈谷但奉太祖配寻亲制祝文更定仪注
改用惊蛰节礼视大祀少杀帛减十一不设从坛不燔
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柴著为定式十一年惊蛰节帝疾不能亲乃命武定候
郭勋代给事中叶洪言祈谷大报祀名不同郊天一也
祖宗无不亲郊成化弘治间或有故宁展至三月盖以
郊祀礼重不宜摄以人臣请俟圣躬痊改卜吉日行礼
不从十八年改行于大内之元极宝殿不奉配遂为定
制隆庆元年礼臣言先农亲祭遂耕耤田即祈谷遗意
今二祀并行于春未免烦数且元极宝殿在禁地百官
陪礼出入非便宜罢祈谷止先农坛行事从之
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大雩明初凡水旱灾伤及非常变异或躬祷或露告于
宫中或于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山
川无常仪嘉靖八年春祈雨冬祈雪皆御制祝文躬祀
南郊及山川坛次日祀社稷坛冠服浅色卤簿不陈驰
道不除皆不设配不奏乐九年帝欲于奉天殿丹陛上
行大雩礼夏言言按左傅龙见而雩盖己月万物始盛
待雨而大故祭天为百谷祈膏雨也月令雩帝用盛乐
乃命百县雩祀祀百辟卿士有益于民者以祈谷实通
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典曰己月雩五方上帝其坛名雩禜于南郊之傍先臣
邱浚亦谓天子于郊天之外别为坛以祈雨者也后世
此礼不傅遇有旱暵辄假异端之人为祈祷之事不务
以诚意感格而以法术劫制诬亦甚矣浚意欲于郊傍
择地为雩坛孟夏后行礼臣以为孟春既祈谷矣苟自
二月至四月雨𤾉时若则大雩之祭可遣官设行如雨
泽愆期则陛下躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰
元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言
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等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容
之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之
时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲
使文武舞士并舞而合歌之盖云门者帝尧之乐周官
以祀天神取云出天气雨出地气也且请增鼓吹数番
教舞童百人青衣执扇绕坛歌云门之曲而舞曲凡九
成因上其仪视祈榖礼又言大雩乃祀天祷雨之祭凡
遇亢旱则礼部于春末请行之帝从其议十七年躬祷
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于坛青服用一牛熟荐
大飨礼明初无明堂之制嘉靖十七年六月致仕扬州
府同知丰坊上疏言孝莫大于严父严父莫大于配天
请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上
帝下礼部会议尚书严嵩等言昔义农肇祀上帝或为
明堂嗣是夏后氏世室殷人重屋周人作明堂之制视
夏殷加详焉盖圣王事天如子事父体尊而情亲故制
为一岁享祀之礼冬至圜丘孟春祈谷孟夏雩坛季秋
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明堂皆所以尊之也明堂帝而享之又以亲之也今日
创制古法难寻要在师先王之意明堂圜丘皆所以事
天今大祀殿在圜丘之北禁城东南正应古之方位明
堂秋享即以大祀殿行之为当至配侑之礼昔周公崇
祀文王于明堂诗傅以为物成形于帝犹人成形于父
故季秋祀帝明堂而以父配之取其成物之时也汉孝
武明堂之享以景帝配孝章以光武配唐中宗以高宗
配明皇以睿宗配代宗以肃宗配宗真宗以太宗配仁
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宗以真宗配英宗以仁宗配皆世以递配此主于亲亲
也宋钱公辅曰郊之祭以始封之祖有圣人之功者配
焉明堂之祭以继体之君有圣人之德者配焉当时司
马光孙忭诸臣执辨于朝程朱大贤倡议于下此主于
祖宗之功德也今复古明堂大享之制其所当配之帝
亦惟二说而已若以功德论则太宗再造家邦功符太
祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出
陛下之功德即皇考之功德当配以献皇帝至称宗之
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说则臣等不敢妄议帝降旨明堂秋报大礼于奉天殿
行其配帝务求画一之说皇考称宗何为不可再会议
以闻于是户部左侍郎唐胄抗疏言三代之礼莫备于
周孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上
帝又曰严父莫大于配天则周公其人也说者谓周公
有圣人之德制作礼乐而文王适其父故引以证圣人
之孝答曾子问而已非谓有天下者皆必以父配天然
后为孝不然周公辅成王践阼其礼盖为成王而制于
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周公为严父于成王则为严祖矣然周公归政之后未
闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也
后世祀明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王
之礼昔有问于朱熹曰周公之后当以文王配耶当以
时王之父配耶熹曰只当以文王为配又曰继周者如
何熹曰只以有功之祖配后来第为严父说所惑乱耳
由此观之明堂之配不专于父明矣今礼臣不能辨严
父之非不举文武成康之盛而乃滥引汉唐宋不足法
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之事为言谓之何哉虽然丰坊明堂之议虽未可从而
明堂之礼则不可废今南北两郊皆主尊尊必季秋一
犬享帝而亲亲之义始备自三代以来郊与明堂各立
所配之帝太祖太宗功德并盛比之于周太祖则后稷
也太宗则文王也今两郊及祈谷皆奉配太祖而太宗
独未有配甚为缺典故今奉天殿大享之礼必奉配太
宗而后我朝之典礼始备帝怒下胄诏狱嵩乃再会廷
臣先议配帝之礼言考季秋成物之指严父配天之文
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宜奉献皇帝配帝侑食因请奉文皇帝配祀于孟春祈
谷帝从献皇配帝之请而却文皇议不行已复以称宗
之礼集文武大臣于东阁议言礼称祖有功宗有德释
者曰祖始也宗尊也汉书注曰祖之称始始受命也宗
之称尊冇德可尊也孝经曰宗祀文王于明堂以配上
帝王肃注曰周公于文王尊而祀之也此宗尊之说也
古者天子七庙刘歆曰七者正法苟有功德则宗之不
可预为设数宗不在数中宗变也朱熹亦以歆之说为
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然陈氏礼书曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德
而无定法者义也此宗无数之说礼以义起者今援据
古义推缘人情皇考至德昭闻密侑穹旻宗以其德可
圣子神孙傅授无疆皆皇考一人所衍布宗以其世亦
可宜加宗皇考配帝明堂永为有德不迁之庙帝以疏
不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或
问以示辅臣大略言文皇远祖不应严父之义宜以父
配称宗虽无定说尊亲崇上议所当行既称宗则当祔
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庙岂有太庙中四亲不具之礼帝既排正议崇私亲心
念太宗永无配享无以谢廷臣乃定献皇配帝称宗而
改称太宗号曰成祖时未建明堂迫季秋遂大享上帝
于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右乾隅旧名钦
安殿礼成礼部请帝升殿百官表贺如郊祀庆成仪帝
以大享初举命赐宴群臣于谨身殿已而以足疾不御
殿命群臣勿行贺礼礼官以表闻并罢宴令光禄寺分
给二十一年敕谕礼部季秋大享明堂成周礼典与郊
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祀并行曩以享帝未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南
郊旧殿原为大祀所昨岁已令有司撤之朕自作制象
立为殿恭荐名曰泰享用昭寅奉上帝之意乃定岁以
秋享大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如
祈谷明年礼部尚书费采以大享殿工将竣请帝定殿
门名门曰大享殿曰皇乾及殿成而大享仍于元极宝
殿遣官行礼以为常隆庆元年礼臣言我朝大享之礼
自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之意自皇上视
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之则睿宗为皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是
帝从其请罢大享礼命元极宝殿仍改钦安殿
令节拜天嘉靖初沿先朝旧仪每日宫中行拜天礼后
以为渎罢之遇正旦冬至圣诞节于奉天殿丹陛上行
礼既定郊祀遂罢冬至之礼惟正旦圣诞节行礼于元
极宝殿隆庆元年正旦命宫中拜天不用在外执事祭
品亦不取供于太常
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明史卷四十八
