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钦定四库全书
礼记集说卷一百四十四 宋 卫湜 撰
服问第三十六
孔氏曰案郑目录云名曰服问者以其善问以知有
服而遭丧所变易之节此于别录属丧服
山阴陆氏曰退问在下著服多微辞奥旨问有不尽
也据问丧在上
传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从重而轻为
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妻之父母有从无服而有服公子之妻为公子之外兄
弟有从有服而无服公子为其妻之父母
郑氏曰皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为
小君同舅不厌妇也从重而轻谓妻齐衰而夫从缌
麻不降一等言非服差也从无服而有服谓为公子
之外祖父母从母缌麻从有服而无服者凡公子厌
于君降其私亲女君之子不降也
孔氏曰此四条明从服轻重之异言传曰者旧有成
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传记者引之公子之妻为其皇姑公子谓诸侯之妾
子也皇姑即公子之母也诸侯在尊厌妾子使为母
练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻不辨诸侯
存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为期是
重故云从轻而重谓之皇姑者此妾既贱若唯云姑
则有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此妇所
尊与女君同故云君姑也公子之妻为公子之外兄
弟者谓公子之外祖父母也公子被厌不服己母之
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外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从
母缌麻是从无服而有服也经唯云公子外兄弟知
非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服
妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之
妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆
小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以
外族故称外兄弟也
严陵方氏曰此一节即释大传服术有六之文也故
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称传曰以冠之
马氏曰大传从服有六而此言其四皆礼之可以变
易者则服亦从而隆杀之有从轻而重有从无服而
有服者以其人情无所嫌而伸之也有从重而轻有
从有服而无服者以其人情有所嫌而屈之也先王
制服人情而已矣然而服术之六从服为末而从服
之中有至无服则虽礼之微者不可不辨
山阴陆氏曰公子之妻为其皇姑谓之皇姑著死而
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后称姑避小君也先儒谓春秋之义妾母称夫人若
小君在上堂称妾下堂称夫人天一而已矣夫妻之
天也虽其父母犹降虽其舅姑犹降即妻齐衰夫亦
齐衰是相报也故先王制服为妻之父母其轻重不
伦如此妇之党为昏兄弟婿之党为姻兄弟又各谓
其外家之党为外兄弟丧服传曰何如则可谓之兄
弟小功以下为兄弟小功以下亲不足言也谓之兄
弟可故曰四海之内皆兄弟也公子不服其母故为
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其妻之父母无服据丧服传公子为其母练冠麻衣
縓缘
传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为
其母之党服则不为继母之党服
郑氏曰虽外亲亦无二统
孔氏曰此明继母之党亦是旧传之辞
严陵方氏曰此虽非大传之文然旧传之所说故亦
以传曰冠之
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三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖
期之绖服其功衰有大功之丧亦如之小功无变也
郑氏曰带其故葛带者三年既练期既葬差相似也
绖期之葛绖三年既练首绖除矣服其功衰服粗衰
也大功之丧亦如之者大功之麻变三年之练葛期
既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故
葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同尔
亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧
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绖带皆麻
孔氏曰三年之丧练祭之后又当期丧既葬之节今
期丧既葬男子则应著葛带与三年之葛带粗细正
同以父葛为重故带其故葛带三年练后男子除乎
首其首空故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则
绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也功
衰谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者
经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年
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今期丧既葬反服其服若言功衰总道三人故不得
特言服父衰也有大功之丧明练后有大功之丧既
葬也亦如之者亦带其故葛带绖期之葛绖大功初
死之麻变三年练后之葛首要皆麻矣故閒传谓之
重麻也大功既葬葛带小于练之葛带故反服练之
故葛带也又要服练之葛带首服大功既葬之葛绖
粗细相似不得为五分去一为带之差故首绖进与
期之既葬同也故郑云绖期之绖是差次之宜也此
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注亦主于男子其妇人之服下閒传具释云此虽变
麻服葛大小同尔者大功初死之麻齐衰既葬之葛
与初死之麻大小同也小功无变谓先有大功以上
丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于
重也
横渠张氏曰三年既练期既葬服其功衰有大功之
丧亦如之谓若三年既练期大功既葬止当服其既
练功衰不可便受以小功布也以此三年无受小功
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之节练衰除则自当服以小功练衣必是煅练大功
之布以为衣故有言功衰功衰上之衣也以其著衰
于上故通谓之功衰必著受服之上称受者以此得
名受盖以受始丧斩疏之衰而著之变服其意以丧
久变轻不欲摧割之心亟忘于内也练衣当既葬之
后受以大功之衰及既练也煅练其衰而已或既练
则以大功之布而为衰或衰而加煅练此则系其有
亡也 小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二
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物若正大功之服则有小功之受盖大功乃亚三年
期之重丧其卒哭之税亦其称尔若殇则不练矣练
亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年
之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问
三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服其功衰绖
意盖谓当练而服后丧之衰即用七八升则前丧易
忘故反七八升之衰矣又杂记有父母之丧尚功衰
此云尚功衰盖未祥之前尚衣绖练之功衰尔知既
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练犹谓之功衰者以下文云则练冠又三年之丧礼
不当吊而杂记又云虽功衰不以吊
山阴陆氏曰礼父之丧既练服其功衰母之丧既葬
服其功衰即有父之丧既练矣母之丧既葬服其功
衰而带以故葛带绖期之绖男子重首绖期之绖则
以母丧尚新故也杂记三年之丧虽功衰既练之衰
也
蓝田吕氏曰此功衰之丧既葬所受之功衰也故曰
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绖期之绖服期功衰承期文也盖期之既葬之葛轻
于三年之练葛故带其故葛带三年之练除首绖而
期之既葬未除故绖期之绖期之既葬之功衰重于
三年之练故又服期之功衰若三年既练遭大功之
丧亦犹是也小功麻断本故不变三年之练葛首也
长乐黄氏曰练再受服经传虽无明文谓既练而服
功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期
之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰
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不吊又曰有父母之丧尚功衰而袝兄弟之殇则练
冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服
七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升
布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服粗
至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升
既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其
冠为受衰裳七升冠八升女子之嫁反在父之室疏
云至小祥受衰七升总八升又案閒传小祥练冠孔
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氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠
而横渠张子之说又曰练衣必煅练大功之布以为
衣故言功衰功衰上之衣也以其著衰于上故通谓
之功衰必著受服之上称受者以此得名受盖以受
始丧斩疏之衰而著之变服其意以丧久变轻不欲
摧割之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之
衰则与传记注疏之说同谓煅练大功之布以为上
之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰
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长六寸博四寸缀于当心者著之于功衰之上是功
衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之
遽忘也此说则与先儒异今并存之当考
涑水司马氏曰古者葬既练祥禫皆有受服变而从
轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既
葬别为家居之服是亦受服之意也
麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者于免绖之
既免去绖每可以绖必绖既绖则去之
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郑氏曰有本谓大功以上也小功以下澡麻断本既
练虽无变缘练无首绖于有事则免绖如其伦免无
不绖绖有不免其无事则自若练服也
孔氏曰大功以上为带者麻之根本并留之合纠为
带如此者得变三年之练葛若小功以下其绖澡麻
断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛
举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣斩衰既
练之后遭遇麻之断本小功之丧虽不变服于小功
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丧有事于免之时则为之加小功之绖如平常有服
之伦类也既免去绖谓小功丧敛殡事竟既免之后
则脱去其绖也每可以绖必绖者谓小功以下丧当
敛殡之节每可以绖之时必为之加麻不应绖之时
则去其绖自若练服也郑注免无不绖者于免之时
必著绖则大敛小敛之节众主人必加绖也绖有不
免者谓葬后虞及卒哭之节但著绖不免以服成故
也
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严陵方氏曰本谓麻之根也大功以上之带则不断
之以示其重焉故可以变三年之葛
山阴陆氏曰丧服小记曰下殇小功带澡麻不绝本
此不言小功而言断本为是故也
小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初
葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛
以有本为税
郑氏曰税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹
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不变也此要其麻有本者乃变上尔杂记曰有三年
之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也
孔氏曰小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其
期之练冠亦不得易也如当缌小功著免之节则首
绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前丧练
冠首绖已除故也上经云小功不易明缌不易下经
云缌小功之绖兼言缌者恐免绖不及缌故也前经
已云于免绖之此经又云如免则绖者前经但云绖
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不云练冠恐小功以下不得改前丧练冠故重言之
也因其初葛带者言小功以下之丧要中所著仍因
其初丧练葛带上文云期丧既葬则带练之故葛带
此小功以下之丧亦著练之初葛带不云故而云初
者以期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后还
反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不
变练之葛带故云初葛带也缌之麻不变小功之葛
小功之麻不变大功之葛者谓以轻丧之麻本服既
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轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也以有本为税者
大功以上麻绖有本者得税变前丧也缌与小功麻
绖既无本不合税变前丧故所缌之麻不变小功也
注云此要其麻有本者乃变上耳者麻有本谓大功
以上麻绖有本为重下服乃变上服大功得变期期
得变三年也引杂记者欲明大功之麻非但得易期
丧之葛亦得易三年练冠之绖也
严陵方氏曰麻以有本者为重故得变易而税焉以
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此易彼则彼得以息故曰税税犹典路说驾之说
山阴陆氏曰于此言小功嫌下殇之小功不断本可
以易丧之练冠税者脱也然则所谓小功不税嫌言
不服著矣
殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非
重麻为其无卒哭之税下殇则否
郑氏曰谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三
年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既
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虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非
重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱
也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从
下服缌麻
孔氏曰殇长中者谓本服大功今降在长中殇男子
则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者
得变三年之葛也著此殇服之麻终其月算数如小
功则五月缌麻则三月著麻月满还反三年之葛也
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言服殇长中之麻不改是非重此麻也以殇服初死
服麻已后无卒哭税麻服葛之法以其质略无文饰
之繁数故也注云三年之葛大功变既练者则杂记
云三年之练冠以大功之麻易之是也云齐衰变既
虞卒哭者则下閒传云斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰
之丧轻者包重者特是也男子为大功以下丧服传
文
山阴陆氏曰下殇则否言为其无卒哭之税则虽小
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功有卒哭矣
君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子
服
郑氏曰外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服
斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期丧大
记云外宗房中南面世子不为天子服远嫌也不服
与畿外之民同也
孔氏曰君谓列国诸侯之君为天子三年也诸侯夫
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人为天子如诸外宗之妇为君也诸侯外宗之妇为
君期则夫人为天子亦期也诸侯世子有继世之道
所以远嫌不为天子服也郑注外宗君外亲之妇其
夫既是君之外姓其妇即是外宗也云其夫与诸侯
为兄弟服斩谓在于他国诸侯既死来为之服当尊
诸侯不继本服之亲故服斩也案熊氏曰凡外宗有
三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记
云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之
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女从母之女皆为诸侯服斩为夫人服期是二也此
文外宗若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲
为君服斩其妇亦名外宗为君服期是三也内宗有
二周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂
记云内宗是君五属之内女是二也引丧大记證外
宗之义也
君所主夫人妻大子适妇大夫之适子为君夫人大子
如士服君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘
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从服唯君所服服也
郑氏曰君所主夫人妻大子适妇言妻见大夫以下
亦为此三人为丧主也士为国君斩小君期大子君
服斩臣从服期大夫不世子不嫌也妾先君所不服
也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋
之义有以小君服之者时若小君在则益不可
孔氏曰夫人妻大子适妇此三人既正虽国君之尊
犹主其丧也非此则不主也大夫无继世之道其子
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无嫌得为君与夫人及君之大子著服如士服也君
母非夫人君为之服缌则群臣为之无服君母是适
夫人则群臣为服期也近臣谓阍寺之属仆御车者
也骖车右也君之母非夫人贵臣乃不服此诸臣贱
者随君之服故云从服君服缌此等人亦服缌故云
唯君所服服也天子诸侯为妾无服唯大夫为贵妾
服缌故郑注云妾先君所不服也庶子为父后则为
母无服故丧服记云公子为其母练冠麻衣縓缘今
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君得著缌麻故郑云唯君所服伸君也郑既言正礼
又引春秋之时不依正礼有以为小君之服服其妾
母者文公四年夫人风氏薨是僖公之母成风也又
昭十一年夫人归氏薨是昭公之母齐归也皆乱世
之法谷梁传曰鲁僖公立妾母成风为夫人是子爵
于母以妾为妻非礼也左氏说成风妾得立为夫人
母以子贵礼也郑从谷梁说
山阴陆氏曰言妻非见大夫以下大夫以下为此三
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人为丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有
妻有妾
公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相
为亦然为其妻往则服之出则否
郑氏曰弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出
谓以他事不至丧所
孔氏曰君为卿大夫之丧成服之后著锡衰以居以
他事而出亦著锡衰其首则服皮弁当事谓君行往
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吊卿大夫当大敛及殡并将葬启殡等事则首著弁
绖身衣锡衰若于士虽当事首服皮弁大夫相为亦
如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖也为其
妻谓公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其
丧则服锡衰不恒著之以居若他事出则不服也当
殡敛亦弁绖
山阴陆氏曰当事则弁绖者据此王为三公六卿锡
衰大夫士疑衰其首服盖当事而后弁绖也大夫相
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为亦然者杂记曰大夫哭大夫弁绖与殡亦弁绖为
其妻往则吊也吊而服之吊而出则除之丧服传曰
大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
新安朱氏曰古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心
要绖而踊今日之事至于死生之际恝然不相关不
啻如路人所谓君臣之义安在祖宗时于旧执政亦
尝亲临自渡江以来一向废此看古礼君于大夫小
敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古
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之君臣所以事事做得成缘是亲爱一体
凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传
曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也传曰罪多而刑五
丧多而服五上附下附列也
郑氏曰见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免
也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门
有免齐衰则大功有免绖也列等比也
孔氏曰以绖重纵往朝君亦无免税于绖也唯至公
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门已有不杖齐衰则脱去其衰绖犹不去也若杖齐
衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰
又免去绖也君子以己恕物不可夺人丧礼故君所
以许臣著绖亦不可自夺丧所以已有重丧犹绖以
见君申丧礼也罪之与丧其数虽多其限同五其等
列相似故云列也传是旧记引以明之
山阴陆氏曰绖重也以绖该之下云唯公门有税齐
衰则此言斩衰可知然则君子不夺人之丧亦不可
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夺丧谓夺所重者也唯公门有税齐衰言有有不税
也大夫以上不税据士唯公门税齐衰凡所谓税皆
暂释丧服反吉服若康王麻冕黼裳是也列若今例
矣
马氏曰法者所以齐天下之过失然民之过失浩繁
而不胜齐也故法不可以不省礼者所以辨天下之
亲疏然人之亲疏轻重之不易辨也故礼不可以简
是故制为五刑以断其罪而罪多者有非五刑所属
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则随时而参酌之列为五服以定其丧而丧多而服
五上附下附列也故有从轻从重有服无服之别焉
盖先王之制必以五数举其大者而略言之五典五
礼五声五色五味五行日用不可阙一焉易曰天数
五地数五王者之政天地而已
严陵方氏曰上附下附列也言上下各有所比附而
为之等列也
閒传第三十七
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孔氏曰案郑目录云名曰閒传者以其记丧服之间
轻重所宜此于别录属丧服
斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩
衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可
也此哀之发于容体者也斩衰之哭若往而不反齐衰
之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可
也此哀之发于声音者也
郑氏曰有大忧者面必深墨止谓不动于喜乐之事
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三曲一举声而三折也偯声馀从容也枲或为似
孔氏曰此明居丧外貌轻重之异苴是黧黑色止平
停不动也大功转轻心无斩刺故貌不为之变又不
为之倾若止于二者之閒衰因锻布带屦亦轻其绖
色用枲同者自别表义耳小功缌麻其情既轻哀声
从容于理可也
严陵方氏曰自大功至缌皆有衰止以称齐斩者以
其为凶服之重故也凡物精而致者谓之功粗而略
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者谓之沽大功小功之布比斩衰齐衰之布则稍精
矣故皆谓之功大功之服九月比小功为大故以大
称之小功之服五月比大功为小故以小称之缌麻
则服之细其质则麻也故又以麻称之自小功以上
至于斩衰无非麻之所为者止以之称缌则以其为
凶服之最轻其细至于十五升功又不足以言之也
特有以别于丝而已此五服之辨也苴盖子麻也以
之为布凡物精为美粗为恶故曰苴恶貌也盖孝子
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之情在内者既极其哀则形于外也亦为之不美故
斩衰则服苴以表之故曰所以首其内而见诸外以
其所表如此而貌亦宜如之故曰斩衰貌若苴枲亦
苴也盖谓牡麻尔其为布稍精于子麻上言斩衰服
苴则知齐衰而下服枲矣且齐衰既以缉而齐其下
为义则其服缉之枲固亦宜矣其服如此貌亦宜如
之故曰齐衰貌若枲以其哀既杀于斩衰故貌不若
苴之恶也往而不反言气欲绝而不能生也偯则哀
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之馀声也夫哀之所感天性然也孝经言丧亲曰哭
不偯故此至大功始有偯也哀容则其哀从容而不
迫
马氏曰丧礼与其哀不足而礼有馀也不若礼不足
而哀有馀也故先王因哀以制礼则礼有隆杀因礼
以见哀则哀有小大凡丧事以哀为主閒传一篇言
哀者六自斩衰以至缌麻轻重等差莫不有当也其
曰哀之发于容体则因容体以为礼哀之发于声音
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则因声音以为礼哀之发于言语则因言语以为礼
哀之发于饮食则因饮食以为礼哀之发于居处则
因居处以为礼哀之发于衣服则因衣服以为礼其
始也本于哀其终也成于礼有是哀则不得不行是
礼有是礼则不得不致是哀也然而容体声音言语
动乎内者也饮食居处衣服在乎外者也内外俱备
哀礼相称五服之制可坐而定也
斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌
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麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食
齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛
焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢
米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱
小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也
郑氏曰议谓陈说非时事也
孔氏曰唯而不对但唯于人不以言辞而对也杂记
云三年之丧对而不问谓在丧稍久故对也大功稍
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轻得言他事而不议论时事之是非杂记云齐衰之
丧言而不语彼谓言己事为人说为语与此言异也
齐衰二日不食谓正服齐衰也丧大记云三不食当
是义服齐衰小功缌麻再不食丧大记云壹不食再
不食则是壹不食谓缌麻再不食谓小功异人之说
其义别也
严陵方氏曰唯则顺之而已对则有可否焉对则应
彼而已言则命物焉言则直言而已议则详其义焉
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议则主于事而已乐则通其情焉由其哀有轻重故
发于言语有详略也三不食则日有半也此言食与
大记不能无小异溢与孟子言七十镒之镒同盖二
十两也数登于十则满矣而又益倍之为溢焉疏食
者粗疏之食也
父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食
菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮
酒者先饮醴酒始食肉者先食乾肉
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郑氏曰先饮醴酒食乾肉者不忍发御厚味
孔氏曰此明父母终丧以来所食之节大祥食醯酱
则小祥食菜果之时但用盐酪也不能食者小祥食
菜果之时得用醯酱故丧大记云小祥食菜果以醯
酱醴酒味薄乾肉又涩所以先食之者以丧服除孝
子不忍发初御醇厚之味也丧大记云祥而食肉者
异人之说
父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之丧居垩
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室芐剪不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也此哀
之发于居处者也父母之丧既虞卒哭柱楣剪屏芐剪
不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中
月而禫禫而床斩衰三升齐衰四升五升六升大功七
升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去
其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也
郑氏曰芐今之蒲苹也此齐衰多二等大功小功多
一等服主于受是极列衣服之差也
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孔氏曰此明初遭五服之丧居处之异及遭父母丧
至终服所居改变之节又明五服精粗之异芐剪不
纳芐为蒲苹为席剪头为之不编纳其头而藏于内
也亦有斩衰不居倚庐者则杂记云大夫居庐士居
垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居
垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若
居寝是也有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧
治其麻缕其细如丝故云缌麻以朝服十五升抽去
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其半缕细而疏也有事其缕事谓锻治布缕也无事
其布谓织布既成不锻治其布以哀在外故也案丧
服记云齐衰四升此经云四升五升六升多于丧服
篇二等也案丧服记大功八升若九升此云七升八
升九升是多丧服一等也丧服记又云小功十升若
十一升此云小功十升十一升十二升是多于丧服
一等也郑云服主于受者以丧服之经主于受服者
而言以大功之殇无受服不列大功七升以丧服父
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母为主欲其文相值故略而不言记者于是经极列
衣服之差所以齐衰多二等大功小功多一等也
严陵方氏曰柱庐閒之楣以为之固故曰柱楣剪庐
傍屏蔽之草而饰之故曰剪屏八十一缕曰升一服
而升数不同者以有正服义服故也所谓丧多而服
五者此也
山阴陆氏曰芐剪不纳者剪之而已不纳也言剪屏
则前此茅茨不剪柱楣于柱置楣而已此期而席居
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垩室丧服传既虞寝有席既练舍外寝传所记尊者
居丧之法此言大夫士礼而已知然者以传上剪屏
盖屏不欲视外尊者之事也故曰前旒蔽明黈纩塞
聪亦天子虞之日远大夫士近若寝有席一施之于
虞则疾徐相悬矣其言既虞卒哭柱楣剪屏亦以此
然则诸侯五月而葬七月而卒哭其寝有席又在卒
哭欤
贾氏曰吉服所以表德凶服所以表哀德有高下章
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有升降哀有深浅布有精粗
河南程氏曰古者八十一缕曰升斩衰三升则是二
百四十三丝于今之布为己细缌麻十五升则是千
有二百丝今盖无有矣
新安朱氏曰缌十五升抽其半者是一筘只用一经
如今广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小
功十五升则其缕反多于缌矣又不知是如何
斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰
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四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而
小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人除乎带男
子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人
重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟
麻衣中月而禫禫而纤无所不佩
郑氏曰葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带
轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带易服谓为后丧
所变也妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子
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也其为带犹五分绖去一耳丧服小记曰除成丧者
其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既
祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无
采饰也大祥除衰杖黑经白纬曰纤旧说纤冠者采
缨也无所不佩纷帨之属如平常也纤或作綅
孔氏曰此明父母之丧初死至练冠衰升数之变并
明练后除脱之差也成布六升者以言三升四升五
升之布其缕既粗疏未为成布也六升以下其缕渐
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细与吉布相参故称成布葛带三重者既虞卒哭受
服之节要中之带以葛代麻带又差小于前丧服传
云五服绖带相差皆五分去一以五分去一唯有四
分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重
既变麻用葛因以为饰也未受服之前麻带为两股
相合也此直云葛带则首绖虽葛不三重犹两股纠
之也小祥练冠縓缘者父没为母与父同也至小祥
又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中
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衣以縓为领缘也大祥素缟麻衣者谓二十五月大
祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身著朝服而
为大祥之祭祭后哀情未除更反服微凶之服首著
缟冠以素纰之身著十五升麻深衣也知用十五升
者案杂记云朝服十五升此大祥之祭既著朝服则
大祥之后麻衣粗细当同朝服也中月而禫者中閒
也大祥之后更閒一月而为禫祭二十七月而禫禫
而纤者禫祭之时玄冠朝服禫祭既讫而首著纤冠
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身著素端黄裳以至吉祭身著吉服寻常所服之物
无不佩也郑注云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇
人葛绖而麻带又上檀弓云妇人不葛带故士虞礼
曰妇人既练说首绖不说带此谓齐斩妇人带不变
若大功妇人变服亦受葛也云易服谓为后丧所变
者以身先有前丧重今更遭后丧轻欲变易前丧也
云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带
以其重要故也妇人既重其要恐要带与首绖粗细
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相似故云其带犹须五分首绖去一分耳以首尊于
要但妇人避男子而重要带尔引丧服小记證祥祭
之服非素缟麻衣也引玉藻證此经素缟麻衣是大
祥后所服也云谓之麻者纯用布无采饰也者若有
采饰则谓之深衣深衣篇所云是也缘以素则曰长
衣是也缘以布则曰麻衣此麻衣是也黑经白纬曰
纤戴德变除礼也
贺氏曰斩衰既虞卒哭受以成布六升夫服缘情而
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制故情降则服轻既虞哀必有杀是故以细代粗以
齐代斩耳若犹斩之则非所谓杀也若谓以斩衰命
章便谓受犹斩者则疏缞之受复可得犹用疏布乎
是以斩衰之名本生于始死之服以名其丧耳不谓
终其日月皆不变也
唐禫变议曰祥禫之义案仪礼云中月而禫郑玄以
中月为閒月王肃以中月为月中致使丧期不同制
度非一历代学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓
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素琴孔子弹琴笙歌乃省哀之乐非正乐也正乐者
八音并奏使工为之者也礼记所云二十五月而毕
者论丧之大事毕也谓除衰绖与垩室尔馀丧未尽
故服素缟麻衣著未吉之服宗王者案礼记云三年
之丧再周二十五月而毕又檀弓云祥而缟是月禫
徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者夫子曰踰月则其
善也又夫子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙
歌又祥之日鼓素琴以此證无二十七月之禫也夫
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人伦之道以孝为先上古丧期无数其仁人则终身
灭性其众庶有朝丧暮废者中代圣人为作制节至
重者斩缞以周断后代君子以周若驷之过隙加以
再周至于祥禫之节焚爇之馀其文不备先儒所议
互有短长夫丧以周断加以再周岂非欲重其情而
彰孝道者也何乃惜一月之禫不加之以胶柱于二
十五月者哉据閒传文势足知除服后一月服大祥
服后一月服禫服今约经传求其适中可二十五月
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终而大祥受以祥服素缟麻衣二十六月终而禫受
以禫服二十七月终而吉吉而除徙月乐无所不佩
夫如此求其情而合乎礼矣
新安朱氏曰或问成布荅曰是稍细成布初来未成
布也问縓缘荅曰縓今浅绛色小祥以縓为缘一入
谓之縓礼有四入之说亦是渐渐加深色耳然古人
亦不专把素色为凶盖古人专用皮弁皮弁纯白自
今言之则为大凶矣问布升数荅曰八十缕为一升
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古尺一幅只阔二尺二寸算来斩衰三升如今网一
般又如漆布一般所以未为成布也如深衣十五升
布似如今极细绢一般这处升数又晓未得古尺又
短于今尺若尽一千二百缕须是一幅阔不止二尺
二寸所谓布帛精粗不中数不粥于市又如何自要
阔得这处亦不可晓 又曰二十五月祥后便禫看
来当如王肃之说于是月禫徙月乐之说为顺郑氏
之说未当
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横渠张氏曰古者纺绩其布当有吉凶二种若三四
升之粗及细繐之细或去缕之半或不事其布或不
事其缕不容吉凶二用者皆是特为有丧者设所谓
成布盖事缕事布供世俗常用成功之布但未加灰
练尔其功尤粗略者为大功差细者为小功以蜃灰
经练然后谓之练如此解之则练与成布义自两安
衰当单与练冠縓缘此特经文不足不当致疑于衰
之有缘也除首者麻葛重虽大功之丧可易三年之
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练冠举大功之轻则齐衰可知练冠且去之故言除
也若其绖彼既自已除之矣此除服先重亦存旧注
蓝田吕氏曰始死易羔裘玄冠必以深衣素委貌徒
跣扱衽不履不带也然犹冠者盖三日而后敛若将
复生故未忍悉变也小敛则绖当事不可无变也既
敛矣不复生矣然后说髦而袒括发说髦者不得视
其亲也袒者将不欲衣也括发者不能冠也既奉尸
夷于堂而拜宾所以奉死者之始也而生者之变亦
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不可无始故始加麻麻服之重者也散要绖之垂而
复与冠屦未变而加绞带皆变有渐也既殡之明日
哀必有杀而不饰不可以久也故成服杖冠屦衣裳
带皆具而变之以恶所以为丧之饰也将启则免而
散带垂见柩不可以无变也既虞卒哭受以成布变
麻服葛哀日杀则服日轻不忍遽变故亦有渐也既
练练衣练冠绳屦除首绖冠屦衣裳皆即轻也要绖
不除不忍尽变也縓缘黄里渐有饰也练衣非衰也
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以练布为衣明至亲以期断加隆而三年故不以衰
而以衣也祥夕为期则除而缟冠明其祭渐吉不可
以纯凶也既祥缟冠麻衣既祥纤明变有渐也
严陵方氏曰受谓受服也六升而上然后谓之成布
者以五升而下缕数渐少若未成然故也疏衰即齐
衰也比功布之升为疏故亦谓之疏斩衰又疏矣然
不谓疏衰者以斩之义为重而疏不足以名之故也
山阴陆氏曰凡丧有变有除有受凡受以大受小以
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多受寡故三升以六升受之四升以七升受之去麻
服葛谓以麻易葛所谓变也练后縓缘祥先素缟大
祥弥吉故也绖在上体之上带在下体之上男子重
首妇人重要盖取诸此作记者虽非一人大抵前后
亦相足也若练衣縓缘言其衣矣今言练冠縓缘则
著冠亦縓缘也若缟冠素纰言其冠矣今言又期而
大祥素缟麻衣则著衣亦素纰也变素纰言素缟则
其纰也以缟之素者也若所谓缦白是欤先儒谓染
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衣纯之以素则曰长衣纯之以布则曰麻衣非是
易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之
丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重
郑氏曰此因上说而问之也既虞卒哭谓齐衰可易
斩服之节也轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰
之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之
绖妇人之带特其葛不变之也此言包特者明于卑
可以两施而尊者不可贰此说所以易轻者之义既
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练以下言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除
绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭
大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者
以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之
葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛
孔氏曰此经更释易轻之意斩衰之丧既虞卒哭者
谓士及庶人也故卒哭与虞并言之若大夫以上则
虞受服故丧服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭
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而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初丧男
子轻要得著齐衰要带而兼包斩衰之带也若妇人
轻首得著齐衰首绖而包斩衰之绖也重者特者男
子重首特留斩衰之绖妇人重要特留斩衰要带也
斩衰齐衰既是重服云包云特则知齐衰大功亦包
特也郑注云卑者可以两施卑谓男子卑要妇人卑
首两施谓施于齐衰又得兼斩衰以其轻卑之也云
尊者不可贰者尊谓男子尊首妇人尊要故事尊正
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得尊于重服不可差贰兼服轻也云男子有麻绖妇
人有麻带又皆易其轻者以麻谓既练遭大功之丧
男子首空著大功麻绖妇人要空著大功麻带男子
又以大功麻带易练之葛带妇人又以大功麻绖易
练之葛绖是重麻也大功既虞卒哭之后大功葛带
轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也大功
既葬男子则绖大功之葛绖妇人则带大功葛带郑
注谓之期葛绖期葛带者粗细与期同其实是大功
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葛绖带也
蓝田吕氏曰此篇所记变节窃求其意以为前后丧
轻重之变适同故立此文以表之斩既虞与齐初丧
既同矣斩从练齐既虞与大功初丧亦几同矣故轻
包重特止为斩既虞遭齐衰之丧而立麻葛重止为
斩既练遭大功之丧而立麻葛兼服则为齐既虞遭
大功之丧大功既虞遭小功之丧小功既虞遭缌之
丧而立麻葛重者其始也以麻葛变
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麻葛兼服者其轻者变而兼服之
严陵方氏曰轻者谓男子之要带妇人之首绖重者
谓男子之首绖妇人之要带以其轻则两施之故曰
包以其重则独留焉故曰特
齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之
郑氏曰此言大功可易齐衰期服之节也兼犹两也
不言包特而两言者包特著其义兼者明有绖有带
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尔
孔氏曰此明以后服易前服之意也兼服即前之义
今齐衰既虞卒哭遭大功之丧易换轻者男子则大
功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有
葛要有麻故云麻葛兼服之据男子也妇人则首服
大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云兼
服也郑注包特著其义以卑者可包尊须特著其尊
卑之义故于斩衰重服言之此言兼者不取其义也
卷一百四十四 第 40b 页 WYG0120-0504d.png
所以不称麻葛重者以三年之丧既练之后男子除
首绖妇人除要带于先既单今首绖皆有故须称重
今期以下男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然
既不似既练之单所以不得称重
斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大
功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则
兼服之兼服之服重者则易轻者也
郑氏曰此竟言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯
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大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易
焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之
麻同主为大功之殇长中言之服重者谓特之也则
者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛
带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之
受矣
孔氏曰此明五服葛之与麻粗细相同同则得服后
麻兼前服葛也案服问小功缌不得变大功以上此
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小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛者
谓成人之殇在长中也兼服之服重者则前文重者
特是也则易轻者谓男子妇人则换轻者前文轻者
包是也以前文麻葛兼服但施于男子今此男子易
于要妇人易于首俱得易轻故郑云则者则男子与
妇人也凡后初丧虽易前服之轻后服既葬还须反
服前丧之服故郑云反其故葛带葛绖也
横渠张氏曰兼服之服重者则易轻者旧注不可用
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此为三年之丧以上而言故作记者以斩衰及大功
明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大
功新丧之麻则与齐衰之首绖麻葛两施之
盖既不敢易斩衰之轻又不敢易齐
首之重故麻葛之绖两施于首若大
功既葬则服齐首之葛不服大功之葛所谓兼服之
服重者则变轻者正谓此尔若齐麻未葛则大功之
麻亦止于当免则绖之而已如此则丧变虽多一用
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此制而前后礼文不相乖戾
礼记集说卷一百四十四