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钦定四库全书
礼记集说卷一百一 宋 卫湜 撰
杂记上第二十
孔氏曰案郑目录云名曰杂记者杂记诸侯以下至
士之丧事此于别录属丧服
严陵方氏曰此篇虽以记丧为主下篇又兼言三患
五耻观蜡取盗之类则其事不一故以杂名篇犹之
易有说卦序卦而有杂卦庄子有内篇而有杂篇也
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诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其
乘车之左毂以其绥复其輤有裧缁布裳帷素锦以为
屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙
门外
郑氏曰馆主国所致舍复招魂复魄也如于其国主
国馆宾与使有之得升屋招用褒衣也道道上庐宿
也升车左毂象升屋东荣绥当为緌緌谓旌旗之旄
也去其旒而用之异于生也輤载柩将殡之车饰也
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輤取名于衬与茜读如茜旆之茜衬棺也茜染赤色
者也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鳖甲边缘缁布裳
帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣象宫室屋其中
小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之
庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入
庙门以其入自有宫室也毁或为彻凡柩自外来者
正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩
入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两
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楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍
远也
孔氏曰自此以下至蒲席以为裳帷总明诸侯及大
夫士在路而死招魂复魄并明饰棺贵贱之等此经
论诸侯之制五等之侯朝觐天子及自相朝会死于
主国有司所授馆舍若复魄之礼则与在已本国同
如于道自若也道路也若诸侯在道路死升其所乘
车左边毂上而复魄车辕向南左毂左东也不于道
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路庐宿之舍复者庐宿供待众殡非死者所专有也
以其绥复者若在国中招魂则用其上服今在路死
则招用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也若王
丧于国亦用绥周礼夏采云建绥复如四郊是也其
輤有裧輤谓载柩之车四旁有物裧垂象鳖甲边缘
也輤下棺外用缁色之布以为裳帷于此裳帷之中
又用素锦以为屋小帐以覆棺设此饰而后行也郑
引将葬车饰曰柳者證此輤非将葬车也至庙门不
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毁去裳帷遂入殡宫殡焉馀物不说唯輤一物说于
殡宫门外輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故去
輤郑云入自有宫室是也柩入自阙至阼阶曾子问
文
山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无
乎不之号而复之则其旗宜以死者所首之方而已
庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制
明堂位夏采所云读作緌可也此复魄既在车当以
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执绥之绥杜子春说是郑意盖谓夏采建绥以复不
知彼王礼也裳用缁则輤与裧皆赤也以玄纁对耳
郑谓輤如綪旆之綪取茜赤也窃案大夫以白布为
輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未
大敛前车饰亦然
大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆
死则其复如于家大夫以布为輤而行至于家而说輤
载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适
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所殡
郑氏曰绥亦緌也大夫复于家以玄冕士以爵升服
大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳
帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车
入自门明车不易也輲读为辁或作抟许氏说文解
字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载
柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯
言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易
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以輴也庙中有载柩以輴之礼此不易耳
孔氏曰此一经明大夫车饰大夫以白布为輤不以
茜草染之初死及至家皆以輲车至家说輤惟輲车
在故云载以輲车说车说去其车也举自阼阶下而
升适两楹之间所殡之处此谓尸若柩则升自西阶
也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易輴矣大夫士
在路载以輲车至家说载亦载以輲车故郑云车不
易也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与
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輲车同车礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂
匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫
也诸侯不言可知其蜃车之形郑注既夕礼其车之
舆床如床中央有辕前后出设辂舆辂舆上有四周
下则前后有轴以辁为轮迫地而行其轮卑有似于
蜃故郑云半乘车之轮乘车轮六尺有六寸今云半
之得三尺三寸也輲车则不用辐为轮天子诸侯殡
皆用之故檀弓云天子菆涂龙輴谓画輴辕为龙诸
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侯殡亦用輴车不画辕为龙也丧大记云君殡用輴
注云君诸侯也輴不画龙大夫殡不用輴故郑注丧
大记大夫之殡废輴士掘肂见衽是亦废輴也其朝
庙大夫以上皆用輴士朝庙用輂轴故既夕礼云迁
于祖用轴郑注云大夫诸侯以上有四周谓之輴天
子画之以龙是也輴与輂轴所以异者輴有四周輂
轴则无故郑注既夕礼云轴状如转辚刻两头为轵
輂状如长床穿桯前后著金而关轴焉是也
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庐陵胡氏曰绥亦如字大夫无为屋之文则是素锦
帐同诸侯矣
士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷
郑氏曰言以苇席为屋则无素锦为帐
孔氏曰此一经明士輤也谓用苇席屈之以为輤棺
之屋蒲席以为裳帷围绕于屋旁也然大夫无以他
物为屋之文则是用素锦为帐矣既有素锦帷帐帐
外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁有
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蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备
也
严陵方氏曰大夫以布为輤则诸侯用帛可知士以
苇席为屋则不得用素锦矣蒲席为裳则不得用缁
布矣此皆降杀之别也
凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某
之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫
人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死
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郑氏曰讣或皆作赴赴至也讣于其君谓臣使其子
使人至君所告之也君之臣某之某死此臣于其家
丧所主者君夫人不称薨告他国君谦也
孔氏曰此一节总明遭丧讣告于君及敌者并讣于
邻国称谓之差父母妻长子曰君之臣某之某死上
某是生者臣名下某是臣之亲属死者君赴于他国
称寡君若云寡德之君曲礼云诸侯曰薨士曰不禄
夫人尊与君同今俱不称薨同士称者言臣子于君
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父虽有考终眉寿犹若其短折然故云不禄若君薨
而讣者曰卒卒是寿终矣斯无哀惜之心非臣子之
辞邻国来赴书以卒者言无所老幼皆终成人之志
所以相尊敬也不敢指斥邻国君身故云告于执事
夫人太子皆当云告于执事不言者略也
山阴陆氏曰凡诸侯同盟则讣不同盟盖不讣也不
言死不死其君也不言卒不卒其君也曲礼云寿考
曰卒短折曰不禄君虽寿考犹以不禄赴臣子之意
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也夫人曰寡小君不禄左传曰君氏卒声子也不赴
于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨
大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄赴
于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾
子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之
外私寡大夫某不禄使某实
郑氏曰适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此
读周秦之人声之误也
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孔氏曰此一经明大夫卒相讣告之礼同国适者谓
大夫位相敌者大夫既尊于士士处亦称不禄称其
者或死者名或死者官号而赴者得称之讣于他国
之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬他君
故云某死讣于他国大夫私有恩好故曰外私以赴
大夫其辞得申故云某不禄以身赴告故云使某至
讣于士与大夫同
严陵方氏曰士曰不禄此非士亦曰不禄者谦辞也
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与死者有私恩故曰外私与玉藻言于大夫曰外私
名同而实异矣使某实谓以事实来告
庐陵胡氏曰春秋傅曰以赐君之外臣首实谓身亲
告也清江刘氏曰使某实实者以异国傅闻疑言使
人实之也
士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他
国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某
死讣于士亦曰吾子之外私某死
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孔氏曰此经论士丧相讣告之称士贱赴大夫士及
他国皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私
耳
大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆大夫居
庐士居垩室
郑氏曰公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练
而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归大夫居
庐士居垩室亦谓未练时也士亦谓邑宰朝廷之士
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居庐
孔氏曰此一节明大夫士遭君丧次舍居处及归还之
节大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还家邑宰
之士恩轻又为君治邑久不归即废职故至小祥反
其所治邑朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆
三年也大夫居庐以位尊恩重士居垩室以位卑恩
轻郑知未练时者若练后则大夫居垩室知士居垩
室谓邑宰者若非邑宰未练之前当与大夫同居庐
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然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室
引此经文则是大夫以上定居庐士以下定居垩室
与此注朝廷之士亦居庐不同者郑意谓与王亲者
虽士贱亦居庐则此注是也若与王无亲身又是士
则居垩室则此经士居垩室是也故宫正之法引士
居垩室證贱者居垩室也若与王亲虽疏但是贵者
亦居庐也案熊氏曰若天子则大夫居庐士居垩室
此经是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐宰邑之士
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居垩室宫正之注是也
山阴陆氏曰此言士次于公馆则大夫居庐士居垩
室即言大夫次于公馆以终丧士练而归大夫居庐士
居垩室嫌士练而归犹居垩室庐非久处者也以言待
尽于此
金华应氏曰必次于公馆即练而归之士也但大夫
以其序皆次且朝夕存焉以待终丧故曾子问曰君
未殡则朝夕不归士则不尽次而又止于练未必朝
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夕存焉故檀弓曰早备入而朝夕踊经所以既曰练
而归又曰次于公馆者正谓其不能尽次故以次为
复也郑氏谓士分两等而有邑宰朝廷之殊诸侯之
士多矣由大国至小国其有中士下士者数各居其
上之三分固不止于两等然而邑散布于四竟之内
固有去国尤远者若邑宰之士尽释邑寄而馆于此
岂不皆废一邑之事乎于经文似不通
大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士
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为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服
郑氏曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之
也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之
服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋傅
曰齐晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖菅屦食粥居
倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大
夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳粗
衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不
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缉也斩衰以三升为正微细焉则属于粗也然则士
与大夫为父服异者有粗衰斩枕草矣其为母五升
缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃
能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以
臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为高
行也大功以下大夫士同服
孔氏曰此一经明大夫士为其父母昆弟之服大夫
之父母兄弟或作士或无官今大夫为之若著大夫
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之服是自尊踰越父母兄弟也郑知士是大夫庶子
者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服即下文是
也引春秋襄十七年左傅文證大夫与士丧服不同
也唯卿为大夫者此晏婴对家老言若身为卿得著
大夫之服若身为大夫唯得服士服此平仲谦退之
辞非礼也案丧服初章斩衰次章疏衰疏即粗也粗
衰斩者言其布缕在齐斩之间齐斩三升粗衰四升
今粗如三升半而计缕唯三升也郑既约晏婴之事
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始明大夫与士不同大夫以上斩衰枕块士则疏衰
枕草也郑既约士之父服缕细降一等经文有母及
兄弟故约母与兄弟之服丧服为母四升此云为母
五升缕谓粗细似五升之缕成布四升丧服为兄弟
五升此云为兄弟六升缕为粗细如六升之缕成布
五升皆谓缕细成布升数少也大夫以上仪服无降
杀故郑云备仪尽饰士以下为父母兄弟降从义服
案丧服义服皆降正服一等居丧之礼以服重为伸
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以服轻为屈今以重服情深使士有抑屈是勉励士
身使为高行也大夫以下轻服情杀故上下俱伸
王氏曰丧礼自天子以下无等故曾子曰哭泣之哀
齐衰之情饘粥之食自天子达于庶人且大国之卿
与天子上士俱三命故曰一也晋士起大国上卿当
天子之士也平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当
天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简丧服
礼制遂坏群卿大夫专政晏子恶之故服粗衰枕草
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于当时为重孟子云三年之丧齐疏之服饘粥之食
自天子达于庶人三代共之又此经云端衰丧车皆
无等又家语云孔子曰平仲可谓能远于害矣不以
己之是駮人之非逊辞以避咎也其大夫与士异者
大夫以上在丧敛时弁经士冠素委貌
石林叶氏曰古者丧服大夫士必有异制礼经皆不
载郑氏引晏平仲居桓子丧其老以为非大夫礼为
證父母兄弟之未为大夫者服士服盖不欲以尊踰
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之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以为非大夫礼则
平仲之服士服也故疑其为过也由是言之大夫与
士之礼其必以精粗为辨欤当春秋时诸国盖多行
短丧而况其服是以平仲矫之不欲斥人之过所以
姑自抑以卿然后为大夫为荅家语亦记此事而有
曾子问孔子孔子以为远害孔子盖与平仲而礼略
之也
严陵方氏曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若
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临之故也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僣
之故也
山阴陆氏曰据此大夫丧服士有不如也既夕礼曰
衰三升寝苫枕块则古者士服斩衰寝苫枕块大夫
粗衰斩寝苫枕草是欤当晏子时士僭大夫大夫以
上丧服益轻故婴粗衰斩枕草反古之道家老视时
以为非也间傅曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐
衰四升盖士以下则五升大夫六升诸侯天子齐衰
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之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半
三升有半大夫以上服斩之衰欤
大夫之适子服大夫之服
郑氏曰仕至大夫贤著而德成适子得服其服亦尊
其适象贤
孔氏曰父官至大夫适子虽未仕得服大夫之服为
其能象似父之贤也案皇氏曰大夫适子若为士为
其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大
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夫始得服大夫之服以其贤德著成也
大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未
为大夫者齿
郑氏曰虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不
宗适
孔氏曰大夫庶子仕至大夫由身有德行所以得服大
夫之服其行位之处齿列于适子之下年虽长于适子
犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在
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下是宗适也
严陵方氏曰大夫之适子虽为士服大夫之服而不
嫌于重者适故也至于庶子死身为大夫虽服大夫
之服其位犹与未为大夫者齿盖长幼之序不可以
贵贱废故也
士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子
则为之置后
郑氏曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹
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立也
孔氏曰士子身为大夫父身是士故不可为大夫丧
主使此死者之子为主以其子是大夫适子故得服
大夫服为之主前经大夫之适子服大夫服是也若
无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子
当适处皆得用大夫礼此所置之后谓暂为丧主假
用大夫礼若大宗子则直为立后自然用大夫礼也
父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子
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故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其
父不得用大夫之礼
大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠
不蕤占者皮弁
郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布
带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之
尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服
皮弁
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孔氏曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日麻衣谓
白布深衣吉服十五升之布布衰谓粗衰以三升半
布为衰长六寸广四寸缀于衣前当胸上后又有负
版长一尺六寸广四寸白布深衣是吉衰是凶布带
亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯服也因丧
屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤后代有蕤此以
凶事故得云不蕤占者谓卜龟之人皮弁是纯吉尤
甚者
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山阴陆氏曰有司群吏有事者也郑氏谓有司卜人
误矣据士冠礼有司如主人服即位于西方东面北
上筮与席所卦者具馔于西塾言因丧屦则麻衣布
衰布带缁布冠不蕤非前日之服也凡服皆先服服
而后冠聘礼曰遭丧将命于大夫主人长衣练冠以
受是也筮先冠后衣自既服之后欤缁布冠不蕤礼
也不待言不緌而后著今言不緌以有緌之者也
如筮则史练冠长衣以筮占者朝服
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郑氏曰筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也
长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯
吉服也大夫士日朝服以朝也
孔氏曰士丧礼云筮宅卜日故知此谓筮宅也下云
下大夫及士不合用卜故知用筮以筮轻故用纯凶
服占者用朝服也案士丧礼族长涖卜及宗人吉服
郑注服玄端也彼谓士之卜礼此据筮礼故朝服案
士虞礼注云士之属吏为其长吊服如麻此史练冠
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长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带绳屦故
史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也
山阴陆氏曰长衣盖练衣也练而为衣长之即吉有
渐也知然者以练练衣黄里縓缘鹿裘卫长袪知之
也郑氏谓长衣深衣之纯以素非是
大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书
郑氏曰嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又
曰主人之史请读赗
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孔氏曰此明大夫将葬柩朝庙后欲出之时也案士
丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠为迁
祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日
将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书
于既夕礼为第三荐马时荐进也马是牵车为行之
物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊焉出乃
取遣奠牲下体包裹之以遣送行也苞者象既飨而归
宾俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行
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也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者赗入椁之物
书也读之者省录之也注引读赗赗犹送者人名也
大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟
郑氏曰卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问
事也作龟谓扬火灼之以出兆
孔氏曰大夫谓卿也大宗谓大宗伯也小宗谓小宗
伯也案皇氏曰大小二宗并是其君之职来为丧事
如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之
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丧相其礼
金华应氏曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫
之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则恤其私而以
国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役于司徒
是也其赞相则大小二宗与卜人同之宗伯四师相
礼是也其大小宗与卜人皆春官而丧事同赞相之
盖君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而
亦以赞大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有
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不能尽具者皆仰之于公又俾有司赞其事所谓体
群臣者此类是也
内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以䄠衣其馀如士
郑氏曰此复所用衣也当在夫人狄税素沙下烂脱
失处在此上耳内子卿之适妻也春秋傅曰晋赵姬
请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大
夫谓下大夫之妻䄠周礼作展王后之服六唯上公
夫人亦有祎衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自
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阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士
妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不
禅以素纱里之如今袿𫀆
重缯矣褒衣者始为命
妇见加赐之衣也其馀如士之妻则亦用税衣
孔氏曰此一经明卿大夫以下之妻所复之衣鞠衣
褒衣者始命为内子上所褒赐之衣故曰褒衣即鞠
衣也复时亦用此衣亦以素沙为里郑引春秋僖二
十四年左传文證卿妻为内子也王后以下之服已
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具玉藻𫀆制为通衣裳有表有里似𫀆故云不禅似
汉时袿𫀆下之襈以重缯为之也其馀如士谓鞠衣
袒衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复
则内子下大夫妻等亦用褖衣也
复诸侯以褒衣冕服爵弁服
郑氏曰复招魂复魂也冕服者上公五侯伯四子男
三褒衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也褒犹进
也
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孔氏曰自此至西上总明招魂所用之衣但此经上
下颠倒如郑所次以此经为首次以夫人税衣揄狄
之经然后次内子以鞠衣之经诸侯既用褒衣又以
冕服爵弁服而复也冕服者上公自衮冕而下故为
五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为
三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁
服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加
爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满
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五其褒衣君特所褒赐则宜在命数之外也故王制
云三公一命衮若有加则赐是褒衣不入命数也此
褒衣或是冕之最上者
山阴陆氏曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣若
秦仲受显服其诗曰黻衣绣裳此其一隅黻衮也然
则复诸侯以褒衣公袭褒衣一举其有者也若以谓
诸侯人得而有之非所谓褒
夫人税衣揄狄狄税素沙
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郑氏曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言
皆以白纱縠为里
孔氏曰此明妇人复衣妇人衣有六也夫人谓诸侯
伯夫人也狄税言从揄狄以下至于税衣
山阴陆氏曰夫人先税衣后揄狄即服有渐也据复
诸侯以褒衣冕服爵弁服其言狄税素沙又以别内
子焉据内子以鞠衣素沙夫人税衣不言以不嫌不以
复西上
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郑氏曰北面而西上阳长左也复者多少各如其命
之数
孔氏曰凡招魂皆北面而招以西头为上招魂冀生
气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方
故郑言阳长左案士丧礼复者一人诸侯之士一命
而用一人明复者各依命数也
严陵方氏曰复北面求诸幽故以西为上西北皆阴
故也
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大夫不揄绞属于池下
郑氏曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹
系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰
振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人
君及士亦烂脱
孔氏曰此一经明大夫葬时车饰诸侯以上则画揄
翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞
属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记
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士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下人君之柳上
有池下有振容池与振容之间又有鱼故注云在其
间详见丧大记
山阴陆氏曰宜承蒲席以为裳帷之下烂脱在是然
则大夫士殡与葬仪虽小不同大略一也其异者大
夫不揄绞属于池下
大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟
则从其昭穆虽王父母在亦然
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郑氏曰附读皆为祔大夫祔于士不敢以己尊自殊
于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之
昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已
祔者祔于先死者
孔氏曰自此至祔于公子广明祔祭之义大夫祔于
士谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士
者士不祔于大夫谓先祖为大夫孙为士不可祔祭
于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟谓祖
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无昆弟为士则从其昭穆谓祔于高祖为士者高祖
为大夫则祔于高祖昆弟为士者若孙死之后应合
祔于王父王父见无可祔亦如是祔于高祖也郑恐
大夫之昆弟俱作大夫士亦得祔之故云谓为士者
中一以上丧服小记文谓自祖以上间一世各当昭
穆而祖祔之若不得祔祖则间去曾祖一世祔于高
祖若高祖无可祔则祔高祖之祖是祖又祖也
金华应氏曰重世裔之本宗故大夫宁自屈而祔于
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士重朝廷之命爵故士不敢僭而祔于大夫重婚姻
之正耦故妇与妾之祔各以其类而无之则宁越次
而间升重承家之阳类故男祔则配而女祔则不配
妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾
附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾
郑氏曰夫所祔之妃于妇则祖姑
孔氏曰此经纶妇之所祔义与夫同孙妇祔祖姑无
妃谓无祖姑亦间一以上祔于高祖之妃无则祔于
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高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者亦祔之
男子附于王父则配女子附于王母则不配公子附于
公子
郑氏曰配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于
尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭
馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁
者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党公子附于
公子不敢戚君
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孔氏曰男子祔于王父并祭所配王母在室之女及
已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父
案特牲礼云用荐岁事于皇祖某子是不言配少牢
礼云以某妃配某氏郑注云某妻也某氏若言姜氏
子氏也此是言配但士用特牲大夫用少牢其馀皆
同是祭馔如一特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不
言配公子之祖为君公子不敢祔于祖之兄弟为公
子者故郑云不敢戚君也
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君薨大子号称子待犹君也
郑氏曰谓未踰年也虽称子与诸侯朝会如君矣春
秋鲁僖公九年夏葵丘之会宋襄公称子而与诸侯
序待或为侍
孔氏曰大子君存称世子今君既薨故称子与诸侯
并列其待之礼犹如正君引春秋者證未踰年称子
及待犹君之义若踰年则称君也若杜元凯之意未葬
以前虽踰年犹称子既葬虽未踰年亦称公具在曲
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礼疏
山阴陆氏曰此言君薨未葬待其子犹君也春秋召
陵之会陈子亚卫侯待犹陈侯也若温之会陈侯既
葬陈子序在郑伯之下莒子之上视君下一等
有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易
郑氏曰谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖
葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯
杖屦不易言其馀皆易也屦不易者练与大功俱用
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绳耳
孔氏曰此谓遭三年之丧至练时首绖已除故特云冠
若初死者是降服大功则以此大功之麻易三年之
练也此特据降服大功其馀七升八升九升之大功
则不得易三年之练也大功无杖无可改易斩衰既
练要绖与大功初死要绖粗细同斩衰是葛大功是
麻故郑云不如大功之麻重也云练冠易麻互言之
者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年
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练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易年冠及
绖带故云互言之
严陵方氏曰三年之丧既练而遭大功之丧则以麻
易之者此以义起礼也
有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称
阳童某甫不名神也
郑氏曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐
衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而
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祔大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年
者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也
宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神
不名谓之造字
孔氏曰此经明已有父母之丧练后得祔兄弟小功
之殇也已有父母丧犹尚身著功衰今兄弟有殇在
小功者当须祔祭则不改练时之服身著练冠祔祭于
殇也大功正服则变三年之练故郑知此大功以下之
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殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长
殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后
所以得祔者已是曾祖之适其小功兄弟同曾祖今小
功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人
不合立祖庙则曾孙适孙为之立坛祔小功兄弟之长
殇于从祖立神而祭也当祔祭此殇之时祝辞称此殇
曰阳童又称某甫所以不呼其名者尊神之也故为之
造字称曰某甫曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童
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宗子殇死祭于室奥则曰阴童檀弓云五十以伯仲
是正字二十之时曰某甫是且字言且为之立字也
郑云冠而兄为殇谓同年者此郑自难云弟冠而兄
得为殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已
明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合
变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父
母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云为之造字
者以冠始有字此兄去年已死未得有字祔时为之
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造字也
横渠张氏曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练
之功衰未衣麻衣也
蓝田吕氏曰上言有三年之练冠则以大功之麻易
之唯杖屦不易此谓三年既练遭大功之丧当易练
冠练衣而服大功之衰又加首绖以麻易葛带所不
易者杖屦而已然此三年者统言父母君长子及为
人后及适孙为祖之类若父母之丧既练而祔兄弟
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之殇则杖屦与练冠俱不易此一节于三年练冠中特
为父母立例盖大功之衰有重于三年之练冠故所不
易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然既殇且祔宜轻
于父母之练故比之三年所不易者又有练冠也功衰
者卒哭所受六升之服也至练则以功衰之布练而为
衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者为下练冠立文
也言尚者明受功衰之日已远故知为练服也若哭兄
弟之殇则必易练冠盖殇之丧虽无卒哭之税至于祔
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宜有杀矣
凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也其始麻散带绖未
服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲
者终其麻带绖之日数
郑氏曰以哭对恻怛之痛不以辞言为礼也散带垂
与居家同也凡丧小敛而麻疏者谓小功以下也亲
者大功以上也疏者及主人之节则用之其不及亦
自用其日数
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孔氏曰此一节明异居闻兄弟丧哭及奔赴之礼言
凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧不暇问馀
事唯哭对使者则于礼可也始麻散带绖者此谓大
功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖
若小功以下服麻则纠垂不散也若闻丧未及服麻
而即奔丧道路既近至在主人未成绖时谓未小敛
之前也疏者值主人成服之节则与主人成之亲者
虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼
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日数而后成服也案士丧礼小敛袭绖于序东是凡
士丧小敛而麻也又士丧礼三日绞垂此云始麻散
带绖是与居家同也郑注其不及亦自用其日数者
谓疏者若不及主人之节亦自用其依礼之日数奔
丧之后至三日而成服也案奔丧礼闻丧即袭绖
绞带不散彼谓有事未即奔丧故也又奔丧礼至即
绞带不散垂彼谓来迟此即来奔故至犹散麻以见
尸柩故也
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山阴陆氏曰丧服小记所谓有主后者谓异居是也
此谓闻同母异父兄弟之丧杀于兄弟恻怛之情轻
不必尽哀又不必问故故曰唯以哭对可也
主妾之丧则自附至于练祥皆使其子主之其殡祭不
于正室君不抚仆妾
郑氏曰祔自为之者以其祭于祖庙不抚仆妾略于贱
也
孔氏曰妾既卑贱得主之者谓女君死摄女君也祔
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祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑无妾祖
姑则祔于女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不
得在正室妾祖姑无庙于庙中为坛祭之若不摄女
君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自
主之也
严陵方氏曰妾之丧祔于妾祖姑之庙故其夫自主
而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者略之
也殡祭不于正室者所以明嫡也不抚仆妾贵之于
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贱宜略故也
山阴陆氏曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有
不主者矣崔氏谓女君死摄女君也然则练祥使其
子主之曰练祥可矣今曰至于练祥则又以著虞卒
哭其子主之固也
女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之
党服
郑氏曰妾于女君之亲若其亲然
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孔氏曰虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也
摄女君差尊故不为先女君之党服
严陵方氏曰女君死则妾为女君之党服者亲亲之
仁也摄女君则不为先女君之党服者尊尊之义也
山阴陆氏曰即不言先嫌女君出
闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭适兄弟之送
葬者弗及遇主人于道则遂之于墓凡主兄弟之丧虽
疏亦虞之
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郑氏曰见丧者之乡而哭奔丧节也遂之于墓言骨
肉之亲不待主人也疏亦虞之以丧事虞祔乃毕
孔氏曰此一节明奔兄弟丧之法见丧者之乡而哭
此谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望
乡而哭大功望门而哭不同者此经谓降服大功者
若如此则兄弟之名通经重也适兄弟之送葬者此
兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲不及丧
柩在家主人葬竟已还送葬之人值于路不得随孝
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子归仍自独往于墓也兄弟疏者谓小功缌麻彼既
无主虽服缌小功之疏亦为之主虞祔之祭案小记
云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑注
云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功
有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三
年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者谓无服者
朋友相为亦虞祔也
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礼记集说卷一百一
