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钦定四库全书
礼记集说卷八十 宋 卫湜 撰
山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏
屏天子之庙饰也
郑氏曰山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文
也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属
谓夹户窗也每室八窗为四达反坫反爵之坫也出
尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊
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于两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢
所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气
蛊兽如今阙上为之矣
孔氏曰此一经论鲁大庙之饰郑注欂卢今之斗栱
也侏儒柱梁上短柱也重檐者就外檐下壁复安板
檐以辟风雨之洒壁故郑云重承壁材也刮楹者楹
柱也以密石摩柱达乡者谓牖户通达诗云塞向墐
户故知乡为窗牖也反坫者两君相见反爵之坫也
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筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫
上故谓之反坫出尊者尊在两楹间坫在尊南故云
出尊崇坫康圭者亢举也为高坫受宾之圭举于其
上也疏屏者疏刻也屏谓之树天子外屏人臣至屏
俯伏思念其事桴思小楼也城隅阙上皆有之然则
屏上亦为屋以覆屏墙故郑云桴思也此皆天子庙
饰反坫亦在庙故合言庙饰也
马氏曰天子之庙饰不止于此此举其略尔天子用
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其详而鲁用其略也
严陵方氏曰刻节为山取其有镇而已饰棁以藻取
其有文而已复庙复犹传所谓复道之复坫奠圭与
爵之器也反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之
为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇
坫所以荐圭也故圭坫谓之崇反坫亦可以崇爵矣
独于圭曰崇者措圭之时无反覆之异故也出尊者
爵坫在尊之外也凡物在内为入在外为出故在尊
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外则曰出康圭者圭以坫而康也凡物措之则康故
以措圭曰康圭此皆天子之礼故臧文仲山节藻棁
管仲反坫塞门君子以为僭焉
长乐陈氏曰庙所以事死复有归根而静之义刮其
楹则有洁意而洁也者齐戒以事鬼神之义也达其
乡则有明意而明者神而明之之意也于屏言疏疏
者通之也屏所以蔽而通之者以神无方而无乎不
在故通之也
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金华应氏曰复庙重檐深严邃密于内以为神人祭
祀居处之所即诗之所谓寝庙奕奕是也前殿曰庙
后殿曰寝总而名之则皆曰庙盖内虽宗庙外具朝
廷之体故天子受觐于此纳聘于此诸侯听朔于此
聘享于此焉楶峙而仰承欲其安静故刻以山镇之
象而亦有草木蒙茸之状棁细而俯倨欲其粲烂故
绘以藻荇之文而亦有水势流动之状非严密静深
则不足以安神灵故复庙以邃其藏而重檐则又以
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避风雨也非绚丽赫奕则不足以昭物采故刮楹以
华其饰而达乡又所以通日月也稠复重固幽而神
之也开通洞达显而明之也
山阴陆氏曰天子之桷斲之砻之加密石焉刮楹其
一隅也大庙旅楹徘徊皆有柱达乡若今偷柱使前
达也反坫反爵之坫崇坫崇矣康圭使圭安焉出尊
使尊见焉尊爵之所从也康读如字坫崇则嫌或不
安故谓之康疏为疏于其上
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庆源辅氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所
用互备也
鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也
乘路周路也
郑氏曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘
路玉路也汉祭天乘殷之辂今谓之桑根车春秋传
曰大路素鸾或为栾也
孔氏曰此一经明鲁有四代车其制各别路即车也
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钩曲也舆则车床曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣
案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席则大
路亦祭天之车祭天尚质故郑云素也
长乐陈氏曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和于自
然故虞氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之
道故禹之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木
则质而其制略殷之道略于周故车以之乘路繁缨
之就十有二周官谓之玉路玉为阳之精而其制文
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文之盛莫过于周故车以之
严陵方氏曰鸾车车之有铃者必曰鸾取其声之美
也若鸾刀谓之鸾亦以是而已钩车取其形之曲钩
笾谓之钩亦以是而已车之有鸾自虞氏始也车之
有钩自夏后氏始也以其尚素而于道为大故曰大
路若大圭谓之大亦以是而已以其最贵而尊者所
乘故曰乘路若乘马谓之乘亦以是而已周尚文故
其路名之以乘而饰以玉然于鸾于钩曰车于大于
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乘曰路何也曰车则上下之所通曰路则尊者之所
独以其上下之所通故或以鸾车为遣车焉冢人言
鸾车象人是己或以钩车为兵车焉司马法言钩车
先正是己以其尊者之所独故大路乘路殷周乘之
以祀而已郊特牲言乘素车贵其质是殷以大路祀
明矣巾车言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明矣
夫路以大言之也人君大物者故所居则曰路寝所
乘则曰路车也
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山阴陆氏曰诗曰鸾声锵锵又曰钩膺镂锡则车皆
有鸾马皆有钩鸾车言和钩车言正大路言道乘路
言德
庆源辅氏曰虞夏言车殷周言路各据时代所称言
之意者殷周始称车为路耳自鲁言之故下皆曰路
也
新安王氏曰路即车也舜时始有鸾和故其路谓之
鸾车夏始钩车大路木路也殷人以此为重故谓之
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殷路周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有
象路鲁之乘路盖金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼
反用殷之大路郑以乘路为玉路非也
有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤
郑氏曰四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤
有虞氏当言緌夏后氏当言旂此盖错误也緌谓注
旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉
白旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白
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以即戎建大麾以田也
孔氏曰此一经论鲁有四代旌旗有虞氏之緌但注
旄竿首未有旒縿夏后氏之旂渐文既注旄竿首又
有旒縿大白谓白色旗大赤谓赤色旗大白大赤各
随代之色无所画也郑引周礼巾车职文必知绥为
大麾者彼大麾上有大白大赤此经夏后氏之绥下
有大白大赤故知绥当大麾也
金华应氏曰子华子曰舜建大常则车服之等辨于
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下旂常之数备于上至舜而已详世本云奚仲为车
正建旟旐辨等级则车旗之制至夏而寖详然舜车
惟有鸾和而已夏则钩之而曲商复反之于质至周
饰之以玉而益文矣舜惟建旂常耳至夏则复绥之
以羽旄绥者旒之系于绳而华者也商复以素为饰
周赫之以大赤而又加明矣
长乐陈氏曰旂之制始于舜而已此有虞氏所以谓
之旂也至于夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主
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杀而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之
旂以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周
之旂以之
严陵方氏曰旂饰以龙以象春绥饰以黑以象冬大
白以象秋大赤以象夏绥即巾车所谓大麾是矣大
麾色黑而质且旂即所谓交龙为旂者是也大白即
杂帛之物也大赤即通帛之旃也唯麾不在九旗之
数故特以绥名之
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山阴陆氏曰车旂言四代马言三代尊言四代其爵
其彝其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代
其旌其酒言三代韨言四代学言四代官言四代重
者举四亦言之法若乐言伊耆氏之土鼓女娲之笙
簧与四代之乐矣其鼓其簨虡举三代可也
夏后氏骆马黑鬣殷人白马黑首周人黄马蕃鬣夏后
氏牲尚黑殷白牡周骍刚
郑氏曰顺正色也白马黑鬣曰骆殷黑首为纯白凶
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也骍刚赤色
孔氏曰此一经明鲁有三代之马及牲色不同夏尚
黑故用黑鬣骆白黑相间也殷尚白头黑而鬣白从
所尚也然类三代俱以鬣为所尚也蕃赤也周尚赤
用黄近赤也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡黑亦
牡也故殷告天云敢用玄牡从天色也
严陵方氏曰马以毛物为主而鬣又毛之长者故三
代之马皆以鬣言之刚公羊氏作犅盖牛也牡言其
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质也刚言其性也言二代如此则夏后氏尚黑其亦
用牡可知故书言汤用玄牡而释者以为未变夏祀
也郊特牲言牲孕弗食祭帝弗用周景王时雄鸡自
断其尾惮其牺鸡且用牡而况牛乎盖阳贵阴贱不
得不然也
山阴陆氏曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有所
杀也骆马黑鬣即视乘骊白马黑首即视乘翰黄马
蕃鬣即视乘騵然则骆马黑鬣夏后氏犹以为黑白
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马黑首殷人犹以为白黄马蕃鬣周人犹以为赤盖
君子不以下妨上小妨大如此白牡言牡而已周然
后称刚殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也
庆源辅氏曰殷周独于此称人者以言马故也周言
刚夏殷亦刚也殷言牡则夏亦牡也夏言尚则殷周
亦尚也
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象
周尊也
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郑氏曰泰用瓦著著地无足
孔氏曰此一经明鲁用四代尊或用三代或用四代
随其礼存者而用之耳考工记云有虞氏尚陶故知
泰用瓦罍犹云雷也画为山云之形也著无足而底
著地故谓为著然殷尊无足则泰罍牺并有足也牺
象画沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼
器云君西酌牺象亦是周礼也
严陵方氏曰泰司尊彝谓大古之瓦尊盖彼名其质
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此名其义故也山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非
谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹
以壶为尊因谓之壶尊也著读如附著之著下无所
承著地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺
尊饰以象则曰象尊无饰为质有饰为文周尚文故
其尊有饰如此
爵夏后氏以盏殷以斝周以爵
郑氏曰斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝
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孔氏曰此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标
名于其上盏以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斝稼
也周爵或以玉为之或饰之以玉
长乐陈氏曰考之尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中
剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑
而浅矣夏爵命之以盏盖其制若栈然也祭统尸酢
夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之
以爵盖其制若雀然也盏象栈爵象雀而斝有耳焉
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则三者之制可知矣明堂位言玉盏周礼言玉爵春
秋传言瓘斝则三者之饰可知矣诗曰洗爵奠斝周
礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之盏斝
先王之器也唯鲁与二王之后得用焉诸侯用之则
僭矣故记曰盏斝及尸君非礼也
严陵方氏曰斝殷尊名也而爵亦名之者以爵有从
尊之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓尊斝者
爵也司尊彝所谓斝彝者尊也爵则为爵之形以承
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之周尚文故也夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自
周始然尔若所谓一升曰爵夏则一升曰盏殷则一
升曰斝也不然则由周以前止有爵之名由周以后
又有爵之形也
山阴陆氏曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者
盎齐亦或谓之栈酒鬯尊一名斝彝知之也
灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以
龙勺殷以疏勺周以蒲勺
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郑氏曰夷读为彝周礼春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝秋
尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通刻其头蒲合
蒲如凫头也
孔氏曰此一经明鲁有三代灌尊及所用之勺彝法
也与馀尊为法故称彝鸡彝者或刻木为鸡形而画
鸡于彝斝画为禾稼黄目以黄金为目郑引周礼以
下司尊彝之文鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯斝彝黄彝
义亦然龙勺勺为龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓刻
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勺为凫头其口微开如蒲草本合其末微开也
长乐陈氏曰尊之为言尊也彝之为言常也尊用以
献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已故尊于祭
器独名尊彝于常器均名彝籍谈曰有勋而不废抚
之以彝器臧武仲曰大伐小取其所得以作彝器则
彝之为常可知矣尊亦谓之彝彝亦谓之尊故黄目
彝也记曰郁气之上尊鸡斝皆彝也明堂位曰灌尊
然彝之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡
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邦国之约剂书于此司约大约剂书于宗彝是也凡
臣之有功铭于此祭统勤大命施于烝彝鼎是也盖
臣之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彝鼎则三
时之彝不预也 又曰鸡者司晨之始则阴盛而阳
微祼所以求诸阴故夏后氏以之若夫司尊彝以春
言之者春则所谓时之首焉者也龙勺龙阳中之阴
也渊潜而为仁以泽万物故夏以之殷以疏者亦前
疏屏之意蒲之为物柔而顺有怀柔百神之意
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严陵方氏曰灌尊所以实祼鬯之尊也夷以对险夷
者道之常险者道之变故孟子引烝民之诗变彝为
夷者以此勺用以酌酒者疏与疏布之疏同而与疏
屏之疏异盖疏而通之无他饰焉
山阴陆氏曰六彝鸡东方也鸟南方也虎西方也蜼
北方也黄彝斝彝中央也郑氏谓斝画禾稼龙勺为
龙头蒲勺为凫头疏勺为雉头经曰雉曰疏趾龙勺
以能施为义疏勺以能不淫为义蒲勺以能不溺为
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义
土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大
瑟中琴小瑟四代之乐器也
郑氏曰蒉当为块籥如笛三孔伊耆氏古天子有天
下之号也今有姓伊耆氏者拊搏以苇为之充之以
糠形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞
夏殷周也
孔氏曰此一经明鲁用古代之乐及四代乐器土鼓
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谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓𢧵苇为籥说
者以伊耆氏为神农
严陵方氏曰古者以土为鼓未有韗革之声故也蒉
桴者以块为桴未有斲木之利故也苇籥者以苇为
籥未有截竹之精故也拊搏揩击言所以作器也或
言其器或言作乐互相备也与益稷言戛击鸣球搏
拊琴瑟以咏同义玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举
其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦
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互相备也
山阴陆氏曰伊耆氏之乐如是而已故曰伊耆氏之
乐也据四代之乐器也乐举远古器举近世乐性情
也与生俱生者也器形而已据垂之和钟叔之离磬
女娲之笙簧崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也中
琴言琴小瑟言瑟略之也书言戛击鸣球搏拊琴瑟
记言拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟者盖搏拊
治乱以相是也治乱在下尧舜之事治乱在上殷周
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之事球璞也磬器也琴瑟器也大小形也尧舜言璞
殷周言器尧舜言器殷周言形又书言搏拊言戛击
记言拊搏言揩击搏取声深拊取声浅戛取声深揩
取声浅亦尧舜殷周之辨也且言玉磬等物总举四
代与他物异则以乐统同礼辨异故也
长乐陈氏曰中央为土以土为鼓则中声具焉以蒉
为桴则中声发焉以苇为籥则中声通焉籥之为器
如笛而三孔通中声故也古之作乐自伊耆氏始而
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蜡祭之礼亦始于此故周官有伊耆氏之职而以下
士为之则伊耆氏非古有天下者之号也特古之本
始礼乐者而已乐记曰金石丝竹乐之器也荀卿曰
金石丝竹所以道乐也盖先王本道以制器因器以
导乐凡为乐器数度齐量虽本于钟律要皆文以五
声播以八音然则四代之乐器虽损益不同其能外
乎八物哉虞书述舜乐曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏
是乐器成于有虞氏备于三代也琴瑟之器士君子
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常御焉所以导心者也故用大琴必以大瑟配之用
中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑声应
相保而为和矣自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓
至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆
氏推而下之及于四代则文质具矣施之周公之庙
固足以报功施之鲁国亦难乎免于僭矣
鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
郑氏曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不
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毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙也名敖
孔氏曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧
也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武
公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武宫
公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公
卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇
鲁国而已作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事
因武公其庙不毁遂连文美之非实辞也
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庆源辅氏曰由是观之则成王之所以赐伯禽者未
必如是之备如此篇所载亦有鲁君因仍而僭用之
者矣
新安王氏曰此言尤不可信周公为鲁太祖而开国
实系鲁公其庙不毁固有此理然可援文王为比也
若夫武公乃伯禽玄孙春秋之初毁庙复立季氏为
之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复
立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舍
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长立少者也二者皆季氏有不臣之心春秋书立武
宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室者不毁
之庙夫昭穆递迁则毁武公之庙礼也世室既远毁
而复立非礼也而比之于武之世室亦甚乖春秋之
旨矣
米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖
宫周学也
郑氏曰庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也
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鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王
事也瞽宗乐师瞽矇之所宗也古者有道德者使教
焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政
教也
孔氏曰此一经明鲁得立四代之学鲁之米廪是有
虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛郑注古者至乐
祖大司乐文于此祭之者谓于此瞽宗祭之大司乐
云祭于瞽宗是也
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横渠张氏曰四代学名多不同要之皆是学可解则
解之不可解何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善
听教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必
瞽其学则不害亦谓之瞽宗也
严陵方氏曰米廪者藏养人之物而庠以善养人期
于充实也序也者射也射有偶然而以序进焉必曰
序则主以礼教故也瞽宗者瞽人之所宗而乐祖在
焉必曰瞽宗则主以乐教故也頖宫者天子曰辟廱
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诸侯曰頖宫辟言辟以礼廱言廱以乐頖宫虽半辟
廱之制亦兼礼乐以教之故也有虞氏以善养人而
未及乎礼夏后氏及乎礼而未及乎乐殷人及乎乐
而礼乐未能兼备兼备之者在乎周而已此周所以
为文之盛欤然孟子言殷为序而此以夏为序言周
为庠而此以虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓
之庠以其习射于此则皆可谓之序其实一也
崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之
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戎器也
郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其
重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公
以夏后氏之璜越国名也棘戟也春秋传曰子都拔
棘
孔氏曰定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父
与夏后氏相对故知国名子都拔棘隐十一年左传
文證棘为戟
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严陵方氏曰凡此即周官天府所藏大宝镇宝之类
是也
王氏曰大宝镇宝皆宝器也非以道胜淫不能伐而
俘之非以德服天下不能受其献也故为之先者以
能得其传为荣为之后者以能守其传为善是皆天
子之事左氏曰周公相王室以尹天下于周为睦分
鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则
大弓也则鲁得有天子之器固明矣凡五兵之用远
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则弓矢者射之近则矛者句之句之矣然后殳者击
之戟者刺之弓为五兵之始戟为五兵之终此言棘
与弓则五兵之用略具故戎器必以是为言焉
山阴陆氏曰以周赐我为夸故曰天子之器也其言
天子之礼之祭之政之庙饰之戎器以其为夸一也
大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也
盖此龟一繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也
周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质龟青纯
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庆源辅氏曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰
天子之器也夸辞也
夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女
娲之笙簧
郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之
簨虡也殷颂曰寘我鼗鼓周颂曰应朄县鼓垂尧之
共工也女娲三皇承宓牺者叔未闻也和离谓次序
其声县也笙簧笙中之簧也
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孔氏曰郑引殷颂那之篇證殷楹鼓引周颂有瞽之
篇證周县鼓垂之所作调和之钟叔之所作编离之
磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之案
舜典垂作共工郑不见古文故曰尧时帝王世纪云
女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧郑注和离谓次
序其声县声解和也县解离也言县磬之时其声希
疏相离
严陵方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特
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谓之鼓足焉与司服言弁则曰弁服屦人言屦则曰
服屦同义郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓
之和钟乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故
谓之离磬
山阴陆氏曰不言足鼓而曰鼓足言足固宜在下也
和钟编钟也离磬特磬也
长乐陈氏曰足不若楹之高楹不若虡之垂亦其后
世之加隆耳 又乐书曰正北之坎为革则鼓为冬
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至之音而冒之以启蛰之日其声象雷其形象天其
于乐象君故鼓柷鼓敔鼓瑟鼓琴鼓钟鼓簧鼓缶皆
谓之鼓以声非鼓不和故也学记曰鼓无当于五声
五声弗得不和此其意欤盖鼓制自伊耆氏始夏后
氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人
县而击之谓之县鼓春秋之时楚伯棼射王鼓跗岂
夏后氏遗制欤周官大仆建路鼓大寝之门外仪礼
大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹鼓为
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一楹而四棱焉贯鼓于其端犹四植之桓圭也庄子
曰负建鼓建鼓可负则以楹贯而置可知商颂曰置
我鼗鼓是也周官鼓人晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之
鼓所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应朄
县鼓则县鼓周人新造之器始作而合乎祖者也以
应鼓为和终之乐则县鼓其唱始之乐欤钟之为乐
过则声淫中则声和垂之和钟和声之钟非淫声之
钟也磬之为乐编之则杂离之则特叔之离磬特县
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之磬非编县之磬也和钟始于垂或谓之鼓延景为
之或谓营援为之离磬始于叔或谓古毋句氏为之
或谓伶伦为之岂皆有所传闻然邪古者造笙以匏
为母列管匏中施簧管端宫管在中道达阴阳之冲
气象物之植而生故有长短焉太蔟之音也盖其制
法凤凰以象其鸣大者十九簧而以巢名之以其众
管在匏有凤巢之象也小者十三簧而以和名之以
其大者唱则小者和也大射礼三笙一和而成声是
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已诗曰吹笙鼓簧则笙簧笙中之簧也笙簧始于女
娲氏而世本谓隋为之岂隋因而循之者欤诗曰并
坐鼓簧又曰左执簧传曰鼓振虡之簧则簧又非笙
中之簧也簧之为物非特施于笙又施于竽笙簧十
三或十九水火合数也竽簧三十六水数也
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣
郑氏曰簨虡所以悬钟磬也横曰簨饰之以鳞属植
曰虡饰之以裸属羽属簨以大版为之谓之业殷又
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于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣
戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也
周颂曰设业设虡崇牙树羽
孔氏曰此一经明鲁有三代乐县之饰案考工记笋
饰以鳞此经并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰以鳞
至周乃别故云龙簨虡殷则于簨之上刻画木为崇
牙之形以挂钟磬也诗周颂云设业设虡业虡相对
故郑知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之
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业故诗大雅云虡业惟枞是也翣扇也言周画缯为
扇戴小璧于扇之上
严陵方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙
商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆
渐致其文也
长乐陈氏曰乐出于虚而寓于器本于情而见于文
寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以
裸属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰
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以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之设
以崇牙则其形高以峻虡则植之设以业则其形直
以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又
有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖笋虡所以县钟磬
崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙殷
饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣设业
设虡崇牙树羽是也
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋
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郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻
孔氏曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故郑
云皆黍稷器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注
云未闻者瑚琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云
夏曰瑚殷曰琏误也
长乐陈氏曰敦者养人之厚也琏者养人而不绝者
也瑚以玉为之玉者美而有充实之意养人以为充
实者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意养人
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所以能节者簋之用也食所以养阴自其数而观之
则以两以四以六以八岂非阴数而愈备于前欤
严陵方氏曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是
矣四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以
为宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷
之器也故每用阴数之偶则与笾豆同义曰敦曰琏
曰瑚曰簋则所命之名不同也或两或四或六或八
则渐增其数也
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山阴陆氏曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之
对则四谓之琏可知瑚言盖盖之而不可知也簋言
底轨所同也同而后受之字或作匦以此两敦黍稷
四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦菰菰一名彫胡盖
以其器名之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏
以楬豆殷玉豆周献豆
郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹶也谓中足为
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横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也
房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆
大房楬无异物之饰也献疏刻之
孔氏曰虞氏质未有馀饰故郑知梡有四足而已蹶
谓足横辟不正郑注嶡之言蹶谓嶡足间有横似有
横蹶之象也周则谓此俎之横者为距椇枳之树其
枝多曲桡殷俎似之周俎头各有两足足下各别为
跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各
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有房但古制难识不可悉知献音娑娑是希疏之义
故谓疏刻之
严陵方氏曰梡者断木为足无馀饰也苟完而已嶡
者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有
横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其
备也楬豆未有他饰以木为柄若蜡氏之楬而已玉
豆则于楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献
之献再献对朝践言之则朝践为初献矣醢人所谓
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朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言
献豆则主祭祀之豆耳以祭祀之豆为疏刻之形则
燕享之豆不疏刻矣司尊彝所谓献尊义亦类此是
皆渐增其饰也
山阴陆氏曰椇所谓全烝是也尔雅曰木豆谓之豆
竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足
祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也
长乐陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异
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周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房
传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高
下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考
庄周曰加肩
于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎
士丧礼有素俎盖雕俎始于禹而后世用之于吉凶
者文质于是异矣殷又曰椇椇之枝屈而不能伸故
殷俎其形如椇故名之房者堂之偏者也周俎之足
上下两间其形象之故曰房俎楬豆楬者木之属也
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以木为之则无异饰楬以言其制玉以言其饰献以
言其用
有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章
郑氏曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至
周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其
明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫
山士韎韦而已韨或作黻
孔氏曰此一经论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨
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未有异饰故服韨夏后氏画之以山殷增以火周人
加龙以为文章易困卦九二朱绂方来利用享祀故
郑知绂为祭服案士冠礼士韎韐是士无饰推此即
尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫
加山诸侯加火天子加龙
严陵方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣
于周特言章焉章者文之成也
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
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郑氏曰气主盛也
长乐陈氏曰祭以右手凡祭必于脯醢之豆间特公
食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之
尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷
则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮
食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以
事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类
皆有离肺而无祭肺昏礼有离肺又有祭肺鬼神阴
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阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭
肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷
非不祭肺也以心与肝为主而已
严陵方氏曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有阴阳
之异要之以阳为主尔首者气之阳也至于三代则
各祭其所胜者焉盖夏尚黑为胜赤故祭心心于色
为赤故也殷尚白为胜青故祭肝肝于色为青故也
周尚赤为胜白故祭肺肺于色为白故也必各祭其
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所胜者明非有所胜则不能王天下不能王天下则
无以致孝于宗庙矣
山阴陆氏曰氏旁出也有虞氏称氏言尧之旁出尧
犹在也夏后氏称氏言舜之旁出舜犹在也自此以
上称氏以此殷称人无夏矣周称人无殷矣此篇言
殷周如此
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
郑氏曰此皆其时之用耳言尚非
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孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人
转文故用酒案仪礼设尊尚玄酒是周亦尚明水也
礼运云澄酒在下则周不尚酒故郑知经言尚非也
严陵方氏曰明水者阴鉴取于月得之于天者也醴
则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼
而已酒则味成而可荐焉厚之至也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也
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此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三
公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏
时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏
宜百二十殷宜二百四十不得如此记
孔氏曰此经明鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰
职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下
各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今
鲁虽被褒崇何得备四代之官与三百六十职盖成
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王褒崇于鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁备其
数也记者盛美于鲁因举四代官之本数言之郑引
昏义證夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多
周不可倍之故但加殷百二十
严陵方氏曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍而
与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据
其人盖官有差等而分职不可以无辨职有烦简而
用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少故
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曰官不必备惟其人盖谓此也以虞氏之官其实五
十则夏殷亦其实数而已夏倍虞之五十而百殷倍
夏之百而二百是乃所谓夏商官倍也周三百六十
此止言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡
为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子
之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又
言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏
谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不
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置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽
用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙
西北皆此意也
山阴陆氏曰有虞氏官百而言五十夏后氏官二百
而言百以著积隆有渐鲁乃今得兼用之非实数也
与鲁颂同义
庆源辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此
皆夸辞也以此例上所言可知也
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有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣
郑氏曰绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷
又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命
恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧
葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩
路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴
圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志
亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙
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于縿练旒九
孔氏曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏既绸
杠以练又以练为旒殷刻缯为崇牙之形以饰旌旗
之侧前经云簨虡既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇
牙故郑云恒也周亦武取天下殷既以崇牙为饰周
尚文更取他物饰之不用牙也周以物为翣翣上戴
之以璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰笋虡此
与夏后绸练连文故知丧葬之饰郑引周礼證葬有
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旌旗及翣之义天子八翣礼器文诸侯六翣以下并
丧大记文
严陵方氏曰崇牙与乐之所设其名虽同其用则异
公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇
殷也绸练设旐夏也正谓是矣
长乐陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦
有璧翣与笋虡同者为欲使勿之有恶耳
凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之
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久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天
下以为有道之国是故天下资礼乐焉
郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛
周公之德耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公
始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未
尝相变亦近诬矣
孔氏曰记者既陈四代服器官于前此结之于后美
大鲁国据伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其
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多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物
之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟
鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯
宗鲁于是观礼是天下资礼乐也
严陵方氏曰天下以为有道之国故诗述四篇而作
颂语称一变而至道孔子舍之而何适齐仲孙则言
未可以动韩宣子则美其礼吴季札则叹其乐王氏
谓周公有人臣所不能为之功德而报之以人臣所
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不得用之礼乐此明堂位之所以作欤然而居人臣
之位而用天子之礼乐是法之变而已非法之常也
圣人由是即其间必寓之微意虽致其隆亦每存乎
杀焉是以虽承周公之祀而受鲁侯之爵郊礼旗用
日月之章而阙弧韣之旗禘礼灌用特祭之黄彝而
阙閒祀之虎蜼献用常祀之牺象而阙间祀之大尊
灌器言圭瓒而不言璋瓒夷乐用昧任而无离禁社
言春而不言秋省言秋而不言春于朝天子之年或
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阙春祭有大庙之制而无明堂以至有库门而无皋
门有雉门而无应门有木铎而无金铎庙止曰世室
学止曰頖宫此皆隆杀之意也由是观之圣人之制
作也岂徒然哉学者不可以不察
金华应氏曰有真赐之以备物而他国不得齿者郊
禘之盛礼是也有例颁之常典而他国未必不同者
如礿尝烝社之常祭是也有真畀之以宝玉而视他
国为特优者崇贯之鼎夏后氏之璜封父之繁弱是
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也此其器固远传乎古他如伊耆氏之乐女娲之笙
簧虞夏周之尊罍则皆用其制度而已如虞夏商周
之官则亦汎记其多寡之数而又未必用其制度也
山阴陆氏曰以为以为如此而已是故亦缓词也文
虽少褒其词如是与失之诬者异矣
庆源辅氏曰传谓传说也盖言久矣天下共传说鲁
国之有礼法也云天下以为有道之国君臣未尝相
弑也虽曰隐恶不若不言之愈也
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石林叶氏曰郑氏以桓公宣公之事欲附会而不可
得遂并记妇人髽士有诔之事以言礼之变谓此书
为近于诬若然胡为列之记乎礼记虽出汉儒其言
未必尽实然桓宣之弑不应灭裂不知至此吾尝證
吕览以周赐周公得用天子礼乐为在平王之世鲁
惠公之所请以是质之则明堂位之作宜在桓公之
前正当惠𨼆之际鲁初得周公之赐故记礼者因缉
而载之所以不及弑事其说尤可信不疑也非特此
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而已且言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
若果出于成康及周公之身安得所谓鲁公武公之
庙乎乃知事有在目前历千载而弗误者虽圣人犹
然而况其他此不独可辨明堂位之非诬尤以成吕
览之言而證成康周公之无违礼也
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礼记集说卷八十
