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钦定四库全书
礼记集说卷十九 宋 卫湜 撰
县子曰绤衰繐裳非古也
郑氏曰非时尚轻凉慢礼
孔氏曰此一节论县子非当时人尚轻凉慢礼之事
绤葛也繐布疏者时有丧者不服粗衰但疏葛为衰
繐布为裳故云非古古谓周初制礼时也
唐陆氏曰绤粗葛布细而疏曰繐
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严陵方氏曰古之五服自斩至缌一以麻而各有升
数焉若夫以绤为衰以繐为裳则取其轻凉而已故
曰非古也
子蒲卒哭者呼灭子皋曰若是野哉哭者改之
郑氏曰灭盖子蒲名唯复呼名子皋孔子弟子高柴
野哉非之也
孔氏曰此一节论哭者呼名非礼之事唯复呼名冀
其闻名而反哭则敬鬼神不复呼名此家哭呼名子
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皋非之乃改也
金华应氏曰灭疑非名但以死有灭绝之义呼而哭
之
杜桥之母之丧宫中无相以为沽也
郑氏曰沽犹略也
孔氏曰此一节论丧须立相导之事礼孝子丧亲悲
迷不复自知礼节事仪皆须人相导而杜桥家母死
宫中不立相侍故时人谓其于礼为粗略
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夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠夫子不
以吊
郑氏曰不以吉服吊丧
孔氏曰此一节论始死易服之事盖养疾者朝服羔
裘玄冠即朝服也始死则易去朝服著深衣记时有
不易者又有小敛后羔裘吊者记人引乡党孔子身
行之礼以讥当时多失礼也
严陵方氏曰吉服可以养疾而不可以居丧故始死
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则易之不特丧者易之吊者亦所不服也
马氏曰吊者在小敛之前犹当服羔裘玄冠以主人
未成服吊者麻绖不敢先也故子游裼裘而吊既小
敛乃袭裘带绖而入若夫子之羔裘玄冠不以吊者
是言小敛之后而已矣
子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐
夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形还葬县棺而封人
岂有非之者哉
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郑氏曰恶乎齐问丰省之比也形体也还葬还之言
便也言己敛即葬不待三月县棺谓不设碑繂不备
礼也封当为窆窆下棺也春秋传作塴人岂有非之
言不责于人所不能也
孔氏曰此一节论送终所须当办具也称犹随也亡
无也夫子言各随其家计丰薄有无恶乎犹于何也
言于何可齐也夫子曰有毋过礼此答是称富家也
毋犹不也礼有节限设若家富有正礼可依不得过
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之也苟亡矣以下答贫家也家既无财但使衣衾敛
于首足形体不令露见而已敛竟便葬但手县棺而
下之同于庶人也
临川王氏曰凡礼言封者复土以闭瘗之名尔何用
改为窆乎王制庶人不封不树易以不封不树为古
则周有封树之制不必下逮庶人
严陵方氏曰齐言其多少之齐也
马氏曰孟子曰不得不可以为悦无财不可以为悦
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古之人所以得用其礼者为其有财故也苟无其财
则敛首足形还葬虽不足为孝子之悦然以其所以
葬而葬亦岂有非之者哉
司士贲告于子游曰请袭于床子游曰诺县子闻之曰
汰哉叔氏专以礼许人
郑氏曰礼唯始死废床失之子游当言礼然言诺非
也叔氏子游字
孔氏曰此一节论不可以礼许人之事丧大记始死
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废床至迁尸及袭皆在床当时失礼袭在于地故司
士贲告子游子游知袭在床不据礼答之专辄许诺
如礼出于己故县子讥之汰自矜大也
唐陆氏曰士贲人名
长乐陈氏曰君子之于言必则古昔称先王则古昔
所以本其时称先王所以本其人如此则有所受无
所专也司士贲问袭床之礼而子游诺之以其不知
有所受无所专也
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马氏曰魂气归于天体魄降于地人之所以死也故
始死废床欲其近于地不复然后袭于床
宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰既曰明器矣而又
实之
郑氏曰言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器
与人器
孔氏曰此一节论宋襄公失礼之事案春秋宋襄公
卒在僖公二十三年至文公十六年犹有襄夫人在
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今得云宋襄公葬其夫人者盖襄公初取夫人死在
襄公前而其后取夫人死在襄公后尔既曰神明之
器则当虚也案既夕礼陈明器后云无祭器郑云士
礼略大夫以上兼用鬼器与人器人鬼兼用则空鬼
而实人士既无人器则亦实明器故既夕礼云瓮三
醯醢屑又云甒二醴酒也若夏后氏专用明器则分
半以实之殷人全用祭器则亦分半以虚之周人兼
用则亦实人而空鬼也
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马氏曰既夕礼言陈明器亦有黍稷醯醢酒醴以实
之宋襄公之葬夫人醯醢百瓮盖讥其多于礼可也
以为明器而不当实之则非矣由是观之岂曾子言
殷人之礼有祭器而不必实明器欤若曾子见学于
圣人者也而犹失其传如此是故袭裘而吊则不知
在小敛之后丧欲速贫死欲速朽则不知为圣人有
为之言吊于负夏主人为之反柩乃以为可小敛之
奠在东方反以为西则曾子亦可谓鲁矣不然则记
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者之谬欤
孟献子之丧司徒旅归四布夫子曰可也
郑氏曰献子鲁大夫仲孙蔑旅下士也司徒使下士
归四方之赙布时人皆贪夫子善其能廉
孔氏曰此一节论因丧不贪利之事四方赙泉布本
助丧用今既有馀故归还之司徒家臣司徒也左传
云叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也
长乐陈氏曰知死者赠知生者赙赠赙之馀君子不
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可利于己亦不可归于人利于己则启天下家丧之
心归于人则绝天下恤丧之礼与其利于己宁归于
人与其归于人宁班诸兄弟之贫者孟献子之丧司
徒旅归四布孔子可之以其贤乎利于己者而已不
若班诸贫者为尽善也
马氏曰司徒归四布盖以为愈夫家于丧者可也以
为善于礼则末矣
山阴陆氏曰言可而已则非夫子所善
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读赗曾子曰非古也是再告也
郑氏曰袒而读赗宾致命将行主人史乂读赗所以
存录之曾子言非礼
严陵方氏曰古者奠之而不读周则既奠而又读焉
故曾子以为再告也
成子高寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则
如之何子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾
纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食
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之地而葬我焉
郑氏曰成子高齐大夫国成伯高父也庆遗入请观
其意也革急也遗庆封之族不食谓不垦耕
孔氏曰此一节论临死不忘俭之事国氏也齐有国
子高
严陵方氏曰子高之爱人可知矣观公叔文子乐瑕
丘而欲葬则子高之所得不亦多乎
子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食
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衎尔
郑氏曰衎尔自得貌为小君恻隐不能至
孔氏曰此一节论臣服小君仪容之事居处以下是
夫子答辞不云子曰者记人略也
严陵方氏曰夫丧之所哀固有或发于居处或发于
言语或发于饮食者然臣居君之母与妻之丧居处
言语饮食衎尔则以君尊之所严有所不敢尽其哀
故也
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山阴陆氏曰丧虽䡖恻隐不至则有之未有居之而
乐者也子夏失问夫子是以不答
宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡
郑氏曰仁者不厄人
横渠张氏曰于我乎馆恨无他舍以馆客则于我之
馆不可谓以无客馆而不馆舍宾客也于吾家馆可
也
严陵方氏曰此言宾客论语言朋友互相备也
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国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故
衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之
哉
郑氏曰言皆所以为深邃难人发见之也国子高成
子高也成谥也反壤树之反覆也怪不如大古也而
反封树之意在于俭非周礼也
孔氏曰此一节论重古非今之事子高之意人死可
恶故备以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更
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封壤为坟而种树以标之哉言不可也
严陵方氏曰壤言封土以为坟树言种木以为表
马氏曰古之人尤略于死者衣之以薪葬诸中野而
后世圣人特严慎终之礼故瓦棺堲周为不足易之
以棺椁棺椁为不足被之以柳翣易之以棺椁者言
无使土侵肤被之以柳翣者言无使人恶于死凡此
皆藏之弗得见者也周官冢人以爵等为之丘封之
度与其树数故观其封则知位秩之高下观其树则
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知命数之多寡所以遗后世子孙之识非以为观美
者也封之崇四尺孔子之所不废而国子高非之亦
异于礼矣
孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之
葬人与人之葬圣人也子何观焉
郑氏曰与及也
孔氏曰自此至志乎哉一节论葬夫子封坟之法舍
住也燕国人来住子夏家也子夏谓燕人云若圣人
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葬人及人葬圣人皆用一礼而子远来何所观乎
王氏曰圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与
则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何
异而子何观之有故下备述夫子所言四封之异以
慰燕人远观之心使以为法也
长乐陈氏曰君子之于丧礼尤众人之所欲观者也
故子思之丧母滕世子之葬定公四方犹且观之况
圣人之门人葬圣人乎此燕人所以来观之
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昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见
若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬣封之谓
也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉
郑氏曰若堂谓封土为垄也堂形四方而高坊形旁
杀平上而长也覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形
旁广而卑斧形旁杀刃上而长孔子以为刃上难登
狭又易为功故从若斧者焉马鬣俗间名板盖广二
尺长六尺斩板谓断其缩也三断上之旁杀盖高四
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尺其广袤未闻也诗云缩板以载尚庶几也
孔氏曰此子夏历述孔子之言封谓坟之也若如也
坊堤也堤以坊水上平而两旁杀其南北长也殷人
以来始屋四阿夏家之屋两下而已故夏屋如汉之
门庑斧者子夏恐燕人不识故举俗称以语之马騣
鬣之上其肉薄封形似之也子夏既述夫子之语又
引今会古言今孔子坟正用一日之功俭约如此者
是庶几慕行于孔子平生所志也三斩板作坟法也
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筑坟之法所安板侧于两边而用绳约板令直立而
后纳土于板之中筑之令土与板平则斩所约板绳
断而更置于见筑土上又载土其中三遍如此其坟
乃成已止也
马氏曰马鬣封则从于俭而后世可传矣盖古之人
封之若堂者四方而高难为功而易为亏故变之为
若坊若坊则平上而长比之若堂者则易为功然以
其上平犹不免于亏故变之为若覆夏屋若覆夏屋
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者旁广而卑则难亏矣然必从若斧者刃向上则功
愈易而亏愈难此所贵于俭者也且丘封虽以爵等
为度而形稍广狭平杀如此异者不失高下之制而
已矣
长乐陈氏曰孔子以时人之封过泰也故欲从其杀
者而已门人以夫子之志于俭也故一日三斩板以
行夫子之志而已门人于封则俭于披崇练旐则不
俭者俭则行夫子之志不俭则行门人之志行夫子
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之志所以救时行门人之志所以尊师也
妇人不葛带
郑氏曰妇人质不变重者至期除之卒哭变绖而已
孔氏曰此论齐斩妇人带要绖也葬后卒哭变麻易
葛妇人重要而质不变所重故不葛带至期除之卒
哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并变为葛与男
子同绖首绖也妇人轻首重要故也
有荐新如朔奠
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郑氏曰重新物为之殷奠
孔氏曰荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠
者谓未葬前月朔大奠于殡宫大奠则牲馔丰也朔
礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟
荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔
望大奠士但朔而不望
金华应氏曰荐新重时物也荐新于庙死者已远则
感伤或浅荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓
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之大奠其礼视大敛故荐新亦如之谓男女各即位
内外各从事而奠哭之仪如一也是礼之同非其物
之同注谓殷奠恐未然盖经曰如朔奠非为之也
既葬各以其服除
郑氏曰卒哭当变衰麻者变之或有除者不视主人
孔氏曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲各随所受
而变服若三月之亲至三月数满应除者葬竟各自
除不待主人卒哭之变也
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横渠张氏曰今人多历年所而葬者亦当以改葬之
服除盖古者未葬则主人不除今既除之矣则犹当
从改葬服礼改葬服缌久不葬者似难为虞祭以其
无几筵也三日而省墓可也
池视重霤
郑氏曰柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今
宫中有承霤云以铜为之
孔氏曰池者柳车之池也重霤者屋承霤也以木为
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之承于屋霤入此木中又从木中而霤于地故谓此
木为重霤也天子则四注四面皆有重霤诸侯四注
而重霤则差降去后馀三大夫唯馀前后二士则唯
一在前生时既屋有重霤以行水死时柳车亦象宫
室而于车覆鳖甲之下墙帷之上织竹为之形如笼
衣以青布以承鳖甲名之为池以象重霤方面之数
各视生时重霤
君即位而为椑岁壹漆之藏焉
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郑氏曰椑谓杝棺亲尸者椑坚著之言也天子椑内
又有水兕革棺岁一漆之若未成然藏焉者虚之不
令也
孔氏曰此一节论人君尊即位得为棺之事君诸侯
也言诸侯则王可知也椑者漆之坚强甓甓然也人
君无论少长体尊备物故即位而造棺但每年一漆
示如未成也藏焉者棺中不欲空虚郑注不令令善
也言虚之则不善故藏物于其中一本云虚之不合
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谓不以盖合覆其上
唐陆氏曰椑榇尸棺
严陵方氏曰椑即所谓榇也君尊虽凶礼之具亦豫
备藏焉则恶人之见也
山阴陆氏曰言岁一出而漆之于是又藏焉岁一出
而漆之若将有用也示使其君不敢有恃以惰
复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者
郑氏曰父兄命赴谓大夫以上也士主人亲命之
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孔氏曰此一节论始死之事复招魂也楔柱也招魂
后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭也缀足者
用燕几缀亡人之足令直使著屦时不辟戾也饭含
也设饰谓袭敛迁尸之时又加著新衣也帷堂谓小
敛时也作起也自复以下诸事并起也赴亦复后之
事死者生时有恩识之人今死则其家宜使人往相
赴告也士丧礼孝子自命赴者
山阴陆氏曰复楔齿缀足饭设饰此五事并作于帷
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堂之时
君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊
郑氏曰尊者求之备也亦他日所尝有事
孔氏曰此一节明人君礼备复处多也君王侯也前
曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢而
有室曰寝小寝谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天
子始祖诸侯大祖之寝也小祖高祖以下庙也王侯
同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备
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也周礼夏采以冕服复于大祖庙是也其小庙则祭
仆复之其小寝大寝则𨽻仆复之注云小寝高祖以
下庙之寝也始祖曰大寝四郊则夏采复之故云乘
车建绥复于四郊此天子之事也诸侯复则小臣
严陵方氏曰复必于寝庙者以人死必反本故也库
门生时所由出入也四郊以魂气无不之也门不一
止以库门为言者近庙门故也
丧不剥奠也与祭肉也与
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郑氏曰剥犹裸也有牲肉则巾之为其久设尘埃加
也脯醢之奠不巾
孔氏曰此一节论祭肉不可露见之事与是语辞谓
丧不裸露奠者为有祭肉也案士丧礼小敛陈一鼎
既敛奠于尸东祝受巾巾之是牲肉则巾之也又云
始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕乃奠醴
酒脯醢如初设不巾是脯醢醴酒不巾也
严陵方氏曰剥犹剥庐之剥覆之则隐剥之则露故
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先儒以为犹裸也丧不剥奠者为其有祭肉之濡易
受尘垢故巾之也
庐陵胡氏曰牲肉不巾则尘蝇污之
既殡旬而布材与明器
郑氏曰材椁材也木工宜乾腊且豫成
孔氏曰此一节论葬礼须豫备之事既殡旬谓殡后
十日也布班也班布告下觅椁材及送葬明器之材
士丧礼筮宅吉左还椁献明器之材于殡门外是也
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临川王氏曰布陈也
朝奠日出夕奠逮日
郑氏曰阴阳交接庶几遇之
严陵方氏曰逮日者及日也于日未没之时为及日
矣
父母之丧哭无时使必知其反也
郑氏曰谓既练或时为君服金革之事反必有祭
孔氏曰礼哭无时有三种一是初丧未殡之前哭不
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绝声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是小
祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也
此云哭无时谓小祥之后也何以知然下云使必知
其反是其可使之时也使谓君使之也反还也若为
使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必告反
必面之义也礼运云三年之丧期不使则期外可使
也而曾子问云卒哭服金革之事无辟此鲁侯有为
为之也卒哭而使非正礼也
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严陵方氏曰哭者所以求其反也哭之无时欲使死
者心知其反而已
练练衣黄里縓缘葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪
袪裼之可也
郑氏曰黄之色卑于纁縓纁之类明外除也瑱充耳
也吉时以玉人君有瑱衡当为横字之误也袪谓袖
缘袂口也练而为裘又为袪则先时狭短无袪可知
裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛裘青豻袖
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绞衣以裼之鹿裘亦用绞乎
孔氏曰练小祥也小祥而著练冠练中衣故曰练也
练衣者练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可
变中衣非正服但承衰而已故小祥而为之黄袷里
也縓缘者縓为浅绛色也纁是赤色其色华美黄虽
是正色质卑于纁尔雅云二染谓之縓三染谓之纁
故郑言纁类也缘谓中衣领及袖缘也里用黄而领
缘用縓者领缘外也明其外除故饰见外也葛要绖
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者小祥男子去首绖唯馀要葛也绳屦者父母丧菅
屦卒哭受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也絇
屦头饰也吉有丧无角瑱者小祥微饰以角为之初
丧无充耳也鹿裘者冬时吉凶衣里皆有裘吉时则
贵贱有异丧时则同用大鹿皮为之衡长袪者小祥
之前裘狭而短袂又无袪小祥稍饰故更作裘横广
大者也又长之且为袪加此三法也裼谓裘上又加
衣也为吉转文故加裼之可也案如此文明小祥时
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外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿
裘鹿裘内有常著襦衣也
蓝田吕氏曰斩疏繐大功小功缌锡皆曰衰丧正服
也练麻皆曰衣丧变服也至亲以期断加隆而三年
故加隆之服者正服当除有所不忍故为之变服以
至于再期也首绖除矣七升之冠六升之衰皆易而
练矣屦易而绳矣所不变者要绖与杖而已盖天地
已易四时已变衰亦不可无节故从而多变也如宰
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予齐宣王皆欲短丧盖疑于此斩衰之冠锻而勿灰
锡则缌而加灰锡则事布而不事缕服虽䡖而衰在
内窃意练衣之升当如功衰加灰事布当如锡有缘
与里当如衣衰则无缘与里故比功衰则轻功衰卒
哭所受比麻衣则重大祥麻衣麻衣吉服也情文之
杀义当然也诸侯之丧慈母公子为其母皆无服使
不可纯凶而占筮除丧不当受吊昔之人皆变用练
冠以从事则练冠者非正服明矣唯郑氏功衰为既
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练之服功衰自是卒哭所受六升之服正服大功七
升则六升成布所可为功不可皆为练服
长乐陈氏曰袪裼之可也其裼之也亦裼受服以见
鹿裘之美而已郑氏曰鹿裘之裼亦用绞乎是郑氏
亦自疑而不必其说也练用鹿裘何也礼始丧则居
庐自屏既练则可以接物鹿善接其类者也故裘用
焉周礼既练乘藻车鹿浅䄙与此同义鹿裘袪裼之
则裼其袪而已非若馀衣之袒也郑氏曰有袪而裼
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之备饰也鹿裘亦用绞乎理不然也
严陵方氏曰鹿裘以白鹿之皮为裘也凡此所以为
易除之渐而已
马氏曰哀痛至甚则耳无闻目无见也而哀杀则能
有闻矣故又为角瑱以充之
庐陵胡氏曰如青豻袖则以苍黄色为衣以复之使
可裼也袒而有衣曰裼裼所以表裘也表而出之详
见玉藻
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有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽邻不往所识
其兄弟不同居者皆吊
郑氏曰虽缌必往亲骨肉也虽邻不往疏无亲也所
识就其家吊之成恩旧也
孔氏曰此一节论哭吊之事所识谓非兄弟又非疏
外平生知识往来今若身死者兄弟虽不同居亦就
往吊之成其死者之恩旧也其死者兄弟不同居尚
往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也皇
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氏曰所识其兄弟不同居者皆吊此别更起文不连
有殡之事所识者谓识其死者之兄弟皆小功以下
之亲既识兄弟虽不同居者皆一一就吊之未知然
否
严陵方氏曰缌最服之轻者服之轻犹必往况其重
者乎盖同姓之恩不得不为之隆故也邻最居之近
者居之近犹不往况其远者乎盖异姓之恩不得不
为之杀故也然而三年之丧不吊则虽缌必往者非
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谓三年之殡者矣大功未葬不吊则虽邻不往者止
谓大功以上之殡而已
天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺
二四者皆周
郑氏曰尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士
不重水兕革棺谓以水牛兕牛之革以为棺被革各
厚三寸合六寸也此为一重杝棺所谓椑棺也尔雅
曰椵杝也梓棺二谓属与大棺也周币也凡棺用能
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湿之物
孔氏曰自此至六尺一节论天子以下棺椁厚薄长
短之事四重者水牛兕牛皮为一重杝为第二重属
为三重大棺为四重凡五物也上公三重则去水牛
馀兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕馀杝属大
棺大夫一重又去杝馀属大棺也士不重又去属唯
单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二
皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸合二尺
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一寸诸侯又去兕牛之三寸合一尺八寸列国上卿
又除椑之四寸合一尺四寸大夫大棺六寸属四寸
合一尺士则不重但大棺六寸故庶人四寸矣水兕
二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸二皮能
湿故最在里近尸杝亦能湿故次皮也诸侯无革则
杝亲尸杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺大
棺与属棺并用梓故云梓棺二也四者皆周者谓四
重之棺上下四方悉周币也唯椁不周下有茵上有
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抗席故也
山阴陆氏曰此不数椁故曰四重据丧大记天子柏
椁而礼器天子五重八翣水兕革棺盖曰被之则棺
之非在外者也
棺束缩二衡三衽每束一柏椁以端长六尺
郑氏曰衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹以
端题凑也其方盖一尺
孔氏曰古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也
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纵束者用二行也衡三者横束者三行也衽每束一
者衽小要也其形两头广中央小也既棺不用钉但
先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令
固棺束并相对每束之处以一行之衽连之若竖束
之处则竖著其衽以连棺盖及底木使与棺头尾之
材相固也柏椁谓椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏
士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表
以石焉端犹头也积柏材作椁并葺材头故云以端
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天子椁材每段长六尺而方一尺天子以下庶人以
上郑注丧大记具之知其方一尺者以庶人四寸之
棺五寸之椁椁厚于棺一寸君大棺八寸君谓诸侯
则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺也如郑此言
椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木之头
相向而作四阿也
庐陵胡氏曰以柏木黄心致累于棺外谓之黄肠木
头皆内向故云题凑其方一尺详见汉书霍光传及
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汉仪注
天子之哭诸侯也爵弁绖䊷衣或曰使有司哭之为之
不以乐食
郑氏曰天子服士之祭服以哭之明为变也天子至
尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时
人间有弁绖因云之尔周礼王吊诸侯弁绖缌衰使
有司哭之非也哀戚之事不可虚不以乐食者盖谓
殡敛之间也
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孔氏曰此一节论天子哭诸侯之事为之不以乐食
此是记者之言非复或人之说也天子食有乐今哭
诸侯故食不复奏乐郑注云殡敛之间以意断不用
乐之期也
严陵方氏曰爵弁则其色如爵䊷衣音缁则以其色
如之
山阴陆氏曰据此爵弁有不䊷衣者玉藻曰君子狐
青裘玄绡衣以裼之礼记无韦弁周官无爵弁韦弁
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即爵弁也周官无綦弁尚书无皮弁綦弁即皮弁也
綦弁爵弁言色韦弁皮弁言物
庐陵胡氏曰诸侯薨在国天子遥哭之不亲见尸柩
故不服缌衰吊而服士之祭服有司哭之非也恶夫
涕之无从况使人乎
天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子
之礼也
郑氏曰菆木以周龙輴加椁而涂之天子殡以輴车
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画辕为龙斧谓之黼白黑文也以刺绣于縿幕加椁
以覆棺已乃屋其上尽涂之
孔氏曰此一节论菆涂为古天子殡法也菆丛也谓
用木菆棺而四面涂之故云菆涂龙輴殡时用輴车
载柩而画辕为龙也以椁者题凑菆木象椁之形也
斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与
棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加
斧于椁上也毕尽也斧覆既竟又四注为屋以覆于
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上而下四面尽涂之
庐陵胡氏曰菆涂龙輴以椁画龙于輴车之辕以殡
之又菆聚椁材以周龙輴而涂之先儒云以椁加椁
也恐非
唯天子之丧有别姓而哭
郑氏曰使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝
觐来时朝觐爵同同位
孔氏曰此一节论哭天子之事郑注周礼云异姓谓
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王昏姻甥舅庶姓谓与王无亲者朝觐爵同同位则
不分别同姓异姓然觐礼诸侯受舍于庙同姓西面
异姓东面者觐礼先公而后侯先侯而后伯是亦爵
同同位但就同姓之中先爵尊尔
鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀㦲
尼父
郑氏曰诔其行以为谥也莫无也相佐也言孔子死
无佐助我处位者尼父因其字以为之谥
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孔氏曰此一节论哀公诔孔子之事孔子以哀公十
六年夏四月己丑卒哀公欲为作谥故先列其生时
行状谓之为诔天不遗耆老以下诔辞也遗置也耆
老谓孔子也呜呼哀㦲伤痛之辞也尼谥也父字也
丈夫之美称也
山阴陆氏曰据此左传所录公诔之曰旻天不吊不
慭遗一老俾屏余一人以在位不脩春秋之辞也今
记脩之如此
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国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于太庙三日君不
举或曰君举而哭于后土
郑氏曰军败失地以丧归也厌冠今丧冠其服未闻
后土社也
孔氏曰此一节论人君为国致忧之事国既失地诸
臣皆著丧冠而哭于君之太庙三日也失地为先祖
所哀故在庙臣既于庙三日哭故君亦三日不举乐
也又有或者言亦举乐而自于社中哭之社主土故
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也庾氏曰举者谓举馔引周礼膳夫王日一举又
王齐日三举注云杀牲盛馔曰举
金华应氏曰哭于太庙者伤祖宗基业之亏损哭于
后土者伤土地封疆之朘削也不举自贬损也曰君
举者非也
庐陵胡氏曰失败丧地此末世之事知记礼者乃后
代人也
孔子恶野哭者
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郑氏曰为其变众周礼衔枚氏掌禁嘂呼叹鸣于国
中者行歌哭于国中之道者
孔氏曰哭非其地谓之野
横渠张氏曰孔子恶野哭者为有服者之丧不哭诸
家而哭于野是恶凶事也所知自当哭于野又若奔
丧者安得不哭于道
严陵方氏曰子蒲卒哭者呼灭子高曰若是野哉孔
子之所恶者以其如此故家语之文则连言之孔子
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尝言所知吾哭诸野若此所谓野岂其恶之哉
庐陵胡氏曰谓哭不以礼为野
未仕者不敢税人如税人则以父兄之命
郑氏曰此不专家财也税谓遗予人
孔氏曰此论人子之法如税人谓己仕者也
严陵方氏曰未仕则无禄故不敢税人其或礼有所
不可废义有所不可免则以父兄之命而已
士备入而后朝夕踊
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郑氏曰备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊
孔氏曰此一节论君丧群臣朝夕哭踊之事嗣君虽
先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊也士
卑最后故举士入为毕也孝子哀深故前入踊必相
视以为节故俟齐也
祥而缟是月禫徙月乐
郑氏曰徙月乐言禫明月可以用乐
孔氏曰祥大祥也缟谓缟冠素纰大祥日著之故小
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记云除成丧者其祭也朝服缟冠既禫徙月而乐作
礼之正也
严陵方氏曰祥而缟即玉藻所谓缟冠素纰既祥之
冠是也是月禫徙月乐者鲁人朝祥而莫歌孔子以
为踰月则其善者以此
马氏曰三年之丧人子之所自尽而犹不可以死伤
生故死与其往则设祭以致存亲之礼生与其来则
除丧以明顺变之道祭礼曰丧道日损是以既奠则
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虞成事则袝期而小祥再期而大祥祥则禫言祭有
即吉之渐也丧则丧冠绳缨练则以葛易麻大祥则
素缟以除言丧有即远之渐也祭不为除丧而除丧
者必有祭故凡变除者皆以祭为节大祥之祭可以
从吉之时而为人子者不忍一朝之间释衰绖而被
元黄故又有禫以延之虽然祥禫之祭皆重丧之礼
也而先论其月则异焉以情考之盖祥禫之制施于
三年之丧则其月同施于期之丧则其月异于虞礼
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亦曰二十五月大祥中月而禫言中月者以其在祥
月之中此三年之丧者也杂记曰十一月而练十三
月而祥十五月而禫此期之丧者也康成之说则欲
以三年祥禫而视于期为二十七月岂知父在为母
亦固有所屈乎为父三年而得致哀戚之情故祥禫
同月所以弥其日为母而期则哀戚不得致于三年
之中故祥禫异月所以弥其月盖三年所以为极而
致于二十五月者其礼不可过以三年之爱而断于
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期者其情犹可伸夫三年之丧既以禫在祥月之中
而徙月可以作乐故鲁人朝祥莫歌而孔子曰踰月
则其善也至于孟献子既禫而不乐则孔子以为加
于人一等矣在禫月而乐者听于人者也在徙月而
乐者作于己者也杂记曰亲丧外除故笙歌之乐不
作于未禫之前然则孔子既祥五日弹琴而不成声
十日而成笙歌言十日者盖亦徙月之间也三年之
丧至于徙禫之月而得作乐则丧道终矣此谓二十
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五月而禫者也
君于士有赐帟
郑氏曰帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大
夫以上幕人职供焉
孔氏曰赐恩赐也士唯有君恩赐之乃得有帟也
礼记集说卷十九
