大易象数钩深图 卷中 第 1a 页 WYG0025-0026a.png
钦定四库全书
大易象数钩深图卷中 元 张理 撰
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大易象数钩深图 卷中 第 3a 页 WYG0025-0027c.png
大易象数钩深图 卷中 第 4a 页 WYG0025-0028a.png
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大易象数钩深图 卷中 第 5b 页 WYG0025-0028d.png
十一月复一阳生黄钟气应至四月六阳为乾故辟
户谓之乾五月姤一阴生蕤宾气应至十月六阴为
坤故阖户谓之坤
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大易象数钩深图 卷中 第 7a 页 WYG0025-0029c.png
复十二世临二十四世泰三十六世大壮四十八世
夬六十世乾七十二世姤八十四世遁九十六世否
一百八世观一百二十世剥一百三十二世坤一百
四十四世
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大易象数钩深图 卷中 第 8b 页 WYG0025-0030b.png
乾一变姤二变遁三变否至五变为剥而止物不可
以终尽剥穷上反下故受之以复坤一变复二变临
三变泰至五变为夬而止夬必有遇故受之以姤
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大易象数钩深图 卷中 第 10a 页 WYG0025-0031a.png
一阳来复变临为二阳变至泰为四阳变至大壮为
八阳变至夬为十四阳终其变于归妹成十六阳
一阴始姤变遁为二阴变至否为四阴变至观为八
阴变至剥为十四阴终其变于随成十六阴
大易象数钩深图 卷中 第 11a 页 WYG0025-0031c.png
大易象数钩深图 卷中 第 12a 页 WYG0025-0032a.png
大易象数钩深图 卷中 第 13a 页 WYG0025-0032c.png
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大易象数钩深图 卷中 第 15b 页 WYG0025-0033d.png
一升而合九归五为君十降而合六归二为臣此之
谓阳卦顺生也
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大易象数钩深图 卷中 第 16b 页 WYG0025-0034b.png
一降而合九归五为君十升而合六归二为臣此之
谓阴卦逆生也
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大易象数钩深图 卷中 第 18a 页 WYG0025-0035a.png
大易象数钩深图 卷中 第 19a 页 WYG0025-0035c.png
大易象数钩深图 卷中 第 20a 页 WYG0025-0036a.png
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大易象数钩深图 卷中 第 25a 页 WYG0025-0038c.png
乾坤者数之一二也形之方圆也气之清浊也理之
动静也故乾具两仪之意而分上下坤包四象之体
而分南北东西两仪四象共数有六并其乾坤之本
体则八卦之数周备矣此乾坤所以去太极未远内
贞外悔两仪之理也元亨利贞四象之道也二三四
五以为经七八九六以为纬八卦之方也所以自一
而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三
十二自三十二而六十四六十四而天道备矣岁功
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成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤居首也学
者能由六十四卦以归一由一以悟太极则伏羲文
王孔子皆备于我成变化行鬼神亦是道也
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大易象数钩深图 卷中 第 27b 页 WYG0025-0039d.png
童蒙在五击之在上是外学也耳目所入虽足以资
吾适足以贼吾之真性故不利为寇也包蒙在二𤼵
之在初是内学也心之所造贵于几先一著于心便
成机械所以脱桎梏吝也利者吾心之桎梏乎
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大易象数钩深图 卷中 第 28b 页 WYG0025-0040b.png
坎中之阳以为助乾卦之阳求待上一阳而为之援
一阴避之而兴进一阴阻之而复退此所以为需之
吉凶也然圣人之意不责于二阴而责于二阳不责
于三阳而责于坎中之阳权所在也故责之重也遂
系之以酒食之象焉酒食者养人之具也人之所求
待也为酒食之所困而为害者亦有之也始贪其利
终罹其害者小人之常也必有道以处之所贵乎贞
吉也贞者中正之义内中正则外固外固则不陷矣
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大易象数钩深图 卷中 第 29b 页 WYG0025-0040d.png
乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属于水始无所争
也一离于形则天西倾水东注天上蟠水下润于是
而讼矣
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大易象数钩深图 卷中 第 30b 页 WYG0025-0041b.png
坤为众而师亦为众者师统众之义也统众者非德
则不可故以乾之九二入于坤为师以乾德在二也
律因数起数自中出黄钟之律起为度量衡差之毫
釐则不可也北方之坎黄钟之本也故繇言丈人爻
言律丈与律法度之出非有德者乎北主幽阴杀伐
之象南主向明朝会之象六爻分二三四五之数二
居南方离明之地也故以比为南面五居中央非北
也天北望惟见斗枢辰极辰曰北辰斗曰北斗虽名
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曰北实中天也师北向故有五人为伍之意比南面
故有五等分爵之象上居五位后其君者也故曰后
夫凶
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大易象数钩深图 卷中 第 32b 页 WYG0025-0042b.png
巽居东南之方乾气自子至于已入于巽方为巽所畜
名曰小畜以阴生于巽巽阴之微也故曰小艮居东北
方乾气自子至寅入于艮方为艮所畜名曰大畜者阳
终于艮艮阳之究也故曰大自子至寅三画之乾也自
子至巳六画之乾也是艮畜乾贞巽畜乾悔也大畜之
所以得权者变小畜之九五而六五耳谦虚下人所
以得权而畜人也小畜之所以朱权者变大畜之六
五而九五耳满假自大所以失权而为人所畜也
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大易象数钩深图 卷中 第 33b 页 WYG0025-0042d.png
乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎系之者见其履
虎尾也坤居申位参本坤之初爻以参系兑者见虎
尾之咥人也乾居兑下则无履虎咥与不咥之象矣
以乾乘兑所以履虎之象明也履卦自兑入乾由戌
达亥以人应天之道乎
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大易象数钩深图 卷中 第 34b 页 WYG0025-0043b.png
观泰之象则见否之所生观否之象则见泰之所起
是阴阳之气上下升降以成象也故否泰之卦皆曰
往来
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大易象数钩深图 卷中 第 35b 页 WYG0025-0043d.png
乾居上三十六策变其中爻则同乎离离居下二十
四策变其中爻则同乎乾是谓二人同心言外貌不
同而心同也
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大易象数钩深图 卷中 第 36b 页 WYG0025-0044b.png
大有之卦众阳盛时而五以六居之人君体元以居
正可不知守位之仁乎推而明之四为侍从则曰匪
其旁三为三公则曰公用享于天子二为侯牧则曰
大车以载初远于君位有要荒蛮夷之象则曰无交
害皆发政施仁之道也如是则福及宗庙而永有万
世之业矣
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大易象数钩深图 卷中 第 37b 页 WYG0025-0044d.png
艮居寅属木仁也坤居申属金义也故五上有杀伐
之象谦者以至诚为本也言心声也不情之言则不
出于诚非心之本也是为伪也故鸣谦居中者为至
诚居外者为不情是以谦而内好胜也
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大易象数钩深图 卷中 第 38b 页 WYG0025-0045b.png
震居坤下是谓一阳之复天地之心也今出于坤上
是谓出治之豫亦天地之心也坤中之爻静中之静
也故曰介于石震中之爻动中之静也故曰贞疾恒
不死
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大易象数钩深图 卷中 第 39b 页 WYG0025-0045d.png
自震达兑由东徂西春作秋成之义也夫是之谓随
阳自阴中而起阴随阳动也阴来迎阳而说之阳随
阴聚也故兑之上爻有羁縻之象
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大易象数钩深图 卷中 第 40b 页 WYG0025-0046b.png
巽居已位金之所生也至酉金王而巽之功成矣故
巽五爻言庚今在艮下犹居寅位木之乡也故言甲
甲庚分子午之位循环无穷行权之道也金剋于木
今居于木下是蠹生于木中也有蛊自然之象上九
居山之高有高上之志足以振蛊坏之风使懦夫有
立焉
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大易象数钩深图 卷中 第 41b 页 WYG0025-0046d.png
临卦之象本指为人主者以临乎下也临下之术在
施德于下而存心于上施德于下则二阳在下如天
气感地焉存心于上则行中以智而敦朴为先如高
明柔克焉彼兑口之甘是区区能言而不能行如王
者空降诏谕丁宁而仁泽实不行也何足以论施德
存心之道哉
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大易象数钩深图 卷中 第 42b 页 WYG0025-0047b.png
四阴生阴侵阳之卦也比之于阳侵阴乃大壮之理
也不曰小壮而曰观者阴顺巽而无侵阳之意也下
既顺巽上必以中正然后足以使下观而化焉下观
而化矣则安有侵阳之事乎
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大易象数钩深图 卷中 第 43b 页 WYG0025-0047d.png
噬嗑本以口为象而趾鼻耳目亦系之者盖一身赖
口以为养也养之有道噬嗑之福养不以道噬嗑之
祸祸多福少小人贪嗜者多也噬嗑先电而后雷电
扬而雷震舌动而齿咀此自然之理也噬嗑与贲皆
颐中有物一为贲一为噬嗑者噬嗑得颐之下动贲得
颐之上止惟下动则噬嗑矣
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大易象数钩深图 卷中 第 44b 页 WYG0025-0048b.png
柔文刚以成离离为日日运于天其亨之意也刚文
柔以成艮艮山也山不动而云出为雨木伐以为用
其小利有攸往乎然孔子皆谓之天文而不及地者
盖观象以作彖也象有日月溯明之象也日月因溯
明而合朔朔晦相循而四时成矣此所以察时变也
离有继明之意而贲变离之四爻日月相抱持也此
所以为天文之要道焉
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大易象数钩深图 卷中 第 45b 页 WYG0025-0048d.png
复卦之下阳即剥之上阳落于地也故有硕果不食之
象其阳气之种乎所以乾为木果而生木于亥也亥
者乾之位也木有生而未芽芽则生子者孳也未芽
之果本于剥上之阳如果在木末焉
大易象数钩深图 卷中 第 46a 页 WYG0025-0049a.png
大易象数钩深图 卷中 第 46b 页 WYG0025-0049b.png
爻位者实数之六也太极者虚数之六也虚数之六
本于含三之积算含三之积算本于圜物之径一故
天下之数十百千万莫不出乎六六数进则为七退
则为五是五为六之未盈六为五之已满过则为七
矣六为极矣一阳生则七日来复也二阳生则八月
有凶也七为少阳八为少阴日为震月为兑临虽阳
长而实得八兑之数也故曰有凶于八月也复卦一
阳来复曰七日者盖坤阴极于亥六数尽于一复出
大易象数钩深图 卷中 第 47a 页 WYG0025-0049c.png
于坎并而得七也数周六甲运周三统而复为元亦
七日来复之义云耳
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大易象数钩深图 卷中 第 48b 页 WYG0025-0050b.png
中孚信也而旡妄亦信也中孚之信其自然之诚也
无妄之信是或使之也故曰刚自外来而为主于内
诚信之道本自中出而中者亦中之为主也今反自
外来而为内主安得自然哉此所以异乎中孚也
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大易象数钩深图 卷中 第 49b 页 WYG0025-0050d.png
颐中虚虚则灵龟之象君子见之以灵龟自警小人
见之以朵颐垂涎三为下齿噬之动者也故凶甚于
二五三之所以动者因初有震象耳
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大易象数钩深图 卷中 第 50b 页 WYG0025-0051b.png
大过一卦吉凶在初与上也栋之隆以应藉地之茅
慎之至也栋之桡以应灭木之水乃大过也故大过
之繇辞见于九三也阳气骄为大者过九二配以少
阴故能发生枯杨之梯者杨之芽蘖耳九五配以老
阴𤼵生之理穷矣遂有枯杨生华象象杨不能结实
为萌芽也
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大易象数钩深图 卷中 第 51b 页 WYG0025-0051d.png
坎之彖曰维心亨是心无善恶之思无喜怒哀乐之
动一入于习则同者变为异也故坎卦始终象小人
习险以自陷其身戒人用心之恶也且阴阳者善恶
之端也动静之分也心之动则恶萌矣阳动而阴静
阳善而阴恶六三以阴居阳所以为恶之大也又陷
于二阴之中是染习皆恶也六四以阴居阴静之至
也是复性而反诚也又居于二阳之间是染习皆善
也故樽酒簋贰用缶有简率敦朴之象二五虽以阳
大易象数钩深图 卷中 第 52a 页 WYG0025-0052a.png
中然未免陷二阴之党染习之气不能免也孔子所
以指之以未出中中未大之象也
大易象数钩深图 卷中 第 53a 页 WYG0025-0052c.png
大易象数钩深图 卷中 第 53b 页 WYG0025-0052d.png
下卦离之贞也上卦离之悔也是下卦为贞明而上
卦为继明也月者溯日以明也合朔之时月包于日
而后溯其明也此上卦所以包下卦有日月溯明之
象也离为日而不为月在重离则月象生焉故曰明
两也又曰日月丽乎天也六二黄离是自中而明也
所谓诚明之性也六五有哀悲之象者是既望之月
而将远于日也亦明极而晦生也
大易象数钩深图 卷中 第 54a 页 WYG0025-0053a.png
大易象数钩深图 卷中 第 54b 页 WYG0025-0053b.png
一气居中故泽之云蒸于山而山之泉入于泽是山
泽之相感也卦有三阳而九四居中中心象也惜乎
朋于二阳未免有意有必有固有我故憧憧而往来
也九五上连于上六是用在上六也故上六为颊舌
而五为脢九三下连于六二是用在六二也故六二
为腓而三为股股随腓而动脢则不随颊舌以𤼵言
此吉凶所以异也
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大易象数钩深图 卷中 第 55b 页 WYG0025-0053d.png
六爻惟取九二一爻得一刚一柔之道而居中孔子
与之以能久中之象六五虽一刚一柔而居中然与
共天位者亦柔也故有妇人之贞从一之象所以异
于二矣九三以刚居刚动而过中不恒之象固不待
言也初上二爻一浚以趋下一振而向上皆迷涂之
甚者不得其中故凶
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大易象数钩深图 卷中 第 56b 页 WYG0025-0054b.png
二以中顺之德而取象于黄牛牛之所以能负重者
革之坚也牛无革则机上肉耳何能为哉九三以刚
居外有革之象三苟随乾以遁则二遇祸矣此所以
劝其执之也四阴以九居之下应于初六故曰好好
者交好也是阴位下交于阴爻也五阳以九居之下
应于六二故曰嘉嘉妃也是阳位之阳爻下妃于阴
位之阴爻也阴妃于我交于我小人不可交则与之
绝此所以吉矣妃则吾正偶耳是不能绝也故但正
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其志焉吾之志正则淫邪非僻不能入矣此所以为
贞吉云
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大易象数钩深图 卷中 第 58b 页 WYG0025-0055b.png
大壮之卦下累四阳有栋宇基兆之象故云壮也其
卦上震下乾震为苍筤竹故有藩象乾之九三变则
入兑故有羊象兑西而震东卯有正衡故有羊触藩
之象初者羊之足趾也羊以角触而趾用其力角羸
则趾困矣九四实吾之同类苟决其藩以开大涂容
羊进而羸之则下三阳反为壮舆之輹矣此九二九
四所以有贞吉之繇矣
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大易象数钩深图 卷中 第 59b 页 WYG0025-0055d.png
八卦之象乾实为马晋以坤之贞而阴爻居五位岂
有马象哉盖乾锡之马耳因锡马以致蕃庶诸侯之
象明矣易以明出地上象诸侯者以火在天上为大
有象天子故耳天子与诸侯皆南面之君也必有明
德以安民民安则位安矣故曰康侯也
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大易象数钩深图 卷中 第 60b 页 WYG0025-0056b.png
明夷之卦圣人赞之以彖象最显最著于人事最明
五为箕子则上为纣矣九三有南狩而得大首之辞
岂非武王乎拯马壮者又岂非武王之辅相乱臣乎
六四本坤画而下与三同居人位又岂非微子太公
之归周乎初九与上六同乎坎水将飞而翼垂将行
而糇粮不继岂欲拯之而力不能如伯夷叔齐之徒
乎
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或问文中子家人之象子曰明内而齐外盖离巽之
卦也然象在一阴一阳相妃于中有父母夫妇之象
意本于夫子之彖焦延寿以上爻为宗庙五为君今
用之于家人则君位为父矣孔子曰家人有严君焉
父母之谓也
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大易象数钩深图 卷中 第 62b 页 WYG0025-0057b.png
睽之为卦六爻相疑者阴阳相疑也阳居阴位是以
位相疑二应五而五连于上上应三而三连于二是
以应相疑疑则睽而不合矣故圣人于六爻之辞莫
不解其疑也而使阴阳各安其位焉所以睽卦物象
比之他卦最盛盖欲尽意而已
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大易象数钩深图 卷中 第 63b 页 WYG0025-0057d.png
蹇之二阳皆陷于阴中故曰蹇蹇之象往来者四而
不系往来之象者二四者皆失中而二者皆得中也
圣人得中道以自养故虽处蹇中而素患难行乎患
难也何往来之有五在上位之中是得中而居上者
也善处蹇而不陵下使人乐归之此所以致朋来而
不终孤立于险中矣二在下位之中是得中而居下
者也善处蹇而不援上匪其躬而自任其责此所以
致终无尤过而𫉬应于上矣三阳之失中也故劝之
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反身修德也四阴之失中也故劝其连接乎二阳也
初在下故勉之以养其声誉而无苟往上近五故勖
之以就于充实而从大人如四之连耳
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大易象数钩深图 卷中 第 65b 页 WYG0025-0058d.png
坎中之一阳即震下之一阳始包于坎中既而出于
坎上动而震上也若果核之仁变而为芽也故曰得
黄矢者中直也中直则芽达矣解之为卦阴阳悖乱
而不当其位上爻故有解悖之象震之在坎也君子
屈蛰于下混迹于小人之时而𤼵生敷布之心不忘
也一旦脱迹而去遂伸其志此九四之与六三所以
有解拇象
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大易象数钩深图 卷中 第 66b 页 WYG0025-0059b.png
二卦之彖皆言与时偕行二卦之爻皆言十朋之龟
言时者谓时当损而损天下不以为俭啬当益而益
天下不以为骄奢也言龟者谓龟筮恊从臣民无逆
也
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大易象数钩深图 卷中 第 67b 页 WYG0025-0059d.png
五阳而决一阴五君子而去一小人不为难矣然阴
附五位五与四皆属之是谓兑卦所谓包阳之阴挟
君子之小人所以难决难去耳大壮之羊施壮于震
震同类也夬之羊施于兑兑非类也变坎则与同此
四爻所以有牵羊之象此三爻变有羊象耳
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大易象数钩深图 卷中 第 68b 页 WYG0025-0060b.png
初于本爻观之则有豕象而九三突其臀初于四观
之则有鱼象言阳包阴也于九五观之则有瓜葛滋
长之象姤本乾也一阴变其初有龙反化鱼象龙化
鱼而角无用矣此姤之角所以上穷也乾之一阳起
子而终于已已实居巽方是乾之六阳与巽相遇于
巳位而巽之一阴遂萌矣此一阴之生故名曰姤也
大易象数钩深图 卷中 第 69a 页 WYG0025-0060c.png
大易象数钩深图 卷中 第 69b 页 WYG0025-0060d.png
萃之成卦则物各以类聚而阳居南面之位一为天
子一为诸侯下统三公二十七大夫八十一元士上
奉宗庙之严防众乱之道寄于初爻惩失众之象寓
于上画萃者物之秋成而后萃也秋本主于兑兑卦
本以上爻为主今西南之坤气运至西方而阴画众矣
故二阳统之而上爻失众焉
大易象数钩深图 卷中 第 70a 页 WYG0025-0061a.png
大易象数钩深图 卷中 第 70b 页 WYG0025-0061b.png
巽下之一阴与坤之三阴一体也阴沈滞而阳升腾
升腾者二阳也初附二阳而升二阳又与之一体故
有允升之象允者见信于人坤用事于亥而亥亦木
之生而未成形者也至于子位则震居坤下震亦木
也是木之始芽根耳若巽居坤下则有二阳非震一
阳之比故曰升也升居丑位及乎卯则木王矣外卦
以位言也而五天位是不可以阶升也然贞者正也
尧舜禹汤升天位以正如升阶焉不以贞者宁免于
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颠跻乎
大易象数钩深图 卷中 第 71b 页 WYG0025-0061d.png
大易象数钩深图卷中
