一 ■五十年前，詩家群宗〔嘉隆七子〕之學。其學五古必漢、魏，七古及諸體必盛唐。 於是以體裁、聲調、氣象、格力諸法，著為定則。作詩者動以數者律之，勿許稍越乎 此。又凡使事、用句、用字，亦皆有一成之規，不可以或出入。其所以繩詩者，可謂 嚴矣。惟立說之嚴，則其途必歸於一，其取資之數，皆如有份量以限之，而不得不隘 。是何也？以我所製之體，必期合裁於古人；稍不合，則傷於體，而為體有數矣！我 啟口之調，必期合響於古人；稍不合，則戾於調，而為調有數矣！氣象、格力無不皆 然。則亦俱為有數矣！其使事也，唐以後之事戒勿用，而所使之事有數矣！其用字句 也，唐以前未經用之字與句，戒勿用，則所用之字與句亦有數矣！夫其說亦未始非也 ；然以此有數之則，而欲以限天地景物無盡之藏，並限人耳目心思無窮之取，即優於 篇章者，使之連詠三日，其言未有不窮，而不至於重見疊出者寡矣！
■夫人之心思，本無涯涘可窮盡、可方體，每患於局而不能攄、扃而不能發；乃故囿 之而不使之攄，鍵之而不使之發，則萎然疲苶，安能見其長乎！故百年之間，守其高 曾，不敢改物，熟調膚辭，陳陳相因；而求一軼群之步，弛跅之材，蓋未易遇矣！
■於是楚風懲其弊，起而矯之。抹倒體裁、聲調、氣象、格力諸說，獨闢蹊徑，而栩 栩然自是也，夫必主乎體裁諸說者或失，則固盡抹倒之，而入於瑣屑、滑稽、隱怪、 荊棘之境，以矜其新異，其過殆又甚焉！故楚風倡於一時，究不能入人之深，旋趨而 旋棄之者，以其說之益無本也。
■近今詩家，知懲〔七子〕之習弊，掃其陳熟餘派，是矣。然其過：凡聲調字句之近 乎唐者，一切屏棄而不為，務趨於奧僻，以險怪相尚；目為生新，自負得宋人之髓。 幾於句似秦碑，字如漢賦。新而近於俚，生而入於澀，真足大敗人意。夫厭陳熟者， 必趨生新；而厭生新者，則又返趨陳熟。以愚論之：陳熟、生新，不可一偏；必二者 相濟，於是陳中見新，生中得熟，方全其美。若主於一，而彼此交譏，則二俱有過。 然則，詩家工拙美惡之定評，不在乎此，亦在其人神而明之而已。
二 ■陳熟、生新，二者於義為對待。對待之義，自太極生兩儀以後，無事無物不然：日 月、寒暑、晝夜，以及人事之萬有——生死、貴賤、貧富、高卑、上下、長短、遠近 、新舊、大小、香臭、深淺、明暗，種種兩端，不可枚舉。大約對待之兩端，各有美 有惡，非美惡有所偏於一者也。其間惟生死、貴賤、貧富、香臭，人皆美生而惡死， 美香而惡臭，美富貴而惡貧賤。然逢、比之盡忠，死何嘗不美！江總之白首，生何嘗 不惡？幽蘭得糞而肥，臭以成美；海木生香則萎，香反為惡。富貴有時而可惡，貧賤 有時而見美，尤易以明。即莊生所云：〔其成也毀，其毀也成〕之義。對待之美惡， 果有常主乎？生熟、新舊二義，以凡事物參之：器用以商、周為寶，是舊勝新；美人 以新知為佳，是新勝舊；肉食以熟為美者也；果食以生為美者也。反是則兩惡。推之 詩，獨不然乎？舒寫胸襟，發揮景物，境皆獨得，意自天成，能令人永言三歎，尋味 不窮，忘其為熟，轉益見新，無適而不可也。若五內空如，毫無寄託，以勦襲浮辭為 熟，搜尋險怪為生，均為風雅所擯。論文亦有順、逆二義，並可與此參觀發明矣。
三 ■詩家之規則不一端，而曰體格、曰聲調，恆為先務，論詩者所謂總持門也。詩家之 能事不一端，而曰蒼老、曰波瀾，目為到家，評詩者所謂造詣境也。以愚論之：體格 、聲調與蒼老、波瀾，何嘗非詩家要言妙義！然而此數者，其實皆詩之文也，非詩之 質也；所以相詩之皮也，非所以相詩之骨也。試一論之。
■言乎體格：譬之於造器，體是其製，格是其形也。將造是器，得般倕運斤、公輸揮 削，器成而肖形合製，無毫髮遺憾，體格則至美矣；乃按其質，則枯木朽株也，可以 為美乎！此必不然者矣。夫枯木朽株之質，般輸必且束手，而器亦烏能成！然則，欲 般輸之得展其技，必先具有木蘭、文杏之材也；而器之體格，方有所託以見也。
■言乎聲調：聲則宮商協韻，調則高下得宜，而中乎律呂，鏗鏘乎聽聞也。請以今時 俗樂之度曲者譬之。度曲者之聲調，先研精於平仄陰陽。其吐音也，分唇鼻齒齶開閉 撮抵諸法，而曼以笙簫，嚴以顰鼓，節以頭腰截板，所爭在渺忽之間。其於聲調，可 謂至矣。然必須其人之發於喉、吐於口之音以為之質，然後其聲繞樑，其調遏雲，乃 為美也。使其發於喉者啞然，出於口者颯然，高之則如蟬，抑之則如蚓，吞吐如振車 之鐸，收納如鳴窌之牛；而按其律呂，則於平仄陰陽、唇鼻齒齶開閉撮抵諸法，毫無 一爽，曲終而無幾微愧色！其聲調是也，而聲調之所麗焉以為傳者，則非也。則徒恃 聲調以為美，可乎？
■以言乎蒼老：凡物必由稚而壯，漸至於蒼且老。各有其侯，非一於蒼老也。且蒼老 必因乎其質，非凡物可以蒼老概也。即如植物，必松柏而後可言蒼老。松柏之為物， 不必盡干霄百尺，即尋丈楹檻間，其鱗鬣夭矯，具有淩雲磐石之姿。此蒼老所由然也 。苟無松柏之勁質，而百卉凡材，彼蒼老何所憑籍以見乎？必不然矣。
■又如波瀾之義，風與水相遭成文而見者也。大之則江湖，小之則池沼，微風鼓動而 為波為瀾，此天地間自然之文也。然必水之質，空虛明淨，坎止流行，而後波瀾生焉 ，方美觀耳。若汙萊之瀦，溷廁之溝瀆，遇風而動，其波瀾亦猶是也；但揚其穢，曾 是云美乎？然則，波瀾非能自為美也；有江湖池沼之水以為之地，而後波瀾為美也。
■由是言之，之數者皆必有質焉以為之先者也。彼詩家之體格、聲調、蒼者、波瀾， 為規則、為能事，固然矣；然必其人具有詩之性情、詩之才調、詩之胸懷、詩之見解 以為其質。如賦形之有骨焉，而以諸法傅而出之；猶素之受繪，有所受之地，而後可 一一增加焉。故體格、聲調、蒼老、波瀾，不可謂為文也，有待於質焉，則不得不謂 之文也；不可謂為皮之相也，有待於骨焉，則不得不謂之皮相也。吾故告善學詩者， 必先從事於〔格物〕，而以識充其才，則質具而骨立，而以諸家之論優遊以文之，則 無不得，而免於皮相之譏矣。
四 ■虞書稱〔詩言志〕。志也者，訓詁為〔心之所之〕，在釋氏，所謂〔種子〕也。志 之發端，雖有高卑、大小、遠近之不同，然有是志，而以我所云才、膽、識、力四語 充之，則其仰觀俯察、遇物觸景之會，勃然而興，旁見側出，才氣心思，溢於筆墨之 外。志高則其言潔，志大則其辭弘，志遠則其旨永。如是者，其詩必傳，正不必斤斤 爭工拙於一字一句之間。乃俗儒欲炫其長以嗚於世，於片語隻字，輒攻瑕索疵，指為 何出；稍不勝，則又援前人以證。不知讀古人書，欲著作以垂後世，貴得古人大意； 片語隻字，稍不合，無害也。必欲求其瑕疵，則古今惟吾夫子可免。孟子七篇，欲加 之辭，豈無微有可議者！孟子引詩書，字句恆有錯誤，豈為子輿氏病乎！詩聖推杜甫 ，若索其瑕疵而文致之，政自不少，終何損乎杜詩！俗儒於杜，則不敢難；若今人為 之，則喧呶不休矣。今偶錄杜句，請正之俗儒，然乎？否乎？如：〔自是秦樓壓鄭谷 。〕俗懦必曰：〔秦樓〕與〔鄭谷〕不相屬，〔壓鄭谷〕何出？〔愚公谷口村。〕必 曰：愚公，谷也，從無〔村〕字，押韻杜撰。〔參軍舊紫髯。〕必曰；止有髯參軍， 紫髯另是一人，杜撰牽合。〔河隴降王款聖朝。〕必曰：〔降〕則〔款〕矣，〔款〕 則〔降〕矣，字眼重出，湊句。〔王綱尚旒綴。〕必曰：綴旒倒用，何出？〔不聞夏 殷衰，中自誅褒 妲。〕必曰：褒 妲是殷周，與夏無涉，遺卻周，錯誤甚。〔前軍蘇 武節，左將呂虔刀。〕必曰：蘇武前軍乎？呂虔左將乎？〔第五橋邊流恨水，皇陂亭 北結愁亭。〕必曰：〔恨水〕、〔愁亭〕何出？牽〔橋〕〔陂〕，尤杜撰。〔蘇武看 羊陷賊庭。〕必曰：改〔牧〕作〔看〕，又〔賊庭〕俱錯。〔但訝鹿皮翁，忘機對芳 草。〕必曰：鹿皮翁〔對芳草〕事，何出？〔舊諳疏懶叔。〕必曰：懶是嵇康，牽阮 家不上。〔囚梁亦固扃。〕必曰：〔固扃〕押韻，何出？〔歷下辭姜被，關西得孟鄰 。〕必曰：姜被、孟鄰，豈歷下、關西事耶？〔處士禰衡俊〕。必曰：禰衡稱〔俊〕 ，何出？〔斬木火井窮猿呼。〕必曰〔斬木〕一事，〔火井〕一事，〔窮猿呼〕一事 ，硬牽合。〔片雲天共遠，永夜月同孤，落日心猶壯，秋風病欲蘇。〕必曰：言〔片 雲〕、言〔天〕、言〔永夜〕、言〔月〕、言〔落日〕、言〔秋風〕，二十字中，重 見疊出，無法之甚。〔永負蒿里餞。〕必曰：〔蒿里餞〕何出？〔不見杏壇丈。〕必 曰：函丈耶？可單用丈字耶？抑指稱孔子耶？〔侍祠恧先露。〕必曰：〔恧先露〕不 成文，費解。〔涇 渭開愁容。〕必曰：涇 渭亦有〔愁容〕耶？〔氣劘屈賈壘，日短 曹劉牆。〕必曰：〔屈賈壘〕、〔曹劉牆〕何出？〔管寧紗帽淨。〕必曰：改〔皂〕 為〔紗〕，取協平仄，杜撰。〔潘生驂閣遠。〕必曰：散騎省曰〔驂閣〕，有出否？ 〔豺遘哀登楚。〕必曰：王粲七哀詩〔豺虎方遘患〕，登荊州樓五字何異〔蛙翻白出 闊〕耶？〔楚星南天黑，蜀月西霧重。〕必曰：〔楚星〕、〔蜀月〕、〔西霧〕何出 ？〔孔子釋氏親抱送。〕必曰：杜撰，俗極。〔傾銀注玉驚人眼。〕必曰：銀瓶邪？ 玉碗耶？杜撰，不成文，且俗。〔郭振起通泉。〕必曰：郭元振去〔元〕字，何據？ 〔嚴家聚德星。〕必曰：簡嚴遂州以〔聚德星〕屬嚴家，則一部千家姓，家家可聚德 星矣！〔把文驚小陸。〕必曰：小陸何人耶？若指陸雲，何出？〔師伯集所使。〕必 曰：據注，雨師、風伯也，杜撰極。〔先儒曾抱麟。〕必曰：即泣麟耶？〔抱〕字何 出？〔修文將管輅。〕必曰：〔修文〕非管輅事。〔莫徭射雁鳴桑弓。〕必曰：〔桑 弧〕曰〔桑弓〕，有出否？〔悠悠伏枕左書空。〕必曰：〔左〕字何解？〔只同燕石 能星隕。〕必曰：隕石也，稱〔燕石〕何出？〔涼憶峴山巔。〕必曰：峴山之〔涼〕 有出乎？〔名參漢望苑。〕必曰：博望苑去〔博〕字，何出？〔馮招疾病纏。〕必曰 ：左思詩〔馮公豈不偉，白首不見招。〕曰〔馮招〕可乎？以疾病屬馮，尤無謂。〔 韋經亞相傳。〕必曰：韋玄成稱〔亞相〕，有出否？〔舌存恥作窮途哭。〕必曰：不 是一事，牽合。〔投閣為劉歆。〕必曰：劉歆子棻事，借協韻可乎？〔嫌疑陸賈裝。 〕必曰：馬援薏苡嫌疑，陸賈裝有何嫌疑乎？〔穀貴沒潛夫。〕必曰：王符以穀貴沒 乎？
■以上偶錄杜句，余代俗儒一一為之評駁。其他若此者甚多，亦何累乎杜哉！今有人 ，其詩能一一無是累，而通體庸俗淺薄，無一善，亦安用有此詩哉！故不觀其高者、 大者、遠者，動摘字句，刻畫評駁，將使從事風雅者，惟謹守老生常談，為不刊之律 ，但求免於過，斯足矣。使人展卷，有何意味乎？而俗儒又恐其說之不足以勝也，於 是遁於考訂證據之學，驕人以所不知，而矜其博。此乃學究所為耳；千古作者心胸， 豈容有此等銖兩瑣屑哉！司馬遷作史記，往往改竄六經文句，後世無有非之者，以其 所就者大也。然余為此言，非教人杜撰也。如杜此等句，本無可疵；今人急於盲瞀之 說，而以杜之所為無害者，反嚴以繩人，於是詩亡，而詩才亦且亡矣。余故論而明之 。詩之工拙，必不在是，可無惑也。
五 ■杜句之無害者，俗儒反嚴以繩人，必且曰：〔在杜則可，在他人則不可。〕斯言也 ，固大戾乎詩人之旨者也。夫立德與立言，事異而理同。立德者曰：〔舜何人也，予 何人也，有為者亦若是。〕乃以詩立言者，則自視與杜截然為二，何為者哉！將以杜 為不可學邪？置其媺之可而不能學，因置其瑕之不可而不敢學，僅自居於調停之中道 ，其志巳陋，其才已卑，為風雅中無是無非之鄉願，可哀也！將以杜為不足學邪？則 以可者僅許杜而不願學，而以不可者聽之於杜而如不屑學，為風雅中無易無識之冥頑 ，益可哀已！然則，〔在杜則可，在他人則不可〕之言，捨此兩端，無有是處。是其 人既不能反而得之於心，而妄以古人為可不可之論，不亦大過乎！
六 ■〔作詩者在抒寫性情〕。此語夫人能知之，夫人能言之；而未盡夫人能然之者矣。 〔作詩有性情必有面目〕。此不但未盡夫人能然之，並未盡夫人能知之而言之者也。 如杜甫之詩，隨舉其一篇，篇舉其一句，無處不可見其憂國愛君，憫時傷亂，遭顛沛 而不苟，處窮約而不濫，崎嶇兵戈盜賊之地，而以山川景物友朋盃酒抒憤陶情，此杜 甫之面目也。我一讀之，甫之面目躍然於前。讀其詩一日，一日與之對；讀其詩終身 ，日日與之對也。故可慕可樂而可敬也。舉韓愈之一篇一句，無處不可見其骨相稜嶒 ，俯視一切；進則不能容於朝，退又不肯獨善於野，疾惡甚嚴，愛才若渴；此韓愈之 面目也。舉蘇軾之一篇一句，無處不可見其凌空如天馬，遊戲如飛仙，風流儒雅，無 入不得，好善而樂與，嬉笑怒罵，四時之氣皆備：此蘇軾之面目也。此外諸大家，雖 所就各有差別，而面目無不於詩見之。其中有全見者，有半見者。如陶潛、李白之詩 ，皆全見面目。王維五言，則面目見，七言，則面目不見。此外面目可見不可見，分 數多寡，各各不同；然未有全不可見者。讀古人詩，以此推之，無不得也。余嘗於近 代一二聞人，展其詩卷，自始至終，亦未嘗不工；乃讀之數過，卒未能睹其面目何若 ，竊不敢謂作者如是也。
七 ■杜甫之詩，獨冠今古。此外上下千餘年，作者代有，惟韓愈、蘇軾，其才力能與甫 抗衡，鼎立為三。韓詩無一字猶人，如太華削成，不可攀躋。若俗儒論之，摘其杜撰 ，十且五六，輒搖唇鼓舌矣。蘇詩包羅萬象，鄙諺小說，無不可用。譬之銅鐵鉛錫， 一經其陶鑄，皆成精金。庸夫俗子，安能窺其涯涘！並有未見蘇詩一斑，公然肆其譏 彈，亦可衰也！韓詩用舊事而間以己意易以新字者，蘇詩常一句中用兩事三事者，非 騁博也，力大故無所不舉。然此皆本於杜。細覽杜詩，知非韓蘇創為之也。必謂一句 止許用一事者，此井底之蛙，未見韓蘇，並未見杜者也。且一句止用一事——如七律 一句，上四字與下三字，總現成寫此一事，亦謂不可；若定律如此，是記事冊，非自 我作詩也。詩而曰〔作〕，須有我之神明在內。如用兵然：孫吳成法，懦夫守之不變 ，其能長勝者寡矣；驅市人而戰，出奇制勝，未嘗不愈於教習之師。故以我之神明役 字句，以我所役之字句使事，知此，方許讀韓、蘇之詩。不然，直使古人之事，雖形 體眉目悉具，直如芻狗，略無生氣，何足取也！
八 ■詩是心聲，不可違心而出，亦不能違心而出。功名之士，決不能為泉石淡泊之音； 輕浮之子，必不能為敦龐大雅之響。故陶潛多素心之語，李白有遺世之句，杜甫興〔 廣廈萬間〕之願，蘇軾師〔四海弟昆〕之言。凡如此類，皆應聲而出。其心如日月， 其詩如日月之光。隨其光之所至，即日月見焉。故每詩以人見，人又以詩見。使其人 其心不然，勉強造作，而為欺人欺世之語，能欺一人一時，決不能欺天下後世。究之 閱其全帙，其陋必呈。其人既陋，其氣必苶，安能振其辭乎！故不取諸中心而浮慕著 作，必無是理也。
九 ■古人之詩，必有古人之品量。其詩百代者，品量亦百代。古人之品量，見之古人之 居心；其所居之心，即古盛世賢宰相之心也。宰相所有事，經綸宰制，無所不急，而 必以樂善、愛才為首務，無毫髮媢嫉忌忮之心，方為真宰相。百代之詩人亦然。如高 適、岑參之才，遠遜於杜；觀甫贈寄高岑諸作，極其推崇贊嘆。孟郊之才，不及韓愈 遠甚；而愈推高郊，至低頭拜東野，願郊為龍身為雲，四方上下逐東野。盧仝、賈島 、張籍等諸人，其人地與才，愈俱十百之；而愈一一為之歎賞推美。史稱其〔獎借後 輩，稱薦公卿間，寒署不避〕。歐陽修於詩，極推重梅堯臣、蘇舜欽。蘇軾於黃庭堅 、秦觀、張耒等諸人，皆愛之如己，所以好之者無不至。蓋自有天地以來，文章之能 事，萃於此數人，決無更有勝之而出其上者；及觀其樂善愛才之心，竟若欿然不自足 。此其中懷闊大，天下之才皆其才，而何媢嫉忌忮之有！不然者，自炫一長，自矜一 得，而惟恐有一人之出其上，又惟恐人之譏己，日以攻擊詆毀其類為事：此其中懷狹 隘，即有著作，如其心術，尚堪垂後乎！昔人惟沈約聞人一善，如萬箭攢心；而約之 所就，亦何足雲！是猶以李林甫、盧杞之居心，而欲博賢宰相之名，使天下後世稱之 ，亦事理所必無者爾！
十 ■詩之亡也，亡於好名。沒世無稱，君子羞之，好名宜亟亟矣。竊怪夫好名者，非好 垂後之名，而好目前之名。目前之名，必先工邀譽之學，得居高而呼者倡譽之，而後 從風者群和之，以為得風氣。於是風雅筆墨，不求之古人，專求之今人，以為迎合。 其為詩也，連捲累帙，不過等之揖讓周旋、羔雁筐篚之具而已矣！及聞其論，別亦盛 言三百篇、言漢、言唐、言宋，而進退是非之，居然當代之詩人；而詩亡矣。
十一 ■詩之亡也，又亡於好利。夫詩之盛也，敦實學以崇虛名；其衰也，媒虛名以網厚實 。於是以風雅壇坫為居奇，以交遊朋盍為牙市，是非淆而品格濫，詩道雜而多端，而 友朋勿劘之義，因之而衰矣。昔人言〔詩窮而後工〕，然則，詩豈救窮者乎！斯二者 ，好名實兼乎利。好利，遂至不惜其名。夫〔三不朽〕，詩亦〔立言〕之一，奈何以 之為壟斷名利之區！不但有愧古人，其亦反而問之自有之性情可矣！
十二 ■詩道之不能長振也，由於古今人之詩評雜而無章，紛而不一。六朝之詩，大約沿襲 字句，無特立大家之才。其時評詩而著為文者，如鍾嶸，如劉勰，其言不過吞吐抑揚 ，不能持論。然嶸之言曰：〔邇來作者，競須新事，牽攣補納，蠹文已甚。〕斯言為 能中當時、後世好新之弊。勰之言曰：〔沈吟鋪辭，莫先於骨。故辭之待骨，如體之 樹骸。〕斯言為能探得本原。此二語外，兩人亦無所能為論也。他如湯惠休〔初日芙 蓉〕、沈約〔彈丸脫手〕之言，差可引伸；然俱屬一斑之見，終非大家體段。其餘皆 影響附和，沉淪習氣，不足道也。
■唐宋以來，諸評詩者，或概論風氣，或指論一人，一篇一語，單辭複句，不可殫數 。其間有合有離，有得有失。如皎然曰：〔作者須知復變，若惟復不變，則陷於相似 ，置古集中，視之眩目，何異宋人以燕石為璞。〕劉禹錫曰：〔工生於才，達生於識 ，二者相為用而詩道備。〕李德裕曰：〔譬如日月，終古常見，而光景常新。〕皮日 休曰：〔才猶天地之氣，分為四時，景色各異；人之才變，豈異於是？〕以上數則語 ，足以啟蒙砭俗，異於諸家悠悠之論，而合於詩人之旨為得之。其餘非戾則腐，如聾 如瞶不少。而最厭於聽聞、錮蔽學者耳目心思者，則嚴羽、高柄、劉辰翁及李攀龍諸 人是也。羽之言曰：〔學詩者以識為主，入門須正，立意須高，以漢、魏、晉、盛唐 為師，不作開元、天寶以下人物。若自退屈，即有下劣詩魔，入其肺腑。〕夫羽言學 詩須識，是矣。既有識，則當以漢、魏、六朝、全唐及宋之詩，悉陳於前，彼必自能 知所抉擇，知所依歸，所謂信手拈來，無不是道。若雲漢、魏、盛唐，則五尺童子， 三家村塾師之學詩者，亦熟於聽聞、得於授受久矣。此如康莊之路，眾所群趨，即瞽 者亦能相隨而行，何待有識而方知乎？吾以為若無識，則一一步趨漢、魏、盛唐，而 無處不是詩魔；苟有識，即不步趨漢、魏、盛唐，而詩魔悉是智慧，仍不害於漢、魏 、盛唐也。羽之言何其謬戾而意義矛盾也！彼柄與辰翁之言，大率類是；而辰翁益覺 惝恍無切實處。詩道之不振，此三人與有過焉。
■至於明之論詩者，無慮百十家。而李夢陽、何景明之徒，自以為得其正而實偏，得 其中而實不及，大約不能遠出於前三人之窠臼。而李攀龍益又甚焉。王世貞詩評甚多 ，雖祖述前人之口吻，而掇拾其皮毛，然間有大合處。如云：〔剽竊摹擬，詩之大病 ，割綴古語，痕跡宛然，斯醜已極。〕是病也，莫甚於李攀龍。世貞生平推重服膺攀 龍，可謂極至；而此語切中攀龍之隱，昌言不諱。乃知當日之互為推重者，徒以虛聲 倡和，藉相倚以壓倒眾人；而此心之明，自不可掩耳。
■夫自湯惠休以〔初日芙蓉〕擬謝詩，後世評詩者，祖其語意，動以某人之詩如某某 ：或人，或神仙，或事，或動植物，造為工麗之辭，而以某某人之詩一一分而如之。 泛而不附，縟而不切，未嘗會於心、格於物，徒取以為談資，與某某之詩何與？明人 遞習成風，其流愈盛。自以為兼總諸家，而以要言評次之，不亦可哂乎！我故曰：歷 來之評詩者，雜而無章，紛而不一，詩道之不能常振於古今者，其以是故歟。