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钦定四库全书
元朝典故编年考卷六
吏部侍郎孙承泽撰
武宗朝
追尊孔子
至大元年加孔子号制曰先孔子而圣者非孔子
无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述
尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也可加大
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成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之亲
君臣之义永为圣教之遵天地之大日月之明奚
罄名言之妙尚资神化祚我皇元
行铜钱
至大二年十月诏钱币之法其来远矣三代以降
沿革不常世祖皇帝建元之初颁行交钞以权民
用已有钱币兼行之意盖钱以权物钞以权钱子
母相资信而有證今钞法一新期于公私两利重
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惟经久之计必复鼓铸之规
官员便养
至大三年诏铨选官员父母衰老气力单寒者得
就近迁除尤为便益果有亲年七十以上别无以
次侍丁合从元籍官司保勘明白斟酌定夺
孔庙不受宦官之祭
四年遣宦者李邦宁释奠孔子邦宁受命行礼方
就位忽大风起殿上及两庑烛尽灭烛台底铁鐏
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入地尺许无不拔者邦宁悚息伏地久之风始定
饬行钞法
四年诏曰我世祖皇帝参酌古今立中
统至元钞法天下流行公私蒙利五十年于兹矣
比者尚书省不究利病率意变更既创至大银钞
又铸大元至大铜钱钞以倍数太多轻重失宜钱
以鼓铸弗给新旧资用曾未再期其弊滋甚爰咨
廷议允协舆言皆愿变通以复旧制其罢资国院
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及各处泉货监提举司买卖铜器听民自便应尚
书省已发各处钞本及至大铜钱截日封贮民间
使者赴行用库倒换
仁宗朝
重名器行久任
皇庆元年御史中丞郝天挺言自先帝即位之时
大事初定故于左右三五有功之人爵之太高遂
使近倖之臣因而相袭王公师保接迹于朝比者
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虽令追印裁罢曾未经岁又复纷然春秋云服之
不衷身之灾也是朝廷名器重则斗升之禄足以
鼓舞豪杰名器滥则虽日拜卿相而人不劝矣又
言国初设官在内须三十月在外须三周岁考其
殿最以为黜陟比者省院台部之臣久者一二岁
少者三五月甚有旬日之间而屡迁数易者奔走
往来之不暇何暇宣风布化参理机务哉乞自今
惟大臣可急阙选授其馀内外大小官属必俟任
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满方许超迁庶免朝除夕改启倖长奸之弊
国学贡试之法
皇庆元年命集贤学士赵孟頫礼部尚书元明善
等更定国子学贡试之法
一曰升斋等第六斋东西相向下两斋左曰游艺
右曰依仁凡诵书讲说小学属对者隶焉中两斋
左曰据德右曰志道讲说四书课肄诗律者隶焉
上两斋左曰时习右曰日新讲说易诗书春秋科
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习明经义等程文者隶焉每斋员数不等每季考
其所习经书课业及不违规矩者以次递升
二曰私试规矩汉人验时习日新两斋蒙古色目
验志道据德两斋本学实历坐斋二周岁以上未
尝过犯者许令充试限实历坐斋三岁以上许充
贡举汉人私试孟月试经疑一道仲月试经义一
道季月试策问表章诏诰内科一道辞理俱优为
上等准一分理优辞平者为中等准半分每岁终
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通计其年积分至八分以上者升充高等生员以
四十名为额蒙古色目各十名汉人二十名岁终
试贡员不必备惟取实才有试同阙少者以坐斋
月日先后多少为定
三曰黜罚科条应私试积分生员其有不事课业
及一切违戾规矩者初罚一分再犯罚二分三犯
除名应已补高等生员其有违戾规矩者初犯殿
试一年再犯除名从学正录紏举之正录知见而
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不紏举者亦从正监议罚之应在学生员岁终实
历坐斋不满半岁者并行除名除月假外其馀告
假并不准算学正录岁终通行考校应在学生员
除蒙古色目别议外其馀汉人生员三年不能通
一经及不肯勤学者勒令出学其馀责罚并依旧
规
行科举
皇庆二年十一月诏惟我祖宗以神武定天下世
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祖皇帝设官分职徵用儒雅崇学校为育材之地
议科举为取士之方规模宏远矣朕以耿躬获承
丕祚继志述事祖训是式若稽三代以来取士各
有科目要其本末举人宜以德行为首试艺则以
经术为先词章次之浮华过实朕所不取爰命中
书参酌古今定其条制其以皇庆三年八月天下
郡县兴其贤者能者充赋有司次年二月会试京
师中选者朕将亲策焉具合行事宜于后科场每
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三岁一次开试举人从本贯官司于诸色户内推
举年及二十五以上乡党称其孝悌朋友服其信
义经明行修之士出结保举以礼敦遣资诸路府
兵或徇私滥举并应举不举者监察御史肃政廉
访司体察究治考试程式蒙古色目人第一场经
问五条大学论语孟子中庸内设问用朱氏章句
集注其义理精明文辞典雅者为中选第二场策
一道以时务出题限五百字以上汉人南人第一
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场明经经疑二问大学论语孟子中庸内出题并
用朱氏章句集注复以已意结之限三百字以上
经义一道各治一经诗以朱氏为主尚书以蔡氏
为主周易以程氏朱氏为主已上三经兼用古注
疏春秋许用三传及胡氏传礼记用古注疏限五
百字以上不拘格第二场古赋诏诰章表内科一
道古赋诏诰用古体章表四六参用古体第三场
策一道经史时务内出题不矜浮藻惟务直述限
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一千字以上或蒙古色目人愿试汉人南人科目
中选者加一等注授蒙古色目人作一榜汉南人
作一榜第一名赐进士及第从六品第二名以下
及第二甲皆正七品第三甲以下皆正八品两榜
并同所在官司迟误开试日期监察御史肃政廉
访司紏弹治罪流官子孙荫叙并依旧制愿试中
选者优升一等其在官未入流品愿试者听若中
选之人已有九品以上资级比附高加一等注授
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若无品级止依试例从优铨注乡试处所并其馀
条目命中书省议行于戏经明行修庶得真儒之
用风移俗易益臻至治之隆咨尔多方体予至意
服色等第
延祐元年十二月定服色等第诏曰比年以来所
在士民靡丽相尚尊卑混淆僭礼费财朕所不取
贵贱有章益明国制俭奢中节可阜民财命中书
省定立服色等第于后 一蒙古人不在禁限及
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见当集赛诸色人等亦不在禁限惟不许服龙凤
文 一职官除龙凤文外一品二品服浑金花三
品服金荅子四品五品服云袖带襕六品七品服
六花八品九品服四花系腰五品以下许用银并
减铁 一命妇衣服一品至三品服浑金四品五
品服金荅子六品以下惟服销金并金纱荅子首
饰一品至三品许用金珠宝玉四品五品用金玉
珍珠六品以下用金惟耳环用珠玉 一器皿除
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钑造龙凤文不得使用外一品至三品许用金玉
四品五品惟台盏用金六品以下台盏用镀金馀
并用银 一帐幕除不得用赭黄龙凤文外一品
至三品许用金花刺绣纱罗四品五品用刺绣纱
罗六品以下用素纱罗 一车舆除不得用龙凤
文外一品至三品许用门金妆饰银螭头绣带青
幔四品五品用素狮头绣带青幔六品至九品用
素云头素带青幔 一鞍辔一品许饰以金玉二品
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三品饰以金四品五品饰以银六品以下并饰以
瑜石铜铁 一内外有出身考满应入流见役人
员服用与九品同 一授各投下令旨钧旨有印
信见任勾当人员亦与九品同 一庶人除不得
服赭黄惟许服暗花纻丝䌷绫罗毛毳帽笠不许
饰用金玉靴不得裁制花样首饰许用翠花并金
钗饰各一事惟耳环用金珠碧甸馀并用银酒器
许用银壶瓶台盏盂
馀并禁止帐幕用纱绢不
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得赭黄车舆黑油齐头平顶皂幔 一诸色目人
除行营帐外其馀并与庶人同 一诸职官致仕
与见任同解降者依应得品级不叙者与庶人同
一父祖有官既没年深非犯除名不叙之限其
命妇及子孙与见任同 一诸乐艺人等服用与
庶人同凡承应妆扮之物不拘上例 一皂𨽻公使
人惟许服䌷绢 一娼家出入止服皂褙子不得
乘坐车马馀依旧例 一今后汉人高丽南人等投
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充怯薛者并在禁限 一服色等第上得兼下下
不得僭上违者职官解见任期年后降一等叙馀
人决五十七下违禁之物付告捉人充赏有司禁
治不严从监察御史廉访司究治御赐之物不在
禁限
经理田税
延祐元年平章章闾言经理大事世祖已尝行之
但其间欺隐尚多未能尽实以熟田为荒地者有
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之惧差而析户者有之富民买贫民田而仍其旧
名输税者亦有之由是岁入不增小民告病若行
经理之法俾有田之家及各位下寺观学校财赋
等田一切从实自首庶几税入无隐差徭亦均于
是遣官经理其法先期揭榜示民限四十日以其家
所有田自实于官或以熟为荒以田为荡或隐占
逃亡之产或盗官田为民田或指民田为官田及
僧道以田作弊者并许诸人首告十亩以下其田
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主及管干田户皆杖七十二十亩以下加一等一
百亩以下流窜北边所隐田没官郡县正官不为
查勘致有脱漏者量事论罪重者除名然限期猝
迫贪刻用事富民黠吏并缘为奸以无为有虚具
于籍往往有之于是人不聊生盗贼并起其弊反
有甚于前者至泰定天历之初尽革其虚增之数
民始获安
进十儒从祀
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延祐二年诏以周敦颐程颢程颐张载邵雍司马
光朱熹张栻吕祖谦许衡并从祀孔子庙庭
追封孟子父母
延祐三年十月制曰朕惟繇孔子至于孟子百有
馀岁而道统之传独得其正虽命世亚圣之才亦
资父母教养之力也其父夙丧母以三迁之教励
天下后世推原所自功莫大焉稽诸往代实阙褒
崇夫功大而位不酬实著而名不振岂朕所以致
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怀贤之意哉肆颁宠命永贲神休可追封其父为
邾国公母为邾国宣献夫人
追封周子
三年制曰盖闻孟轲既没道失其传孔子微言人
自为说谅斯文其未丧有真儒之间生濂溪周敦
颐禀元气之至精绍绝学于独得图太极而妙斡
万化著通书而同归一诚俾圣教灿然复明其休
功尚其不泯朕守成继体贵德尊贤追念前修久
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稽彝典已从庙廷之祀盍疏乡国之封于戏霁月
光风想清规之如在玄衮赤芾冀宠命之斯承
举录隐逸
延祐七年十一月诏曰比岁设立科举以取人材
尚虑高尚之士晦迹丘园无从可致各处其有隐
居行义才德高迈深明治道不求闻达者所在官
司具姓名牒报本道廉访司覈察奏闻以备录用
英宗朝
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庙室之制
至治元年中书省臣言以庙制事集御史台翰林
院太常院臣议谨按前代庙室多寡不同晋则兄
弟同为一室正室增为十四间东西各一间唐九
庙后增为十一室宋增室至十八东西夹室各一
间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六
世而已世祖所建前殿后寝往岁寝殿灾请以今
殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉
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太祖神主馀以次为室庶几文情得宜谨上太常
庙制制曰可期以来岁营之
夹室
省台集议夹室制度太常博士议曰尔雅室有东西庙
曰庙注云夹室前堂礼曰西夹南向注云西厢夹
室明有东西夹室也夹室犹今耳房之类其制度
则未之闻晋太庙十六间东西储各一所谓储者
非夹室与唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁
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南北三间宋哲宗亦尝于东夹室奉安是唐宋夹
室与诸室制度无大异也今庙制皆不合古权宜
一时宜取今庙十五间南北六间东西两头二间
准唐南北三间之制垒至栋为三间壁以红泥以
准东西序南向为门如今室户之制虚外以准厢
所谓夹室前堂也虽未尽合古于今为宜从之七
月辛卯落成
拜相
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至治二年十二月命拜珠为右丞相诏曰帝王之
职在论一相于以表正百司纲领庶绩朕缵承丕
绪厉精图治然而泽有所未洽政有所未举岂委
任之道有遗阙欤今特命中书左丞相拜珠为开
府仪同三司上柱国录军国重事中书右丞相监
修国史一新机务使邪正异途海宇乂宁以复中
统至元之治于戏朝廷既正著端本澄源之功风
俗斯醇广摩义渐仁之化
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考正祀典
至治二年有旨议南郊祀事中书平章买闾御史
中丞曹立礼部尚书张野学士蔡文渊太常礼仪
院使王纬田天泽博士刘政等会都堂议一曰年
分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有
旨钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀昊天上帝
注谓昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰
苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在
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北极谓北辰又曰北辰天皇耀魄宝也又名昊天
上帝又名太一帝君以其尊大故有数名今按晋
书天文志中宫勾陈口中一星曰天皇上帝其神
耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星
经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复
不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇
帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝与周礼
合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天
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皇大帝其五天帝与太一天一等皆不经见本朝
大德九年中书图议正依周礼祀昊天上帝三曰
配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又
曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐以
下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月
冬至合祭南郊太祖皇帝配为是四曰告配礼器
曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注告后
稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致
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斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至
大三年十一月二十一日质明行事初献摄太尉
同太常礼仪院官赴太庙奏告五曰大裘冕周礼
司裘裳为大裘以共王祀之服郑司农云黑羊裘
服以祀天示质也弁师掌王之五冕注冕服有六
而言五者大裘之冕盖无旒不联数也礼记郊特
牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以
象天戴冕璪十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛
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服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被
之以衮开元及开宝通礼銮驾出宫服衮冕至大
次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年
车驾自庙赴青城服通天冠绛纱袍祀日服大裘
衮冕图议用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也
器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌
献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大德九年正配位
用匏爵有坫图议正位用匏配位饮福用玉爵七
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曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及
族人太宰总戒群官唐祀前七日宋会要十日纂
要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行
事官以次北向礼直官以誓文授太尉读之今天
子亲行大礼止令礼直局管勾读誓文图议令管
勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼
经前期十日唐宋金皆七日散斋四日于别殿致
斋三日于大明殿图议依前七日九曰藉神席郊
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特牲曰莞簟之安而蒲越藁秸之尚注蒲越藁秸
藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六䌽绮
席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地
尚质宜止勿修诏从焉唐麟德二年诏曰自处以
厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍其馀各视其方
色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨
不设国朝大德九年正位藁秸配位蒲越冒以青
缯至大三年加青绫褥青锦方坐图议合依至大
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三年于席上设褥各依方位十曰牺牲郊特牲曰
郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用
骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢
光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝苍犊二
唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一国朝
大德九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥
腯一牲正副一鹿用十八野猪一十八羊一十八
图议依旧仪神位配位用犊外仍用马其馀并依
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旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始禋为歆
神宗庙则焫萧祼鬯所谓臭阳达于墙屋者也后
世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶
瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一图议依旧十
二曰割牲周礼司士凡祭祀帅其属而割牲羞俎
豆又诸子大祭祀正六牲之体礼运云腥其俎熟
其殽体其犬豕牛羊注云腥其俎谓豚解而腥之
为七体也熟其殽谓体解而烂之为二十一体也
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体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也
七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膊
骼正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒
肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者
祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体
解则为二十一以荐熟盖犬豕牛羊分别骨肉贵
贱其解之为体则均也皇朝马牛羊豕鹿并依至
大三年割牲用国礼宜依旧议十三曰大次小次
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周礼掌次王旅上帝张毡按唐通典前祀三日尚
舍直长施大次于外壝东门之内道北南向小次
于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正仪曰阼
主阶也天子祭祀履主阶行事故云阼宋元丰详
定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君
临位于阼阶盖阼阶者东阶也惟人主得位主阶
行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家
尚右以西为尊也图议依祀庙仪注
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文献通考
至治二年六月饶州路采访得乐平州儒人马端
临前宋宰相碧梧先生之子知前代之典章识当
时之体要以所见闻著成一书名曰文献通考凡
二十四类三百四十八卷天文地理礼乐名刑财
用贡赋宦职选举学校经籍郊祀封建户口征役
之属可谓济世之儒有用之学命于本路刋印进
呈
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鄱阳马端临自序云昔荀卿子曰欲观圣王之迹
则于其粲然者矣后王是也君子审后王之道而
论于百王之前若端拜而议然则考制度审宪章
博闻而强识之固通儒事也诗书春秋之后惟太
史公号称良史作为纪传书表纪传以述理乱兴
衰八书以述典章经制后之执笔操简牍者卒不
易其体然自班孟坚而后断代为史无会通因仍
之道读者病之至司马温公作通鉴取千三百馀
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年之事迹十七史之纪述萃为一书然后学者开
卷之馀古今咸在然公之书详于理乱兴衰而略
于典章经制非公之智有所不逮也编简浩如烟
埃著述自有体要其势不能以两得也窃尝以为
理乱兴衰不相因者也晋之得国异乎汉隋之丧
邦殊乎唐代各有史自足以该一代之始终无以
参稽互察为也典章经制实相因者也殷因夏周
因殷继周者之损益百世可知圣人盖已预言之
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矣爰自秦汉以至唐宋礼乐兵刑之制赋敛选举
之规以至官名之更张地理之沿革虽其终不能
以尽同而其初亦不能以遽异如汉之朝仪官制
本秦规也唐之府卫租庸本周制也其变通张弛
之故非融会错综原始要终而推寻之固未易言
也其不相因者犹有温公之成书而其本相因者顾
无其书独非后学之所宜究心乎唐杜岐公始作
通典肇自上古以至唐之天宝凡历代因革之故
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粲然可考其后宋白尝续其书至周显德近代魏
了翁又作国朝通典然宋之书成而传习少魏尝
属藁而未成书今行于世者独杜公之书耳天宝
以后盖阙焉有如杜书纲领宏大考订该洽固无
以议为也然时有古今述有详略则夫节目之间
未为明备而去取之际颇欠精审不无遗憾焉盖
古者因田制赋赋乃米粟之属非可析之于田制
之外也古者任土作贡贡乃包篚之属非可杂之
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税法之中也乃若叙选举则秀孝与铨选不分叙
典礼则经文与传注相汨叙兵则尽遗赋调之规
而姑及成败之迹诸如此类宁免小疵至于天文
五行艺文历代史各有志而通典无述焉马班二
史各有诸侯王列侯表范晔东汉书以后无之然
历代封建王侯未尝废也王溥作唐及五代会要
首立帝系一门以叙各帝历年之久近传授之始
末次及后妃皇子公主之名氏封爵后之编会要
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者仿之而唐以前则无其书凡是二者盖历代之
统纪典章系焉而杜书亦复不及则亦未为集著
述之大成也愚自蚤岁盖尝有志于缀缉顾百忧
薰心三馀少暇吹竽已涩汲绠不修岂复敢以斯
文自诡昔夫子言夏殷之礼而深慨文献之不足
徵释之者曰文典籍也献贤者也生乎千百载之
后而欲尚论千百载之前非史传之实录具存何
以稽考先儒之绪言未远足资讨论虽圣人亦不
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能臆为之说也窃伏自念业绍箕裘家藏坟素插
架之收储趋庭之问答其馀文献盖庶几焉尝恐
一旦散轶失坠无以属来哲是以忘其固陋辄加
考评旁搜远绍门分汇别曰田赋曰钱币曰户口
曰职役曰征㩁曰市籴曰土贡曰国用曰选举曰
学校曰职官曰郊社曰宗庙曰王礼曰乐曰兵曰
刑曰舆地曰四裔俱仿通典之成规自天宝以前
则增益其事迹之所未备离析其门类之所未详
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自天宝以后至宋嘉定之末则续而成之曰经籍
曰帝系曰封建曰象纬曰物异则通典元未有论述而采
摭诸书以成之者也凡叙事则本之经史而参之
以历代会要以及百家传记之书信而有證者从
之乖异传疑者不录所谓文也凡论事则先取当
时臣僚之奏疏次及近代诸儒之评论以至名流
之燕谈稗官之纪录凡一话一言可以订典故之
得失證史传之是非者则采而录之所谓献也其
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载诸史传之纪录而可疑稽论先儒之论辨而未
当者研精覃思悠然有得则窃以已意附其后焉
命其书曰文献通考为门二十有四卷三百四十
有八而其每门著述之成规考订之新意则各以
小序详之昔江淹有言修史之难无出于志诚以
志者宪章之所系非老于典故者不能为也陈寿
号善叙述李延寿亦称究悉旧事然所著二史俱
有纪传而独不克作志重其事也况上下数千年
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贯串二十五代而欲以末学陋识操觚窜定其间
虽复穷老尽气刿目鉥心亦何所发明聊辑见闻
以备遗忘耳后之君子傥能芟削繁芜增广阙略
矜其仰屋之勤而俾免于覆车之愧庶有志于经
邦稽古者或可考焉
大元通制
至治三年命完颜纳丹曹伯启等纂集累朝格例而
损益之凡为条二千五百三十有九名曰大元通
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制颁行天下伯启言五刑者刑异五等今黥杖徒
役于千里之外百无一生还者是一人身被五刑
非五刑各底于一人也法当改丞相是之而卒不
果行
躬享太庙
至治初亲祀太庙诏中书及太常礼仪院礼部定
拟制卤簿五辂以平章政事张圭留守王伯胜将
作院使明埒栋侍仪使乙刺徒满董其事是年
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玉辂成明年亲祀御之后复命造四辂工未成而
罢
躬享太庙备法驾服衮冕以行礼礼毕还宫鼓吹
交作万姓耸观百年废典一旦复见至有感泣者
辞制佛经序
至治三年上以金字藏经成命学士吴澄为序澄
辞曰主上写经为民祈福甚盛举也若用以追荐
臣所未谕盖福田利益虽人所乐闻而轮回之说
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不过谓为善者死则上通高明其极品与日月齐
光为恶者死则下沦污秽其极下与沙虫同类其
徒遂创为荐拔之论以惑世人今列圣之神上同
日月何庸荐拔且自国初以来凡写经追荐不知
其几若未效是无佛法矣若已效是诬其祖矣撰
为文辞不可以示后世
元朝典故编年考卷六
