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钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷八十
头等侍卫纳喇性德编
序卦传
康节先生曰乾坤天地之本坎离天地之用是以易
始于乾坤中于坎离终于既未济而泰否为上经之
中咸恒为下经之首皆言乎其用也 乾坤坎离为
上篇之用兑艮震巽为下篇之用也颐中孚大过小
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过为二篇之正也 易之首于乾坤中于坎离终于
水火之交不交皆至理也 自乾坤至坎离以天道
也自咸恒至既济未济以人事也
伊川先生曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道
或问刘牧言上经言形器以上事下经言形
器以下事曰非也上经言云雷屯云雷岂无形邪曰
牧又谓上经是天地生万物下经是男女生万物曰
天地中只是一个生人之生于男女即是天地之生
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安得为异曰牧又谓乾坤与坎离男女同生曰非也
譬如父母生男女岂男女与父母同生既有乾坤方
三索而得六子若曰乾坤生时六子生理自有则有
此理谓乾坤坎离同生岂有此事既是同生则何言
六子邪 问刘牧以下经四卦相交如何曰怎生地
交若论相交岂特四卦如屯蒙师比皆是相交卦之
序皆有义理有相反者有相生者爻变则义变也刘
牧言两卦相比上经二阴二阳相交下经四阳四阴
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相交是否曰八卦已相交了及重卦只取二象相交
为义岂又于卦画相交也易须是默识心通只如此
穷文义徒费力
横渠先生曰序卦相受圣人作易须有次序 序卦
无足疑序卦不可谓非圣人之缊今欲安置一物犹
求审处况圣人之于易其间虽无极至精义大槩皆
有意思观圣人之书须布遍细密如是大匠岂以一
斧可知哉
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白云郭氏曰孔颖达曰六十四卦二二相耦非覆
即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼之类皆
是也变者反覆唯成一卦则变以对之乾坤坎离
大过颐中孚小过八者是也此盖卦变反对之象
先天之学详矣虽出于变象岂无其序哉故圣人
所以序之也八卦之序有二帝出乎震一章八方
之序也乾天也一章成卦先后之序也先序八卦
于上故序六十四卦于此八卦序包牺之道六十
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四卦序文王之道也道至难明也圣人判之为三
才离之为八卦使有目者可见有耳者可闻亦云
至矣于是又为之说为之序三才八卦之道纤介
不遗而言易者尚或滞于空言而乖乱正道或溺
于术数之用不明三圣人之大方斯学者所宜深
戒也
汉上朱氏曰文王作易以乾坤坎离为上篇之用
以艮兑震巽为下篇之用上篇终于坎离下篇终
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于既济未济颐大过小过中孚为二篇之正乾坤
者易之本坎离者乾坤之用离肖乾坎肖坤中孚
肖乾小过肖坤颐肖离大过肖坎既济坎离之交
未济坎离之合坎离所以为乾坤用者得天地之
中也斯圣人酬酢不倚千变万化不离乎其中欤
康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至
夫子序卦然后明生生不穷而天地之蕴尽矣故
太玄准之以玄图
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新安朱氏曰或问序卦非圣人之书信乎曰此沙
随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓
之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分
精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂
都有在里面问如何谓易之精曰如易有太极是
生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问
如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得
曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一
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个生出以至于无穷便是精 序卦首言天地万
物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧
人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始
终下经便当用艮兑巽震为始终 问序卦中有
一二不可晓处如六十四卦独不言咸卦何也曰
夫妇之道即咸也问恐亦如上经不言乾坤但言
天地则乾坤可见否曰然问不养则不可以动故
受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其
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信者必行之故受之以小过问物不可以终壮故
受之以晋壮与晋何别曰不但如此壮而已又更
须进一步也 问易上经三十卦下经三十四卦
多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐
大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观
之止成八卦其馀五十六卦反对也反对者皆变
故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观
之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤
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坎离颐大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则
为十二以十二而加六则十八也其在下经不变
卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反
之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之
数则未尝不均也
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也
伊川先生曰万物始生郁结未通故为盈塞于天地
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之问至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之
始生故继乾坤之后
横渠先生曰盈天地之间者唯万物聚而不得出故
盈虽雷亦然
广汉张氏曰天地者万物父母故生万物然天覆
乎上地载乎下而万物在天地间充满宇宙此盈
天地之间者唯万物也夫天地之气始交而阴阳
之气甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以为
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物之始生也
白云郭氏曰三才之序先天地而后万物万物盈
天地之间人居万物之中圣人之道周万物而济
天下则万物复附于圣人故圣人与天地相似是
以万物盈天地圣人之道亦盈天地物尽则圣人
之道尽孟子所谓塞乎天地之间者也 易卦三
才也乾坤为天地唯人事不齐故自屯以往皆为
人道然后可配乾坤以见乾坤之大非诸卦比也
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屯为人事之始故次于坤物之始生屯之始也其
究则盈也卦或有一义或二三义言于此者或取
其一或二三取之不必皆同
汉上朱氏曰上篇以乾坤坎离为用天地之生万
物也而有艮兑震巽焉天地万物具而人道备矣
下篇以艮兑震巽为用有万物而后男女夫妇也
而有乾坤坎离焉人道备而天地万物备矣故曰
三才同科厚薄相劘韩康伯不领此旨谓岂有天
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道人事偏于上下哉读序卦而不察者也云行雷
动动必满盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者
难也故曰屯者物之始生也
物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也
伊川先生曰屯者物之始生物始生稚小蒙昧未发
蒙所以次屯也
横渠先生曰物生必蒙者蒙冒未肆
广汉张氏曰其始生也蒙杂而未著故受之以蒙
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也蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也异乎物之
蒙而蒙也
白云郭氏曰上蒙卦也下蒙物之蒙也物以稚而
蒙也
汉上朱氏曰蒙冥昧也物生者必始于冥昧勾萌
胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此稚也
物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食
必有讼故受之以讼
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伊川先生曰夫物之幼稚必待养而成养物之所需
者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润
之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次
蒙也 人之所需者饮食既有所需争所由起也讼
所以次需也
横渠先生曰需者饮食之道也云上于天物皆有待
之象
广汉张氏曰此物之幼稚不可不养者乎故受之
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以需需者乃养之以中正不失其阴阳之和为饮
食之道也夫饮食人之大欲不得其欲则必致讼
故受之以讼
白云郭氏曰物稚不可不养故天地待圣人以成
能养人为事也饮食欲也欲为讼之始
汉上朱氏曰物稚而无以养之则夭阏不遂蓄德
养才者亦然故次之以需震坎为酒兑为口有饮
食之道饮食所以养也饮食必有讼乾糇以愆豕
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酒生祸有血气者必有争心故次之以讼
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受
之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
伊川先生曰师之兴由有争也所以次讼也 比亲
辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有
所比比所以次师也 物相比附则为聚聚畜也又
相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚
矣
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广汉张氏曰烹鼋弗与遂萌篡弑之心采桑侵疆
乃起战争之患故始乎讼而众起故受之以师也
夫自五人为伍积而至万二千五百人为师此师
所以为众然而无比安能统而归于一乎故受之
以比者言其相亲比而有所畜止故受之以小畜
白云郭氏曰畜德畜贤畜君畜众皆畜也是以比
必有畜
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汉上朱氏曰讼者两辞必以众起故次之以师师
众也众不能以治众治众者至寡也众之所以比
执一以御之则众治矣故次之以比比相亲比也
彼来比我我必畜之故次之以小畜
物畜然后有礼故受之以履
伊川先生曰夫物之聚则有大小之别高下之等美
恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼
人之所履也
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横渠先生曰德积则行必有方物积则散必有道
广汉张氏曰以内言之嘉会足以合礼以外言之
万物盛多可以备礼故受之以履也
白云郭氏曰众必有比比必有畜畜而有礼则安
无礼则危
汉上朱氏曰物畜聚然后有上下尊卑之等上下
尊卑所谓礼也故次之以履礼者履而行之者也
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履而泰然后安故受之以泰
伊川先生曰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次
履也
广汉张氏曰履得其道则所履者泰无适而不安
矣此履所以受之以泰
白云郭氏曰履之而通者安之道不通则不安非
所宜履也
汉上朱氏曰所履者君子大道则其心泰然而安
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故次之以泰
泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否
故受之以同人
康节先生曰诸卦不交于乾坤者则生于否泰否泰
乾坤之交也 自泰至否其间则有蛊矣自否至泰
其问则有随矣
伊川先生曰夫物理往来通泰之极则必否否所以
次泰也 夫天地不交则为否上下相同则为同人
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与否义相反故相次又世之方否必与人同力
乃能济同人所以次否也
广汉张氏曰泰者阴阳交感而无所间故为通也
治乱之相仍如环之无端故物安有久通者乎故
受之以否夫泰而骄者所以致否否而畏者所以
复泰此物不可终否故受之以同人也
白云郭氏曰泰否时也同有盈谦皆在人事自取
之耳能尽同人之道则否倾矣舜文事也物不可
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者犹云物不能终通终否也
汉上朱氏曰泰者万物通也物终通则无节故次
之以否否塞也物终否则乖异不相为用故次之
以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦
伊川先生曰夫与人同者物之所归也大有所以次
同人也 其有既大不可至于盈满必在谦损故大
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有之后受之以谦也
广汉张氏曰人能乐以天下与天下同其乐忧以
天下与天下同其忧此与人同也而物归焉故受
之以大有有天下之大者不可自任其聪明要在
持之以谦
白云郭氏曰如器之容物盈则不能有故有大者
同天无物可以盈不盈为谦 易曰与人同者
物必归焉故受之以大有夫与人同者尽已尽人
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之性者也尽已尽人诚之至也诚至则可以有物
是以物必归焉苟或不然此亦不能大有之矣故
曰不诚无物
汉上朱氏曰同人者与人同也与人同者物必归
焉舜太王是已故次之以大有认物之归为己有
者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈也
故次之以谦
有大而能谦必豫故受之以豫
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伊川先生曰有大而能谦必豫故受之以豫承二卦
之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安
和悦乐之义
广汉张氏曰惟能持之以谦则优游而无事矣故
谦而受之以豫
白云郭氏曰以谦有大则绝盈满之累故优游不
迫而暇豫也
汉上朱氏曰物归之矣又持之以谦犹富而守之
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以俭岂不有馀裕哉有大而能谦者必暇豫也故
次之以豫
豫必有随故受之以随
伊川先生曰夫说豫之道物所随也随所以次豫也
广汉张氏曰惟能悦以动故天下之人如蚁之慕
膻蛾之赴火矣此象所以必有所随也
白云郭氏曰豫犹中庸所谓素也素有富贵之道
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则可行乎富贵素有贫贱之道则可行乎贫贱行
则随矣富贵贫贱其所随者也统言随义不必皆
为随人
汉上朱氏曰事豫立则动而不跲众必随之故次
之以随
以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后
可大故受之以临临者大也
伊川先生曰以喜随人者必有事故受之以蛊承二
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卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无
事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊
乃有事也 临大也蛊者事也有事则可大矣故受
之以临也
广汉张氏曰天下之人推之不去却之不得中心
说而从之然后建立功业必有成绩此以喜随人
者必有事故受之以蛊蛊者事也事之在天下未
有骤而大者必积累以成之然后至于大有事而
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后可大故受之以临临者二阳进而四阴退骎骎
已向于大矣
白云郭氏曰随喜道也喜随人则失于无所择故
必有弊蛊者已弊之事弊而知改为则可大故有
事复为大之几
汉上朱氏曰好上人者人之情也以喜随人必有
所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所
事者其肯随乎故次之以蛊蛊者事坏而后有事
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者也韩康伯曰可大之业由事以生临者以大临
小也故次之以临
物大然后可观故受之以观
广汉张氏曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水
也惟东海可观况于人乎惟物大然后可观
白云郭氏曰天地可观者也圣人与国皆可观也
而圣人又观乎道故可观皆大物
汉上朱氏曰观者自下观上物大然后可观是以
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王尚大故次之以观
可观而后有所合故受之以噬嗑
伊川先生曰嗑者合也既有可观然后有来合之者
也噬嗑所以次观也
广汉张氏曰惟其可观然后有所合也太公居东
海之滨伯夷居北海之滨所以盍于文王者以文
王可观然后有所合也故受之以噬嗑
白云郭氏曰凡合在观之后未有无所见而合者
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不独大观而后有合也
汉上朱氏曰在上而无可观则在下引而去矣非
可观其能有合乎故次之以噬嗑
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
伊川先生曰物之合则必有文文乃饰也如人之合
聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必
有文也贲所以次噬嗑也
广汉张氏曰夫有物间之故欲合而不可得矣惟
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噬而后嗑此噬嗑所以为合去小人而君子合也
然物不可以苟合无故而合必以无故而离圣人
必绸缪委曲忧其合之易则散之亦易也故受之
以贲贲者饰之以礼而为之文饰也
白云郭氏曰人之合则有上下长少非礼以饰之
则无分无分则乱故不可苟合
汉上朱氏曰噬嗑者噬而合者也物不可以苟合
苟合者其终则离必致饰焉故次之以贲贲阴阳
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相饰也
致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
伊川先生曰夫物至于文饰亨之极也极则必反故
贲终则剥也
广汉张氏曰夫贲者设饰则贵于文者夫文之太
过则灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言
其不通故受之以剥剥者五阴剥一阳此所以为
剥也
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白云郭氏曰自同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲
圣人所以履泰倾否之美道备尽于斯其道极尽
则有剥矣
汉上朱氏曰致饰然后物亨亨则尽矣无以复加
故次之以剥剥者剥也此商周之末所以不胜其
弊文之末流也
物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣
故受之以无妄
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伊川先生曰物无剥尽之理故剥极则复来阴极则
阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所
以次剥也 复者反于道也既复于道则合正理而
无妄故复之后受之以无妄也
广汉张氏曰寒极则生暑阴极则生阳阴穷于上
则阳复于下此穷上反下故受之以复凡天下之
事皆妄也惟复而反本则无妄然后受之以无妄
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白云郭氏曰剥穷则降而必复于道复于道则不
妄以见小人之剥皆妄也是以小人无忌惮而君
子唯诚之为贵
汉上朱氏曰物穷则反不可终尽剥阳穷于上而
终反于下故次之以复复天理则无妄无妄则其
动也天故次之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜
伊川先生曰无妄则为有实故可畜聚大畜所以次
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无妄也
广汉张氏曰天之生民有孚于中能有其无妄则
所养大矣故受之以大畜
兼山郭氏曰健为天德大畜止健畜天德也故彖
曰刚健笃实辉光日新其德不能畜大德则见于
有为者不能无妄故天德止于大畜而动于无妄
也序卦曰有无妄而后可畜是为交相养之道则
知无妄者动亦无妄静亦无妄而大畜一于止矣
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白云郭氏曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天
道也有无妄之道则可畜犹有天命之性则可率
而循之是以君子存其心养其性使不失赤子之
心者以此
汉上朱氏曰无妄然后物物循理乃可大畜故次
之以大畜前曰比必有所畜者比而后畜其畜也
小故次之以小畜
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物畜然后可养故受之以颐颐者养也
伊川先生曰夫物既蓄聚则必有以养之无养则不
能存息頣所以次大畜也
广汉张氏曰物畜然后可以推而养人故受之以
颐颐者养也
白云郭氏曰有所畜则天道止于我矣不有以养
之将复失其正孟子所谓以直养而无害则塞乎
天地之间者也
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汉上朱氏曰物能畜止然后可养虽养虎不外是
也故次之以頣頣者观人之养也求口实以自养
也
不养则不可动故受之以大过
伊川先生曰凡物养而后能成成则能动动则有过
大过所以次頣也
广汉张氏曰不养安能出而应世动而有为乎不
成则不达也故颐然后继之以大过也
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白云郭氏曰大过之动非常动也不能大养其德
者不可动养大过之德如养枯杨使之生稊盖亦
难矣岂可失所养而妄动哉此孟子所以养浩然
之气也
汉上朱氏曰圣人养贤贤人养德不养之则不能
动大过者动而大过乎物也故次之以大过
物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故
受之以离离者丽也
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伊川先生曰理无过而不已过极则必陷坎所以次
大过也 陷于险难之中则必有所附丽理自然也
离所以次坎也
横渠先生曰一陷溺而不得出为坎一附丽而不能
去为离
广汉张氏曰大过者从权以济其一时然大过有
弊物不可以终过故受之以坎夫物过其中则陷
而入于险矣陷而入于险必思有所附丽而出其
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险故受之以离离者丽也上经始于乾坤而终于
坎离者此其序也
白云郭氏曰过越非常则蹈陷害所谓陷必有所
丽也或丽于险或丽于阻皆为陷也
汉上朱氏曰大过六爻皆以居安不动为忌君子
之所以过者时也过而不已则失中失中则陷没
坎陷也陷必有所附丽乃能出险故次之以离离
丽也一本云丽必有所感故次之以咸咸感也
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有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错
伊川先生曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上
经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分
为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体
合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本
而说之道自有正也正之道固有说焉
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横渠先生曰性天经然后仁义行故曰有父子君臣
上下然后礼义有所错
广汉张氏曰序卦上经之首不言乾坤下经之首
不言咸者盖天地者形也乾坤者天地之道也于
序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者欤有心
为感无心为咸于序卦言夫妇而不言咸者欲人
即夫妇以求其无心之咸者欤盖乾坤与咸初无
所受故也未有天地而万物安从生及夫天位乎
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上而施其气地处乎下而生其形此有天地然后
有万物也夫乾天也故称乎父所以成男坤地也
故称乎母所以成女此有万物然后有男女也男
女者言其自然之别也男正位乎外必有以代其
终女正位乎内必有以造其始者此男女暌而其
志通故有男女然后有夫妇者言其自然之配也
夫妇之道纳采问名亲迎下嫁不敢苟合者以父
子之道已肇于此也谓之父子言其有自然之继
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 26b 页 WYG0046-0753d.png
也父子之间视安问寝合室异宫不敢亵渎者以
君臣之道已著于此也谓之君臣言其有自然之
分也至于有君臣则上下之分不得不严所谓男
女夫妇父子其尊卑高下咸有自然之分也知自
别于万物之中者以其有上下而礼为之节文义
为之设饰而礼义有所错故也
白云郭氏曰有天地然后生物人出其中则有男
女男女人道之大夫妇人道之始父子君臣相因
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以生至于上下分定而后礼义有所错举礼义而
错诸上下也人道以此为急无此则乱矣
新安朱氏曰或问礼义有所错错字陆氏两音如
何曰只是作措字谓礼义有所施设耳
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遁遁者退也
明道先生曰咸恒体用也体用无先后 已上
一条补
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伊川先生曰恒久也咸夫妇之道夫妇终身不变者
也故咸之后受之以恒也
广汉张氏曰君子以永终知敝使三十之男二十
之女夫妇偕老而无华落色衰之弃此夫妇之道
所以贵于恒而久也此咸而受之以恒为久也夫
流水不浊户枢不蠹物之久居其所则蛊而易坏
故受之以遁遁者知退而有所迁者也
白云郭氏曰日月久照尚有𣅳食况万物乎久居
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 28a 页 WYG0046-0754c.png
其所而退者宜也
汉上朱氏曰君子之道造端乎夫妇久于其道而
后化故次之以恒恒久也进退升降与时消息不
可久居其所而不去故次之以遁
物不可以终遁故受之以大壮
伊川先生曰遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴
长而阳遁也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须
故既遁则必壮大壮所以次遁也
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 28b 页 WYG0046-0754d.png
广汉张氏曰夫遁而退则弱然柔弱所以致强壮
也故受之以大壮
白云郭氏曰遁以阴侵而遁大壮以刚长而壮消
息往来之理
汉上朱氏曰君子万物之主终遁而不反天地闭
塞故次之以大壮
物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故
受之以明夷
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 29a 页 WYG0046-0755a.png
伊川先生曰物无壮而终止之理既盛壮则必进晋
所以继大壮也 夫进之不已必有所伤理自然也
明夷所以次晋也
广汉张氏曰物壮则老其可久乎故受之以晋晋
者柔进而上行故日中则𣅳月满则亏进而不已
必有所伤故受之以明夷
白云郭氏曰刚过则柔至进极则必伤
汉上朱氏曰大者壮则小者羸可进之时也故次
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 29b 页 WYG0046-0755b.png
之以晋晋日出地而进于昼也进而不已伤之者
至故次之以明夷
新安朱氏曰或问晋序卦物不可以终壮故受之
以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃
意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今
曰壮盛则必进此义如何荅曰物固有壮而后进
者亦有进而后壮者各随其事而言难以一说拘
也且以十二月卦论大壮之为夬之为乾岂非壮
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 30a 页 WYG0046-0755c.png
而后进乎至乾乃极而衰耳
夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
伊川先生曰夫伤困于外则必反于内家人所以次
明夷也
横渠先生曰伤于外必反于家万物之理自然
广汉张氏曰明夷者明入地中而有所伤也人困
苦则呼父母林回弃千金之璧负赤子而趋故伤
于外者必反其家
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兼山郭氏曰易曰伤于外者必反于家盖行有不
得于人则反求诸己
白云郭氏曰行有不得者皆反求诸己治国治天
下而不治者必反于家治自近始实一道也
汉上朱氏曰明夷日在地中明有所伤也物无不
反其本者疾痛则呼其父母伤于外者未有不反
乎内故次之以家人家人内也
家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
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伊川先生曰家道穷则睽乖离散理必然也故家人
之后受之以睽也
广汉张氏曰夫家固有父子之亲夫妇之爱然身
不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离
而不和此家人所以继之以睽而暌所以为乖也
白云郭氏曰治道不可穷极有家有国有天下皆
一也
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 31b 页 WYG0046-0756b.png
汉上朱氏曰治家者刚柔有节过刚则厉过柔则
渎无节则道穷而亲族乖离故次之以暌睽者水
火乖也
乖必有难故受之以蹇蹇者难也
伊川先生曰睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也
广汉张氏曰三军同心则胡越一家六亲不和则
舟中咸作敌睽乖而不和宜乎有难也故受之以
蹇蹇见险而止所以为难
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 32a 页 WYG0046-0756c.png
白云郭氏曰合则有饰乖则有难理之宜也
汉上朱氏曰乖离则情不通而难生故次之以蹇
蹇者行有难也
物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故
受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决
故受之以夬夬者决也
伊川先生曰物无终难之理难极则必散解者散也
所以次蹇也 纵缓则必有失失则损也损所以继
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 32b 页 WYG0046-0756d.png
解也 盛衰损益如循环损极必益理之自然益所
以继损也 益之极必决而止理无常益益而不已
已乃决也夬所以次益也
广汉张氏曰皇天多难所以增益其所不能故勾
践之伯生于会稽而桓公之伯生于在莒此物不
可以终难故受之以解解者脱于险而人情之所
懈怠有攸往夙吉者世鲜其人故曰解者缓也夫
在解而缓则所失多矣故受之以损凡物有损而
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 33a 页 WYG0046-0757a.png
致益如木落则粪本是也损而不已必益故受之
以益也益而不已则失其常分如断鹤续凫揠苗
助长反为害矣故益而不已有必决之理而夬者
决也
白云郭氏曰难必思戒思戒故可缓缓则不知惧
不知惧则必失损极则益益极则决皆理势之常
也
汉上朱氏曰难极必解无终难之理故次之以解
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 33b 页 WYG0046-0757b.png
解蹇难解也难解则舒缓解者蹇之反五退而居
二缓也缓则宽弛必有所失故次之以损损减也
减下而益上有失之象消久则息损而不已者必
益损益相反也故次之以益益久则盈盈则必决
堤防是已故次之以夬夬者阳决阴也
新安朱氏曰或问缓字恐不是迟缓之缓乃是懈
怠之意故曰解缓也曰缓是散漫意问如纵弛之
类曰然
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 34a 页 WYG0046-0757c.png
决必有所遇故受之以姤姤者遇也
伊川先生曰决判也物之决判则有遇合本合则何
遇姤所以次夬也
广汉张氏曰善恶不两立邪正不并行有所閒则
君子无相遇之理故决去小人则君子交而遇也
故受之以姤而姤者天地交也
白云郭氏曰人之于性决去其恶则德可遇其在
国也决去小人则君子可遇
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 34b 页 WYG0046-0757d.png
汉上朱氏曰决则分分则相遇故次以姤姤者阴
出而与阳相遇也
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
伊川先生曰物相会遇则成群萃所以次姤也
广汉张氏曰凡物相遇然后聚如羊狼不同囿凤
鸷不同林此不相遇故不聚也惟同声相应同气
相求此遇也故为萃也言其合聚而不散也
白云郭氏曰相遇则道合而聚不合亦散矣故利
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见大人贞
汉上朱氏曰物以类相从遇而后聚非其类虽同
居不相遇故次之以萃萃二阳聚也
聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之
以困困乎上者必反下故受之以井
伊川先生曰物之积聚而益高大聚而上也故为升
所以次于萃也 升者自下而上自下升上以力进
也不已必困矣故升之后受之以困也 承上升而
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 35b 页 WYG0046-0758b.png
不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物
之在下者莫如井井所以次困也
广汉张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积
小以成其高大故聚而上者谓升也升于德则圣
敬日跻若夫冥升则有所蛊坏而困矣故受之以
困凡人困于功名富贵然后可从于俭约故困于
上者必反下故受之以井
白云郭氏曰聚而上进于道则日升升不知止则
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 36a 页 WYG0046-0758c.png
遇困遇困而后反下其常理如此
汉上朱氏曰物相崇聚其势必升积土是已故次
之以升升者聚而上之谓也升而不知反则力穷
而困故次之以困困乎上者必反乎下山剥是已
故次之以井
井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以
鼎主器者莫若长子故受之以震
伊川先生曰井之为物存之则秽败易之则清洁不
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 36b 页 WYG0046-0758d.png
可不革者也故井之后受之以革也 鼎之为用所
以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处
也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次
革也 鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎
之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦
取其一义之大者为相继之义
广汉张氏曰井居其所不可革其道则不可不革
故受之以革革生为熟革刚为柔此革物者莫若
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鼎鼎者天下之重器主之者其惟长子乎故受之
以震
汉上朱氏曰井在下者也井久则秽浊不食治井
之道革去其害井者而已三代之革其礼相因损
益可知也故次之以革鼎之革物以水济火而熟
之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗庙之
器者莫如长子震长子也故次之以震
震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也
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物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故
受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也
穷大者必失其居故受之以旅
伊川先生曰动静相因动则有静静则有动物无常
动之理艮所以止震也 止必有进屈伸消息之理
也止之所生亦进也所反亦进也渐所以止艮也
进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也 物
所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也 丰盛
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至于穷极则必失其所安旅所以次丰也
广汉张氏曰震以一阳在下故动飘风不终朝骤
雨不终日此物不可以终动止之故受之以艮而
艮者一阳在上二阴在下故为止也夫藏舟于壑
藏山于泽可谓固矣夜半有力者负之而走此物
不可以终止故受之以渐渐者止于下而渐于上
不终于止而有进也凡进者欲有归也故受之以
归妹得其所归者如文王得伯夷太公之归此其
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 38b 页 WYG0046-0759d.png
所以大也故受之以丰丰者明之盛大之时然日
中必𣅳月盈必食天地盈虚与时消息勿忧宜日
中可也丰而太过则失其所居矣故受之以旅
白云郭氏曰动极而止止极复进进极必伤进以
渐则有归归得其所则大穷其大则必失盖非有
大以谦故也
汉上朱氏曰震者阳动于下也物不可以终动动
极则止故止之艮者一阳止于上也故次之以艮
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物不可以终止止极则动故次之以渐渐者进有
序也进必有所归盈科之水是也故次之以归妹
归妹者女之归也得其所归者必大海之善下是
也故次之以丰丰大也前曰与人同者物必归焉
故受之以大有此曰得其归者必大大有次同人
者处大之道也丰次归妹者致大之道也已大矣
而又穷之必至于无所寄托而失其所居之常非
特大名大位然也学亦如是故次之以旅
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旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受
之以兑兑者说也
伊川先生曰羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺
虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也 物相
入则相说相说则相入兑所以次巽也
广汉张氏曰旅者亲寡之时无所容也惟巽然后
得所入故受之以巽而巽者入也入于道故有见
而说故巽而受之以兑
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白云郭氏曰穷无所容其入必决入然后感感则
说不入则无感矣
汉上朱氏曰旅者君子之穷也旅卦以柔顺谦下
为吉否则无所容矣故次之以巽巽者阴入于阳
之下也天之泽万物礼义之说人心不入则不说
故次之以兑兑者说见于外也
东莱吕氏曰明于内而巽于外是非取舍不可不
十分明决然行之则当巽
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说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故
受之以节
伊川先生曰说则舒散也人之气忧则结聚说则舒
散故说有散义涣所以继兑也 物既离散则当节
止之节所以次涣也
广汉张氏曰惟说于道故推而及人说而后散故
受之以涣涣者乃万民离散不安其居故为离也
凡物之离者必有时而合故受之以节而节者顺
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其人心说以行险
白云郭氏曰说而后群疑可散散而无节则乖离
矣
汉上朱氏曰说之而后散之则说道不劳无所不
说矣故次之以涣涣者险难离散也离者必聚散
者必合物无终离者也聚者离之节合者散之节
节之则无离散故次之以节
节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 41b 页 WYG0046-0761b.png
小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受
之以未济终焉
伊川先生曰节者为之制节使不得过越也信而后
能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所
以次节也 人之所信则必行行过也小过而以继
中孚也 能过于物必可以济故小过之后受之以
既济也 既济矣物之穷也物穷而不变则无不已
之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济
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终焉未济则未穷也未穷则有生生之义
广汉张氏曰节天下以其节之道而民信之此出
于中心之诚信非勉强也故受之以中孚人能有
其信虽蛮貊之邦可行矣此有其信者必行之故
受之以小过能高于人而过之然后可以济天下
此小过受之以既济然事至于既济则人情倦于
有为事之隳废而物之穷也故受之以未济然后
民勉于从事矣此易所以终之以未济
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白云郭氏曰有节故可信如人之言无节行无节
者皆不可信也信故可行行则有济济之极则复
于未济然自屯至于未济虽皆相受之道而君子
居而安之者又必有其道焉是以履泰则不至于
否居丰则不至于旅又非常道相受之所能拘也
故系辞言吉凶则曰贞胜称君子则曰自天祐之
吉无不利
汉上朱氏曰天地之节不可以不信不信则无以
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成万物而况于人乎饮食起居身之节也不信则
致疾尊卑长幼家之节也不信则召乱故次之以
中孚中孚信也行者足相过也小过以阴过阳有
行之象有其信者必行中无所疑也故次之以小
过物各有量不过则不能相济所过大则其济亦
大是以智周万物然后道济天下故次之以既济
而止复入于未济物之相生终不可穷故以未济
终篇焉
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杂卦传
和靖尹氏壁帖赞易曰至序卦曰大哉时之相生
也达者可与几矣至杂卦曰旁行而不流守者可
与存义矣子曰名实相生利用相成是非相明去
就相安也
广汉张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言
易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言
卦画反对各以类而言非杂也于杂之中有不杂
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 44a 页 WYG0046-0762c.png
存焉
白云郭氏曰卦之性情与其为德之不同八卦则
见于说卦六十四卦则见于杂卦孔子于庖牺之
道详尽于说卦皆文王所未尝明之者故不得不
详也于文王之道则具于序卦杂卦之中其象则
见于诸卦大小象而系辞上下则兼统之
新安朱氏曰杂卦中亦有说得极精处 问杂卦
反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆
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相反了曰是如此不知如何末稍数卦又不对了
大畜时也也晓不得又与无妄不相反是如何临
观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临
上四阴以卦爻言之则六五上六又以上而临下
观自下而观上则为观是平声自上而为物之观
是去声噬嗑食也贲无色也义可通但不相反谦
轻是自谦抑不自尊重女待男而行所以为渐
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乾刚坤柔比乐师忧
横渠先生曰不曰天地而乾坤云者言其用也乾坤
亦何形犹言神也人解识夭天竟不可方体姑指日
月星辰处视以为天阴阳言其实乾坤言其用如言
刚柔也乾坤则所苞者广
广汉张氏曰䷋☷ 此二卦无反对之画乾三画
奇刚也坤三画耦柔也 比䷇师 比一阳居
五而民乐而从之师一阳居二而民忧而畏之
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 45b 页 WYG0046-0763b.png
白云郭氏曰六子之刚柔索于乾坤六十四卦之
刚柔重于八卦故卦中之刚柔皆乾之刚坤之柔
也是以独乾坤为刚柔 比以比辅从顺为乐师
以相须行险致忧是天下可久比而不可久师也
故比有永贞而师无之
汉上朱氏曰乾坤易之门凡刚皆乾也凡柔皆坤
也刚柔相杂乃成诸卦故曰乾刚坤柔比得位而
众比之故乐师犯难而众从之故忧忧乐以天下
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也
新安朱氏曰刚柔虽若各有所偏必相错而后得
中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则
不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及
者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣
阴阳变化而太极之妙无不在焉于此盖可见也
今谓乾刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五
之爻辞有不通者
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临观之义或与或求
广汉张氏曰临䷒观 临者上有与于下观者
下有求于上或与或求乃一时之义
白云郭氏曰临与所临观与所观二卦皆有与求
之义或有与无求或有求无与皆非临观之道有
舜在上必有戴舜者是为临观也
汉上朱氏曰临之九三在下四阴与之故能以大
临小观之九五在上四阴求之故能以上观下或
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与或求乃成临观之义
新安朱氏曰以我临物曰与物来观我曰求或曰
二卦互有与求之义
屯见而不失其居蒙杂而著
横渠先生曰险在外故不失其居与涣解义反故曰
缓必有所失 蒙杂而著杂著于物所以为蒙
蒙昏蒙也 不斋戒其心则杂而著也
广汉张氏曰屯䷂蒙 物在屯难之中其居常
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蒙杂颛蒙而性当自著
白云郭氏曰屯旅皆近困旅困于已穷故失其居
屯困于始生故不失其居而利于有为也蒙未有
所知之时中无所执则杂而著见故发之屯之难
见于象者也蒙之稚著于形者也
汉上朱氏曰屯自震变四之五虽见于屯也而不
失其所居所以大亨欤蒙自坎变五之上阴阳相
杂虽杂也而九自著见阴岂能蒙之所以蒙亨欤
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 48a 页 WYG0046-0764c.png
新安朱氏曰屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙
坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二
言
震起也艮止也
广汉张氏曰震䷲艮 一阳在下故震为起一
阳在上故艮为止
白云郭氏曰阳动起于震初止于艮终盖震为一
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 48b 页 WYG0046-0764d.png
索之始艮为三索之终也
汉上朱氏曰阳起于坤而出震则静者动阳止于
艮而入坤则动者静故起莫如震止莫如艮也
损益盛衰之始也
广汉张氏曰损䷨益 损而不已必益为盛之
始益而不已必决为衰之始
白云郭氏曰损己必盛故为盛之始益己必衰故
为衰之始消长相循在道当如是也
合订删补大易集义粹言 卷八十 第 49a 页 WYG0046-0765a.png
汉上朱氏曰损以九三为上由泰而损始衰者也
益以九四益初由否而益始盛者也故损益盛衰
之始也
大畜时也无妄灾也
广汉张氏曰大畜䷙妄无 惟大畜之君子所
以能安其时若无妄而有妄者乃为灾也
白云郭氏曰君子藏器于身待时而动然则多识
前言往行以畜其德亦以待时也无妄之谓灾其
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馀自作孽而已故无妄匪正有眚
汉上朱氏曰大畜以四五之柔而畜三阳时也无
妄九五六二中正而三四上爻为无妄之疾灾也
关子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾者其所宜
也非灾之者也
新安朱氏曰止健者时有适然无妄而灾自外至
萃聚而升不来也
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广汉张氏曰萃䷬升 天地之理有聚有散惟
顺以说故聚也有往有来惟聚而升故不来也
白云郭氏曰不来不知反也故至于困来则知止
无困矣
汉上朱氏曰萃二阳萃于上升二阳升于下升者
升也升往则不来矣不来者必聚于上也气之方
升谁能遏之故曰萃聚而升不来也
谦轻而豫怠也
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广汉张氏曰谦䷎豫 谦而不持重者失于轻
豫而不警戒者失于怠也
白云郭氏曰谦轻已豫怠已也以乐豫故心怠是
以君子贵知几
汉上朱氏曰谦自上降三豫自初升四谦故降而
轻豫故怠而止故曰谦轻而豫怠也
新安朱氏曰谦轻而豫怠轻是卑小之义豫是悦
之极便放倒了如上六冥豫是也
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噬嗑食也贲无色也
广汉张氏曰噬嗑䷔贲 噬嗑除其间所以养
其生故曰食也贲者设饰然终于白贲故无色也
白云郭氏曰颐中有物则必断故噬嗑利断犹人
之食也贲以白贲无咎故无色无色则质全有天
下之至饰存焉
汉上朱氏曰噬嗑除间者也四为颐中有物故曰
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噬嗑食也贲自泰来本无色也刚柔交错然后有
文故曰贲无色也
新安朱氏曰白受采
兑见而巽伏也
横渠先生曰兑说在外巽入在隐
广汉张氏曰兑䷹巽 兑一阴在上故见巽一
阴在下故伏
白云郭氏曰其道见则说其道伏故入
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汉上朱氏曰阴随阳升说而见乎外故曰兑见也
阳随阴降巽而伏乎内故曰巽伏也施说之道小
者亦伸处巽之时大者亦屈无非天也
新安朱氏曰兑阴外见巽阴内伏
随无故也蛊则饬也
广汉张氏曰随䷐蛊 能随者则穷而能变岂
有故邪事之蛊坏要在致力以治之故蛊为饬而
饬有劲急之义
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白云郭氏曰随之道在此事在彼所随有道不为
事变故言无故蛊弊事特加整治因饬之而己言
非大有作也
汉上朱氏曰随随时也以是为正故曰随无故也
蛊坏也二往之五饬蛊之道故曰蛊则饬也
新安朱氏曰随前无故蛊后当饬
剥烂也复反也
广汉张氏曰剥䷖复 剥者五阴剥一阳而势
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之烂有不救之理复者一阳生于下而复反其所
也
白云郭氏曰小人之道必害于物君子必反于道
汉上朱氏曰剥烂也五阴溃于内也复反也剥反
于下也
晋昼也明夷诛也
广汉张氏曰晋䷢夷明 晋为日中过则明有
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所伤故为诛也诛言其伤
白云郭氏曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地
上明入地中诛亦伤也
汉上朱氏曰晋之明进而至于昼明夷之明降而
至于诛夷诛也其明熄矣非诛之象乎
新安朱氏曰诛伤也
井通而困相遇也
横渠先生曰泽无水理势适然故曰相遇
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广汉张氏曰井䷯困 井内不失己外不失人
无所蔽也故为通至于困则蔽然邂逅有不可免
者
白云郭氏曰往来井井则其道通困遇刚掩所以为
困遇者柔遇刚之遇也遇其困我者也
汉上朱氏曰泰初之五往来不穷故曰井通否上
之二阳遇阴则见掩故曰困相遇也或往而通或
来而困唯其时也
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新安朱氏曰刚柔相遇而刚见掩也
咸速也恒久也
广汉张氏曰咸䷞恒 咸之无心故应之也速
恒者久于其道故恒者久不可欲速也
白云郭氏曰感为天下至速之道所谓不疾而速
者也
汉上朱氏曰以刚下柔其感必速故曰咸感也刚
上柔下可以持久故曰恒久也
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涣离也节止也
广汉张氏曰涣䷺节 涣者民情散而离也节
者民情有所惮而止也
白云郭氏目散则离矣有节故可止
汉上朱氏曰涣三阳涣离故曰涣离也节三阳止
而不去故曰节止也阳离则三阴散阳止则三阴
来阳者阴之表也
新安朱氏曰止谓不退
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解缓也蹇难也
广汉张氏曰解䷧蹇 天下之难既解故安于
佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难
汉上朱氏曰蹇二往五涉难也故曰蹇难也解五
来二复吉也故曰解缓也来者为缓则往者当夙
故曰有攸往夙吉
睽外也家人内也
广汉张氏曰睽䷥人家 睽者言其在外之迹
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若不相通家人由内以及外也
白云郭氏曰睽本于外疑家人本于内治故治家
者必先其身治天下者必先其家
汉上朱氏曰关子明曰明乎外者物自睽故曰睽
外也明乎内者家自齐故曰家人内也
否泰反其类也
广汉张氏曰否䷋泰 否君子退而小人之类
进也泰君子进而小人之类退也此其类所以相
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反也
白云郭氏曰否泰反类而相驯致之道故休否之
道复反其类类谓阴阳之类如君子小人是也否
反其类得君子则倾也泰反其类得小人则乱也
在人道言之则曰君子小人治乱而已合三才言
之故云类也
汉上朱氏曰君子泰则小人否小人泰则君子否
故曰否泰反其类也
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大壮则止遁则退也
广汉张氏曰大壮䷡遁 四阳长而不可过故
大壮则止也二阴长而驯致有害君子之理故阳
当退
白云郭氏曰壮不知止小人之壮也君子之壮则
有止遁之退大壮之正皆克己之道
汉上朱氏曰四阳并进六五以和易待之可以止
而仕也故曰大壮则止四阳偕往二阴在内而执
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其柄可以退而去也故曰遁则退也
大有众也同人亲也
广汉张氏曰大有䷍人同 大有之时时和岁
丰万物盛多故为众也惟与人同故人皆归而亲
之
白云郭氏曰其有非一故众众则大能同乎人则
天下亲之易知则有亲同人之亲其得乾之易乎
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汉上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众有其
众则众亦归之故曰大有众也同人六二得中得
位而同乎人同乎人则人亦亲之故曰同人亲也
革去故也鼎取新也
广汉张氏曰革䷰鼎 革弊所以去其故鼎亨
所以取其新
白云郭氏曰革鼎之义相为终始是以去故取新
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共成一道
汉上朱氏曰水火相革革已废也故曰革去故也
以木巽火火方兴也故曰鼎取新也功成者退方
来者进一去一取天之道也
小过过也中孚信也
横渠先生曰过而未颠也
广汉张氏曰小过䷽ 此卦无反对之画天下
失其中者故小有所过以复其中是过也乃所以
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救其不中者乎 又曰中孚䷼ 与小过卦相
对而变者也天之生民其中有信此信由中也故
为中孚
汉上朱氏曰小过二阳在内动而止小者过也故
曰小过过也中孚二阴在内伏而说小者信也故
曰中孚信也
丰多故也亲寡旅也
广汉张氏曰丰䷶旅 天下丰大之时其事故
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云多也在旅之时失上下之交故为亲寡
白云郭氏曰因丰则多事无亲而后为旅旅则我
之亲寡也非天下皆寡亲也
汉上朱氏曰丰泰二之四进退不得其所多故也
多故则难处故曰丰多故也旅否三之五失位无
应以其旅于外也旅外者不如在内之为安故曰
亲寡旅也丰多故也故四五相错然后有庆亲寡
旅也故五动二应而后有誉
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新安朱氏曰既明且动其故多矣
离上而坎下也
广汉张氏曰离☲ 坎☵ 此二卦无反对之画乃
相对而变者也离火炎上坎水流下其自然之性
不可易也
白云郭氏曰上下犹水火之性也
汉上朱氏曰离火炎上也故阳爻多凶坎水趋下
也故阴文多凶坎离相济者也
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新安朱氏曰火炎上水润下
小畜寡也履不处也
横渠先生曰危者安其位者也故履以不处为吉
广汉张氏曰小畜䷈履 密云不雨所济者寡
履行而不失其中不处也
白云郭氏曰寡则不能大其施履以行为义非处
之道
汉上朱氏曰小畜五阳而畜一阴所畜者寡故曰
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小畜寡也履一柔而履五刚不处为善故曰履不
处也
新安朱氏曰不处行进之义
需不进也讼不亲也
广汉张氏曰需䷄讼 需者有所待故不进讼
者险而健人谁亲也
白云郭氏曰需有待则不能自进讼违行相亲之
道绝矣
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汉上朱氏曰需险在前三阳需时而不进关子明
曰履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎
险在下而阳上行相过者也故曰讼不亲也
大过颠也
横渠先生曰过至于颠故曰大
广汉张氏曰大过䷫ 此卦无反对之画当本
末弱之时当从权以济其难盖时之颠危故也
白云郭氏曰中之四刚大难之象也有大难而本
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末弱故颠
汉上朱氏曰自大过颠也而下简册错乱当曰颐
养正也大过颠也遘遇也遘当作姤柔遇刚也夬
决也刚决柔也君子道长小人道忧也渐女归待
男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也
颐一阳在上而养四阴正也故其卦以下养上为
颠大过一阴在上四阳无所托颠也故其卦初阴
承阳无失位之凶阴宜在下也姤以一柔而遇五
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刚故曰姤遇也柔遇刚也夬以五刚而决一柔故
曰夬决也刚决柔也姤小人道长君子道忧也故
系于金柅夬君子道长小人道忧也故无号之凶
女以外为归乾男下而迎三然后坤女行而归故
曰渐女归待男行也归妹以三易四男行而女从
夫妇之正也上六无应守正而终不改之义也故
曰归妹女之终也既济虞翻曰六爻得位定也故
曰既济定也未济伊川曰三阳失位故曰未济男
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之穷也
新安朱氏曰自大过以下卦不反对或疑其错简
今以韵协之又似非误未详何义
姤遇也柔遇刚也
广汉张氏曰姤䷫夬 一阴始生乃柔遇也作
易者进阳而退阴以一阴之生为遇言出其不意
也一阳之生为复言反其所也
白云郭氏曰柔之遇刚曰姤刚之来复不可谓之
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遇也
渐女归待男行也
广汉张氏曰渐䷴妹归 渐有所待如女之待
男然后行言其不躁进也
白云郭氏曰待男而行其行渐也是以吉
颐养正也
广汉张氏曰颐䷚此卦无反对所养不正则是
养其小者以害其大者也
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白云郭氏曰养其正所以去其非正谓之颐
既济定也
广汉张氏曰既济䷾济未 既济天下之分皆
得其所故定也
白云郭氏曰济则难定
归妹女之终也
横渠先生曰妹归而长女之终也
广汉张氏曰归妹䷵ 女子以嫁为归此终身
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仰望所以为终也
白云郭氏曰女以归为有终
未济男之穷也
广汉张氏曰未济䷉济既 男子有志于四方
今也刚柔失位而不当故未济其已矣夫
白云郭氏曰刚柔失位男道弱而穷矣柔失位则
以贱居尊刚失位则以贵居贱是以穷也
新安朱氏曰伊川说未济男之穷为三阳失位以
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为斯义得之成都隐者见张钦夫说伊川之在涪
也方读易有箍桶人以此问伊川伊川不能荅其
人云三阳失位火珠林上已有伊川不曾看杂书
所以被他说动了
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
广汉张氏曰何世无君子何世无小人欲有君子
而无小人是欲有阳而无阴也使小人之道有所
忧危而不安者亦为足矣杂卦乃以其类相生惟
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乾坤坎离小过大过中孚颐八卦无反对此圣人
之深意惟穆伯长老苏明之诸家并不达此
白云郭氏曰姤遇夬决始终之道异也圣人贵于
行道每致意于君子小人之际故以是终之杂卦
前皆二二相耦至大过之后独各言一卦观归妹
未济之辞又非简错圣人之旨莫可详究岂杂卦
从变而言其序有不同欤
东莱吕氏曰义理与客气常相胜只看消长分数
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多少为君子小人之别
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合订删补大易集义粹言卷八十
