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钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷三十一
头等侍卫纳喇性德编
䷚
伊川先生曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫
物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以
次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止
而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所
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以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大
至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养
生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生
也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及
物以养人也
新安朱氏曰互体亦有取不得处如颐大过之类
是也
东莱吕氏曰易传曰无养则不能存息此一句最
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当看凡人未尝无良心良知也若能知所以养之
则此理自存至于生生不穷矣息生也
颐贞吉观颐自求口实
伊川先生曰颐之道以正则吉也人之养身养德养
人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各
得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐
与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣
横渠先生曰观颐辨养道得失欲观人处己之方
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白云郭氏曰颐之为象上下二阳中含四阴虚中
而实外上止下动饮食之象也颐养也饮食所以
自养也天下之养自养生养心养德养人其养虽
不一然非如颐之虚中则口实无自而致养必有
虚以容之斯足以受养矣故卦辞秪以观颐口实
为言以明颐之道以虚中为主故也况饮食之养
朝夕有常不可变者如此然后尽颐养之道所以
必取饮食之象而颐非止于饮食而已也圣人立
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象以尽意故言简而理明如此
新安朱氏曰颐口旁也口食物以自养故为养义为
卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象
养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之
道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也
东莱吕氏曰颐贞吉颐须是正得正如尧舜禹汤
文武则吉如邪说养之则凶
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其
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自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
伊川先生曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之
人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以
正则吉也 圣人极言颐之道而赞其大天地之道
则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤
才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以
及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之
众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜
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以养天下至于鸟兽草木皆有养之政其道配天地
故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大
矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之
生与养时为大故云时
蓝田吕氏曰颐尽其所以养也上止下动外实内
虚颐之象也莫非养也养正则吉所养自养皆欲
观其邪正也观天地养万物则自养得其正观圣
人养贤以及万民则所养得其正
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龟山杨氏曰上止而下动外实而中虚颐之象也
口之于饮食人所资以为养也故颐养也夫观颐
观其所养也天地养万物圣人养贤以及万民是
也自求口实观其自养也体有小大不以小害大
自养之道也天地养万物失其正则阴阳缪戾而
物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位
而民不被其泽矣一人之身无尺寸之肤不养也
务养其小体则饮食之人而人贱之矣故颐正则
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吉反是则凶之道也夫天地之养万物圣人之养
贤与人之自养各当其可而后得其正得其正而
后吉则颐之时岂不大矣哉
白云郭氏曰人与万物莫不有所养然有养之以
正养之非正者养之以正则得所养养之非正则
失所养是以养正则吉也欲观天下之所养必观
口实自养之义则得颐之道矣莫非天下之所养
也虽夫至于天地养万物圣人养贤以及万民皆
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是也以其颐之大者自求于口实颐养之中皆得
之矣则颐之时非止饮食口体而已岂不大矣哉
卦言观颐彖称其大皆谓不可以饮食小者为尽
颐也
汉上朱氏曰郑康成曰颐者口车之名震动于下
艮止于上口车动而止因辅嚼物以养人故曰颐
此合震艮两体而成颐也颐者养也养之以正则
吉养之以不正则凶故曰颐贞吉此以初九之正
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言颐养之道也颐自临九二之变一变明夷离为
目观也自内观外观其人之所养也所养正欤君
子也所养不正欤小人也观其所养是非美恶无
所逃矣故曰观颐此以临二初变明在人者养之
之道当正也四变颐自离变艮艮为手求也自外
观内反观己之自养以考正与不正也口实者颐
中之物也四爻皆阴阴为虚虚则无物故自求口
实无物而求正与不正未定也二四正三五上不
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正自养者正欤君子之道也虽贫贱不去也自养
者不正欤小人之道也虽富贵不处也故曰自求
口实观其自养也此以上九及颐中四爻明在己
者养之之道当正也观人之所养然后观吾之自
养则所养正矣养之道甚大天地之养万物圣人
养贤以及万民亦不过震动艮止也乾天也坤地
也震东方万物发生天地之养万物也上九尚贤
在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也天
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地之生其动以正阳降阴升万物自遂其盛至于
盈乎天地之閒各极其分而后止天地不劳也动
以正而已养万民者本于养贤贤者在上万民自
遂其生圣人不劳也止于养贤而已故震动艮止
之象自己之养推之至于人之养自人之养推之
至于天地圣人然养之道不过乎此颐之时岂不
大乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之
时大矣哉此以颐之成卦终言颐之道也易传曰
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或云用或云义或云时以其大者也万物之生养
以时为大故云时以卦气言之十一月卦故太玄
准之以养或曰初变明夷则有离四变成颐非离
也何以有观之象曰此可以意会难以言传明夷
之离为小过之飞鸟讼之坎为中孚之豚鱼小过
中孚岂有离坎论其所生也变卦之法一卦七变
八卦为六十四四五六之变无复本体矣而五行
盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始见
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终
新安朱氏曰观其自养也释卦辞颐之时大矣哉
极言养道而赞之 颐须是正则吉何以观其
正不正盖观颐是观其养德是正不正自求口实
是观其养身是正不正未说到养人处观其所养
亦只是说君子之所养养浩然之气模样 自养
则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实 问
颐卦先生曰颐卦最难看 问本义言观颐谓观
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其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与
程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自
养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜盖下体
三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所
养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以
养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉
问观颐观其所养之道观其自养则是所以养
身之术先生曰所养之道如学圣贤之道则为正
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黄老申韩则为非凡见于修身行义皆是也所养
之术则饮食起居皆是也 问伊川以观其所养
作观人之养如何先生曰这两句是解养正则吉
以所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如
何是观人之养不晓程说是如何
东莱吕氏曰彖繇辞既言贞吉而孔子复彖之曰
养正则吉疑若赘也殊不知圣人一字之间自有
无穷之意学者若识则之一字庶乎知之矣观颐
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观其所养也自求口实观其自养也观我之所以
自养正与不正也天地养万物圣人养贤以及万
民人皆知万物之自生自息而不知天地有以养
之圣人德与天地合故养贤以及万民然万民之
多安得人人而养之惟得其要会则所养甚约而
所及甚博其要先在于养贤而已
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
伊川先生曰以二体言之山下有雷雷震于山下山
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之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之
义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以卦
形言之上下二阳中含四阴外实中虚颐口之
象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语
以养其德节饮食以养其体不惟就口取养义
事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身
为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之
则必当而无失在身为饮食于天下则凡货财资用
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养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道
养德养天下莫不然也
横渠先生曰山下有雷畜养之象
蓝田吕氏曰山下有雷所震未远则慎其所发阳
气未盈则节其所养
龟山杨氏曰言语饮食皆取颐之象也出其言不
善则千里之外违之则乱之阶也故书曰惟口出
好兴戎可不慎乎饮食以养人务养其口悦而不
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知节则取贱之道也夫如是皆非颐正之义也
兼山郭氏曰山以形雷以气故言语主于气饮食
主于味方其知所养也则味生形而有馀不足随
之气生精而善恶随之此君子宜知慎也
白云郭氏曰山附于地其养物以形也雷动于天
其养物以气也此天地致养万物之道也在人之
养亦无异此故天地以形气而养物而人亦受养
于形气之閒是以君子慎言语而节饮食也然颐
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以虚中为主虽以言语饮食为致养之道而为虚
中之患者亦言语饮食也言语出于虚者也饮食
入于虚者也出而为患于是慎之入而为患于是
节之颐养之道斯为至矣盖君子知言语饮食之
不能无也使不为养之之患者其惟慎而节之乎
天下之虚其患皆如是所以去其患者亦莫不然
也
汉上朱氏曰山下有雷以养万物而动亦不可过
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也震为决躁艮止之慎言语也噬嗑有饮食之象
颐中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节
则生疾皆非养之道易传曰慎言语以养德节饮
食以养体事之至近而所系至大者莫过于言语
饮食在身为言语于天下则命令政教出于身者
皆是慎之则无失在身为饮食于天下则货财资
用养于人者皆是节之则无伤
新安朱氏曰二者养德养身之切务 或曰谚
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有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以
解颐之象慎言语节饮食 一日侍食先生曰只
易中节饮食三字人不曾行得
东莱吕氏曰伊川曰雷震于山下山之生物皆动
其根荄发其萌芽为养之象凡人之言天地养万
物不过雨露之泽而已而此言雷者其义甚深故
易传有发动之意此意当自体会
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
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也
伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐
之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我
而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四
谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正
者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养
于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐
人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而
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朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳
而从阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔
人见食而欲之则动颐垂涎故以为象 九动体朵
颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智
之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者
为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不
失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱
也
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横渠先生曰体躁应上观我而朵其颐求养而无耻
者也
龟山杨氏曰龟能前知灵于物者也咽息不食非
志于养者也初自外来而为主于内震之体也四
止于上而初动于下以应之朵颐之象也朵动其
颐也一阳在下有刚明之才而求养于上则匪正
矣舍灵龟之象也舍灵龟而观朵颐则人贱之矣
故凶而不足贵也尔对我之辞尔谓初四谓我尔
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非四谓之也假之辞耳
兼山郭氏曰初九龟之所养也内内以气为主人
之所养也外外以食为主故食气者寿食味者夭
理固然也故曰舍尔灵龟观我朵颐凶然养气有
三下焉者强其气而已若孟施舍之养勇是也曰
视不胜犹胜也舍岂能为必胜哉能无惧而已矣
中焉者保其气如庄子所谓吹嘘呼吸吐故纳新
彭祖寿考之所好也上焉者充其气若孟子所谓
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我知言我善养吾浩然之气其为气也至大至刚
以直养而无害则塞乎天地之閒此养正之大也
孟子言养其小者为小人养其大者为大人则朵
颐口体之养又何足为贵乎初九颐之始未知所
进故戒之如此
白云郭氏曰颐之善者莫善于龟之为物也盖言
语饮食人所以致养亦所以为颐之患远取诸物
独龟不以食而寿举颐之患息矣不亦善乎初九
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在颐之初可求善道自养而舍之反观朵颐之患
是失其所守之贞者也颐之道贞则吉非贞则凶
初九之凶自取之也然初九与六四为应舍阳求
阴舍善求不善是舍君子而为小人又何足贵乎
颐之取龟亦犹艮之取背
汉上朱氏曰颐自明夷之离四变而成颐故颐初
九有龟之象伏于坤土之下龟蛰时也龟所以灵
者蛰则咽息不动无求于外故能神明而寿君子
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在下自养以正灵龟之类也六四安位无下贤之
意初不待求往之四成离离为目观我也初震动
体下颐而动口虽徒嚼志已先动是舍尔所以为
灵龟者观我而朵其颐也尔言初九我言六四舍
尔观我忘已从欲动而不正凶之道也夫贵乎阳
者为其特立不屈于欲故能无禄而富无爵而贵
守道修已澹然无营今躁妄以求无耻自辱亦不
足贵也 又曰王弼谓颐初九不能使物由己
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养误也夫使物由己养有命存焉初九在下未能
养人而当自养以正故以朵颐戒之
新安朱氏曰灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之
貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而
动于欲凶之道也故其象占如此
东莱吕氏曰初九观我朵颐凶六二颠颐拂经于
丘颐征凶六三拂颐贞凶颐自初至三皆震体也
震动也颐养也动而求养故三爻皆凶是知躁动
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以求富贵利禄无时而不凶也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
伊川先生曰女不能自处必从男阴不能独立必从
阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸
侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养
下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下
求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行
也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上
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九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往
则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往
求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔
妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在
上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶
必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴
柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖
理而得凶也 征而从上则凶者非其类故也往求
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而失其类得凶宜矣行往也
横渠先生曰凡颐之正以贵养贱以阳养阴所谓经
也颐卦群阴皆当听养于上六二违之反比于初以
阴养阳颠颐者也群阴上所聚养者也六二乱经于
聚养之义失阴类之常故以进则凶
广平游氏曰圣人推言颐之为道以为天地养万
物圣人养贤以及万民则以上养下颐之正也若
在上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四
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所以俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道
故四颠颐而吉而二则征凶也何以知其然邪盖
六二居中得正宜足以自守矣然在下体疏远而
未有禄又动体也宜于处约未能自安故降志以
求初初方一意于应四而不答也则又将求其类
以趋五五非其应又力不足以自养而何暇养人
乎故二为行失类此以知其志之在物也 夫自
养以有所养养德以需天下之求颐之常理也今
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至于屈己以求诸人则失理之常矣此二之求于
五五之资于上所以俱为拂经也
龟山杨氏曰以上养下相应以相养理之经也二
以阴柔不能自养而卦惟二阳皆非其应而下求
于初颠颐拂经也丘在外而高上九之象也上而
求之则行失类矣故征凶
兼山郭氏曰杂卦曰颐养正也彖曰养正则吉也
而六二六四皆谓之颠颐何也王辅嗣曰养下曰
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颠或谓以下养上为颠经曰天地养万物圣人养
贤以及万民谓养下曰颠者非也孟子曰无君子
莫治野人无野人莫养君子谓以下养上为颠亦
非也且颐之象下动而上止交相为养者也然则
何以谓之颠乎王昭素曰以阴养阳谓之颠老子
言天之道损有馀以补不足盖阴常乏而阳常有
馀以不足奉有馀是以谓之颠也然六二六四吉
凶不同何也曰六四之应正六二之比不正是以
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或以吉或以凶也二之应五常道也五才不足于
山丘之象也既颠以养初又不应于五以是征行
失类之象也盖阴与阴阳与阳类也五虽无应当
自靖以待之而致养于初且失类而凶凶由于失
类也
白云郭氏曰天下之理阳足以养阴而阴则受养
而已盖阴道不足无及人之力也二五相应者也
二阴不足而求养于五五阴不足无以致养失颐
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养之道故曰颠颐若是则二五又违经常相应之
理矣故又曰拂经五艮也艮为山而曰于丘颐者
山之养物之道不足故也是为五之象也必欲征
行求养徒凶而已二五类也不得其养故言失类
先儒谓颐征凶当作于丘颐盖言丘之所养异乎
山也
汉上朱氏曰二比于初不能养其下而反资初九
之贤以自养乾为首在下颠颐也六二经也颠颐
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则拂违其经矣养之经阳养阴上养下阳当在上
养之阴当在下而受养故天子养天下诸侯养一
国士庶人各以其职受养五处君位二当受养于
五六五养道不足然二亦不可越五而上征丘者
上九应二之象也艮为山山半为丘王肃曰丘小
山也物之所聚以养人者也盖二近于初而相得
资之以养虽曰颠颐未为无所养若近舍初九远
资上九征行亦凶何哉五虽养道不足以阴阳言
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之己类又在相应之地上九应二则失其类矣
新安朱氏曰求养于初则颠倒而违于常理求养
于上则往而得凶丘上之高者上之象也 初上
皆非其类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
伊川先生曰颐之道惟正则吉三以阴柔之质而处
不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其
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养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所
养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂
违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无
所往而利也 所以戒终不可用以其所由之道大
悖义理也
横渠先生曰履邪好动系说于上不但拂经
而已害颐之正莫甚焉故凶
龟山杨氏曰颐正则吉六三颐不中正而居动之
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极拂颐之正也故十年勿用十年勿用则终不可
用矣夫何利之有
兼山郭氏曰十年数之终也孔子曰三多凶凡以
三不当位而居上下之际违本卦之义所以多凶
也
白云郭氏曰二言拂经谓违二五相应之常此言
拂颐则违颐之道矣故象言其大悖也六二之凶
宜矣六三有应而凶者盖上止下动为颐之道今
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居上下之际过于动而不知止以动为贞则凶矣
是以十年勿用无所利也易每以十年然后反常
则人之一失必十年而后复可不慎哉
汉上朱氏曰六三当受养于上九而六三不正动
而正则上九不来不动以待初九则初九不应既
不受之于上又无以资之于下拂颐也故贞凶十
坤数之极坤为年十年勿用言十年不可动上下
无所利养道大悖也
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新安朱氏曰阴柔不中正以处动极拂于颐矣既
拂于颐虽正亦凶故其象占如此
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
伊川先生曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔
不足以自养况养天下乎初九以阳刚居下在下之
贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之
养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰
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颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其
事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居
上位者必有才德威望为下民所尊畏则事行
而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而
怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废
厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威
严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于
人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须
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用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而
无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也
二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于
下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使
在下之贤由己以行其道上下之志相应而
施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上
养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下
皆养德也 颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应
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以济其事致己居上之德施光明被于天下吉孰大
焉
横渠先生曰体顺位阴得颐之正以贵养贱而得贤
者虽反阳爻养阴之义以上养下其施光矣然以柔
养刚非严重其德广大其志则未免于咎
广平游氏曰六二行失类至于六四则其志正矣
其位近君矣官尊禄厚足以无求矣而汲汲于应
初非好善忘势又将与贤者共之不能为此若孟
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献子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其
天机浅而士大夫之志或涉于重外则人人得而
易之矣今六四之所取重者在此而不在彼则瞻
视尊严俨然人望而畏之故如虎视耽耽而所欲
皆得也欲仁而得仁则无恶于欲矣谁能推咎之
哉故四之颠颐乃为上施光此以知其志之在道
也
龟山杨氏曰四与初正应也以上养下颐之正也
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阴柔不足以致养而下求于初颠颐也然阴资于
阳得所养矣故吉与二之拂颐异也居近尊之位
大臣任颐之责者也才虽不足而履正居位人所
钦畏也故有虎视耽耽之象初以刚明之才应于
上一于奉上者也上之所资能充其欲也故有其
欲逐逐之象逐逐言相继不乏也如是故无咎
兼山郭氏曰六四之颠颐以约为养宜有虎视之
威制逐逐之欲故能上施而光古人谓禦夷狄者
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不一而足其在兹乎
白云郭氏曰居上而求养于下者亦失颐养之道
故谓之颠颐颠颐一也所以为颠颐则异也经曰
颐养正也又曰养正则吉故知求养正于下者是
能养其德也故吉不知求养正于下则是厉民而
以自养也故凶此其所以异也六四所居者正所
应者正独得养正之道故一爻之中具求养自养
养内养外之义是以吉且无咎而为上施之光也
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且颠颐求养也虎视耽耽其欲逐逐自养也虎视
耽耽然所以养威容于外又逐逐然去其多欲所
以养心于内也诗云他山之石可以攻玉故古之
人以能问于不能以多问于寡有若无实若虚此
颠颐求养之道也君子正其衣冠尊其瞻视所谓
虎视耽耽以养其外者如此颜子克己而非礼勿
视是也孟子曰养心莫善于寡欲所谓其欲逐逐
以养其内者如此夫子绝四而毋意毋必是也彖
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曰观颐观其所养也自求口实观其自养也观六
四之所养则颠颐求养是也观六四之自养则虎
视养其外逐欲养其内是也六四虽无养贤及万
民之位而其养德之正亦可谓大人之事矣不然
则不知养正之道而失颠颐之吉其求下也不过
上下征利养口体而已所谓观我朵颐凶者也若
是者外安得有可畏之威而内安得无欲哉上施
光者易以谦为光以益为光谦卦曰天道下济而
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光明又曰谦尊而光益卦曰自上下下其道大光
六四求下养德亦庶几谦益之光者欤
汉上朱氏曰颐以上养下六四当位下交初九乾
首在下颠也求贤自助于刚柔为正正则吉故曰
颠颐吉虎视谓四交初也初往成艮离艮有伏兑
为虎离为目虎视也易通卦验小寒虎始交际垂
其首垂其首者下视也艮坤互有坎重厚而深沈
耽耽也虎首下视耽耽然下交不渎矣六四其欲
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在于初九不渎则初九逐逐而往震为作足逐也
古文作跾初往之四不正宜有咎然无咎者以不
渎故无咎虎视耽耽其欲逐逐无咎六四在上施
之下者光也光坎离下照之象或曰虞仲翔曰坤
为虎又曰艮为虎马融曰兑为虎郭璞以兑艮为
虎三者孰是曰三者异位而同象坤为虎者坤交
乾也其文玄黄天地之文艮为虎者寅位也泰卦
乾坤交也在天文尾为虎艮也大雪十一月节后
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五日复卦六二爻虎始交兑为虎者参伐之次占
家以庚辛为虎者兑也龙德所冲为虎亦兑也兑
下伏艮具此三者之象故先儒并传之举兑则三
象具矣
新安朱氏曰柔居上而得正所应又正而赖其养
以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲
逐逐求而继也又能如是则无咎矣
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
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上也
伊川先生曰六五颐之时居君位养天下者也然其
阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从
之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养
是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上
师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身
泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能
居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时
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不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王
之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况
其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故
艰险之际非刚明之主不可恃也不得已而济
艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上
九则据为臣致身尽忠之道言故不同也 居贞之
吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也
横渠先生曰听养于上正也以阴居颐卦之尊拂经
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也
广平游氏曰六五履尊位而德不称德虽不称位
而其富固无敌矣所以不足者非物也乃能亲上
九之贤委己以听之亦庶乎有以养万民矣而六
二之有求方且养其私而已此五之拂经所以异
于二也虽然六五质柔而止体也喜蹈常畏兴事
其资然也见善未必明用心未必刚故以之守文
以之持正可也若应变以成务则非其任矣盖疑
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间一生则危乱之机将不可解故居正则吉而不
可涉大川也 不可涉大川为六五之君言之也
利涉大川为上九之臣言之也使大臣之才如上
九足以养天下而人主顺以从之其蔑不济矣此
周公复政之后成王所以四征不庭制礼作乐六
服承德也
龟山杨氏曰人君养天下颐之经也五居君位从
上以资养拂颐之经也居不失正则吉以是涉难
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则不可矣
白云郭氏曰五为一卦之主其才不足非徒无以
养天下虽六二之应亦不能致养非养贤以及万
民之道也故亦曰拂经苟能以柔道自居守正不
失足以自养其身凶祸亦无自而至是以吉也然
柔道不可以有为故不可涉大川柔道好从人故
顺以从上上九有刚阳之才而知止者是以得其
所从而成己之吉也六二拂经盖违相应之理六
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五拂经以违大君之道其言虽同而各有所辩
汉上朱氏曰正者养之经上养下阳养阴正也六
五柔得尊位养道不足资上九之贤以为养拂经
也上九助五之养有正之道五宽以居之顺从于
上则得正而吉艮止也有居之象故曰居贞之吉
顺以从上也人君养天下以正得众以用其健乃
可涉难六五拂经其才不足故不可涉难上五相
易成坎无震足巽股之象不可涉也易传曰艰难
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之际非刚明之主不可恃不得已而济险难者有
之矣其可常乎
新安朱氏曰六五阴柔不正居尊位而不能养人
反赖上九之养故其象占如此
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
伊川先生曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之
君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由
之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如
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伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才
不足而倚赖于己身当天下大任宜竭其才力
济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君
如此之专受任如此之重苟不济天下之艰危何足
称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉
则不可忘也 若上九之当大任如是能兢畏如是
天下被其德泽是大有福庆也
横渠先生曰由颐自危然后乃吉者下有众阴顺从
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之庆骄则有他吝此卦得养之正者方利涉大川盖
养然后可动耳
广平游氏曰六五居正则吉乃如上九之贤则颐
之时所谓养贤以及万民者皆自我出匹夫匹妇
无不与被其泽矣夫然故天下信之众贤助之人
主亲见其功业而深知其所存遍知其所为任之
必专小人莫得以间之天亦诱其衷矣故其迹虽
厉而其理则吉此所以利涉大川而大有庆也夫
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以身徇国弘济于艰难固大臣之职也讵肯临危
而顾其身哉惟欲善其后以冀成功则亦审其时
而已矣若成王未知周公之时则不可涉大川六
五是也若周公既见察于成王之后则涉大川而
利矣上九是也说者谓以上养下为颠颐是以颠
为正矣故用伊川说
龟山杨氏曰卦惟二阳而上九居一卦之上众阴
由之以养也履师傅之位任人君之责危疑所集
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也危者安其位者也故厉乃吉厉者不安其位之
谓也如是虽涉难有庆矣
兼山郭氏曰以善服人未有能服人者也以善养
人然后能服天下天下不心服而王未之有也上
九虽不居有为之地自下而升为颐之主能养贤
以及万民之象也故能涉险济难虽危而吉也故
孔子曰颐之时大矣哉
白云郭氏曰豫之由豫以九四之刚德也颐之由
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颐以上九之刚德也初九非不刚也在颐之初未
足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于
上九也上九居人臣之极位以养天下其事危矣
知其危而不忘是以吉也不知其危而安其位则
凶矣利涉大川者由颐之才也大有庆者天下得
其所养也禹思天下有溺者由己溺之稷思天下
有饥者由己饥之伊尹思天下匹夫匹妇有不被
尧舜之泽者如己推而纳之沟中周公思兼三王
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以施四事由颐之道盖自任天下之重者如禹稷
伊周为能尽之
汉上朱氏曰一阳处上下有四阴六五体柔无应
才不足以养天下而天下由之以养者也故曰由
颐然非养道之正也权重位高众忌之则必危人
臣当此任可不兢畏而怀危惧乎故厉以刚居柔
位厉也厉则不敢安其位下从王事无成有终上
下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆
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虞仲翔曰阳得位故大有庆上之三成坎有震足
象利涉大川也上九佐五以养道养天下而得民
利于涉难也象不言者大有庆则涉难在其中上
艮体颐以静止为善故三爻皆吉
新安朱氏曰六五赖上九之养以养人是物由上
九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉
川
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合订删补大易集义粹言卷三十一
