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钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷五
头等侍卫纳喇性德编
䷁
广平游氏曰坤者纯阴之卦也故初六阴生有履
霜之戒六四重阴有天地闭之象
五峰胡氏曰所以谓丑为地统者为是二阳也偶
便是坤矣若阴则从阳者也岂可以为统乎
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新安朱氏曰
者偶也阴之数也坤者顺也阴之
性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名
也阴之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而
象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名
与象皆不易也
东莱吕氏曰理一而已矣理虽一然有乾即有坤
未尝无对也犹有形则有影有声则有响一而二
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二而一者也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
伊川先生曰坤乾之对也四德同而贞体则异乾以
刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健
行故取其象曰牝马之贞○君子所行柔顺而利且
贞合坤德也○阴从阳者也待唱而和阴而先阳则
为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生
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成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之
职也○西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类
乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于
常则贞是以吉也○利字不联牝马为义如云
利牝马之贞则坤便只有三德
蓝田吕氏曰马之为畜为人服习乘之以行地者
以柔顺也牝马不事奔踶柔顺之至也柔顺之弊
必入于邪苟为利贞则吉
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兼山郭氏曰乾称父坤称母乾一也坤二也一以
资始二则资生所以地大亦配天之极也坤配乾
是以有元有亨有利独无刚德以终之故为牝马
之贞而已
白云郭氏曰乾健也坤顺也天地大德曰生则乾
坤元亨皆一也利贞之体异者坤以顺为正也牝
马顺而健者也先顺而后健坤之道也利牝马之
贞所谓言所利也言所利则不名为大故彖曰至
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哉坤元○坤德至顺待唱而应不为物先故君子
有所往在物之先则失其道在物之后则得其道
得其道斯能成其所利矣西南坤之类也故得朋
东北反坤之类也故丧朋世有以得为吉者尧之
得舜是也有以丧为吉者坤之丧朋是也得朋则
以顺济顺可小事不可大事之道丧朋则以健济
顺天下无不济矣坤道以丧朋为正君子安此则
吉孰大焉上言元亨利牝马之贞盖坤之爻辞自
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君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞
馀卦皆同
新安朱氏曰牝马顺而健行者阳先阴后阳主义
阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之
守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如
有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往
东北则丧朋大抵能安于正则吉也○利牝马
之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是
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个虚字西南得朋固是好了东北丧朋亦是不妨
为有庆坤比乾都是折一半用底利牝马之贞伊
川只为说做那四德所以说不通○乾主义坤便
主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物
乃是此卦占得时主有利○阴体柔躁只为他柔
所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚
则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉
东莱吕氏曰坤君子有攸往人只说坤静而不动
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故圣人以君子有攸往明之使人知至静之中其
动本未尝息也
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
伊川先生曰资生之道可谓大矣乾既称大故坤称
至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严
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如此万物资乾以始资坤以生父母之道也顺承天
施以成其功坤之厚德持载万物合于乾之无疆也
○以含弘光大四者形容坤道犹乾之刚健中正
纯粹精也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也
有此四者故能成承天之功品物咸得亨
遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地
无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配乾
未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺
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而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德
也○乾之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰
天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴
道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南
阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其
类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者
本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞
而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道
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彖有三无疆盖不同也德合无疆天之不已也应地
无疆地之无穷也行地无疆马之健行也○先
迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言
后得主而有常处脱却一利字○东北丧朋阴
必从阳然后乃终有庆也○天地之中理必相直则
四边当有空阙处地之下岂无天今所谓地特于
天中一物耳如云气之聚以其久而不散也故为
对比地动者只是气动凡所指地者只是土
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土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之
道也
横渠先生曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则
得其常矣○以西南为得朋乃安贞之德也以东北
为丧朋虽得主有庆而不可怀也西南土之位东北
木之位也○西南得朋东北丧朋江沱之间有嫡不
以其媵备数是不能丧朋也媵遇劳而无怨却是能
丧朋者其卒啸也歌是乃终有庆也此妇人之教大
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者也西南致养之地东北反西南者也阴阳正合则
阴相对者必阳也西南得朋是始以类相从而来也
东北丧朋丧朋相忘之义听其自治不责人不望人
是丧其朋也丧朋则有庆矣江有沱有汜有渚皆是
始离而终合之象也有嫡不以其媵备数是不能丧
朋媵遇劳而无怨是能丧朋也以其能丧朋故能始
离而终合之子归自嫡也不我以不我与不我过皆
言其始之不均一也其后也悔嫡自悔也处既安既
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处之处也始离而终既处也歌是乃终有庆庆则同
有庆
蓝田吕氏曰乾之体大矣坤之效乾之法至乾之
大而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉
广平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大则无所不包
至则无所不尽乾之大无方而坤则未离乎方也
坤顺承天则于乾之道亦无馀矣特不出于天之
外而已故曰至哉坤元言地道于是为尽也天下
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之道至于易而尽故曰易其至矣天下之德至于
中庸而尽故曰中庸其至矣体易而崇德则日新
体易而广业则富有故曰盛德大业至矣哉○其
静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有
其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不
被四者坤元之德也体坤德以有行者非君子不
足以与此故曰君子攸行○天行健者天之不已
也无不覆焘者天之无疆而地之持载足以配之
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故曰德合无疆盖无疆者以形言也德合无疆者
地之配天也应地无疆者君子之法地也知君子
攸行应地无疆则知乃顺承天之下德合无疆者
合乎天也
兼山郭氏曰乾坤二者方其对立于两仪莫知所
宗是以谓之先迷及其顺以承天是以谓之后得
主利也西南阴位也故谓之得朋得朋者趣其类
也东北阳位也故谓之丧朋丧朋者顺以从乾也
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安贞之吉吉者言其静顺之常也
白云郭氏曰大则无不至至则有所极此乾坤之
异也始则未生生则成形坤之资生顺承之道是
为坤之至也一顺未足以尽坤之道其能合乾无
疆之大德者厚载万物而已元者四德之首也故
统天为乾之元而厚载为坤之元也无疆之德健
是也○刚健中正此乾之所以大含弘光大此坤
之所以至含弘言其静而翕也光大言其动而辟
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也万物资生而得咸亨者本于含弘光大而已乾
为马非坤也而坤有取于牝马者欲合乾德无疆
故有取于马也合乾而非乾故曰牝马牝马柔顺
而行健坤道至柔而动刚故能合乾之德而行地
无疆也○君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔
顺至柔也利贞则动刚在其中矣且乾健坤顺道
之常也逆之则失其道也故坤先则迷而失常道
后则顺而得常道也然一阴一阳之谓道坤本阴
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而西南与类行是不知坤有刚柔动静之道一于
阴者也东北丧朋则得至柔动刚之理坤道乃备
是以乃终有庆矣圣人出庶物而宁万国者法天
之行健也安于后顺丧朋之正而终于吉者应地
之无疆也坤合乾德之无疆马行类地之无疆圣
人应坤之无疆此三言无疆之别也
汉上朱氏曰万物资乾以始而有气资坤以生而
有形乾始而亨无所待也是以能大坤待乾而行
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乃能至于大有气而后有形也故乾元曰大哉坤
元曰至哉天健也坤顺而承之故曰坤天先地后
而生万物坤为大舆自下载之积厚也天无疆者
也坤所以配之者载物之德合乎无疆故地配天
坤合乾乾坤之始皆谓之元光者坎离也大者乾
阳也静翕含之也以育其根动辟弘之也以成其
形一静一动品物咸亨故曰亨品物咸亨者离之时
也乾为马坤变之为牝马牝马地类也无疆者乾之
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行也坤依乾而行以柔承刚以顺承健乃能行地
无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞则非不言所
利此坤之利所以异于乾之利欤君子乾之象柔
顺坤之德一三五天也二四六地也阳以奇为正
阴以偶为正阳先阴后柔顺承乾乃得坤正则柔
顺者利于承乾以为正也是以君子体坤而行行
者攸往也故曰君子攸往犹乾言时乘六龙首出
庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡
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无晨密云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五
顺乾得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱
女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主
也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东
北艮也坤阴生于午至申三阴成矣自申抵戌群
阴得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰
西南得朋乃与类行乾阳生于子至寅三阳成矣
自寅抵辰阴类寖亡宜若有丧也而至已成乾万
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物皆盈故曰东北丧朋乃终有庆是以得君者臣
之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不
离其朋类而得者也故曰东北丧朋乃终有庆坤
以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有
献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠久而
无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张
载曰东北丧朋虽得主有庆而不可怀也虞翻以
月之生死论之曰从震至乾与时偕行消乙入坤
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灭藏于癸坤终复生阴阳之义配日月其大致则
同
新安朱氏曰至哉坤元此以地道明坤之义而首
言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形
之始顺承天施地之道也坤厚载物言亨也德合
无疆谓配乾也牝马地类言利贞也马乾之象而
以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无
疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人
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之所行如坤之德也所行如是则其占如下文所
云也先迷后得阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳
故坤之德常减于乾之半也东北虽丧朋然反之
西南则终有庆矣安贞之吉安而且贞地之德也
○资乾以始便资坤以生不争得霎时间坤之
所生即乾之所始者○徐涣云天之行健一息不
停而坤不能顺动以应其行则造物生生之功或
息矣此语亦无病万物资乾以始而有气资坤以
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生而有形气至而生生即坤元徐说亦通○利牝
马之贞本无四德底意彖中方有之彖中说四德
自不分晓前说元亨处却说得分明后面几句无
理会牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子
攸行本连下面缘它趁押韵后故说在此这般底
难十分理会先迷后得东北西南大概是阴减阳
一半就前后言没了前一截就四方言没了东北
一截阳却是全体安贞之吉它这分段只到这里
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若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川
说东北丧朋处但不知这处添得许多字否此是
用王辅嗣说○西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为它是个
柔顺底物东北阳方非所安之地如慢水中鱼去
急水中不得自是丧朋丧朋于东北则必反于西
南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故先迷
柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之
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贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字
分开却形容得这意思文蔚曰大抵柔顺中正底
人做越常过分底事不得只是循常守分时又却
是做得它底事曰是如此○问牝马取其柔顺健
行之象坤顺而言健何也先生曰守得这柔顺亦
坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配乾矣
又问柔顺利贞君子攸行如何先生曰柔顺利贞
坤之德也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷
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而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆盖
阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳坤德常只得乾
之半故常减于乾之半也如乾无所不利坤只利
牝马之贞皆是○问君子有攸往何也先生曰此
是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺
利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利
且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也
问东北丧朋西南得朋何也先生曰阴不比阳阴
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只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半
用故得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅
嗣以下皆不知此多错解了○乾卦连致知格物
诚意正心都说了坤只说得持守一边事如乾九
三言忠信所以进德修辞立其诚所以居业便连
致知持守都说了坤从首至尾皆去却一个头如
云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头
文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然
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东莱吕氏曰乾下彖元亨利贞止四字而已坤下
彖自元亨利牝马之贞以下凡数十言此乾坤之
所以异君子有攸往人皆言坤体静不知静而有
动乾动而坤当顺乾故体易之君子当攸往大哉
乾元至哉坤元物无两大之理然于此又可以见
天高地下君尊臣卑上下之分自然如此○天
下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天德合无疆而
已盖理未有在乾之外者也故曰效法之谓坤
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○又曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
惟得朋然后能丧朋厌薄其类者未必能出其类
也
象曰地势坤君子以厚德载物
伊川先生曰坤道之大犹乾也非圣人孰能体之地
厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君
子观坤厚之象以深厚之德容载庶物○问坤卦
是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚德
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载物人君安可不用
兼山郭氏曰乾天道也故以气言故曰天行健坤
地道也故以形言故曰地势坤气则无不健也形
则无不顺也坤以地道主之故能厚德载物静顺
之道也
白云郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者
圣人从其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦
各举其大者明之也乾言天行健则知天行得乾
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之健也坤言地势坤则知地势得坤之顺也故君
子法之厚其德而无不载焉古之人自任以天下
之重者以此
汉上朱氏曰天高西北地倾东南以顺之故水潦
有所归而万物各得其所君子积顺德而至博厚
故能容载万物
新安朱氏曰地坤之象亦一而已故不言重而言
其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而
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无所不载也○问坤言地势犹乾言天行天行
健犹言地势顺然大象乾不言乾而言健坤不言
顺而言坤说者虽多究竟如何先生曰此不必论
只是当时下字时偶有不同必欲求说则穿凿却
反晦了当理会底○问地势犹言高下相因之势
以其顺且厚否先生曰高下相因只是顺若厚又
是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只
见得它顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了
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不能如此之无穷矣惟其高下相因无穷所以为
至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故
君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以
厚德载物地之势常有顺底道理且如这个平地
前面便有坡陁处突然起底也自顺
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也
伊川先生曰阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯
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盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将
长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛
而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于
盛也○阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰小人
虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛
习因循也
兼山郭氏曰乾一以健坤一以顺而六爻之义何
参差之不齐也盖统而言之则为顺者同别而言
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之则为顺者异非异也所顺者时之不同也初六
之顺言其理也阴能消阳柔能败刚是以履霜未
至于坚冰驯致其道则然矣是以防微于初故不
可与长也孔子曰非一朝一夕之故其所由来者
渐矣
白云郭氏曰阳主生阴主杀故春夏为阳秋冬为
阴而阳为君子阴为小人坤之初六阴生之始而
言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之
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分防微杜渐戒之于其蚤也霜之始杀未至于坚
冰驯致其道有必至之理故也祸乱之作莫不由
此是以大禹之戒言不见是图而成王毖之于小
宣王慎之于微诗书有取焉
汉上朱氏曰阴者小人之道也一阴生于午剥乾
之初也五阴而霜降六阴而坚冰初六之动柔成
刚阴始凝也莫之禦焉骎骎然驯致乎盛阴而小
人之道极矣故观其所践履则一阴始凝知其必
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至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤
之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见
微者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也
剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五
也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露
为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥乾
金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五
月自剥卦言之为九月至五阴而霜降自坤卦言
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之为十月为亥至六阴而成冬玄所谓水凝地坼
非见不见之形者其能知小人之祸于甚微之时
乎○又曰坤初六乾为寒为冰何也曰坤坎之
交乎乾也露者坤土之气也至于九月坤交乎乾
白露为霜故霜降为九月之候冰寒水也乾交乎
坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之节玄
之难大雪也其辞曰阴气方难水凝地坼阳弱于
渊夫坤之初六五月之气姤卦也是时岂唯无冰
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而露亦未凝何以言履霜坚冰至曰一阴之生始
凝于下验之于物井中之泉已寒矣积而不已至
于坤之上六则露结为霜水寒成冰是以君子观
其所履之微阴而知冰霜之渐乾为金也故霜肃
杀而冰坚强
新安朱氏曰六阴爻之名阴数六老而八少故谓
阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻
阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履
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霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能
相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生
阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其
所不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所
偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶
阳抑阴之意焉盖所以赞化育参天地者其旨深
矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣案魏
志象曰作初六履霜今当从之驯顺习也○问
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履霜坚冰至先生曰阴阳者造化之本所不能无
但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也
犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人
有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣
人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至
之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
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伊川先生曰二阴位在下故为坤之主统言坤道中
正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地
之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自
然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也
直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方
易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤
则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人
识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应
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不以君道处五也乾则二五相应○承天而动直以
方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其
功顺成岂习而后利哉○或解直方大云因物
之性而生之直也成物而不可易方也人见似好只
是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义
理全不识也○浩然之气难识须要认得当行
不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至
大至刚以直之三德方始见浩然之气若要见时且
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看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大
便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害
于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔而后
云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而
言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习
无不利坤之六二只为己是地道又是二又是六地
道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地
道坤虽是学者之事然亦有圣人之道乾九二是圣
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人之事坤六二是学者之事圣贤之道其发无二但
至有深浅大小
横渠先生曰地道之有孚者故曰光也○大则直
不绞方不刿故不习而无不利
蓝田吕氏曰理义者人心之所同然屈而不信私
意害之也理义者天下之所共由畔而去之无法
以闲之也私意害之不钦莫大焉无法以闲之未
有不流于不义也直则信之而已方则匡之而已
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非有加损于其间使知不丧其所有不失其所行而
已二者克己复礼者也克己复礼则天下莫非吾
体此其所以大也心诚求之虽不中不远矣此所
以不习无不利也六二居坤下体柔顺而中君子
存心治身莫宜于此
广平游氏曰坤之六二静则为中正动则为直方
坤之道盛于六二而直方因动而后见也不言直
方则地道之光不可得而见矣故以动者言之
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龟山杨氏曰东坡言直方大云既直且方非大而
何曰直方盖所以为大然其辞却似不达孔子云
敬义立而德不孤德不孤乃所谓大德不孤即四
海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此
所以为大也
兼山郭氏曰六二柔顺中正尽坤之美居无不当
之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其
所行凡以顺道故也且天得一以清地得一以宁
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乾之得一者九五是也坤之得一者六二是也六
二柔顺中正在下卦之中无应无承远于君位可
以直道而行者也以其能一而不私故能直以其
依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因
也从容中道而已所以不习无不利也德惟一动
罔不吉其是之谓乎且天动而不息地静而无为
何取六二之动也曰天地相感合和于中亦感而
后动动而有行与夫阳倡而阴不和男行而女不
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随者异矣是以初为防微终为失道亦见圣人之
情也
白云郭氏曰臣道以顺为正得顺之至者其六二
乎六二尽牝马之道者也尽牝马之道而言直方
大者疑于阳德也盖不有是德则一于柔顺而已
又岂能东北丧朋而行地无疆乎故象以直方为
六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺
而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在己
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直方大之德而外物之来虽不习而可应犹所谓
素富贵贫贱者也不习无不利者以敬义也素富
贵贫贱者以诚明也臣道得此则动静之际无所
往而不为利虽非乾之不言所利亦尽坤之利矣
系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含弘光大品
物咸亨所以为地道之光也地道之光非以其动
而光乎舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也
汉上朱氏曰六二中正而动中故直正故方直者
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遂也方者不易其宜也易曰乾其静也专其动也
直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而德
方而说卦乾为直坤为方方亦刚也故曰六二之
动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之
五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二
为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者
形容其德由直方大故不习而无不利不习谓自
然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中
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道
新安朱氏曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之
方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得
坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学
习而无不利占者有其德则其占如是也○直
方大是它阴爻居阴位无如此之纯粹爻辞云直
方大者言占者直方大则不习无不利却不是说
坤德直方大也且如元亨利贞彖里面说底且随
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它说做一个事后面说底四事又尽随它说去如
某之说爻无许多劳攘坤卦中唯这一爻最纯粹
盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中
三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大
此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这
爻有这个德不待习学而无不利人占得这个时若
能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明
坤道伊川有这个病从头到尾皆然○刘用之问
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直方大不习无不利曰坤是纯阴卦诸爻皆不中
正五虽中亦以阴居阳惟六二居中得中为坤之
最盛者故以象言之则有是三者之德而不习无
不利占者得之有是德则吉○用之又问不习无
不利或以为此成德之事或以为学者须时习然
后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻
中有此象若占得此爻便应此事有此用未说到
时习至于不习与成德之事在学者固当如此然
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圣人作易未有此意在用之曰然不习无不利此
成德之事也先生曰亦未说到成德之事只是卦
爻中有此象而已人若占得便应此象都未说成
德之事也某说易所以与先儒不同正在于此○
问坤直方大曰直方然后大积习而至然后能不
习无不利○又云易不是圣人要说出六爻如此
只是为占得此卦合当如此不如此不足以合此
卦○问坤之道直方大六二纯正故能得此以为
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德否先生曰不可说坤先有是道而后六二得之
以为德坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤
只因这一爻中正便见得直方大如此伊川云卦
爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时
除了二五外初何尝应四三何当应上坤卦更都
不见相应似此不通○先生谓时举曰程易中有
甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直
方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大
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邪先生曰直方大是坤有此三德若就人事上说
则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大邪
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
明道先生曰章外见之物含章可贞来章有庆须要
反己
伊川先生曰三居下之上得位者也为臣之道当含
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晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌
恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之
又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当
其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事臣
之道也○夫子惧人之守文而不达义也又从而明
之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃
正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳
不失其宜乃其时也非含藏终不为也含而不为不
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尽忠者也○象只举上句解义则并及下文它卦皆
然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯
其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不
知岂能含章也
横渠先生曰六三以阴居阳不独有柔顺之德其知
光大含蕴文明可从王事者也然不可动以躁妄故
可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也
兼山郭氏曰六三不正之阴处下卦之上其才为
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不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而
已
白云郭氏曰坤以六二为一卦之主三非任时之
责者虽有美德可明含而固守之可也或从王事
谓从天下大务无成天之功终地之德而已然含
章则不茹终于必吐而后已此待时之义也待时
者待从王事之时也知固守含章以待从王事之
时则含弘光大之义得矣三居下卦之上其位非
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不尊虽有从王事任天下之道而六二中正已当
其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之
外三之德可以任重
汉上朱氏曰坤离为文明三文之成为章坤见离
伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三
不正非容悦者也可正也六三动则正惟含章也
故当可动而动以时发也坤德含弘光大含章者
坤之静也以时发者坤之动也静而含动而弘坤
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之所以承天欤乾为王伏巽为事三内卦之上为
成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成
物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事
职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大
矣坎离合为知知如日月之明光大也邵雍曰阳
知其始而享其成阴效其法而终其劳
新安朱氏曰六阴三阳内含章美可贞以守然居
下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽
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无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则
如此占也○六三便夹些阳了阴则浑是不发
底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有
章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是
柔了所以括囊
东莱吕氏曰或从王事无成有终凡人多不达此
意所为之事当做十分只做五六分多怀不须做
尽之心如此乃是无成无终也君子则不然虽不
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居其成功而其所为不以小大远近未尝有一毫
之不尽一毫不尽则失有终之义矣无成有终者
虽不居其成而不敢有一毫不尽之心乃可○
含章可贞以时发也大凡人出来做事多被人疑
忌只为预先多露圭角不能含章惟含章然后可
以时发初不是两件事或从王事知光大也易传
云或从王事而能无成有终者是其知之光大也
惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲
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含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生
愈匿愈露者盖不曾去根本上理会自己知未光
大胸中浅狭才有一功一善便无著处虽强欲抑
遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛
溢若瓶大则水自不泛溢都不须閒费力
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
伊川先生曰四居近五之位而无相得之义乃上下
闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知
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如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既
晦藏则无誉矣○能慎如此则无害也○问括
囊事还作得在位使否先生曰六四位是在上然坤
之六四却是重阴故云贤人隐便作不得在位
康节先生曰渔樵对问窃人之美谓之徼其始取之
也惟恐其不多也及其败露也惟恐其多矣夫誉与
毁一事也而两名者名与实故也
兼山郭氏曰六四坤道之革由乾之四也有近君
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之严履多惧之地才德未孚危疑实甚以其上下
不交故言天地闭以其无承无应故言贤人隐当
斯时也可以括囊无咎无誉而已
白云郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔德
独近之其道危矣唯六四知几之君子一以柔德
自处既绝直方之动又异含章之发括而绝物斯
无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故
不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为
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害也不其慎之至欤孔子言贤人隐非隐其身也
隐其德也善夫知几君子之隐乎然则括囊果为
臣之道欤曰时使之然耳非得已也
汉上朱氏曰坤为囊六四动成艮艮为手括囊也
六四正动则不正四有伏兑兑为口不正无誉可
也无咎何邪六四当天地否塞贤人遁藏之时不
利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故
于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄默
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罪也安得无咎故此爻不以位言之
新安朱氏曰括囊言结囊口而不出也誉者过实
之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不
中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也
东莱吕氏曰六四括囊无咎无誉居此地者须是
如括结囊口都无一条缝始得
六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也
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伊川先生曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳
元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分
也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发
其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之
人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦
六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居
尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可
言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不
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可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武
之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也
以阴居尊位非常之变也○黄中之文在中不过也
内积至美而居下故为元吉
蓝田吕氏曰六五充实之至将至于有光耀大人
之学至矣
兼山郭氏曰六五以位则尊以才则柔以体则坤
盖坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以谓之
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黄裳也黄中之色也裳下之饰也柔而用中故黄
中通理正位居体美在其中畅于四支发于事业
者也
白云郭氏曰坤虽臣道而五实君位虽以柔德不
害其为君也犹乾之九二虽有君德亦不害其为
臣故乾有两君德而无两君坤有两臣德而无两
臣皆一义也六五以柔居尊下下之君也江海所
以能为百谷王者以其善下之也下下本坤之道
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也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之
德而下人也昔尧有允恭克让之德而后能得舜
舜有温恭允塞之德而后能得禹皋陶文王有徽
柔懿恭之德而后能得闳夭泰颠然则黄裳之德其
为元吉宜矣元大也一人有庆兆民赖之元吉也
二五之爻盖圣人明直方之臣非有黄裳之君不
能致也文在中者言美德在中故畅于四支发于
事业皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明
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柔德近君著一时之变与六五辞不相通不可符
合易之辞类如此观二爻文言斯得之矣
汉上朱氏曰五尊位六居之人臣当此惟守中居
下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之
美见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中
有地道之美而不过故曰文在中也曰裳则居下
虽处尊位而不失坤之常唯守中不过斯能居下
矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本
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自吉非变而吉也故元吉在吉为至善○又曰
坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中
色裳下服言守中居下则无吉盖伊尹周公之事
也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽于六三爻
新安朱氏曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺
之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大
善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋
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传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠
信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞
信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元
善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事
不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮
虽当未也后蒯果败此可以见占法矣○文在中
者文在中而见于外也○六五黄裳元吉这
是那居中处下之道乾之九五自是刚健底道理
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坤之六五自是柔顺底道理各随它阴阳自有一
个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这
个五之柔顺从那六里来○黄裳元吉不过是在
上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能
似这个则无不吉○六五文在中而见于外先生
曰易申言占者有其德则其占如是言无其德而
得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣
而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之
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德则不吉也又如直方大不习无不利占者有直
方大之德则不习而无不利占者无此德即虽习
而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占明不
恭俭者是占为不吉也它皆仿此如此看自然意
思活
东莱吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最难在
中○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也
中无定所坤以下为中
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上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
伊川先生曰阴从阳者也然顺极则抗而争六既极
矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也
既敌矣必皆伤故其血玄黄○阴盛至于穷极则必
争而伤也
蓝田吕氏曰上六阴柔之物极则变居上则不利
兼山郭氏曰上六坤道之穷穷而不知变者也阴
生于午而始复于巽自巽至乾历三时而终以位
合订删补大易集义粹言 卷五 第 42b 页 WYG0045-0116b.png
则不为不久以气则不为不壮然进则不知阳之
当来退则不知阴之可去是以疑而必战战而俱
伤伤而不知悔亡其所谓坤顺者也由是言之六
爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱阴非贱之也
盖阳主生阴主杀阳主德阴主刑阳知进退之义
阴无过亢之悔是以非克之则不去也始也履霜
则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存
亡是以谓之贱也
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白云郭氏曰阴道柔顺待阳唱而后动者也故阳
不唱则阴不动君不唱则臣不和有不待唱进而
干阳者上六之过也进而干阳逼也逼则疑而战
矣野者在外之地言阳之拒阴必使不侵其内也
龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣
其血玄黄盖君臣两伤之谓也观二帝三王之时
君臣一体如元首股肱夫人无尺寸之肤不爱岂
自伤其元首股肱哉汉唐之君屠戮臣下如异类
合订删补大易集义粹言 卷五 第 43b 页 WYG0045-0116d.png
其臣固有得罪者而彰君之恶大矣非特玄黄而
已呜呼上无黄裳之君下无直方之臣几何不道
穷而龙战哉
汉上朱氏曰上六坤之穷十月也其位在亥乾之
位十一月复震震变乾为龙上六变乾乾为天卦
外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动
而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通
故也○又曰天玄地黄何也曰乾言其始坤言
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其终也坎为黑乾之初九始于坎息而至巳午为
火火赤也坎黑也赤黑为玄坤之初六始于离离
之中爻坤也息而至亥成坤故十一月阳气潜萌
于黄宫者乾始于坤也坤之上六阴阳交战坤终
而乾始故曰玄黄震者乾始也太元谓十月之气
曰深合黄纯广含群生又曰冬至及夜半以后者
近玄之象也冬至夜半子也坎也乾之始也
合订删补大易集义粹言 卷五 第 44b 页 WYG0045-0117b.png
新安朱氏曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象
如此占者如是其凶可知○子耕问龙战于野
曰乾无对只是一个物事至阴则有对大抵阴常
亏于阳○时举问坤上六阴极盛而与阳战爻中
乃不言凶且乾之上九犹言有悔此却不言何邪
曰战而至于俱伤其血玄黄不言而凶可知矣
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
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伊川先生曰坤之用六犹乾之用九用阴之道也阴
道柔而难常故用六之道利在常永贞固○阴既贞
固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能
大于终乃永贞也
兼山郭氏曰用六永贞且欲其大终于顺也
白云郭氏曰柔顺而动刚坤之德也可久之道也
用六之义用此而已用此可久能勿大终乎用九
非独君也臣亦可用九二是也用六非独臣也君
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亦可用六五是也
汉上朱氏曰六阴柔之极不济之以阳刚则邪佞
之道故以九用六乃能永久不失其正杜钦曰地
道贵敛阳始之阴终之未始离阳故曰以大终也
新安朱氏曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用
八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦
而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变
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而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即乾之
利贞也自坤而变故不足于元亨云○初阴后阳
故曰大终○用六永贞以大终也阳为大阴
为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻
皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终
也言始小而终大○朱震说卦画七八爻称九六
它是不理会得老阴老阳之变且如占得乾之初
爻是少阳便是初七七是少不会变便不用了若
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占得九时九是老老便会变便占这变爻此言用
九用六亦如此○乾吉在无首坤利在永贞这只
说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙
今变为阴头面虽变浑身却是龙只一似无头底
龙相似坤利在永贞不知有何关捩子这坤却不
得见它元亨只得它永贞坤之本卦固自有元亨
变卦却无○问坤体贞静承天而行未尝为始而
尝代终故自坤而变阳为群龙而无首有利贞而
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无元亨是否先生曰坤虽变而为阳然坤性依旧
在它本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天
先迷后得东北丧朋西南得朋皆是无头处也○
坤六爻虽有重轻大概都是持守收敛畏谨底意
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合订删补大易集义粹言卷五
