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钦定四库全书
明儒学案卷二十六
馀姚 黄宗羲 撰
南中相传学案二
襄文唐荆川先生顺之
唐顺之字应德号荆川武进人也嘉靖乙丑会试第一
授武选主事丁内艰起补稽勋调考功以校对实录改
翰林编修不欲与罗峰为缘告归罗峰恨之用吏部原
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职致仕皇太子立选宫僚起为春坊司谏上常不御朝
先生与念庵浚谷请于元日皇太子出文华殿百官朝
见上大怒夺职为民东南倭乱先生痛愤时艰指画方
略于当事当事以知兵荐之起南部车驾主事未上改
北部职方员外先生至京即升本司郎中查勘边务继
而视师浙直以为禦岛裔当在海外鲸背机宜岂可悬
断华屋之下身泛大洋以习海路败贼于崇明沙升太
仆寺少卿右通政未上擢佥都御史巡抚淮扬先生方
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剿三沙贼江北告急乃以三沙付总兵卢镗而击贼于
江北败贼姚家荡又败庙湾几不能军先生复向三沙
贼遁至江北先生急督兵过江蹙之贼渐平会淮扬大
祲赈饥民数十万行部至泰州卒于舟中庚申四月一
日也年五十四先生晚年之出由于分宜故人多议之
先生固尝谋之念庵念庵谓向尝𨽻名仕籍此身已非
已有当军旅不得辞难之日与徵士处士论进止是私
此身也兄之学力安在于是遂决龟山应蔡京之召龟
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山徵士处士也论者尚且原之况于先生乎初喜空同
诗文篇篇成诵下笔即刻画之王道思见而叹曰文章
自有正法眼藏奈何袭其皮毛哉自此幡然取道欧曾
得史迁之神理久之从广大胸中随地涌出无意为文
而文自至较之道思尚是有意欲为好文者也其著述
之大者为五编儒编左编右编文编稗编是也先生之
学得之龙溪者为多故言于龙溪只少一拜以天机为
宗以无欲为工夫谓此心天机活物自寂自感不容人
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力吾惟顺此天机而已障天机者莫如欲欲根洗净机
不握而自运矣成汤周公坐以待旦高宗恭默三年孔
子不食不寝不知肉味凡求之枯寂之中如是艰苦者
虽圣人亦自觉此心未能纯是天机流行不得不如此
著力也先生之辨儒释言儒者于喜怒哀乐之发未尝
不欲其顺而达之其顺而达之也至于天地万物皆吾
喜怒哀乐之所融贯佛者于喜怒哀乐之发未尝不欲
其逆而销之其逆而销之也至于天地万物澹然无一
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喜怒哀乐之交故儒佛分途只在天机之顺逆耳夫所
谓天机者即心体之流行不息者是也佛氏无所住而
生其心何尝不顺逆与流行正是相反既已流行则不
逆可知佛氏以喜怒哀乐天地万物皆是空中起灭不
碍吾流行何所用销但佛氏之流行一往不返有一本
而无万殊怀山襄陵之水也儒者之流行盈科而行脉
络分明一本而万殊先河后海之水也其顺固未尝不
同也或言三千威仪八万细行靡不具足佛氏未尝不
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万殊然佛氏心体事为每分两截禅律殊门不相和会
威仪细行与本体了不相干不可以此比而同之也
荆川论学语近来谈学谓认得本体一超直入不假阶
级窃恐虽中人以上有所不能竟成一番议论一番识
见而已天理愈穷则愈见其精微之难致人欲愈克则
愈见其植根之甚深彼其易之者或皆未尝实下手用
力与用力未尝恳切者也 古之所谓儒者岂尽
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律以苦身縳体如尸如斋言貌如土木人不得摇动而
后可谓之学也哉天机尽是圆活性地尽是洒落顾人
情乐率易而苦拘束然人知恣睢者之为率易矣而不
知见天机者之尤为率易也人知任情佚宕之为无拘
束矣而不知造性地者之尤为无拘束也 小心
两字诚是学者对病灵药细细照察细细洗涤使一些
私见习气不留下种子在心里便是小心矣小心非矜
持把捉之谓也若以为矜持把捉则便与鸢飞鱼跃意
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思相妨矣江左诸人任情恣肆不顾名检谓之洒脱圣
贤胸中一物不碍亦是洒脱在辨之而已兄以为洒脱
与小心相妨耶惟小心而后能洞见天理流行之实惟
洞见天理流行之实而后能洒脱非二致也 近
来痛苦心切死中求活将四十年前伎俩头头放舍四
十年前见解种种抹杀于清明中稍见得些影子原是
彻天彻地灵明浑成的东西生时一物带不来此物却
原自带来死时一物带不去此物却要完全还他去然
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以为有物则何睹何闻以为无物则参前倚衡瞻前忽
后非胸中不持世间一物则不能见得此物非心心念
念昼夜不舍如养珠抱卵下数十年无渗漏的工夫则
不能收摄此物完养此物自古宇宙间豪杰经多少人
而闻道者绝叹其难也 尝验得此心天机活物
其寂与感自寂自感不容人力吾与之寂与之感只是
顺此天机而已不障此天机而已障天机者莫如欲若
使欲根洗尽则机不握而自运所以为感也所以为寂
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也天机即天命也天命者天之所使也立命在人人只
立此天之所命者而已白沙色色信他本来一语最是
形容天机好处若欲求寂便不寂矣若有意于感非真
感矣 出入无时莫知其向此真心也非妄心之谓也
出入本无时欲有其时则强把捉矣其向本无知欲知
其向则强猜度矣无时即此心之时无向即此心之向
无定体者即此心定体也 中庸所谓无声无臭
实自戒谨不睹恐惧不闻中得之本体不落声臭工夫
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不落闻见然其辨只在有欲无欲之间欲根销尽便是
戒谨恐惧虽终日酬酢云为莫非神明妙用而未尝涉
于声臭也欲根丝忽不尽便不是戒谨恐惧虽使栖心
虚寂亦是未离乎声臭也 白沙静中养出端倪
此语须是活看盖世人病痛多缘随波逐浪迷失真源
故发此耳若识得无欲为静则真源波浪本来无二正
不必厌此而求彼也兄云山中无静味而欲闭关独卧
以待心志之定即此便有欣羡畔援在矣请且无求静
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味只于无静味中寻讨母必闭关只于开门应酬时寻
讨至于纷纭轇轕往来不穷之中试观此心如何其应
酬轇轕与闭关独卧时还有二见否若有二见还是我
自为障碍否其障碍还是欲根不断否兄更于此著力
一番有得有疑不惜见教也 近会一二方外人
见其用心甚专用工最苦慨然有叹于吾道之衰盖禅
家必欲作佛不坐化超脱则无功道人必欲成仙不留
形住世则无功两者皆假不得惟圣贤与人同而与人
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异故为其道者皆可假托溷账自误误人窃意当时圣
贤用心专而用工苦者岂独百倍方外人之修鍊而已
必有哑子吃苦瓜与你说不得者而世人乃欲安坐而
得之以其世间功名富贵之习心而高谈性命之学不
亦远乎 当时篡弑之人必有自见己之为是而
见君父之甚不是处又必有邪说以阶之如所谓邪说
作而弑君弑父之祸起者春秋特与辨别题目正其为
弑如州吁弑完一句即曲直便自了然曲直了然即是
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非便自分晓乱臣贼子其初为气所使昧了是非迷了
本来君父秉彝之心是以其时恶力甚劲有人一与指
点是非中其骨髓则不觉回心一回心后便自动弹不
得盖其真心如此所谓惧也旧说以为乱臣贼子惧于
见书而知惧则所惧者既是有所为而非真心且其所
惧能及于好名之人而不及于勃然不顾名义之人以
为春秋书其名胁持恐动人而使之惧此又只说得董
狐南史之作用而非所以语于圣人拨转人心之妙用
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也 慈湖之学以无意为宗窃以学者能自悟本
心则意念往来如云物相荡于太虚不惟不足为太虚
之障而其往来相荡乃即太虚之本体也何病于意而
欲扫除之苟未悟本心则其无意者乃即所以为意也
心本活物在人默自体认处何如不然则得力处即受
病处矣 世间伎俩世间好事不可挨在胸中学
之渗漏多正兜揽多耳昔人所以绝利一原不如是则
不足以收敛精神而凝聚此道也 近来学者病
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痛本不刻苦搜剔洗空欲障以元妙之语文夹带之心
直如空花竟成自误要之与禅家斗机锋相似使豪杰
之士又成一番涂塞此风在处有之而号为学者多处
则此风尤甚惟默然无说坐断言语意见路头使学者
有穷而反本处庶几挽归真实力行一路乃是一贴急
救良方 儒者于喜怒哀乐之发未尝不欲其顺
而达之其顺而达之也至于天地万物皆吾喜怒哀乐
之所融贯而后一原无间者可识也佛者于喜怒哀乐
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之发未尝不欲其逆而销之其逆而销之也至于天地
万物泊然无一喜怒哀乐之交而后一原无间者可识
也其机常生于逆故其所谓旋闻反见与其不住声色
香触乃在于闻见声色香触之外其机常主于顺故其
所谓不睹不闻与其无声无臭者乃即在于睹闻声臭
之中是以虽其求之于内者穷深极微几与吾圣人不
异而其天机之顺与逆有必不可得而强同者
乾坤之心不可见而见之于复学者默识其动而存
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之可矣是以圣人于乾则曰其动也直于坤则曰敬以
直内乾坤一于直也动本直也内本直也非直之而后
直也盖其酝酿流行无断无续乃吾心天机自然之妙
而非人力之可为其所谓默识而存之者则亦顺其天
机自然之妙而不容纤毫人力参乎其间也学者往往
欲以自私用智求之故有欲息思虑以求此心之静者
矣而不知思虑即心也有欲绝去外物之诱而专求诸
内者矣而不知离物无心有患此心之无著而每存一
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中字以著之者矣不知心本无著中本无体也若此者
彼亦自以为求之于心者详矣而不知其弊乃至于别
以一心操此一心心心相捽是以欲求宁静而愈见纷
扰也
太常唐凝庵先生鹤徵
唐鹤徵字元卿号凝庵荆川之子也隆庆辛未进士选
礼部主事与江陵不合中以浮躁江陵败起历工部郎
迁尚宝司丞升光禄寺少卿又升太常寺少卿归起南
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京太常与司马孙月峰定妖人刘天绪之变谢病归万
历己未年八十二卒先生始尚意气继之以园林丝竹
而后泊然归之道术其道术自九流百氏天文地理稗
官野史无不究极而继乃归之庄生逍遥齐物又继乃
归之湖南之求仁濂溪之寻乐而后恍然悟乾元所为
生天地生人物生一生万生生不已之理真太和奥窔
也物欲不排而自调世情不除而自尽聪明才伎之昭
灼旁蹊曲径之奔驰不收摄而莹然无有矣语其甥孙
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文介曰人到生死不乱方是得手居常当归并精神一
路毋令漏泄先生言心性之辨今古纷然不明其所自
来故有谓义理之性气质之性有谓义理之心血气之
心皆非也性不过是此气之极有条理处舍气之外安
得有性心不过五脏之心舍五脏之外安得有心心之
妙处在方寸之虚则性之所宅也此数言者从来言心
性者所不及也乃先生又曰知天地之间只有一气则
知乾元之生生皆是此气乾元之条理虽无不清人之
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受气于乾元犹其取水于海也海水有咸有淡或取其
一勺未必咸淡之兼取未必咸淡之适中也间有取其
咸淡之交而适中则尽得乾元之条理而为圣为贤无
疑也固谓之性或取其咸或取其淡则刚柔强弱昏明
万有不同矣皆不可不谓之性也则此言尚有未莹盖
此气虽有条理而其往来屈伸不能无过不及圣贤得
其中气常人所受或得其过或得其不及以至万有不
齐先生既言性是气之极有条理处过与不及便非条
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理矣故人受此过不及之气但可谓之气质不可谓之
性若以之为性则只言气是性足矣不必言气之极有
条理处是性也无乃自堕其说乎然则常人有气质而
无性乎盖气之往来屈伸虽有过不及而终归于条理
者则是气中之主宰故雨旸寒燠恒者暂而时者常也
惟此气中一点主宰不可埋没所以常人皆有不忍人
之心而其权归之学矣
桃溪劄记
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乾元所生三子曰天曰人曰地人何以
先于地也地坤道也承天时行不得先天也故后则得
主先则迷矣人却可先可后者故曰御天故曰先天而
天弗违后天而奉天时世人皆谓天能生人不知生人
者却是统天之乾元耳人生于乾元天地亦生于乾元
故并称之曰三才 中庸首言天命之谓性后又言思
知人不可以不知天何也人与天并生于乾元乾元每
生一物必以全体付之天得一个乾元人也得一个乾
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元其所得于乾元绝无大小厚薄之差殊中庸后面言
诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎
不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不
己天与文王毫发不差特在天名之曰不己在文名之
曰纯耳非其本来之同文王之纯安能同天之不己哉
然惟天则万古不变而人不皆文也人不皆文且以为
天非人之所可及矣故告之曰在天为命在人则谓之
性其实一也故曰天命之谓性欲知人之性非知天之
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命不能知性之大也故曰思知人不可以不知天示人
以尽性之则也太甲曰顾諟天之明命时时看此样子
也孟子亦曰知其性则知天矣斯所谓穷理尽性以至
于命也 盈天地间一气而已生生不己皆此也乾元
也太极也太和也皆气之别名也自其分阴分阳千变
万化条理精详卒不可乱故谓之理非气外别有理也
自其条理之不可乱若有宰之者故谓之帝生之为天
则谓之命以乾坤之所由不毁言也生之为人则谓之
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性以吾心含此生机言也天率是命而运则谓之天道
人率是性而行则谓之人道借道路之道以名之也人
以为斯理斯道斯性斯命极天下之至灵非气之所能
为不知舍气则无有此灵矣试观人死而气散尚有灵
否 心性之辨今古纷然不明其所自来故有谓义理
之性气质之性有谓义理之心血气之心皆非也性不
过是此气之极有条理处舍气之外安得有性心不过
五脏之心舍五脏之外安得有心心之妙处在方寸之
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虚则性之所宅也观制字之义则知之矣心中之生则
性也盖完完全全是一个乾坤托体于此故此方寸之
虚实与太虚同体故凡太虚之所包涵吾心无不备焉
是心之灵即性也诗书言心不言性言性不言心非偏
也举心而性在其中举性而心在其中矣盖舍心则性
无所于宅舍性则心安得而灵哉孟子曰尽其心者知
其性也始兼举而言之实谓知得性中所藏之性而尽
之乃所以尽心也非知性则心又何所尽耶其不可分
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言益明矣试观人病痰迷心窍则神不守舍亦一验也
知天地之间只有一气则知乾元之生生皆是此气
知乾元之生生皆此气而后可言性矣乾元之条理虽
无不清人之受气于乾元犹其取水于海也海水有咸
有淡或取其一勺未必咸淡之兼取未必咸淡之适中
也间有取其咸淡之交而适中则尽得乾元之条理而
为圣为贤无疑也固谓之性或取其咸或取其淡则刚
柔强弱昏明万有不同矣皆不可不谓之性也凡可以
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学而矫之者其气皆未甚偏至于下愚不移斯偏之极
矣全以其困而终不能学也孔子谓之相近亦自中人
言之耳上智下愚不与也然要之下愚而下则为禽兽
为草木乾元生生之机则无不在也他不能同好生恶
死之心同也盖以乾元之气无非生也 乾之彖曰各
正性命九五之文言曰本乎天者亲上本乎地者亲下
此则所谓各正矣然则虽圣人在上所过者化所存者
神亦岂能使禽兽草木之灵同于人亦岂能使下愚之
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同于上智哉则己不害其为各正矣 世儒争言万物
一体尽人性尽物性参赞化育不明其所以然终是人
自人物自物天地自天地我自我勉强凑合岂能由中
而无间须知我之性全体是乾元生天生地生人生物
无不是这性人物之性有一毫不尽天地之化育有一
毫参赞不来即是吾性之纤毫欠缺哉则知尽人物赞
化育之不容己矣 人见中庸递言尽己性尽人性尽
物性赞化育参天地似是尽己性外别有尽人物之性
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而尽人物之性外仍有参赞之功不知尽人物之性乃
所以自尽其性而尽人物之性即所以参赞化育盖缘
吾人除却生人生物别无己性天地除却生人生物别
无化育故至诚尽得人物之性方是自尽其性即是赞
化育矣 何谓尽人性尽物性俾各不失其生机而已
故曰各正性命保合太和乃利贞 圣人于尽人物之
性以自尽其性未尝时刻放过然子贡说起博施济众
圣人却又推开了曰尧舜其犹病诸盖圣人能必得己
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所可尽处而不能必得时位之不可必博施济众非有
加于欲立欲达之外也必须得时得位乃可为之合下
只有一个立人达人之心而已 惟易标出一个乾元
来统天见天之生生有个本来其馀经书只说到天地
之化育而已盖自有天地而乾元不可见矣然学者不
见乾元总是无头学问 孔子舍赞易之外教人更不
从乾元说起故子贡曰夫子之言性与天道不可得而
闻也及诸门弟子犹不能解直欲无言孔子总是善诱
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说来只是孔子的与学者绝无用处故孟子曰君子深
造之以道欲其自得之也其教也曰劳之来之匡之直
之辅之翼之皆所以使之自得耳为学为教舍自得别
无入路欲自得舍悟别无得路孔子之无言乃所以深
言之也晦庵先生谓以悟为则乃释氏之法而吾儒所
无有不知其用字不同耳伊尹之先觉后觉则觉即悟
也圣门之生知学知困知则知即悟也即后儒之所谓
察识亦悟也岂可以用字不同而论其有无哉 圣人
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到保合太和全是一个乾元矣盖天下之物和则生乖
戾则不生此无疑也乾元之生生亦只此一团太和之
气而已人人有此太和之气特以乖戾失之中庸曰发
而皆中节谓之和孟子曰其平旦之气好恶与人相近
也者几希然则中节即是和与人同即是中节大学曰
民之所好好之民之所恶恶之此之谓民之父母此所
谓与人同所谓中节也然则求复其太和之气岂在远
哉亦自其与人相近者察之而已 自古圣人论学唯
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曰心曰性曰命并未有言气者至孟子始有养气之说
真见得盈天地只有一气其所谓理所谓性所谓神总
之是此气之最清处清便虚便明便灵便觉只是养得
气清虚明灵觉种种皆具矣然所谓养者又非如养生
家之养也以直养之而已必有事焉所谓养也正忘助
皆暴也害也勿正心勿忘勿助长所谓直也然非可漫
然得养也须要识得然后养得其识法则平旦之气是
也盖气原载此虚明灵觉而来养之所以使气与虚明
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灵觉仍旧混然为一不失其本来而已 盈天地间只
有此气则吾之气即天地万物之气也吾之性即天地
之命万物之性也所以天地自天地我自我物自物者
我自以乖戾塞其流通之机耳以直养则未发即是中
已发即是和吾之气吾之性仍与天地万物为一矣故
曰塞乎天地之间故曰保合太和吾之气吾之性至与
天地万物为一此所谓纯亦不己尚何仙佛之足言
仁生机也己者形骸即耳目口鼻四肢也礼则物之则
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也中庸曰仁者人也孟子曰仁也者人也则人之形骸
耳目口鼻四肢何莫非此生机而生我者即是生天生
地生人生物者也何以不相流通必待于克己复礼也
人惟形骸耳目口鼻四肢之失其则斯有所间隔非特
人我天地不相流通虽其一身生机亦不贯彻矣故曰
罔之生也幸而免苟能非礼勿视目得其则矣非礼勿
听耳得其则矣非礼勿言口得其则矣非礼勿动四肢
得其则矣各得其则则吾一身无往非生机之所贯彻
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其有不与天地万物相流通者乎生机与天地万物相
流通则天地万物皆吾之所生生者矣故曰天下归仁
中庸曰凡有血气者莫不尊亲则归仁之验也 致知
致曲之致即孟子所谓扩而充之矣然必知皆扩而充
之不知则所扩充者是何物故致知在得止之后致曲
在明善之后皆先有所知而后致也知即明德也此知
岂曰人所本无哉情识用事而真知晦矣即有真知发
见于其间无由识矣故曰行矣而不著习矣而不察终
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身由之而不知其道者众也非悟非自得何由知哉然
徒曰致良知而未识所谓良知者何状几何不认贼作
子也 东莱氏曰致知格物修身之本也知者良知也
则阳明先生之致良知前人既言之矣特格物之说真
如聚讼万世不决何欤亦未深求之经文耳论格物之
相左无如晦庵阳明二先生然其论明德之本明卒不
可以异也私欲之蔽而失其明故大人思以明其明亦
不可以异也则格物者明明德之首务亦明明德之实
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功也阳明以心意知为物而格之则心意知不可谓物
也晦庵谓事事物物而格之则是昧其德性之真知而
求之闻见之知也涑水有格去物欲之说不知物非欲
也近世泰州谓物物有本末之物则但知身为本天下
国家为末之说皆可谓之格物皆可谓之明明德乎必
不然矣诗云天生蒸民有物有则孟子曰物交物则引
之而已则凡言物必有五官矣则即格也格字之义以
格式之训为正格式非则而何要知物失其则则物物
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皆明德之蔽物得其则则物物皆明德之用既灼见其
所谓明德而欲致之以全其明非物物得则何以致之
孔子告颜子之为仁曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言
非礼勿动格物之功也视听言动悉无非礼则五官各
就其明矣明德当何弗明哉此所谓物格而知至也中
庸或生而知之以下六之字皆指性也生而知安而行
是率性之谓道也学而知困而知求知此性而率之也
舍率性之外别无道舍知性之外别无学学知困知者
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较之生知只是多费一倍工夫于未知之先耳及既知
之后与生知各各具足矣故曰及其知之一也世谓生
知不待学故朱夫子于凡圣人好古敏求好学发愤皆
以为谦己诲人非也知而弗行犹勿知也即曰安行在
圣人自视未尝不曰望道未见未尝不曰学如不及即
舜之闻一善言见一善行沛然若决江河莫之能禦亦
学也盖行处即是学处特视利与勉强者能出于自然
耳不可谓非学也 遵道而行即是君子深造之以道
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不至于自得即所谓半涂而废也然自得亦难言矣深
造以道可以力为自得不可以力为也即有明师亦惟
为劳来匡直辅翼以使之而已不能必之也有言下即
得者有俟之数年而得者有终身不得者有无心于感
触而得者有有心于参求而得者有有心无心俱不得
者及其得之也师不能必其时必其事已亦不能必其
时必其事也学者须是办必得之志则无不得者矣
盈天地之间只有一气惟横渠先生知之故其言曰太
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和所谓道又曰知虚空即气则有无隐显神化性命通
一无二顾聚散出入形不形能推本所从来则深于易
者也 宋人惟以圣人之好学为谦己诲人遂谓生知
无学后来宗门更生出一种议论谓一悟便一了百当
从此使人未少有见辄以自足儒为狂儒禅为狂禅不
知自凡民视之可使由不可使知行似易而知难自圣
人视之则知犹易而行之未有能尽者也故曰尧舜其
犹病诸盖斯道之大虽极于无外而中则甚密无纤毫
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渗漏倘有渗漏则是有虚而不满之处不足以为大矣
故中庸曰优优大哉言其充足之为大也非学之密
其功与之俱无渗漏何以完吾之大乎圣人之勉焉日
有孳孳死而后已过此以往未之或知皆此意也学其
有止息乎此子贡请息而孔子告之以死也 孟子既
曰持其志又曰无暴其气似扫性宗之学既曰勿忘又
曰弗助长似扫命宗之学孟子时佛法未入中国已豫
为塞其窦矣至于勿助长人皆谓即是义袭然孟子之
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自解曰助之长者揠苗者也揠苗者断其根者夫义袭
诚有害然何至断根憬然悟憣然改则根本自在矣独
以为揠苗为喻者自老氏御气之说以至元门之炼气
皆是也盖惟是则将气矫揉造作尽失本来虽有人与
说破直养之道念头到处依然走过熟路矣奚复能直
养哉此所以为断根也 管登之尝分别学有透得乾
元者有只透得坤元者此千古儒者所不能道语亦千
古儒者所不可不知语透得坤元只见得尽人物之性
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是人当为之事犹似替人了事惟透得乾元才知尽人
物之性是人不容不为之事直见了自己事 少时读
孟子告齐宣好货好色之说以为圣贤教人点铁成金
手段及今思之乃知是单刀直入不著丝毫处与孔子
欲立欲达只换得一个名目盖举得个与百姓同之一
念便是民之所好好之矣 学莫严于似是之辨故中
庸圣经之下首别君子小人之中庸孟子七篇之将终
极称乡愿之乱德则夫孔子诛少正卯之行僻而坚等
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语犹是可非可刺未足为似也直至非之无非刺之无
刺则其似处真有不可以言语名状分别者焉得不惑
世诬民也故孔子于老子谓之曰犹孟子于乡愿谓之
曰似皆春秋一字之斧钺也然真实自为之人反之吾
心自有炯然不可昧者 古称异端者非于吾性之外
别有所谓异也端即吾之四端耳盖吾之四端非可分
而为道者也其出本于一源其道实相为用见之未审
执其一曰吾性如是吾道在是矣则非惟其三者缺焉
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而莫知即其所见之一亦非吾之所谓一矣焉得不谓
之异乎杨氏之始岂不自以为仁卒至无父而贼仁莫
大焉惟其不知吾之四端不可分而为道也至于无忌
惮之小人则与君子均窥其全矣惟窥其全则以吾性
如是吾道在是无复顾忌天地惟吾所上下民物惟吾
所颠倒而不得以拘曲之见绳之卒之与君子分背而
驰遂有君子小人之别正由不知莫见莫显之后有慎
独之功也曾子曰诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰
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而今而后吾知免夫小子此圣学之真血脉也 大学
取于正心孟子曰勿正心何也正谓养气则已正其源
矣大学曰欲正其心者必诚其意意非自诚也如好好
色如恶恶臭诚之也是正心者好恶之正也孟子曰平
旦之气其好恶与人相近也者几希与人相近则好恶
几于正矣气得其养则无时非平旦之气无时非好恶
之正矣尚何有正心之功也此所谓正其源也苟气之
失养而徒欲正心则以心操心反兹劳扰心安可得而
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正哉 余训慎独之独为不与万法为侣至尊无对非
世儒所能独知之地或曰人所不知己所独知之说亦
不可废余因反复思惟乃知终不然也传者引曾子十
目十手之云则既吃𦂳破此见矣小人正谓念之初发
人不及知可为掩饰故閒居为不善见君子而掩之不
知其念发时已是十目十手之所指视君子己见其肺
肝矣藉令一念之发好善不如好好色恶恶不如恶恶
臭则十目十手亦己指视即欲挽回必不可得且既欲
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挽回则视之小人之著善相去几何反之此心亦不必
慊故所称独者必是万感未至一灵炯然在大学即明
德之明在中庸正喜怒哀乐未发之中也于此加慎乃
可意无不诚发无不中节耳于此而不慎念之发如弩
箭既已离弦其中不中之机安得复由乎我也 一切
喜怒哀乐俱是此生机作用除却喜怒哀乐别无见生
机处 一切喜怒哀乐正是我位天地育万物的本子
故曰大本大学以好恶贯孝弟慈故以所恶于上毋以
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使下等语证之中庸以喜怒哀乐贯子臣弟友故以己
所不欲勿施于人为证 中庸一书统论性体大无不
包其实际处全是细无不满所以成其大大无不包天
命之谓性思知人不可以不知天是也既已知得时工
夫却在细无不满处做故云君子之道费而隐自夫妇
之与知与能以至天地圣人之所不知不能莫非性体
之所贯彻故凡达德达道九经三重以至草木禽兽与
夫天地鬼神至繁至赜莫非吾性体中一毫渗漏不得
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者盖凡为乾元之所资始则莫非吾性之所兼该其大
非是空大实实填满无有纤微空隙方是真大故既曰
洋洋乎发育万物峻极于天又曰优优大哉礼仪三百
威仪三千观优优盖充足而且有馀其大斯无一毫亏
欠耳不然少有亏欠处便是大体不全矣始知学人见
地尚有到处行愿真难得满圣贤一生兢兢业业履薄
临深皆只为此彼谓一悟便一了百当真圣门中第一
罪业也 孔子语学曰约礼曰复礼礼是何物即易所
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谓天则书所言物则也盖礼之所由名正谓事事物物
皆有一个恰好至当处秩然有序而不可乱处所谓则
也恰好至当之处便是天理人心之至天理人心之至
处安得不约复此安得非仁 善解博文约礼之说无
如孟子其言曰博学而详说之将以反说约也添却详
说二字便有归约之路矣何者说之不详则一物自有
一物一事自有一事判然各不相通惟详究其至当恰
好处宁复有二乎哉世谓博即是约理无后先恐未究
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竟 中庸内省不疚无恶于志正是独处正是未发故
曰人所不见若省之念发时则十目所视矣安得尚言
不见也知微之微正是莫显乎微之微犹非独体盖惟
其知微之不可掩故于微之先求无恶耳 孟子言必
有事焉而勿正心勿忘勿助长也明道先生谓即是鸢
飞鱼跃气象又云会得活泼泼地会不得只是弄精魄
白沙先生云舞雩三三两两正在勿忘勿助之间曾点
些儿活计被孟子一口打并出来千古以为直道上乘
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妙语细绎之犹在活泼潇洒赤地洁洁净净窠臼未是
孟子血脉乾元体段也 平旦之气一念未起何以好
恶与人相近正所以指明独体也惟是一念未著好恶
明德之明炯然暂露乃是大学知体中庸性体能好能
恶能哀乐能喜怒之本于此得正所以好恶与人近
人身之气未尝不与天通只为人之喜怒哀乐不能中
节则乖戾而不和遂与太和之气有间隔果如孟子所
谓直养于本分上不加一分不减一分则一身之气即
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元始生生之气万物且由我而各正保合天地且由我
而参赞矣气至于此死生犹昼夜一阖一辟而已
明儒学案卷二十六
