问曰。地狱多种或在地下。或处地上。或居虚
空。何故并名地狱。答曰。旧翻地狱。名狭处局
不摄地空。今依新翻经论。梵本正音名那落
迦。或云捺落迦。此总摄人。处苦集故名捺落
迦。又新婆沙论云。问何故彼趣名捺落迦。答
彼诸有情。无悦无爱无味无利无喜乐。故名
那落迦。或有说者。由彼先时造作增长。增上
暴恶身语意恶行。往彼令彼相续故名捺落迦。
有说彼趣以颠坠故名捺落迦。如有颂言。

「　颠坠于地狱
　足上头归下
　由毁谤诸佛
　乐寂修苦行」


有说捺落名人。迦名为恶。恶人生彼处故。名
捺落迦。问何故。最下大者。名无间耶。答彼
处恒受苦受。无喜乐间。故名无间。问馀地狱
中。岂有歌舞饮食。受喜乐异熟故。不名无间
耶。答馀地狱中。虽无异熟喜乐。而有等流喜
乐。如于施设论说。等活地狱中。有时凉风
所吹血肉还生。有时出声唱等活。彼诸有情
欻然还活。唯于如是血肉生时。及还活时。
暂生喜乐间苦受。故不名无间也。

** 受报缘第三

如新婆沙论云。问曰。地狱在何处。答曰。多分
在此赡部洲下。云何安立。有说。从此洲下四
万踰缮那。至无间地狱底。无间地狱。纵广高
下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中。
安立馀七地狱。谓次上有极热地狱。次上有
热地狱。次上有大㘁叫地狱。次上有㘁叫
地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次
上有等活地狱。此七地狱。一一纵广万踰缮

那。次上馀有一千踰缮那。五百踰缮那是白
墡。五百踰缮那是泥。有说。从此泥下。有无
间地狱在于中央。馀七地狱周回围绕。如今
聚落围绕大城。问曰。若尔施设论说。当云何
通。如说。赡部洲。周围六千踰缮那。三踰缮那
半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相
容受。答曰。此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚故
得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一
一大地狱。有十六增。谓各有四门。一一门外
各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二
尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。
谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中。仰
布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此林上纯以
锯利剑刃为叶。三铁剌林。谓此林上有利铁
刺。长十六指。刀刃路等。三种虽殊而铁林同。
故此增摄四烈大河。谓此增内。有四。大河热
咸水。并本地狱。以为十七。如是八大地狱并
诸眷属。便有一百三十六所。是故经说有一
百三十六捺落迦。故长阿含经云。大地狱其
数总八。其八地狱。各有十六小地狱围绕。如
四天下外。有八万天下而围绕。八万天下外
复有大海。海外复有大金刚山。山外复有山。
亦名金刚(楼炭经云大铁围山)二山中间。日月神天威光并
不照。八大地狱者。一想。二黑绳。三堆压。四叫
唤。五大叫唤。六烧炙。七大烧灸。八无间(楼炭反
馀经名有不同者由翻有讹正大意并同)第一想地狱十六者。其中众
生。手生铁爪递相嗔忿。以爪相攫应手肉堕。
想以为死。故名其想。复次其中众生怀毒害
想。手执刀剑递相斫刺。㓟剥脔割身碎在地。

想谓为死。冷风来吹复活起。彼自想言。我今
已活。久受罪已出想地狱。慞惶求赦。不觉
忽到黑沙地狱。热风暴起吹热黑沙。来著其
身烧皮彻骨。身中焰起回旋周还。身烧燋
烂。其罪未毕。故使不死久受苦已。出黑沙地
狱。到沸𡱁地狱。有沸𡱁铁丸自然满前。驱迫
罪人使抱铁丸。烧其身手足。复使撮著口中。
从咽至腹。通彻下过无不燋烂。有铁嘴虫唼
肉达髓。苦毒无量。受罪未毕复不肯死。久受
苦已。出沸𡱁狱。到铁钉地狱。狱卒扑之偃
热铁上。舒展其身以钉钉手足。周遍身体尽
五百钉。苦毒号吟。犹不复死。久受苦已。出
铁钉地狱。到饥饿地狱。即扑热铁上销铜灌
口。从咽至腹。通彻下过无不燋烂。馀罪未尽
犹复不死。久受苦已出饥地狱。到渴地狱。即
扑热铁上。以铁丸著其口中烧其唇口。通彻
下过无不燋烂苦毒啼哭。久受苦已出渴地
狱。到一铜鍑地狱。狱卒怒目。捉罪人足倒
捉鍑中。随汤涌沸上下回旋。身坏烂熟万苦
并至。故令犹不死。久受苦已出一铜鍑狱。
至多铜鍑地狱。捉罪人足倒捉鍑中。随汤涌
沸上下回旋。举身烂坏。以铁钩取置馀鍑中。
悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多铜鍑狱。
至石磨地狱。捉彼罪人。扑热石上舒展手足。
以大热石压其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦
毒切痛故使不死。久受苦已出石磨狱。至脓
血地狱。脓血沸涌。罪人于中东西驰走。汤其
身体头面烂坏。又取脓血食之。通彻下过苦
毒难忍。故令不死。久受苦已乃出脓血狱。

至量火地狱。有大火聚。其火焰炽驱迫罪人。
手把热铁升以量火聚。遍烧身体。苦毒热痛
吟呻号哭。故令不死。久受苦已出量火狱。
到灰河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰汤涌
沸恶气蓬潡。回波相博声响可畏。从底至
上铁刺纵横。其河岸上有剑树林。枝叶华实
皆是刀剑。罪人入河。随波上下回覆沈没。铁
刺刺身内外通彻。脓血流出苦痛万端。故令
不死。乃出灰河至彼岸上。到剑割刺身体伤
坏。复有豺狼。来啮罪人生食其肉。走上剑树
剑刃下向。下剑树时剑刀上向。手攀手绝。
足踏足断。皮肉堕落唯有白骨。筋脉相连。时
剑树上。有铁嘴乌啄头食脑。苦毒号叫故使
不死。还入灰河随波沈没。铁刺刺身苦毒万
端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂于外。
冷风来吹寻便起立。宿对所牵。不觉忽至铁
丸地狱。有热铁丸狱鬼驱捉走。手足烂坏举
身火然。万毒并至故令不死。久受苦已乃出
铁丸狱。至斤斧地狱。捉此罪人扑热铁上。
以热铁斤斧。斫其手足耳鼻身体。苦毒号叫。
犹复不死久受罪已出斤斧狱。至豺狼地狱。
有群豺狼竞来跻啮。肉堕骨伤脓血流出。苦
痛万端故令不死。久受苦已乃出豺狼狱。至
剑树地狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕
其身上。头面身体无不伤坏。有铁嘴乌啄其
两目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑
树狱。至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻
伤皮肉堕落。苦毒叫唤。然后命终。身为不善
口意亦然。斯堕想地狱。怀惧毛竖。

第二黑绳大地狱。有十六小地狱。周匝围绕。
各纵广。五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉
彼罪人。扑热铁上舒展其身。以热铁绳拼之
使直。热铁斧逐绳道。斫罪人作百千段。复
次以铁绳拼锯解之。复次悬热铁绳交横无
数。驱迫罪人使行。绳间恶风暴起。吹诸铁绳
历络其身。烧皮彻肉樵骨沸髓。苦毒万端
馀罪未毕。故使不死故名黑绳。久受苦已乃
出黑绳。至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命
终。不可具述。馀十六地狱受苦痛事。准前同
法。然受苦加重。由恶意向父母佛及声闻。即
堕黑绳地狱。苦痛不可称计。

第三堆压大地狱。亦有十六小地狱围绕。各
纵广五百由旬。何故名堆压。有大石山两两
相对。人入此中山自然合。堆压其身骨肉糜
碎。山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁
象。举身火然哮呼而来。蹴踏罪人婉转其
上。身体糜碎脓血流出。号咷悲叫故使不死。
复捉罪人卧大石上以大石压。复取罪人卧
地。铁杵捣之从足至头。皮肉糜碎脓血流出。
万毒并至馀罪未毕。故令不死故名堆压。久
受苦已乃出堆压地狱。到黑沙地狱。乃至寒
冰地狱然后命终。但造三恶业。不修三善行。
即堕堆压地狱。苦痛不可称计。

第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱围绕。各
纵广五百由旬。何故名叫唤地狱。狱卒捉罪
人掷大镬中。又置大铁鍑中。热汤涌沸煮彼
罪人。号咷叫唤苦痛辛酸。又取彼罪人掷大
𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫唤。至黑沙

地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。由瞋恚怀毒
造诸行恶。故堕叫唤地狱。

第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)
何故名大叫唤地狱。取彼罪人著大铁釜中。
又置铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。又掷大铁
𨫼上。反覆煎熬。号咷大叫苦痛辛酸。馀罪
未毕故使不死。名大叫唤。久受苦已出大叫
唤。乃至寒冰地狱。尔乃命终。由习众邪见。
为爱网所牵。造卑陋行。堕大叫唤地狱。

第六烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)何
故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内
外俱赤。烧炙罪人。又著铁楼上。其楼火然内
外俱赤。又掷著大铁陶中。其陶火然内外俱
赤。烧炙罪人皮肉燋烂。万毒并至。馀罪未毕
故使不死。故名烧炙。久受苦已出烧炙地狱。
乃至寒冰地狱。然后命终。为烧炙众生。故堕
烧炙地狱。长夜受此烧炙苦痛。

第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)
何故名大烧炙地狱。谓将诸罪人置铁城中。
其城火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂。万
毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大
火山。捉彼罪人贯铁叉上竖著火中。熏大
烧炙皮肉燋烂。馀罪未毕故使不死。久受苦
已出大烧炙。乃至寒冰。尔乃命终。由舍善业
为众恶行。故堕大烧炙地狱。

第八无间地狱。亦有十六小地狱围绕(大小同前)云
何名阿鼻地狱。此云无间地狱。何名无间。狱
卒捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠
罪人身。著火车轮碾热铁地。周行往返。身体

碎烂皮肉堕落。万毒并至故使不死又有铁
城四面火起。东焰至西。西焰至东。南北上下
亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧
炙其身。皮肉燋烂苦痛辛酸。万毒并至。罪人
在中久乃开门。其诸罪人奔走往趣。身诸支
节皆火焰出。走欲至门门自然闭。馀罪未毕
故使不死。又其中罪人。举目所见但见恶色。
耳闻恶声。鼻闻臭气。身触苦痛。意念恶法。弹
指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已。
从无间出乃至寒冰地狱。尔乃命终。为重罪
行生恶趣业。故堕无间地狱。受罪不可称计。
名八大地狱。各历十六受罪如前。

又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等
八千由旬。七重铁城。七层铁网。有十八隔周
匝七重。皆是刀林。复有七重剑树四角。有四
大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电。牙如剑
树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。
其烟恶臭。有十八狱卒。口如夜叉。六十四
眼。散迸铁丸狗牙上出高四由旬。牙端火流
烧前铁车。轮辋出火锋刃剑戟。烧阿鼻城赤
如融铜。狱卒八头六十角。角头火然。火变
成钢。复成刀轮。轮轮相次在火焰间。满阿鼻
城。城内有七铁幢。火涌如沸。铁流融迸涌出
四门。上有十八釜。沸铜涌漫满于城中。一一
隔门。有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满
城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸。五百夜
叉。五百亿虫。八万四千嘴。头上火流如雨而
下。满阿鼻城。此虫若下猛火大炽。照八万四
千由旬狱。上冲大海水沃燋山。下贯大海底

形如车轴。若有杀父害母骂辱六亲。命终之
时。铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为
玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急作
声。宁得好火安车上。然火自暴。即便命终。
坐金车上瞻玉女者。皆捉铁斧斩截其身。屈
申臂顷直落阿鼻。从上隔下如旋火轮。至于
下隔身遍隔内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗
刹捉大铁叉。叉头令起。遍体火焰满阿鼻狱。
阎罗王大声告敕曰。痴人狱种。汝在世时不
孝父母。邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。如是
展转经历大苦。说不可尽。地狱一日一夜受罪。
如阎浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者
受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽
谤邪见不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧
祇物。淫妷无道。逼掠净戒。尼姊妹亲戚。造
众恶事。此人罪报。临命终时。此等罪人。经八
万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。
南西北方亦复如是。身满阿鼻狱。四支复满。
十八隔中阿鼻地狱。有十八小地狱。小地狱
中各有十八寒冰地狱。十八黑暗地狱。十八
小热地狱。十八刀轮地狱。十八剑轮地狱。十
八火车地狱。十八沸𡱁地狱。十八镬汤地狱。
十八灰河地狱。五百亿剑林地狱。五百亿刺
林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱。
五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸
地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是
阿鼻大地狱中。有此十八地狱。一一狱中。别
有十八隔小地狱。始从寒泳乃至饮铜。总有
一百四十二隔地狱。各有造业不同。然共历

此狱受苦皆遍。又起世经云。佛告诸比丘。阿
毗至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷
属以自围绕。各广五百由旬。所有众生。有生
者出者住者。恶业果故自然出生。诸守狱卒。
各以两手执彼众生身。扑置炽然热铁地上。
火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。从
脚踝上破出其筋。手捉挽之乃至项筋。皆相
连引贯彻心髓。痛苦难论。如是挽已。令驾铁
车驰奔而走。其车甚热光焰炽然。所行之处
纯是洞然。热铁险道去已复去。随狱卒意无
暂时停。欲向何方称意即去。随所去处狱卒
挽之。未曾舍离。随所经历销铄罪人。身诸肉
血无复遗馀。往昔人非人时。所作业者一切
悉受。以不善报故。从于东方有大火聚。忽尔
出生。炽然赤色。极大猛焰一向焰赫。南西北
方四维上下。各各如是。诸大火聚之所围绕。
渐渐逼近受诸苦痛。从于东壁出大火焰。直
射西壁到已而住。从于西壁出大火光焰。直
射北壁。从于北壁出大火光焰。直射南壁。从
下射上。自上射下。纵横相接上下交射。热光
赫奕腾焰相冲。尔时狱卒。以诸罪人掷置六
种大火聚内。乃至受于极严切苦。命亦未终。
彼不善业未毕未尽。于其中间具足而受。此
阿毗至大地狱中。诸众生等。以诸不善业果
报故。经无量时长远道中。受诸苦已。地狱四
门还复更开。于门开时诸众生等。闻声见开
向门而走。作如是念。我等今者必应得脱。彼
人如是大驰走时。其身转复炽。然猛烈。譬如
壮夫执乾草炬。逆风而走。彼炬既然转复炽

盛。彼诸众生走已复走。彼人身分转更炽然。
欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。乃
到狱门其门还闭。既不得出。其心闷乱覆面
倒地。遍烧身皮。次烧其肉。复烧其骨。乃至彻
髓烟焰洞然。其烟蓬勃勃。其焰炎赫烟焰相杂
热恼复倍。彼人于中受极严苦。恶业未灭一
切悉受。此阿毗至大地狱中。于一切时。无
有须臾暂受安乐。如弹指顷。如是次第具受
此苦。

世尊告诸比丘。作如是言。汝应当知彼世中
间。别有十地狱。何等为十。一頞浮陀地狱。二
泥罗浮陀地狱。三阿呼地狱。四呼呼婆地狱。
五阿吒吒地狱。六搔揵提迦地狱。七优钵罗
地狱。八波头摩地狱。九奔茶梨地狱。十拘牟
陀地狱。

何因何缘。名頞浮陀地狱耶。此诸众生所有
身形。犹如泡沫。是故名为頞浮陀地狱。

复何因缘。名泥罗浮陀地狱。此诸众生所有
身形。譬如肉段。是故名泥罗浮陀地狱。

复何因缘。名阿呼地狱。此诸众生。受严切苦
逼迫之时。叫唤而言阿呼阿呼。甚大苦也。是
故名为阿呼地狱。

复何因缘。名呼呼婆地狱。此诸众生。为彼地
狱极苦逼时。叫唤而言呼呼婆呼呼婆。是故
名为呼呼婆地狱。

复何因缘。名阿吒吒地狱。此诸众生。以极苦
恼逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其
舌声不能出口。是故名为阿吒吒地狱。

复何因缘。名搔揵提迦地狱。此诸众生。地

狱之中猛火焰色。如搔揵提迦华。是故名为
搔揵提迦地狱。

复何因缘。名优钵罗地狱。此诸众生。地狱之
中猛火焰色。如优钵罗华。是故名为优钵罗
地狱。

复何因缘。名拘牟陀地狱。此诸众生。地狱之
中猛火焰色。如拘牟陀华。是故名为拘牟陀
地狱。

复何因缘。名奔荼梨地狱。此诸众生。地狱
之中猛火焰色。如奔茶梨迦华。是故名为奔
荼梨迦地狱。

复何因缘。名波头摩地狱。此诸众生。地狱之
中猛火焰色。如波头摩华。是故名波头摩地
狱。

又立世阿毗昙论云。世尊说。有大地狱。名曰
黑闇。各各世界外边悉有。皆无覆盖。此中众
生。自举手眼不能见。虽复日月具大威神所
有光明。不照彼色。诸佛出世大光遍照。因此
光明互得相见。住在两两世界铁轮外边。名
曰界外。是寒冰地狱。于两山间。有十名。一名
頞浮陀。乃至第十名波头摩。彼中众生。傍行
作向上想。犹如守宫。铁轮外边恒作傍行。是
其身量如頞多大。因冷风触其身坼破。譬如
熟瓜。如竹𥯤林。致大火烧。爆声吒吒。如是
众生被寒风触。骨破爆声吒吒远彻。因是声
故互得相知。成往来相触故。互得相知。有诸
众生此中受生。若有众生。于此间死多往生
此。寒冰地狱在铁轮外。若馀世界有众生死。
应生寒冰地狱。多彼世界铁轮外生。两界中

间。其最狭处八万由旬。在下无底。向上无覆
其最广处十六万由旬。

** 时量缘第四

如起世经云。佛言。如憍萨罗国斛量胡麻。满
二十斛。高盛不槩。有一丈夫。满百年已取一
胡麻。如是次第满百年已。复取一粒掷置馀
处。掷满二十斛胡麻尽已。尔所时节我说其
寿。犹未毕尽。且以此数略而计之。名一頞浮
陀寿。如是二十頞浮陀寿。为一泥罗浮陀寿。
二十泥罗浮陀寿。为一阿呼寿。二十阿呼寿。
为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿。为一阿吒吒
寿。二十阿吒吒寿。为一搔揵提迦寿。二十
搔揵提迦寿。为一优钵罗寿。二十优钵罗寿
为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿。为一荼荼梨
迦寿。二十奔荼梨迦寿。为一波头摩寿。二
十波头摩寿。为一中劫。又那先比丘问佛经
云。如世间火。不如泥犁中火热。如持小石著
世间火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即
消。亦如有人作恶。死在泥犁中。数千万岁其
人不死。亦如大蟒蛟龙等。以沙石为食即消。
如人怀胎。腹中有子不消。此并由善恶业力。
致使消与不消。如人所作善恶随人。如影随
身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜书。
火灭字在。火至后成。今世所作行。后世成
之。

又如钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去此火
一百由旬。火已烧炙。若去六十由旬。罪人两
耳已聋无所闻知。若去火五十由旬。其罪人
两目已盲。无所复见。如瞿波利比丘已怀恶

心谤舍利弗。目揵连身坏命终。堕此钵头摩
地狱中。

又如起世经云。波头摩地狱所住之处。若诸
众生离其处所。一百由旬。便为彼狱火焰所
及。若离五十由旬。所住众生为彼火熏。皆盲
无眼。若离二十五由旬。所住众生身之肉血。
燋然破散。谓于梵行出家人边。生垢浊心故。
损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。
无净心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所
起慈。身口意业常受安乐。

** 典主缘第五

如问地狱经及净度三昧经云。总括地狱。有
一百三十四界。先述狱主名字处所。阎罗王
者。昔为毗沙国王。经与维陀始生王。共战兵
力不敌。因立誓愿。愿为地狱主。臣佐十八人
领百万之众。头有角耳。皆悉忿对。同立誓曰。
后当奉助治此罪人。毗沙王者。今阎罗王是。
十八大臣者。今诸小王是。百万之众。诸阿傍
是。问地狱经云。十八王者。即主领十八地狱。
一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸进寿典
沸沙。四沸典沸𡱁。五迦世典黑耳。六𡻊
傞典火车。七汤谓典镬汤。八镬迦然典铁
床。九恶生典𡻘山。十寒冰(经阙王名)十一毗迦典剥
皮。十二遥头典畜生。十三提薄典刀兵。十
四夷火典铁磨。十五悦头典冰地狱。十六铁
𥫼(经阙王名)十七身典蛆虫。十八观身典洋铜
又净度三昧经云。复有三十地狱各。有主典
不烦具录。但列五官名字知。一者鲜官禁杀。
二者水官禁盗。三者铁官禁淫。四者土官禁

两舌。五者天官禁酒。

** 王都缘第六

如起世经云。当阎浮洲南。二铁围山外。有阎
摩王宫殿住处。纵广正等六十由旬。七重墙
壁七重栏楯。七重铃网其外七重多罗行树。
周匝围绕杂色可观。七宝所成。于其四方各
有诸门。一一诸门皆有却敌楼橹台殿园苑
华池。有种种树美果弥满香风远熏众鸟和
鸣。王以恶业不善果故。于夜三时及昼三时。
自然有赤融铜汁。在前出生。其王宫殿即变
为铁。五欲功德皆没不现。王见此已。怖畏不
安诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即走入内
时。守狱者取阎摩王。高举扑之置热铁地上。
其地炽然。极大猛盛光焰炎赫。扑令卧已。即
以铁钳开张其口。以融铜汁写置口中。时阎
摩王被烧唇口。次烧其舌。后烧咽喉。复烧大
肠及小肠等。次第燋然从下而出。尔时彼王
作如是念。一切众生。以于往昔身作恶行。口
作恶行。意作恶行。并馀众生同作业者。皆受
此苦。愿我从今舍此身已。更得身时。俱于人
间相逢受生。于如来法中。当得信解。剃除鬓发。著袈裟衣。得正信解。从家出家。既出家
已自得通證。生死已尽。梵行已立。所应作
者皆已作讫。更不复于后世受生。发如是等
熏习善念。即于所住宫殿还成七宝。犹如诸
天。五欲功德。现前具足。以三业善便得快乐
(如长阿含经王亦三时受苦大意亦同此经也)。

又新婆沙论问诸地狱卒。为是有情数。为
是非有情数耶。答若以铁锁系缚初生地狱

有情往琰摩王所者是有情数若以种种苦
具于地狱中害有情者是非有情数。赡部洲
下有大地狱。赡部洲上。亦有边地狱及独地
狱。或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空
中。于馀三洲唯有边地狱独地狱。无大地
狱。所以者何。唯赡部洲人造善猛利。彼作恶
亦复猛利。非馀洲故。有说北拘卢洲。亦无
边地狱等。是受纯净业果处故。问若馀洲无
大地狱者。彼诸有情。造无间业断善根等。当
于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地
狱受。问地狱有情其形云何。答其形如人。问
语言云何。答彼初生时。皆作圣语。后受苦
时。虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。
唯有斫刺破烈之声。

** 业因缘第七

如罪业报应教化地狱经云。尔时信相菩萨。
为诸众生而作发起白佛言。世尊。今有受罪
众生。为诸狱卒。剉碓斩身从头至足。乃至其
顶斩之已讫。巧风吹活而复斩之。何罪所致。
佛言。以前世时。坐不信三尊。不孝父母。屠儿
魁脍斩截众生。故获斯罪。

第二复有众生。身体顽痹眉须堕落。举身烘
烂。鸟栖鹿宿人迹永绝。沾污亲族人不喜
见。名之癞病。何罪所致。佛言。以前世时。坐
不信三尊。不孝父母。破坏塔寺。剥脱道人。斫
射贤圣。伤害师长。常无返复。背恩忘义。常巧
苟且。淫匿尊卑无所忌讳。故获斯罪。

第三复有众生。身体长大。聋騃无足宛转腹
行。唯食泥土以自活命。为诸小虫之所唼食。

常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世
时。坐为人自用不信。好言善语。不孝父母。反
戾时君。若为帝王大臣。四镇方伯州郡令长。
官禁督护。恃其威势侵夺民物。无有道理。使
苦燋悴呼嗟而行。故获斯罪。

第四复有众生。两目盲瞎都无所见。或抵树
木。或堕沟坑。于时死已更复受身。亦复如是。
何罪所致。佛言。以前世时。坐不信罪福。障佛
光明。缝鹰眼合。笼系众生。皮囊盛头不得所
见。故获斯罪。

第五复有众生。蹇吃瘖哑口不能言。若有所
说。闭目举手口不言了。何罪所致。佛言。以
前世时。坐诽谤三尊。轻毁圣道。论他好丑。求
人长短。强诬良善。憎嫉贤人。故获斯罪。

第六复有众生。腹大项细不能下食。若有所
食变为脓血。何罪所致。佛言。以前世时。偷盗
僧食。或为大会福食屏处偷啖。吝惜己物但
贪他财。常行恶心与人毒药。气息不通。故获
斯罪。

第七复有众生。常为狱卒热烧铁钉。钉入百
节骨头钉之已讫。自然火生焚烧身体。悉皆
燋烂。何罪所致。佛言。以前世时。坐为针灸
医师。针人身体不能差病。诳他取财。徒忧
苦痛令他苦恼。故获斯罪。

第八复有众生。常在镬汤中。为牛头阿搒。
以三股铁叉。叉人内著镬汤中。煮之令烂。
还复吹活而复煮之。何罪所致。佛言。以前世
时。信邪倒见。祠祀鬼神。屠杀众生。汤灌灭
毛。镬汤煮煎。不可限量。故获斯罪。

第九复有众生。常在火城中煻煨脐心。四门
俱开。若欲趣门门即闭之。东西驰走不能自
免。为火烧尽。何罪所致。佛言。以前世时。坐
焚烧山泽。火煨鸡子。烧煮众生。身烂皮剥。故
获斯罪。

第十复有众生。常在雪山中寒风所吹。皮肉
剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世时。坐
横道作贼。剥脱人衣。使冬月之日令他冻死。
生㓟牛羊痛不可堪。故获斯罪。

第十一复有众生。常在刀山剑树之上。若有
所捉即便割伤。枝节断坏。何罪所致。佛言。
以前世时。坐屠杀为业。烹害众生屠割剥裂。
骨肉分离头脚星散。悬于高格称量而卖。或
复生悬众生苦痛难处。故受斯罪。

第十二复有众生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世时。坐飞鹰走狗弹射禽兽。或断其头。
或断其足。生灭鸟翼。故获斯罪。

第十三复有众生。挛躄背偻腰臗不随。脚跛
手拘不能采涉。何罪所致。佛言。以前世时。坐
为人野田行道安枪。或安射窠施张弶阱。
陷坠众生头破脚折。伤损非一。故获斯罪。

第十四复有众生。常为狱卒桎梏其身。不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世时。坐网捕众
生。笼系人畜饥穷困苦。或为宰主令长。贪取
财钱。枉系良善。怨酷昊天。不得纵意。故获斯
罪。

第十五复有众生。或颠或狂。或痴或騃。不别
好丑。何罪所致。佛言。以前世时。饮酒醉乱犯
三十六失。复得痴身如似醉人。不识尊卑不

别好丑。故获斯罪。

第十六复有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之
身皮皆复进引。行立坐卧以之为妨。何罪所
致。佛言。以前世时。坐持生贩卖。自誉己物。
毁呰他财。嚣升弄㪷蹑秤前后欺诳于人。
故获斯罪。

第十七复有众生。男根不具而为黄门。身不
妻娶。何罪所致。佛言。以前世时。坐揵象马
牛羊猪狗。死而复苏。故获斯罪。

第十八复有众生。从生至老无有儿子。孤立
独存。何罪所致佛言。以前世时。坐为人暴恶
不信罪福。百鸟产乳之时。赍持瓶器。循大
水渚。求拾鸿鹤鹦鹉鹅雁。诸鸟卵㲉。担归煮
啖。诸鸟失子。悲鸣叫裂眼中血出。故获斯
罪。

第十九复有众生。少小孤寒。无有父母兄弟。
为他作使辛苦活命。长大成人横罹殃祸。悬
官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦。无所
告及。何罪所致。佛言。以前世时。坐喜捕拾。
雕鹫鹰鹞。熊罴虎豹。枷锁而畜。孤此众生。
父母兄弟常恒忧悲。悲鸣叫裂哀感人心。不
能供养常苦饥饿。骨立皮连求死不得。故获
斯罪。

第二十复有众生。其形甚丑。身黑如漆面目
复青。鞫颊俱堆。疱面平鼻。两眼黄赤。牙齿
疏缺。口气腥臭。矬短拥肿。大腹亚髋。脚复
缭戾。偻脊匡肋。费衣健食。恶疮脓血。水肿
乾痟。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附
人人不在意。若他作罪横罗其殃。永不见

佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。佛言。以
前世时。坐为子不孝父母。为臣不忠其君。
为君不敬其下。朋友不赏其信。乡党不以其
齿。朝廷不以其爵。妄为趋作。心意颠倒无有
其度。不信三尊。杀君害师。伐国掠民。攻城破
坞。偷寒过盗恶业非一。美己恶人。侵陵孤
老。诬谤贤圣。轻慢尊长。欺诳下贱。一切罪业
悉具犯之。众恶集报。故获斯罪。

尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲号
动地。泪下如雨。而白佛言。唯愿世尊。久住说
法。令我等辈而得解脱。佛言。若我久住。薄德
之人不种善根。谓我常在。不念无常。善男子
譬如孩儿母常在侧。不生难遭之想。若母去
者。便生渴仰思恋之心。母方还来乃至欢喜。
善男子。我今亦复如是。知诸众生。善恶业缘
受报好丑。故般涅槃。尔时世尊。即为此诸受
罪众生。而说偈言。

「　水流不常满
　火盛不久然
　日出须臾没
　月满已复缺
　尊荣豪贵者
　无常复过是
　念当勤精进
　顶礼无上尊」


又旧杂譬喻经云。昔有六人为伴。造罪俱堕
地狱。同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二
人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六
人言陀罗。佛见之笑。目连问佛。何以故笑。佛
言。有六人为伴。俱堕地狱。共在一釜中。各欲
说本罪。热汤沸涌不能再语。各一语便回
下。一人言沙者。世间六十亿万岁。在泥犁中。
始为一日。何时当竟。第二人言那者。无有出

期。亦不知何时当得脱。第三人言特者。咄
咄我当用作生。不能自制意。夺五家分。供养
三尊。愚贪无足。今悔何益。第四人言涉者。言
我治生亦不至诚。财产属他。为得苦痛。第五
人言姑者。谁当保我。从地罪出。便不犯道
禁。得生天乐者。第六人言陀罗者。是事上头
本不为心计。譬如御车失道入邪。折轴车怀。
悔无所及。

又十轮经云。有五逆罪。为最极恶。何者为
五。谓故心杀父母阿罗汉。破坏声闻和合僧
事。乃至恶心出佛身血。诸如是等。名为五逆。
若人于五逆中。作一一逆者不得出家。受具
足戒。若听出家。则犯重罪。应殡令出。若已
有出家诸威仪者。不应加其鞭杖。及诸系闭。
复有四种大罪。同于四逆。犯根本罪。何者为
四。杀辟支佛。淫阿罗汉比丘尼。若人舍财与
佛法僧。主掌此物而辄用之。若人到见。破
坏比丘僧。若人于此四根本罪中。犯一一罪。
悉不听佛法出家。设使出家。不得听受具足
戒。若受具者应驱令出。以有出家威仪法故。
不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪。
非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家
受具足戒。得见谛道。断其命根。是名亦逆亦
根本罪。如是众生。于我戒律中。应驱令出。有
是根本罪非逆罪。若人出家凡夫众生。故害
其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。
饮食敷具。悉不应与同共利养也。有是非根
本非逆罪。若有众生。于佛法僧而生疑心。此
中出家。乃至见他读诵。而作留难乃至一偈。

此非根本罪。亦非逆罪。是名甚恶。近于逆
罪。若不忏悔除其罪根。终不听使佛法出家。
设使出家受具足戒。不悔过者亦驱令出。何
以故。不信正法。毁谤三乘。坏正法眼。欲灭法
灯。断三宝种。减损人天而无利益。堕于恶道。
此二种人名谤正法。毁呰贤圣。地狱劫寿。增
长恶法。是名根本大重罪也。何者。是不威仪
根本法罪。若比丘故淫。故杀凡人。不与而取。
犯故妄语。于此四中。若犯一一罪。悉不听取
四方僧物。饮食卧具。皆悉不得共同受用。然
帝王大臣不应加其鞭杖。系闭刑罚乃至夺
命。何故名为根本重罪。若人作如是行。身坏
命终堕于恶趣。是恶道根本。是故名为根本
罪也。譬如铁丸。虽掷空中。终不暂住。速疾投
地。如是五逆犯四重禁。及二种众生。毁坏正
法。诽谤贤圣。如是等十一种罪中。若人犯一
一罪者。身坏命终。皆堕阿鼻地狱。

又如正法念经说。阿鼻地狱中苦。千倍过前。
七大地狱寿经一劫。其身长大五百由旬。造
四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二
逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆
业人临欲死时。唱唤失粪。咽喉抒气。如是死
灭中有色生不见。其对其身。犹如八岁小儿。
阎罗王然焰铁羂。系缚其咽。及束两手。头面
在下足在于上。经二千年皆向下行。多烧焰
鬘先烧其头。次烧其身。彼六欲天。闻彼阿鼻
地狱中气。即皆消尽。何以故。以阿鼻狱人极
大臭故。

又观佛三昧海经云。佛告阿难。若有众生杀

父害母。骂辱六亲。作是罪者。命终之时挥霍
之间。譬如壮士屈申臂顷。直落阿鼻大地狱
中。化阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时
不孝父母。邪慢无道。汝今生处名阿鼻地狱。
作是语已即灭不现。尔时狱卒复驱罪人。从
于下隔乃至上隔。经历八万四千隔中。攒身
而过。至铁网际。一日一夜乃尔周遍。阿鼻地
狱一日一夜。比此阎浮提日月岁数。经六十
小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。其人受
罪足满五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。
诽谤邪见不识因果。断学般若。毁十方佛。偷
僧祇物。淫妷无道。逼略净戒诸比丘尼姊
妹亲戚。不知惭愧。毁辱所亲。造众恶事。此人
罪报。临命终时刀风解身。俄尔之间身如铁
花。满十八隔中。一一花八万四千叶。一一叶
头身手支节。各在一隔间。地狱不大。此身不
小。遍满如此大地狱中。经历八万四千大劫。
此泥犁灭。复入东方十八隔中。如前受苦。此
阿鼻狱南西北方。各经十八隔。谤方等经。具
五逆罪。破坏僧祇。污比丘比丘尼。断诸善根
如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满
十八隔中。此阿鼻狱但烧如此。狱种众生劫
欲尽时。东门即开。见东门外。清泉流水华果
林树。一切俱现。是诸罪人从下隔见。眼火暂
歇。从下隔起婉转腹行。踊身上走到上隔
中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走趣东门。
既至门阃。狱卒罗刹。手捉铁叉逆刺其眼。铁
狗啮心闷绝而死。死已复生。见南门开如前
不异。如是西门北门亦复如此。如此时间经

历半劫。阿鼻狱死生寒冰中。寒冰狱死生黑
暗处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹
行。诸情暗塞无所解知。百千狐狼牵掣食之。
命终之后生畜生中。五千万身受鸟兽形。还
生人中聋盲瘖哑。疥癞痈疽。贫穷下贱。一
切诸衰以为严饰。受此贱形经五百身。后复
还生饿鬼道中。饿鬼道中。遇善知识诸大菩
萨。呵责其言。汝于前身无量世时。作无根
罪。诽谤不信。如此罪人具众罪者。身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此堕阿鼻狱。受诸
苦恼不可且说。汝今应当发慈悲心。时诸饿
鬼闻是语已。称南无佛。称佛恩力。寻即命
终生四天处。生彼天已悔过自责。发菩提心。
诸佛心光不舍是等。摄受是辈如罗睺罗。教
避地狱如爱眼目。故起世经。世尊说偈言。

「　若人身口意造业
　作已入于恶道中
　如是当生活地狱
　最为可畏毛竖处
　经历无数千亿岁
　死已须臾还复活
　怨雠各各相报对
　由此众生更相杀
　若于父母起恶心
　或佛菩萨声闻众
　此等皆堕黑绳狱
　其处受苦极严炽
　教他正行令邪曲
　见人有善必破坏
　此等亦堕黑绳狱
　两舌恶口多妄语
　乐作三种重恶业
　不修三种善根牙
　此等痴人必当入
　合大地狱久受苦
　或杀羊马及诸牛
　种种杂兽鸡猪等
　并杀诸馀虫蚁类
　彼人当堕合地狱
　世间怖畏相多种
　以此逼迫恼众生
　当堕硙山地狱中
　受于推压舂捣苦

　贪欲毒痴结使故
　回转正理令别异
　判是作非乖法律
　彼为刀剑轮所伤
　倚恃强势劫夺他
　有力无力皆悉取
　若作如是诸逼恼
　当为铁象所蹴踏
　若乐杀害诸众生
　身手血涂心严恶
　常行如是不净业
　彼等当生叫唤处
　种种触恼众生故
　于叫唤狱被烧煮
　其中复有大叫唤
　此由谄曲奸猾心
　诸见稠林所覆蔽
　爱网弥密所沈沦
　常行如是最下业
　彼则堕于大叫唤
　若至如是大叫唤
　炽然铁城毛竖处
　其中铁堂及铁屋
　诸来入者悉烧然
　若作世间诸事业
　恒多恼乱诸众生
　彼等当生热恼处
　于无量时受热恼
　世间沙门婆罗门
　父母尊长诸耆旧
　若恒触恼令不喜
　彼等皆堕热恼狱
　生天净业不乐修
　所爱至亲常远离
　喜作如是诸事者
　彼人当入热恼狱
　恶向沙门婆罗门
　并诸善人父母等
　或复害于馀尊者
　彼堕热恼常炽然
　恒多造作诸恶业
　不曾发起一善心
　是人直趣阿毗狱
　当受无量众苦恼
　若说正法为非法
　说诸非法为正法
　既无增益于善事
　彼人当入阿毗狱
　活及黑绳此两狱
　合会叫唤等为五
　热恼大热共成七
　阿毗地狱为第八
　此八名为大地狱
　严炽苦切难忍受
　恶业之人所作故
　其中小狱有十六」


** 诫勖缘第八

如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世
间。何等为三。一老。二病。三死。有人放逸三
业恶行。身坏命终生地狱中。诸守狱者。应时
即来。驱彼众生。至阎王前白言。大王。此等
众生。昔在人间。纵逸自在不善三业。今来生
此。唯愿大王善教示之。王问罪人。汝昔人间。
第一天使善教示汝。善呵责汝。岂得不见出
现生耶。答言大天。我实不见。王重告言。汝岂
不见。为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相
现。齿落发白。皮肤缓皱。黑黡遍体。状若胡
麻。膊伛背曲。行步跛蹇。足不依身。左右倾
侧。颈细皮宽。两边垂缓。犹若牛胡。唇口乾
枯。喉舌燥涩。身体屈弱。气力绵微。喘息出
声。犹如挽锯。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰损
骨肉消竭。羸瘦尪弱。趣来世路。举动沈滞
无复壮形。乃至身心恒常战掉。一切支节疲
懈难摄。汝见之不。答言。大天。我实见之。时
王告言。汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是
相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老
法。未得远离。可作善业。使我长夜利益安乐。
彼人复答言。大天。我实不作如是思惟。以心
纵荡行放逸故。王又告言。汝愚痴人不修善
业。当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作。
是汝自业今还聚集受此报也。

尔时阎摩王。第二诃之告。言。诸人岂不见第
二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复
告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女
身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违病苦所侵。
缠绵困笃。或卧小大床上。粪尿污秽。宛转其

中不得自在。眠卧起坐仰人扶侍。洗拭抱持。
与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。
大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。云
何不思。我今亦有如是之法。未离患法。可
作善业。令我当来长夜得大利益大安乐事。
彼人答言。不也。我实不作如是思惟。以懈怠
心行放逸故。王告。痴人。汝既懒堕不作善业。
受此恶报。非他人造。还自受报。

尔时阎摩王。第三诃之语言。汝愚痴人。汝昔
人时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大
天。我实不见。王复告言。汝人间时。岂复不见
妇女身。若丈夫身。随时命终置于床上。以
杂色衣而蒙覆之。将出聚落。升帐轩盖种种
庄严。眷属围绕。举手散发。灰土坌头。极大悲
恼。号咷哭泣举声大叫。椎胸哀恸酸哽楚
切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时王告
言。痴人汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死。
未得免离。今当作善。为我长夜得大利益。彼
人答言。大天。我实不作如是思惟。何以故。以
放逸故。时王告言。汝既放逸不作善业。自造
此恶非他人造。得此果报汝还自受。以此三
使教示诃责已。敕令将去。时守狱者。即执罪
人两足两臂。以头向下。以足向上。遥掷置于
诸地狱中。

颂曰。

「　生来死还送
　日往复月旋
　弱丧昏风动
　流浪逐物迁
　愚戆失正路
　漂没入重渊
　一坠幽闇处
　万劫履锋辛

　六道旋寰苦
　三业未曾全
　坠流无人救
　悽伤还自怜
　归诚观像物
　方知虚妄筌
　苦海深河趣
　思登般若船」

诸经要集卷第十八