眼看不捉。婆罗门言。儿今堕火何故不捉。妇
即答言。我自少来。唯近己夫不近馀男。云何
令我捉此男子。老夫闻已。谓如其言。便设大
会。集婆罗门。尔时少妇便共交通。老夫见已
心怀忿恨。即取宝物弃妇而去。于其路中见
一婆罗门。便共为伴。至暮共宿明旦前行。语
老婆罗门言。于昨宿处。有一草叶著我衣裳。
我自少来无侵世物。欲还草叶归彼主人。尔
且停住待我往还。老婆罗门。深信其言倍生
爱敬。许当住待。诈捉草叶入沟偃卧。良久乃
还。云叶归了老婆罗门。因便利故。即以宝物
而用寄之。此人寻后赍宝便走。老婆罗门。见
偷己物惋彼不已。小复前行憩一树下。见一
鹳雀口中衔草。语诸鸟言。我等共相怜悯。集
会一处而共住止。尔时诸鸟皆信其言而来
聚集。时此鹳雀。趣鸟飞后。就他巢啄卵而
食。诸鸟将至更复衔草。诸鸟知谄悉舍而去。
于此树下更经少时。见一外道出家之人。身
被纳衣安行徐步。口云去去众生。老婆罗门
而问之言。何以并行口唱去去。外道答言。
我出家人。怜悯一切。畏伤虫蚁。是故尔耳。
时婆罗门。见其此语深生笃信。寻至其家于
其暮宿。但闻歌舞之声。便出看之。乃见出家
外道住室。有一地孔。内出妇女。与共交欢。弹
琴舞戏。老婆罗门。见已思惟。天下万物无一
可信。故说偈言。

「　不捉他男子
　以草还主人
　鹳雀诈衔草
　外道畏虫伤
　口言唱去去
　如是诈谄伪

　都无可信者
　来苦实难当」


故涅槃经云。佛言。如我昔日所说偈言。

「　一切江河
　必有回曲
　一切丛林
　必名树木
　一切女人
　必有谄曲
　一切自在
　必受安乐」


** 诈毒缘第三

如杂宝藏经云。时提婆达多。作种种因缘。
欲得杀佛。然不能得。时南天竺国。有婆罗门
来。善知咒术和合毒药。提婆即合毒药以散
佛上。风吹此药反堕己头上。即便闷绝躄地
欲死。医不能治。阿难白佛言。世尊。提婆达
多。被毒欲死。佛怜悯故。为说实语。我从菩
萨成佛已来。于提婆达多。常生慈悲无有恶
心者。毒当自灭。作是语已。毒即消灭。诸比丘
言。希有世尊。提婆达多。恒起恶心于如来。
如来云何。犹故活之。佛言。非但今日恶心向
我。过去亦尔。即问佛言。恶心于佛其事云何。
佛言。过去之世。迦尸国中。有波罗柰城。有二
辅相。一名斯那。二名恶意斯那常顺法行。恶
意恒作恶行。好为谗构。而语王言。斯那欲作
恶逆。王即收闭。诸天善神。于虚空中出声而
言。如此贤人实无过罪。云何拘缚。第二恶意。
劫王库藏反著斯那。王亦不信。王言捉此恶
意。付与斯那。仰使断之。斯那即教恶意。向王
忏悔。恶意自知有罪。便走向毗提醯王所。作
一宝箧盛二恶蛇。见毒具足。令毗提醯王遣
使。送与彼国王。并及斯那。二人共看。莫示
馀人。王见宝箧极以严饰。心大欢喜。即唤斯
那欲共发看。斯那答言。远来之物不得自看。

远来果食不得即食。何以故。彼有恶人。或能
以恶来见中伤。王言。我必欲看。慇勤三谏王
不用语。复白王言。不用臣语王自看之。臣不
能看。王即发看。两眼盲冥不见于物。斯那忧
苦愁悴欲死。遣人四出。遍历诸国远觅良药。
既得好药。以治王眼平复如故。尔时王者舍
利弗是。尔时斯那者我身是。尔时恶意者提
婆达多是也。

** 诈贵缘第四

如僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有城名
波罗柰。国名伽尸。时有弗卢醯大学婆罗门。
为国王师。常教学五百弟子。时婆罗门家生
一奴。名迦罗呵。常使供给诸童子等。是奴利
根。闻说法言尽能忆持。此奴一时。共诸童子
小有嫌恨。便走他国。诈自称言。我是弗卢醯
婆罗门子。字耶若达多。语此国师言。我是波
罗柰国王师弗卢醯子。故来至此。欲从大师
学婆罗门。法师答言。可尔。是奴聪明。本已曾
闻今复重闻。闻悉能持。其师大喜。即令教
授五百门徒。汝代我教。我当往来王家。是师
无有男儿唯有一女。即告之曰。耶若达。当
用我语。汝莫还国。我今以女妻汝。答言。从
教。共作生活家渐丰乐。耶若达多。为人难可。
妇为作食。恒瞋生熟不能适口。妇常念言。脱
有行人从波罗奈国来者。当从彼受饮食法
用。然后供养夫主。彼弗卢醯婆罗门。具闻是
事便作是念。我奴迦罗呵逃在他国。当往捉
来或可得直。便诣彼国。时奴与诸门徒诣园
游戏。在于中路遥见本主。即便惊怖。密语门

徒。汝等还去各自诵习。门徒去已。便到主前。
头面礼足白其主言。我来此国。称道大家是
我之父。便投此国师大学经典。与女为妇。愿
尊今日勿彰我事。当与奴直奉上大家。主婆
罗门。善解世事。即答言。汝实我儿。但早发
遣。奴即将至妇家。告家中言。我所亲来。其妇
欢喜。为办种种饮食。奉食讫已。伺小空闲。密
礼婆罗门足。而问之曰。我奉事夫。饮食供养
常不可意。愿尊指授。本在家时何所食啖。当
如先法为作饮食。客婆罗门便即瞋恚。而作
是念。如是如是困苦他女。汝但速发遣。我临
去时。教汝一偈使夫无言。女闻欢喜。辞出而
退。即语夫言。尊婆罗门。故从远来宜早发
遣。夫即念言。如妇所说。宜应早遣莫令久住。
恐言漏失损我不少。便大与财物。教妇作食
自行供之。夫为曹主求伴不在。妇奉食讫。礼
足辞别请求先偈。即教偈言。

「　无亲游他方
　欺诳天下人
　粗食是常食
　细食复何嫌」


今与汝此偈。若彼瞋恚。嫌食恶时。便在其边。
背面微诵令其得闻。作是教已便还本国。是
奴送主去已。每至食时。还复瞋恚。妇于夫边
试诵其偈。夫闻是偈心即不喜。便作是念。咄
是老物发我臭秽。从是已后。常作软语求妇
不瞋。恐妇向人说其阴私。佛告诸比丘。时本
主弗卢醯婆罗门者。即我身是。时奴迦罗呵
者。今阐陀比丘是。彼于尔时。已曾恃我凌他。
今复如是。恃我势力凌易他人也。

** 诈怖缘第五

如智度论云。一切诸法皆是虚诳。众生愚痴
不识亲疏。瞋骂加害乃至夺命。起此重罪。故
堕三涂受无量苦。譬如山中有一佛图。彼中
有一别房。房中有鬼。来恐恼道人。是诸道人
皆舍房去。有一客僧来。维那处分令住此空
房。而语之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中
者住。客僧自以持戒力多闻故。言小鬼何所
能为。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求
此住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼恼人。
其人亦言。小鬼何所能为。我当伏之。先入者
闭户端坐待鬼。后来者夜闇打门求入。先入
者谓为是鬼。不为开户。后来者极力打门。在
内道人以力拒之。外者得胜排门得入。内者
打之外者亦打。至旦相见。乃是故旧同学。识
已各相愧谢。众人云集笑而怪之。众生亦如
是。五阴皆虚。无我无人。取相斗诤横加毒害。
若披解在地。但有骨肉。无人无我。是故菩萨
语众生言。汝等莫于根本空中斗诤。人身尚
不可得。何况值佛。

** 诈畜缘第六

如旧杂譬喻经云。昔有妇人。富有金银。与男
子交通。尽取金银衣物。相逐俱去。到一急水
河边。男子语言。汝持财物来。我先度之当
还迎汝。男子度已。便走不还。妇人独住水
边忧苦。无人可救。唯见一野狐。捕得一雁。
复见河鱼。舍雁取鱼。鱼既不得。复失本
雁。妇语狐曰。汝何太痴。贪捕其两不得其
一。狐言。我痴尚可。汝痴剧我也。又僧祇律
云。佛告诸比丘。过去世时。非时连雨七日

不止。诸放牧者七日不出。时有饿狼。饥行求
食。遍历七村都无所得。便自剋责。我何薄
相。经历七村都无所得。不如守斋住还山林。
自于窟穴咒愿言。使一切众生皆得安隐。然
后摄身安坐闭目。帝释至斋日月。乘伊罗白
龙象观察世间持戒破戒。到彼山窟。见狼闭
目思惟。便作是念咄哉狼兽甚为奇特。人尚
无此心。况此狼兽而能如是。便欲试之知其
虚实。帝释即变身化为一羊。在窟前住。高声
命群。狼时见羊便作是念。奇哉斋福。报应忽
至。我游七村求食不获。今暂守斋。肴膳自来
厨供已致。但当食已然后守斋。即便出穴
往趣羊所。羊见狼来便惊𩣺走。狼便寻逐羊
去不住。追之既远。羊化为狗。方口耽耳。反
来逐狼。急声唤之。狼见狗来。惊怖还走。狗急
追之劣乃得免。还至窟中。便作是念。我欲食
彼返欲啖我。尔时帝释。便于狼前。作跛脚羊。
鸣唤而住。狼作是念。前者是狗。我饥闷眼华。
谓为是羊。今所见者此真是羊。复更谛观。看
耳角尾真实是羊。便出往趣。羊复惊走。奔逐
垂得复化作狗。返还逐狼亦复如前。我欲食
彼返欲见啖。时天帝释。即于狼前。化为羔子
鸣群唤母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。况
为羔子而欲见欺。还更守斋静心思惟。时天
帝释。知狼心念还斋。犹作羊羔于狼前住。
狼便说偈言。

「　若真实为羊
　犹故不能出
　况复作虚妄
　如前恐怖我
　见我还斋已
　汝复来见试

　假使为肉段
　犹尚不可信
　况作羊羔子
　而诈唤咩咩」


于是世尊而说偈言。

「　若有出家人
　持戒心轻漂
　不能舍利养
　犹如狼守斋」


又五分律云。佛告诸比丘。乃往古昔。有一摩
纳。在山窟中诵刹利书。有一野狐住其左右。
专听诵书心有所解。作是念言。我解此书语。
足堪作诸兽中王。作是念已。便起游行。逢
羸瘦野狐。便欲杀之。彼言。何故杀我。答言。
我是兽王。汝不伏我是以相杀。彼言。愿莫杀
我。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐。
又欲杀之。问答如上。亦言随从。如是展转伏
一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一
切虎。复以众虎伏一切师子。遂权得为王。既
作王已。复作是念。我今为兽中王不应以兽
为妇。便乘白象。率诸群兽不可称数。围迦夷
城数千匝。王遣使问。汝诸群兽。何故如是。野
狐答言。我是兽王。应娶汝女。与我者善。若
不与我当灭汝国。还白如此。王集群臣共议
唯除一臣。皆云应与。所以者何。国之所恃。唯
赖象马。我有象马。彼有师子。象马闻气惶怖
伏地。战必不如为兽所灭。何惜一女而丧一
国。时一大臣聪睿远略。而白王言。臣观古今。
未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽闇昧。要
杀此狐。使诸群兽各各散走。王即问言。计将
焉出。大臣答言。王但尅期战日。先当从彼求
索一愿。愿令师子先战后吼。彼谓吾畏。必令
师子先吼后战。王至战日。当敕城内人畜皆

令塞耳。王用其语。还使剋期并求上愿。至于
战日复遣信求。然后出军。军锋欲交。野狐果
令师子先吼。野狐闻之心破七分。便于象上
坠落于地。于是群兽一时散走。佛以是事。而
说偈言。

「　野狐憍慢盛
　欲求其眷属
　行到迦夷城
　自称是兽王
　人憍亦如是
　规统于徒众
　在摩竭之国
　法主以自号」


尔时迦夷王者我身是。聪睿大臣者舍利弗
是。野狐王者调达是。告诸比丘。调达往昔诈
得眷属。今亦如是。故佛说偈云。

「　善人共会易
　恶人善会难
　恶人共会易
　善人共会难」


又佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往
昔。有一河名波利耶多(隋言彼节)时彼河岸有一
人。是结华鬘师。其人有园在彼河侧。而彼河
内。时有一龟。从水而出。至华园中求食而行。
处处经历。蹋坏其华。时彼园主。见龟坏华。园
主即。捉置于一筐箧中。将欲杀食。彼龟作念。
云何得脱此难。作何方便诳此园主。即向园
主。而说偈言。

「　我从水出身有泥
　汝且置华洗我体
　我身既有泥不净
　恐畏污汝箧及华」


时彼园主。作如是念。善哉此龟。善言教我。今
不得不取其言。我洗其身。勿令泥污我之华
箧。作是念已。即手执龟。将向水所欲洗龟身。
是时彼人。即提龟出置于石上。抄水欲洗。是
时彼龟。出大筋力忽投没水。时华鬘师。见龟

没水作如是言。奇哉是龟。乃能如是诳逗于
我。我今还可诱诳是龟使令出水。时华鬘师。
即向彼龟。而说偈言。

「　贤龟谛听我作意
　汝今新旧甚众多
　我作华鬘系汝咽
　恣汝归家作喜乐」


尔时彼龟。作如是念。此华鬘师妄语诳我。
彼母患著床。其妇采华造鬘。欲卖以用活。命
今作是言。定是诳我欲食我。故诱我出耳。
是时彼龟。向华鬘师。而说偈言。

「　汝家造酒欲会亲
　广作种种诸味食
　汝至家内作是说
　龟肉煮已脂糁头」


尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。欲知彼时入
水龟者。我身是也。华鬘师者。魔波旬是。其于
尔时。欲诳惑于我。而不能著。今复欲诳。何
由可得。又佛告诸比丘言。我念往昔于大海
中。有一大虬。其虬有妇身正怀妊。忽然思欲
猕猴心食。以是因缘。其身羸瘦痿黄。宛转战
剽不安。时彼特虬。见妇身体。如是羸瘦无
有颜色。见已问言。贤善仁者。汝何所患。欲思
何食。我不闻汝从我索食。何故如是。时其㹀
虬默然不报。其夫复问。汝今何故不向我道。
妇报夫言。汝若能与我。随心所愿。我当说之。
若不能者。我何假说。夫复答言。汝但说看
若可得理。我当方便会觅令得。妇即语言。我
今意思猕猴心食。汝能得不。夫即报言。汝所
须者。此事甚难。所以者何。我居大海。猴在
山树。何由可得。妇言奈何。若不得是物此胎
必堕。我身不久恐取命终。是时其夫。复语妇
言。贤善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此

事。深不可言。则我与汝。并皆庆快。尔时彼
虬。即从海出至于岸上。去岸不远。有一大树。
名优昙婆罗(隋言水愿)时彼树上有一大猕猴。在
于树头取果子食。是时彼虬。既见猕猴在树
上坐食于树子。见已渐到于树下。到已即便
共相慰喻。以美语言。问讯猕猴。善哉善哉。
婆私师吒。在此树上作于何事。不甚辛勤受
苦恼耶。求食易得无疲倦不。猕猴报言。如是
仁者。我今不大受于苦恼。虬复重更语猕猴
言。汝在此处。何所食啖。猕猴报言。我在优昙
婆罗树上食啖其子。是时虬复语猕猴言。我
今见汝。甚大欢喜。遍满身体。不能自胜。我欲
将汝作于善友。共相爱敬汝取我语。何须住
此。又复此树子少无多。云何乃能此处愿乐。
汝可下来随逐于我。我当将汝渡海。彼岸别
有大林。种种诸树华果丰饶。猕猴问言。我云
何得至彼处。海水深广。甚难越。渡云何堪渡。
是时彼虬。报猕猴言。我背负汝。将渡彼岸。汝
今但当从树下来骑我背上。尔时猕猴心无
定故。狭劣愚痴。心生欢喜。从树而下。上虬背
上欲随虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。
我愿已成。即欲相将至自居处。及猕猴俱没
于水。猴问虬言。善友何故忽没于水。虬即报
言。我妇怀妊。彼如是思。欲食汝心。以是因
缘我将汝来。尔时猕猴。作如是念。呜呼我
今甚不吉利。自取磨灭。作何方便。而得免此
急速厄难不失身命。复如是念。我须诳虬。作
是念已。而语虬言。仁者善友。我心留在优昙
婆罗树上。寄著不持将行。仁于当时。云何不

依实语。我知尔须我心。我于当时即将相
随。善友还回放我。取心得已还来。尔时彼
虬。闻猕猴语已。二俱还出。猕猴见虬欲出水
岸。是时猕猴。努力奋迅。捷疾跳踯。出大筋
力。从虬背上跳下。上彼优昙大树之上。其虬
在下。少时停待。见猴淹迟不下。而语之言。亲
密善友。汝速下来。共汝相随至于我家。猕
猴默然不肯下树。虬见猕猴经久不下。而说
偈言。

「　善友猕猴得心已
　愿从树上速下来
　我当送汝至彼林
　多饶种种诸果处」


尔时猕猴作是思惟。此虬无智。即说偈言。

「　汝虬计校虽能宽
　而心智虑甚狭劣
　汝但审谛自思忖
　一切众类谁无心
　彼林虽复子丰饶
　及诸庵罗等妙果
　我今意实不在彼
　宁自食此优昙婆」


尔时佛告诸比丘言。当知彼时大猕猴者。我
身是也。彼虬者。魔波旬是。彼时犹尚诳惑于
我。而不能得。今复欲将世间五欲之事。而来
诱我。岂能动我此之坐处。

又杂宝藏经云。昔有乌枭共相怨憎。乌待昼
日。知枭无见。踏杀群枭散食其肉。枭便于夜。
知乌眼闇。复啄群乌。开啄其腹亦复散食。畏
昼畏夜无有竟已。有一智乌语众乌言。已为
怨憎不可求解。终相诛灭势不两全。宜作方
便。弥覆诸枭。然后我等可得欢乐。若其不尔
终为所败。众乌答言。当作何方得灭雠贼。智
乌答言。尔等众乌。拔我毛羽啄破我头。我当
设计要令弥覆。即如其言。燋悴形容。向枭

穴外而自悲鸣。闻其声已便言。今尔何故破
伤来至我所。乌语枭言。众乌雠我。不得生
活。故来相投以避怨恶。时枭怜悯。遂便养
给。恒与残肉。日月转久毛羽平复。乌作微计。
衔乾树枝并诸草木。著枭穴中。似如报恩。枭
语乌言。何用是为。乌即答言。孔穴之中。纯是
冷石。用此草木。以御风寒。枭以为尔默然不
答。而乌于是即求守穴孔。诈给使令用报
恩养。时会暴雪。寒风猛盛。众枭率尔来集
孔中。乌得其便寻生欢喜。衔牧人火用烧枭
孔。众枭一时于孔焚灭。尔时诸天。说偈言
曰。

「　诸有宿嫌处
　不应生体信
　如乌诈托善
　焚灭兔枭身」


又六度集经云。昔者菩萨。为孔雀王。从妻五
百。弃其旧匹。欲娶青雀为妻。其青雀唯食
甘露好果。孔雀为妻日行取之。其国王夫
人有疾。梦睹孔雀。云其肉可为药。寤已启
闻。王令猎士疾行索之。夫人曰。有能得之者。
娉以季女。赐金千斤。国诸猎士。分布行索。
睹孔雀王。从一青雀。在常食处。即以蜜[麸-夫+少]。每
处涂树。孔雀辄取。以供其妻。射师以蜜[麸-夫+少]涂
身。踞坐而候。孔雀取[麸-夫+少]。人应获之焉。孔雀
曰。子之勤身。必为利也。吾示子金山。可为无
尽之宝。子原吾命矣。腊者又曰。大王赐吾千
斤金。妻以季女。岂信汝言乎。剋以送献汝矣。
孔雀曰。大王怀仁润无不周。愿纳微言。乞得
少水吾以慈咒。服之疾疗矣。若其无效受
罪不晚。王顺其意。夫人服之。众疾皆疗华

色炜晔宫人皆然。举国叹王弘慈活孔雀之
命。获延一国之寿。孔雀曰。愿得投身于彼大
湖。并咒其水。率土黎民众疾可疗。若有疑
望。愿以杖捶吾足。王曰许可。孔雀如之。国人
饮水。并皆得力。聋听盲视。哑语癖申。众疾
皆然。夫人疾除。国人并得无病兼无害。孔
雀之心。孔雀具知。向王陈曰。受王生润之恩。
吾报济一国之命。报毕乞退。王曰。可尔。雀即
翔飞升树重曰。天下有三痴。王曰。何谓三耶。
一者吾痴。二者猎士痴。三者大王痴。王曰。
愿释之也。雀曰。诸佛重戒以色为火。烧身危
命。贪色之由也。吾舍五百供养之妻。而贪青
雀。索食供之有如仆使。为狂网所得。殆危身
命。斯吾痴也。猎者之痴。吾至诚之言。舍一山
之金。弃无穷之宝。信夫人邪伪之欺。望季女
之妻。睹世狂愚皆斯类矣。损佛真诚之戒。信
鬼魅之欺。酒药淫乱。或受破门之祸。或死入
太山其苦无数。思还为人。犹无羽之鸟欲飞
升天。岂不难哉。淫妇之妖蛊喻彼魑魅。靡不
由之亡国危身。而愚夫尊之万言无一诚也。
而射师信之。斯谓猎者愚矣。王得天医除一
国疾。诸毒都灭颜如盛华。巨细欣赖。而王放
之。斯谓王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自
是之后周旋八方。辄以神药。慈心布施愈众
生病。孔雀王者。吾身也。国王者。舍利弗是。
猎师者。调达是也。夫人者。调达妇是。菩萨慈
慧度无极。行布施如是。

又杂宝藏经云。佛言乃往过去时。有莲华池。
多有水鸟在中而住。时有鹳雀。在于池中。徐

步举脚。诸鸟皆言。此鸟善行威仪徐序。不
恼水性。时有白鹅。而说偈言。

「　举脚而徐步
　音声极柔软
　欺诳于世间
　谁不知谄诈」


鹳雀语言。何为作此语。来共作亲善。白鹅
答言。我知汝谄诈。终不亲善。汝欲知尔时
鹅王者。即我身是也。尔时鹳雀者。今提婆达
多是也。

又杂宝藏经云。佛言。于过去世。雪山之侧。
有山鸡王。多将鸡众而随从之。鸡冠极赤身
体甚白。语诸鸡言。汝等远离城邑聚落。莫与
人民之所啖食。我等。多诸怨嫉好自慎护。
时聚落中。有一猫子。闻彼有鸡。便往趣之在
于树下。徐行低视而语鸡言。我为汝妇。汝为
我夫。而汝身形端正。可爱。头上冠赤身体俱
白。我相承事。安隐快乐。鸡即说偈言。

「　猫子黄眼愚小物
　触事怀害欲啖食
　不见有畜如此妇
　而得寿命安隐者」


尔时鸡者。我身是也。昔时猫者。提婆达多是
也。昔于过去。欲诱诳我。今日亦复欲诱诳
我。索我徒众。

颂曰。

「　奸情诈痴
　令信匪疑
　伪现依附
　妄纳相依
　外亲内损
　夙夜侵移
　久共同住
　方觉渐衰」


* 堕慢部第二十五(此有三缘)


* 述意缘
* 引證缘
* 立志缘

** 述意缘第一

夫人所以不得道者。由于心神昏堕。心神所

以昏堕。由于外物扰之者多。其事略三。一
则势利荣名。二则妖妍靡曼。三则甘脂肥浓。
荣名虽日用。于心要无晷刻之累。妖妍靡曼。
方之已深。甘脂肥浓。为累甚切。万事云云。皆
三者之支叶耳。圣人知不断此三事故。求道
无从可得。如水火拥之聚之。则其用弥全。
决之散之。则其劳弥薄。故论云。质微则势重。
质重则势微。是以思之测之。寔由勤功。而悟
道。堕之慢之。良因贪声色。而障圣。所以释
氏。震法鼓于鹿苑。夫子扬德音于鄹鲁。尚
耳目所不闻。岂心识之能契也。

** 引證缘第二

如萨婆多论云。波罗提木叉之戒。五道而言。
唯人道得戒。馀四不得。如天道。以著乐深重
不能得戒。如昔一时大目连。以弟子有病。上
忉利天以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时
目连。在于路侧立待。一切诸天。无顾看者。唯
耆婆后至。顾见目连。向举一手乘车直过。目
连自念。此本人间是我弟子。今受天福。以
著天乐都失本心。即以神力制车令住。耆婆
下车。礼目连足。目连种种因缘呵责。耆婆答
目连曰。以我人中为大德弟子。是故举手
问讯。颇见诸天。有尔者不。尔时目连。劝诫释
提桓因。佛世难值。何不数数相近。咨受正
法。帝释欲解目连意。故遣使敕一天子令来。
返覆三唤犹故不来。后不应已而来。帝白目
连曰。此天子。唯有一天女一伎乐。以自娱
乐。以染欲情深。虽复命重不能自割。故不肯
来。况作天王。种种宫观无数天女。须食自然

百味。百千伎乐以自娱乐。视东忘西。虽知
佛世难遇正法难闻。而以染乐缠缚。不得自
在。知复如何三涂苦难。无缘得戒。人中唯三
天下得戒。北郁单越。无有佛法。不得戒。以福
报障并愚痴故。不受圣法。

又善见律云。时有六郡比丘。自身在下。请法
人在高。而为说法。以慢法故。佛呵责之。佛语
比丘。往昔波罗柰国。有一居士。名曰车波
加。其妇怀妊思庵罗果。语其婿言。我思庵罗
果君为我觅。其夫答言。此非果时我云何得。
妇语夫言。君若不得我必当死。夫闻妇语。心
自念言。唯王园中有非时果。我当往偷。作是
念已。即夜入王园。取果未得明相已出。不
得出园。于是树上藏住。时王与婆罗门入园。
欲食庵婆罗果。婆罗门在下。王在高座。婆
罗门为王说法。偷果人。树上自念言。我偷果
事应合死。因王听婆罗门说法故。我今得脱。
我今无法。王亦无法。婆罗门亦无法。何以
故。我为妇故而偷王果。王由憍慢故师在下
座。自在高座而听说法。婆罗门为贪利养故。
自在下座为王说法。我今三人。相与无法。我
今得脱。即便下树往至王前。而说偈言。

「　二人不知法
　二人不见法
　教者不依法
　听者不解法
　为是饮食故
　我言是无法
　为以名利故
　毁碎汝家法」


王闻此偈。恕偷果人罪。我为凡时尚见非法。
况今成佛。汝诸弟子为下人说法。时偷果人
者。我是也。又智度论云。如迦叶佛时。有兄弟

二人。出家求道。一人持戒诵经坐禅。一人广
求檀越修诸福业。至释迦佛出世。一人生长
者家。一人作大白象。力能破贼。长者子。出家
学道。得六神通阿罗汉而以薄福乞食难得。
他日持钵。入城乞食。遍不能得。到白象厩。见
王供象种种丰足。语此象言。我之与汝俱有
罪过。象即感信。三日不食。守象人怖。求觅道
人。见而问言。汝作何术。令王白象病不能
食耶。答曰。此象是我先身时弟。共于迦叶佛
时。出家学道。我但持戒诵经坐禅。不行布施。
弟但广求檀越作诸布施。不持戒。不学问。以
其不持戒诵经坐禅故。今作此象。大修布施
故。饮食备具种种丰足。我但行道不修布施
故。今虽得道果。乞食不能得。以是事故。因缘
不同。虽值佛世犹故饥渴。

又百喻经云。昔外国节庆之日。一切妇女。尽
持优钵罗华以为鬘饰。有一贫人。其妇语言。
尔若能得优钵罗华来与我。为尔作妻。若不
能得我舍尔去。其夫先来。常善能作鸳鸯之
鸣。即入王池作鸳鸯鸣。偷优钵罗华。时守池
者。而作是问。池中者谁。而此贫人失口。答言
我是鸳鸯。守者捉得将诣王所。而于中道。复
更和声。作鸳鸯鸣。守池者言。尔先不作今作
何益。世间愚人亦复如是。终身残害作众恶
业。不习心行。使令调善。临命终时。方言今我欲得修善。狱卒将去付阎罗王。虽欲修善
亦无所及。如彼愚人。欲到王所作鸳鸯鸣。

又百喻经云。昔有大富长者。左右之人。欲取
其意皆尽恭敬。长者唾时。左右侍人。以脚蹋

却。有一愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者
诸人蹋却。欲唾之时我当先蹋。于是长者。正
欲欬唾。时此愚人。即便举脚蹋长者口。破
唇折齿。长者语言。汝何以故蹋我唇口。愚人
具答所由。故唾欲出。举脚先蹋望得汝意。凡
物须时。时未及到强设功力。反得苦恼。以是
之故。世人当知。时与非时。

** 立志缘第三

如杂譬喻经云。昔有人名萨薄。闻于外国更
有异宝。欲往治生。而二国中间有罗刹难。不
可得过。萨薄游行。见市西门。有一道人空床
上坐。云卖五戒。萨薄问言。五戒云何。答曰无
形。直口授心持后得生天。现世能却罗刹鬼
难。萨薄欲买。问索几钱。答金钱一千。即就受
竟。语言。卿向外国到界畔上。罗刹若来。卿
但语言。我是释迦五戒弟子。萨薄少时到二
国中间。见有罗刹。身长一丈三尺。头似黄
蓑。眼如赤丁。举体鳞甲。更互开口如鱼鼓鳃。
仰接飞燕。蹈地没膝。口热血流。群众数千。直
捉萨薄。语言。我是释迦五戒弟子。罗刹闻
此永不肯放。萨薄聊以两捲叉之。拳入鳞
甲。拔不得出。又以脚蹋头冲拔复不出。五体
没鳞甲中。唯背得动。罗刹以偈。语言。

「　汝身及手足
　一切悉被羁
　但当去就死
　跳踉复何为」


萨薄志意犹固。以偈语罗刹曰。

「　我身及手足
　一时虽被系
　摄心如金石
　终不为汝躄」


罗刹又语萨薄曰。

「　吾是鬼中王
　为人多力旅
　从来食汝辈
　不可得称数
　但当去就死
　何为自宽语」


萨薄更欲骂怒。自念此身轮回三界未曾乞
人我今当以乞此罗刹作一顿饱食即说偈
曰。

「　我此腥臊身
　久欲相去离
　罗刹得我便
　悉持以布施
　志求摩诃乘
　果成一切智」


罗刹聪明解萨薄语。便生愧心。放萨薄去。长
跪合掌。向其谢曰。

「　君是度人师
　三界之希有
　志求摩诃乘
　成佛当不久
　是故自归命
　头面礼稽首」


罗刹悔过竟。送萨薄至外国。大得珍宝。又送
还家。大修功德遂成道迹。故知戒力不可思
议。劝诸行者。坚持禁戒。还如此人。立志勇
猛。

又智度论云。有大力毒龙。以眼视人弱者即
死。以气嘘人强者亦死。时龙受一日戒。出家
入林树间。思惟坐久。疲懈而睡。龙法眠时形
状如蛇。七宝杂色。猎者见之。惊喜言曰。以此
希有难得之皮。献上国王以为船饰。不亦宜
乎。便以杖案其头刀剥其皮。龙自念言。我力
能倾国土。此一小物。岂能困我。我今以持戒
故不计此身。当从佛语。自忍闭目不视闭气
不喘。怜悯此人。为持戒故。一心受剥不生悔
意。既以失皮赤肉在地。时日大热。婉转土
中。欲趣大水。见诸小虫来食其身。为持戒故

不复敢动。自思惟言。今我此身。以施诸虫。为
佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益
其心。身乾命终。即生忉利天上。畜生尚能坚
持禁戒。至死不犯。况复于人。宁容故犯。又五
分律云。佛言。乃往过去。有一黑蛇。螫一犊
子。还入穴中。有一咒师。以𦍩羊咒咒令出
穴。不能令出。咒师便于犊子前。然火咒之化
成火蜂。入蛇穴中烧蛇。蛇不堪痛。然后出穴。
𦍩羊以角抄。著咒师前。咒师语言。汝还蚳
毒。不尔投此火中。黑蛇即说偈言。

「　我既吐此毒
　终不还收之
　若有死事至
　毕命不复回」


于是遂不收毒。自投火中。佛言。尔时黑蛇者。
今舍利弗是。昔受如此死苦犹不收毒。况今
更取所弃之药。

又杂宝藏经云。佛言过去世时。亦复曾游加
尸国。毗提醯国。二国中间有大旷野。有恶
鬼。名沙吒卢。断绝道路。一切人民。无得过
者。有一商主名曰师子。将五百商人欲过此
路。诸人恐怖畏不可过。商主语言。慎莫怖畏
但从我后。于是前行到于鬼所。而语鬼言。汝
不闻我名也。答言。我闻汝名故来欲战。问言。
汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百发箭皆
没鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳
复入去。以右手托右手亦著。以右脚蹋右脚
亦著。以左脚蹋左脚亦著。又以头打头亦复
著。鬼作偈言。

「　汝以手脚及与头
　一切诸物悉以著
　馀人何物而不著」

商主以偈答言。

「　我今手足及与头
　一切财钱及刀杖
　此诸杂物虽入没
　唯有精进不著汝
　精进若当不休息
　与汝斗诤终不废
　我今精进不休息
　终不于汝生怖畏」


时鬼答言。今为汝等故。五百贾客。尽皆放
去。

又杂婆沙论云。魔王遂见菩萨坐菩提树。端
身不动誓取菩提。速出自宫。往菩萨所。谓菩
萨曰。刹帝利子可起此座。今浊恶时众生
刚强。定不能證无上菩提。且应现受转轮王
位。我以七宝当相奉献。菩萨告曰。汝今所言
如诱童子。日月辰星。可令堕落。山林大地
可升虚空。欲令我今不取大觉。起此座者。定
无是处。后魔将三十六俱胝魔军。各现种种
可畏形。执持战具色类无边。遍三十六踰缮
那量。俱时奔趣菩提树下。恼乱菩萨皆不能
得。菩萨身心不动。逾于苏迷山也。

又僧伽罗刹经云。昔者菩萨。现为鹦鹉常处
于树。风吹彼树更相切磨。便有火出。火渐炽
盛遂焚一山。鹦鹉思惟。犹如飞鸟。躯止大
树。故当反复起报恩心。何况于我长夜处之。
而不灭火。即往诣海。以其两翅取大海水。至
彼火上而洒于火。或以口洒。东西驰奔。时
有善神。感其勤苦寻为灭火。

又智度论云。昔野火烧林。林中有一雉。勤身
自力。飞来入水以水洒林。往反疲乏不以为
苦。时天帝释。来问之言。汝作何等。答曰。我
救此林。悯众生故。此林荫育处居日久。清凉

快乐。我诸种类。及诸宗亲皆悉依仰。我有身
力云何不救。天帝问言。汝乃精勤当至几时。
雉言以死为期。天帝言。谁为汝證。即自立誓。
我心至诚。信不虚者愿火即自灭。是时净居
天。知雉弘誓即为灭火。始终常茂。不为火烧
(故经云人有善愿天必从之斯言验矣)。

颂曰。

「　惰学迷三教
　问者不知一
　合萼不结核
　敷华何得实
　徒生高慢心
　凌他非好毕
　坠落幽闇道
　开闭牢深密
　一入百千年
　万亿苦逼切
　对苦悔无知
　方由堕慢媟
　至人善取譬
　立志须明律
　英雄慢法时
　焉知悔今日」

诸经要集卷第十六