夫善恶之业用。寔三报之徵祥。犹形影之相
须。譬六趣之明验。其三报者。以悦天后之耳
目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五
兀之切酷。斯为现报也。群徒潜沦于幽壑。
神陟轮飘而不改。身酸历代之殃舋。不晓王
子之丧目。斯生报也。外道纵祸于非想。迷
法永惑于始终。为著翅之暴狸。飞沈受困而
难计。斯为后报也。玄鉴三代溺丧之流。深
蛇来变坏形之累。使悟四谛三明之室。令出
三报五苦之闇也。

** 报类缘第二

如优婆塞戒经云。佛言。善男子。众生造业。
有其四种。一者现报(今身作极善恶业即身受之是名现报)二者生
报(今身造业次后身受是名生报)三者后报(今身造业次后未受更第二第三生已去受者是名后报)
四者无报(犹无他等业是)此无报业。复有四种。一时定
报不定(此于三时决定不改由业有可转故报不定)二报定时不定(由业力定
报不可改然时有可转故时不定)三时报俱定(由业定故感时亦定)四时报
俱不定(由业不决定故时报亦不定)众生作业有具不具。若
先念后作名作具足。若先不念直造作者。名
作不具足。复有作不具足者。谓作业已定。果
报不定。复有作已亦具足者。谓作业已定当
得报。复有作已不具足者。果报虽定时节不
定。复有作已亦具足者。时报俱定。复有作已
不具足者。持戒正见。复有作已亦具足者。毁
戒邪见。复有作已不具足者。三时生悔。复有
作已亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如
是。

** 现报缘第三

如佛说行七行现报经云。尔时世尊告诸比
丘。有七种人。可所事可敬。是世间无上福
田。云何七种人。一者行慈。二者行悲。三者行
喜。四者行舍。五者行空。六者行无相。七者行
无愿。其有众生行此七法。于现法中获其果
报。阿难白佛言。何故不说须陀洹斯陀含阿
那含阿罗汉辟支佛。乃说此七事乎。世尊告
曰。行慈七人。其行与须陀洹乃至佛等。其事
不同。虽供养须陀洹等。不现得报。然供养此
人者。于现世得报。是故阿难。当勤勇猛成办
七法。

又杂宝藏经云。昔乾陀卫国。有一屠儿。将五
百头小牛。尽欲刑犍。时有内官以金钱赎
牛。作群放去。以是因缘。现身即得男报具足。
还到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
人自恣而去。本曾通白。今何故尔。王时即唤
问其所以。答王言曰。向见屠儿将五百头小
牛而欲刑治。臣即赎放。以是因缘。身体得具。
故不敢入。王闻喜愕。深于佛法生信敬心。夫
以华报所感如此。况其果报岂可量也。

又新婆沙论云。昔有屠贩牛人。驱牛涉路。人
多粮尽。饥渴热乏。息而议曰。此等群牛终非
己物。宜割取舌以济饥虚。即时以盐涂诸牛
口。牛贪咸味。出舌舐之。即用利刀一时截取。
以火煨炙而共食之。食已相与临水澡漱。俱
嚼杨枝。揩齿既了。擘以割舌。恶业力故。诸
人舌根犹如烂果。一时俱落(此皆现报以业重故)。

** 生报缘第四

如涅槃经云。善男子。如人舍命受大苦时。宗

亲围绕号哭懊恼。其人惶怖莫知依救。虽有
五情无所知觉。肢节战动不能自转。身体虚
冷暖气欲尽。见先所修善恶报相。如日垂没。
山陵埠阜影现东移。理无西逝。众生业果亦
复如是。此阴灭时彼阴续生。如灯生闇灭。闇
灭灯生。善男子。如蜡印印泥。印与泥合。印灭
文成。而是蜡印。不变在泥。亦非泥出。不馀处
来。以印因缘而生是文。现在阴灭中阴阴生。
是现在阴终不变。为中阴五阴。中阴五阴亦
非自生。不从馀来。因现阴故生中阴阴。如印
印泥。印坏文成。名虽无差。而时节各异。是故
我说。中阴五阴。非肉眼天眼所见。是中阴中
有三种食。一者思食。二者触食。三者意食。中
阴二种。一善业果。二恶业果。因善业故。得善
觉观。因恶业故。得恶觉观。父母交会和合之
时。随业因缘向受生处。于母生爱。于父生瞋。
父精出时谓是己有。见已心悦而生欢喜。以
是三种烦恼因缘。中阴阴坏生后五阴。如印
印泥。印坏文成。生时诸根有具不具。具者见
色则生于贪。生于贪故。则名为爱。狂故生贪。
是名无明。贪爱无明二因缘故。所见境界皆
悉颠倒。

又修行道地经云。人行不纯。或善或恶。当至
人道。父母合会。精不失时。子来应生。其母胎
通无所拘碍。心怀欢喜而无邪念。则为柔软
堪任受子。其精不清不浊。中适不强。亦无腐
败。亦不赤黑。不为风寒众毒杂错。与小便别。
应来生者。精神便起。设是男子。不与女人共
俱合者。五欲与通。男子敬念欲向女人。父时

精下。其神欣喜。谓是吾许。尔时即失中止五
阴。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用欢
跃。是为色阴。欢喜之时。为痛乐阴。念于精
时。是为想阴。因本罪福缘得入胎。是为行阴。
神处胎中。则为识阴。如是和合。名曰五阴。若
在胎时即得二根。意根身根也。至七日住中
而不增减。又至二七日其胎稍转。譬如薄酪。
至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。
至五七日胎精遂变。犹如生酥。至六七日变
如息肉。至七七日转如段肉。至八七日其坚
如坏。至九七日变为五胞。两肘两髀及头颈
从中出也。至十七日复有五胞。二手腕二脚
腕。及生其头。至十一七日。续生十四胞。五
手指五足指及眼耳鼻口。此从中出。至十二
七日。是诸胞相转渐成就。至十三七日。则现
腹相。至十四七日。则生肝肺心及其脾肾。至
十五七日。则生大肠。至十六七日。则生小肠。
至十七七日。则有𦝩处。至十八七日。生藏
熟藏起此二处。至十九七日。则生髀。及[跳-兆+专]
肠骨。手掌足趺。臂节筋连。至二十七日。生
阴脐乳颐颈形相。至二十一七日。体骨各分。
随其所应。两骨在头。三十二骨著口七骨著
颈。两骨著髀。两骨著肘。四骨著臂。十二骨
著胸。十八骨著背。两骨著臗。四骨著膝。四十
骨著足。复有微骨。总有一百八。与体肉合。具
十八骨。著在两胁。二骨著肩。如是身骨凡有
三百而相连结。其骨柔软如初生瓠。至二十
二七日。其骨稍坚如未熟瓠。至二十三七日。
其骨转坚。譬如胡桃。此三百骨各相连缀。足

骨著足。膝骨著膝。如是[跳-兆+专]骨髀骨。臗骨脊骨。
胸骨胁骨。肩骨项骨。颐骨臂腕手足诸骨等。
各自转相连著。如是聚骨。犹如幻化。随风所
由牵引举动。至二十四七日。生一百筋连著
其身。至二十五七日。生七千脉尚未具成。至
二十六七日。诸脉悉彻具足成就。如莲根孔。
至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二
十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍
厚。至三十七日。才有皮像。至三十一七日。皮
转厚坚。至三十二七日。皮革转成。至三十三
七日。耳鼻唇指诸膝节成。至三十四七日。生
九十九万毛发孔。犹尚未成。至三十五七日。
毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十
七七日。其母腹中。若干风起。开儿目耳鼻口。
或有风起。染其发毛。或端正或丑陋。又有风
起。成体颜色。或白赤黑。有好有丑。皆由宿
行。在此七日中。生风寒热。大小便通至三十
八七日。在母腹中。随其本行自然风起。宿行
善者。便有香风可其身意。柔软无假正其骨
节。令其端正。莫不爱敬。本行恶者。则起臭风
令身不安。不可心意。吹其骨节。令瘘邪曲。
使不端正。又不能男。人所不喜。是为三十八
七日。九月不满四日。其儿身体骨节则成为
人。其小儿体而有二分。一分从父。一分从母。
身诸发毛。颊眼舌喉。心肝脾肾。肠血软者
从母生也。自馀爪齿骨节。髓脑筋脉坚者从
父生也。其小儿在母腹中。处生藏之下熟藏
之上。若是男儿。背外而面向内在其左胁也。
若是女子。背母而面向外处在右胁也。居苦

痛臭处污露不净。一切骨节缩不得伸。捐在
革囊。腹网缠裹。藏血涂染。所处逼迮。依因
屎尿处溺瑕秽。若斯其于九月。此馀四日。
宿有善行。初日后日。发心念言。吾在园观。亦
在天上。其行恶者。谓在泥犁世间之狱至三
日即中愁不乐。到四日时。母腹风起。或上或
下。转其儿身。而令倒悬头向产门。其有福者。
时心念言。我投浴池水中游戏。如堕高床花
香之处也。其无福者。自发念言。吾从山堕
投于树岸沟坑溷中。或如地狱罗网蕀上。
旷野石间剑戟之中。愁忧不乐。善恶之报不
同若此。其小儿生既堕地。外风所吹。人之
手触。暖水洗之。逼迫毒痛。犹如疮病也。以是
苦恼。恐畏死亡。便有痴惑。是故迷愦不识
来去。生在地血恶露臭处。鬼魅来娆。痫邪所
中。死尸所触。蛊道颠鬼。各伺犯之。如四交道
堕肉段地。乌鸱雕狼各来诤之。诸邪妖鬼。
欲得儿便。周匝围绕。亦复如是。若宿行善德。
邪不得其便。儿已长大。团哺养身。适得谷
气。其体即生八十种虫。两种在发根。一名舌
蝭。二名重蝭。三种在头。名曰坚固伤损毁
害。一种在脑。两种在脑表。一名𧑱蛛。二名耗
扰。三名愦乱。两种在额。一名甲下。二名朽
腐。两种在眼。一名舌蝭。二名重蝭。两种在
耳。一名识味。二名现味莫。两种在耳根。一
名赤。二名复赤。两种在鼻。一名肥。二名复
肥。两种在口。一名摇。二名动摇。两种在齿
中。一名恶弊。二名凶暴。三种在齿根。名曰喘
息休止捽灭。一种在舌。名曰甘美。一种在舌

根。名曰柔软。一种在上断。名曰往来。一种在
咽。名为嗽喉。两种在瞳子。一名生。二名不
熟。两种在肩。一名垂。二名复垂。一种在臂。
名为住立。一种在手。名为周旋。两种在胸。一
名额坑。二名广普。一种在心。名为班駮。一种
在乳。名曰𧳮现。一种在脐。名为围绕。两种
在胁。一名为月。二名月面。两种在脊。一名月
行。二名月貌。一种在背骨间。名为安丰。一种
在皮里。名为虎爪。两种在肉。一名消肤。二名
烧树。四种在骨。一名为甚毒。二名习毒。三名
细骨。四名杂毒五种在髓。一名杀害。二名
无杀。三名破坏。四名杂骸。五名白骨。两种在
肠。一名螳螂。二螳螂嘴。两种在细肠。一名
儿子。二名肠子。一种在肝。名为银喍。一种
在生藏。名曰枝牧。一种在熟藏。名为太息。
一种在谷道。名为重身。三种在粪中。一名筋。
二名目结。三名目编发。两种在尻。一名流
下。二名重流。五种在胞。一名肉姓。二名恶
族。三名卧寤。四名而寤。五名护计。一种在
髀。名为挝枝。一种在膝。名为现伤。一种在
[跳-兆+专]。名为铁嘴。一种在足指。名为烧然。一称在
足心。名为食皮。是为八十种虫。处在一身昼
夜食体。

其人身中因风起病。有百一种。寒热共合。
各有百一。凡合计之。四百四病。在人身中。如
木生火还自烧然。病亦如是。如木因体兴。
反来危人。如身中虫。扰动不安。三十六物。假
名为人。以伪盖之诳惑凡愚。妄起爱念共相
亲附。智者视虚安可近之。譬如陶器终有破

坏。此身虚伪会有夭寿。贵贱同迷。至死不知。
譬如大城四门失火位次烧之。乃到东门皆
令灰烬。生老病死亦复如是。

又瑜伽论云。又于胎中。经三十八七日。此之
胎藏。一切支分。皆悉具足。从此已后。复经
四日。方乃出生。此说极满足者。或经九月。或
复过此。若唯经八月。此名圆满。若经七月六
月。不名圆满。或复缺减。故法华经偈云。

「　受胎之微形
　世世常增长
　薄德少福人
　众苦所逼迫」


又三昧经云。说身内火界渐增。水界渐微。是
故伽罗逻稠渐坚。乃至肉团。众生由此薄
福。从小至大皆受其苦。又禅秘要经云。人身
三分。脐为中原。头为殿堂。额为天门。

又处胎经云。人受胎时。初七日有四大。二七
日展转风吹向胁。乃至三十八七日。风名花
令向产门。

又譬喻经云。风[牚*支]水。水[牚*支]地。地[牚*支]火。强者
为男。弱者为女。风水相[牚*支]为男。地水相[牚*支]为
女。

又解脱道论云。人身地界。碎之为尘。一斛二
升。

又增一经云。一人身中。骨有三百二十。毛
孔有九万九千。筋脉各有五百。身虫有八十
户。

又五道受生经云。儿生三岁。凡饮一百八十
斛乳。除其胎中食亦分之。东弗于逮人。饮一
千八百斛乳。西拘耶尼人。饮一万八百斛乳。
北郁单越人。七日成身。初生之日置百路道

行人授指与𠲿。所以不饮乳也(此之斛斗是古小斗三斗当今一
斗旧人身形姝大不同今小儿恐怪乳多故别疏记)。

** 后报缘第五

如婆沙论云。有一屠儿。七生已来常屠。不落
三涂。然生人天往来。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不堕恶道。然此人七
生已来。所作屠罪之业。过七生已次第受之。
无有得脱。善恶俱尔(此是后报也)。

又智度论云。舍利弗虽复聪明。然非一切智。
于佛智中譬如婴儿。如阿婆檀那经中。佛在
祇桓住。晡时经行。舍利弗从佛经行。是时
有鹰逐鸽。鸽飞来佛边住。佛经行过之。影
覆鸽上。鸽身安隐怖畏即除。不复作声。从舍
利弗影到。鸽便作声战怖如初。舍利弗白佛
言。佛及我身俱无三毒。以何因缘佛影覆鸽。
鸽便无声不复恐怖。我影覆上。鸽便作声战
慄如故。佛言。汝三毒习气未尽。以是故。汝影
覆时恐怖不除。佛语舍利弗。汝观此鸽宿世
因缘。几世作鸽。舍利弗。即时入宿命智三昧。
观见此鸽。从鸽中来。乃至八万大劫。常作鸽
身。过是已往不能复见。舍利弗从三昧起白
佛言。是鸽八万大劫中。常作鸽身。过是已前
不能复知。佛言。汝若不能尽知过去世。试观
未来世。此鸽何时当脱。舍利弗即入三昧。观
见乃至八万大劫。亦未免鸽身。过是已往不
复能知。不审此鸽何时当脱。佛告舍利弗。此
鸽除诸声闻辟支佛所知齐限。复于恒河沙
等大劫中。常作鸽身。罪讫得出。轮转五道中。
后得为人。经五百世中。乃得利根。是时有佛。

度无量阿僧祇众生。然后入无馀涅槃。遗法
在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻赞佛功
德。于是初发心愿。愿值佛。后于三阿僧祇劫。
行六波罗蜜十地具。得作佛时。度无量众生
已而入涅槃。是时舍利弗。向佛忏悔白佛言。
我于一鸟尚不能知其本末。何况诸缘。我知
佛智慧如是者。为佛智慧故。宁入阿鼻地狱。
受无量劫苦。不以为难。

** 定报缘第六

如佛说义足经云。佛告梵志言。世有五事。不
可得避。亦无脱者。何等为五。一当耗减法。二
当亡弃法。三当病瘦法。四当老朽法。五当死
去法。此之五法。欲使不耗减。是不可得。

又佛说四不可得经云。佛与比丘及诸菩萨。
明旦持钵入舍卫城分卫。四辈皆从。诸天龙
神。各赍花香伎乐。追从于上。时佛道眼。睹见
兄弟同产四人。远家弃业。山处闲居。得五神
通。皆号仙人。宿对来至自知寿尽。悉欲避
终。各各思议。吾等神足。飞腾自恣。在所至到
无所挂碍。今反当为非常所得便。危失身命。
当造方便免斯患难。不可就也。于是一人则
踊在空中。而自藏形。无常之对安知吾处。一
人则入市中人闹之处。广大无量。在中避命。
无常之对趣得一人。何必求吾。一人则退入
于大海。三百三十六万里。下不至底。上不至
表。处于其中间。无常之对何所求耶。一人则
计。窃至大山无人之处。擘山两解。入中还合。
无常之对安知吾处。于时四人各各避命。竟
不得脱。藏在空中者。便自堕地。犹果熟落。其

在山中者。于彼丧已。禽兽所啖。在大海中
者。则时夭命。鱼鳖所食。入市中者。在于众
人而自终没。于是世尊。睹之如斯。谓此四人
暗昧不达。欲舍宿对。三毒不除。不至三达无
极之慧。古今以来谁脱此患。佛则颂曰。

「　虽欲藏在空
　善处大海中
　假使入诸山
　而欲自翳形
　欲求不死地
　未曾可获定
　是故精进学
　无身乃为宁」


佛告诸比丘。世有四事。不可获致。何等为四。
一曰。年幼颜色炜烨。发黑齿白。形貌光泽。
气力坚强。行步举止。出入自游。上车乘马。众
人瞻戴。莫不爱敬。一旦忽耄。头白齿落。面皱
皮缓。体重拄杖。短气呻吟。欲使常少不至老
者。终不可得。

二谓身体强健。骨髓实盛。行步无双。饮食自
恣。庄饰头首。谓为无比。张弓捻矢。把执兵
仗。有所危害。不省曲直。骂詈冲口。谓为豪
强。自计吾我无有衰耗。疾病卒至。伏之著
床。不能动摇。身痛如搒。耳鼻口目。不闻声
香美味细滑。坐起须人。污露自出。身卧其
上。众患难喻。假使欲免常安无病。终不可
得。

三谓欲求长寿在世无极。得于病死。命既甚
短。怀万岁虑。寿少忧多。不察非常。五欲自
恣。放心逸意。杀盗淫乱。两舌恶口。妄言绮
语。贪嫉邪见。不孝父母。不顺师友。轻身尊
长。反逆无道悕望豪富。谓可永存。讥谤圣道。
以邪无双。嘘天独步。慕于世荣。不识天地

表里所由。不别四大因缘合成。犹如幻师。不
了古今所兴之世。不受倡导。不知生所从来
死之所归。心存天地谓是吾许。非常对至如
风吹云。冀念长生。命忽然终。不得自在。欲使
不尔终不可得也。

四谓父母兄弟。室家亲族。朋友知识。恩爱荣
乐。财物富贵。官爵俸禄。骑乘游观。妻妾子
息。以自娇恣。饮食快意。儿郎仆使。趋行绮
视。顾影而步。轻蔑众人。计己无双。奴客庸
马。兽类畜生。出入自在。无有期度。不察前
后。谓其眷属从使之众意可常得。宿对卒至
如汤消雪。心乃怀惧请求济患。安得如愿。呼
噏命断魂神独逝。父母兄弟。妻子亲族。朋
友知识。恩爱眷属。皆自独留。官爵财物。仆从
各散。驰走如星。欲求不死终不可得也。佛告
比丘。古今已来。天地成立。无免此苦四难之
患。以斯四苦。佛兴于世。

** 不定缘第七

如十住毗婆沙论云。善知不定法者。诸法未
生未可分别。如佛分别业经中说。佛告阿难。
有人身行善业。口行善业。意行善业。是人命
终而堕地狱。有人身行恶业。口行恶业。意行
恶业。是人命终而生天上。阿难白佛言。何故
如是。佛言。是人先世罪福因缘已熟。今世罪
福因缘未熟。或临命终。正见邪见。善恶心起。
垂终之心其力大故。又增一阿含经云。尔时
世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为
四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。
或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。云

何有人先苦而后乐。或有一人。生卑贱家衣
食不充。然无邪见。以知昔日施德之报。感得
富贵之家。不作施德恒值贫贱无有衣食。便
向忏悔改往所作。所有遗馀与人等分。若生
人中。多财饶宝无所乏短。是谓此人先苦后
乐。何等人先乐而后苦。或有人生豪族家衣
食充足。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。后
生地狱中。若得作人。在贫穷家无有衣食。是
谓此人先乐后苦。何等人先苦而后苦。或有
人先生贫贱家衣食不充。然怀邪见。与边见
共相应。后生地狱。若生人中。极为贫贱衣食
不充。是谓先苦而后苦。何等人先乐而后乐。
或有人先生富贵家多财饶宝。敬重三尊恒
行惠施。后生人天。恒受富贵多饶财宝。是谓
此人先乐而后乐。

尔时佛告比丘曰。或有众生先苦后乐。或有
先乐后苦。或有先苦后亦苦。或有先乐后亦
乐。若人寿百岁正可十十耳。或百岁之中作
诸功德。或百岁之中造诸恶业。彼于异时。或
冬受乐夏受苦。或少时作福长时作罪。后生
之时。少时受福长时受罪。若复少时作罪长
时作福。后生之时。少时受罪长时受乐。或先
长时作罪后复长作罪。彼人后生之时。先
苦后亦苦。若复少时作福长复作福。彼于后
生之时。先乐后亦乐。尔时世尊告诸比丘。有
四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不
乐。或有人心乐身不乐。或有人身心俱乐。或
有人身心俱不乐。何等人身乐心不乐。是作
福凡夫人。于四事供养衣被饮食卧具医药。

无所乏短。但不免三恶道苦。是谓身乐心不乐。何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉。不作功德。于四事供养之中。不能自办。但免三恶道苦。是谓心乐身不乐。何等人身心俱不乐。所
谓凡夫之人。不作功德。不得四事供养。复不
免三恶道苦。是谓身心俱不乐。何等人身心
俱乐。所谓作功德。阿罗汉四事供养无所乏
短。复免三恶道苦。是谓身心俱乐。

** 善报缘第八

如弥勒菩萨所问经论云。问云何布施果。答
曰。略说布施。有一种果。所谓受用果。受用果
复有二种果。所谓现在受用果。未来受用果。
复有三种果。即此二种。复加般若。复有四
种果。何谓四种。一有果而无用。二有用而无
果。三有果亦有用。四无果亦无用。初有果而
无用者。谓不至心施。不自手施。轻心布施。彼
如是施。虽得无量种种果报。而不能受用。如
舍卫天主。虽得无量种种珍宝。而不能受用。
二有用而无果者。谓自不施。见他行施。起随
喜心。以是义故。虽得受用。而自无果。如天子
物。一切沙门婆罗门等。虽得衣食及以受用。
而自无果。又如转轮圣王四兵。虽得衣食而
不得果。三有果亦有用者。谓至心施。不轻心
施。如树提伽诸长者等是。四无果亦无用者。
谓布施已因即灭尽。或为出世圣道障故。犹
如远离烦恼圣人。复有五种果。谓得命色力
乐辩等。因食得命是故施食。即是施命。以是
因缘。后得长命。如是施色施力施乐施辩才
等。皆亦如是。

复有五种胜果。所谓施与父母病人法师菩
萨。得胜果报。父母恩养。生长身命。是故施者
得胜果报。又病人者。孤独可悯。以是义故。起
慈悲心。施病人者得胜果报。又说法者。能生
法身。增长法身。永达善恶。平正非平正。颠
倒非颠倒。是故施者得胜果报。又诸菩萨。悉
能摄取。利益众生。起慈悲心。以摄取三宝。不
断绝因。以是义故。施菩萨者得胜果报。以菩
萨发心勇猛悲愿力大。不同馀福。其心狭劣
也。

又增一阿含经云。世尊告诸比丘。今当说四
梵之福。云何为四。一若有信善男子善女人。
未曾起偷婆处。于中能起。第二补治故寺。第
三和合圣众。第四若多萨阿竭。初转法轮时。
诸天世人。劝请转法轮。是谓四种受梵之福。
比丘白世尊曰。梵天之福竟为多少。世尊告
曰。阎浮里地。其中众生所有功德。正与一轮
王功德等。阎浮地人。及一轮王之德。与瞿
耶尼一人功德等。其阎浮里地。及瞿耶尼二
方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三
方人福。不如郁单曰一人之福。其四天下人
福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六
欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善
女人。求其福者。此是其量也。

又中阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。若能受
持七种人者。得生帝释处。即说偈言。

「　供养于父母
　及家之尊长
　柔和恭逊辞
　离粗言两舌
　调伏悭吝心
　常修真实语

　彼三十三天
　见行此法者
　咸各作是言
　当来生此天」


又杂宝藏经偈云。

「　福业如果熟
　不以神祀得
　人乘持戒车
　后得至天上
　定知如灯灭
　得至于无为
　一切由行得
　求天何所为」


** 恶报缘第九

夫有形则影现。有声则响应。未见形存而影
亡。声续而响乖。善恶相报。理路然矣。幸愿深
信。不猜来肖。轻重苦报。具依下述。如身行杀
生。或剥切脔截。炮熬甜蛎。飞鹰走狗。射猎
众生者。则堕屠裂釿割地狱中。蒸煮烧炙众
生者。则堕镬汤炉炭地狱中。以此杀生故。于
地狱中。穷年极劫。具受剧苦。受苦既毕。复堕
畜生。作诸牛马猪羊。驴骡骆驼。鸡狗鱼鸟。车
熬蛤蟍。为人所杀。螺蚬之类。不得寿终。还
以身肉供充肴菹。在山禽兽。无量生死。若
无微善永无免期。脱有片福劣复人身。或于
胞胎堕落。出生丧亡。或十二十未有所知。从
冥入冥。人所矜念。当知短命皆缘杀生也。

又地持论云。杀生之罪。能令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者短命。二者多
病。如是十恶。一一皆备五种果报。一者杀生
何故受地狱苦。以其杀生。苦众生故。所以身
坏命终。地狱众苦皆来切己。二者杀生何故
出为畜生。以杀生无有慈恻行。乖人伦故。地
狱罪毕受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼。
以其杀生必缘悭心。贪著滋味。复为饿鬼。四

者杀生何故生人而得短寿。以其杀生残害
物命。故得短寿。五者杀生何故兼得多病。以
杀生违适。众患竞集。故得多病。当知杀生是
大苦也。

又杂宝藏经云。时有一鬼。白目连言。我常两
肩有眼胸有口鼻。常无有头。何因缘故。目连
答言。汝前世时。恒作魁脍弟子。若杀人时。汝
常有欢喜心。以绳著髻挽之。以是因缘故。受
如此罪。此是恶行花报。地狱苦果。方在后也。
复有一鬼。白目连言。我身常如块肉。无有手
脚眼耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因
缘故尔。答言。汝前世时。常与他药。堕他儿
胎。是故受如此罪。此是花报。地狱苦果。方
在后身。又缘其杀生。贪害滋多。以滋多故。便
无义让而行劫盗。今身偷盗不与而取。死即
当堕铁窟地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既
毕堕畜生中。身常负重。驱蹴捶打。无有馀
息。所食之味唯以水草。处此之中无量生死。
以本因缘。若遇微善。劣复人身。恒为仆隶。
驱策走使不得自在。偿债未毕。不得闻法。缘
此受苦轮回无穷。当知此苦皆缘偷盗。今身
隐蔽光明。不以光明供养三宝。反取三宝光
明。以用自照。死即当堕黑耳黑绳黑暗地狱。
于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。堕虮虱中不
耐光明。在此之中无量生死。以本因缘。若遇
微善。劣复人身。形容黡黑。垢腻不净。臭处秽
恶。人所厌远。双眼盲瞎不睹天地。当知隐蔽
光明。亦缘偷盗故。

故地持经云。劫盗之罪。亦令众生堕三恶道。

若生人中。得二种果报。一者贫穷。二者共财
不得自在。劫盗何故堕于地狱。以其劫盗剥
夺偷窃人财。苦众生故。身死即入寒冰地狱。
备受诸苦。劫盗何故出为畜生。以其不行人
道故。受畜生报。身常负重。以肉供人偿其宿
债。何故复堕饿鬼。缘以悭贪便行劫盗。是以
畜生罪毕。复为饿鬼。何故为人贫穷。缘其劫
夺使物空乏。所以贫穷。何故共财不得自在。
缘其劫盗偷夺没官。若有财钱。则为五家所
共。不得自在。当知劫盗二大苦也。

又杂宝藏经说。时有一鬼。白目连言。大德我
腹极大如瓮。咽喉手足甚细如针。不得饮食。
何因缘故受如此苦。目连答言。汝前世时。作
聚落主自恃豪贵。饮酒纵横。轻欺馀人。夺其
饮食。饥困众生。由是因缘受如此罪。此是
花报。地狱苦果。方在后也。

复有一鬼。白目连言。常有二热铁轮。在我两
腋下。转身体燋烂。何因缘故尔。目连答言。
汝前世时。与众僧作饼。盗取二番。挟两腋
底。是故受如此罪。此是花报。后方受地狱苦
果。

又缘以盗故心不贞正。恣情淫佚。今身淫佚。
现世凶危。常自惊恐。或为夫主边人所知。临
时得殃。刀杖加形。首足分离。乃至失命。死
入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火。以烧
其身。地狱罪毕。当受畜生。鸡鸭鸟雀犬豕飞
蛾。如是无量生死。于遐劫中受诸苦恼。受苦
既毕。以本因缘。若遇微善。劣复人身。闺门淫
乱。妻妾不贞。若有宠爱。为人所夺。常怀恐

怖。多危少安。当知危苦皆缘邪淫生也。

故地持论云。邪淫之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者妇不贞洁。二者
得不随意眷属。邪淫何故堕于地狱。以其邪
淫干犯非分侵物为苦。所以命终受地狱苦。
何故邪淫出为畜生。以其邪淫不顺人理。所
以出狱受畜生身。何故邪淫复为饿鬼。以其
淫佚皆因悭爱。悭爱罪故。复为饿鬼。何故邪
淫妇不贞洁缘犯他妻故。所得妇常不贞正。
何故邪淫不得随意眷属。以其邪淫夺人所
宠故。其眷属不得随意。所以复为人之所夺。
当知邪淫三大苦也。

如杂宝藏经说。昔有一鬼。白目连言。我以物
自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧。不可
堪忍。何因缘故尔。答言汝前世时。淫犯外
色。常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官
法戮之都市。常怀恐怖。恐怖相续。故受如此
罪。此是恶行花报。后方受地狱苦果。又缘其
邪淫故。发言皆妄。今身若妄。苦恼众生。死
则当堕啼哭地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦
既毕堕饿鬼中。在此苦恼无量生死。以本因
缘。若遇微善。劣复人身。多诸疾病。尪羸虚
弱。顿乏楚痛。自婴苦毒。人不爱念。当知此苦
皆缘妄语生也。

故地持论云。妄语之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者
为人所诳。何故妄语堕于地狱。缘其妄语不
实。使人虚尔生苦。是以身死受地狱苦。何故
妄语出为畜生。以其欺妄乖人诚信。所以出

狱受畜生报。何故妄语复为饿鬼。缘其妄语
皆因悭欺悭欺罪故。复为饿鬼。何故为人多
被诽谤。以其妄语不诚实故。何故妄语为人
所诳。以其妄语欺诱人故。当知妄语四大苦
也。又缘其妄语。便致两舌。今身言无慈爱。
谗谤毁辱。恶口杂乱。死即当堕拔舌烊铜犁
耕地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦即毕堕畜
生中。啖食粪秽。如鹈鹕鸟。无有舌根。在此
之中无量生死。以本因缘若遇微善。劣复人
身。舌根不具。口气臭恶。瘖哑謇涩。齿不齐
白。滋历疏少。脱有善言人不信用。当知谗乱
皆缘两舌生也。

故地持论云。两舌之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者得弊恶眷属。二
者得不和眷属。何故两舌堕于地狱。缘其两
舌离人亲爱。爱离苦故。受地狱苦。何故两
舌出为畜生。缘其两舌斗乱事同野干。受畜
生身。何故两舌复为饿鬼。以其两舌亦缘悭
嫉。悭嫉罪故。复为饿鬼。何故两舌为人得弊
恶眷属。缘以两舌。使人朋俦皆生恶故。何故
两舌得不和眷属。缘以两舌离人亲好使不
和合故。当知两舌五大苦也。

又缘其两舌言辄粗恶。今身缘以恶口故。斗
乱残害。更相侵伐。杀诸众生。死即当堕刀兵
地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。堕畜生
中。拔脚卖膀。输肶丧脾。于遐劫中受诸苦
恼。受苦既毕。在此之中无量生死。以本因缘。
若遇微善。劣复人身。四支不具。阉刖黥劓。
形骸残毁。鬼神不卫。人所轻弃。当知残害

众生。皆缘恶口生也。

故地持论云。恶口之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者常闻恶音。二者
所可言说。恒有诤讼。何故恶口堕于地狱。以
其恶口皆欲害人。人闻为苦。所以命终受地
狱苦。何故恶口出为畜生。以其恶口骂人以
为畜生。所以出狱即为畜生。何故恶口复为
饿鬼。缘其悭吝。干触恶骂。所以畜生苦毕
复为饿鬼。何故恶口为人常闻恶音。以其发
言粗鄙。所闻常恶。何故恶口所可言说。恒有
诤讼。以其恶口违逆众德听有所说言。常致
诤讼。当知恶口六大苦也。

又缘其恶口言辄净绮都无义益。无义益故。
今身则生憍慢。死即当堕束缚地狱。于遐劫
中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。唯念水草。
不识父母恩养。在此之中无量生死。以本因
缘。若遇微善。劣复人身。生在边地。不知忠孝仁义。不见三宝。若在中国。矬陋踒偻。人
所陵蔑。当知憍慢。皆缘无义调戏不节生
也。

故地持论云。无义语罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者所有言语人不
信受。二者有所言说不能明了。何故无义语
堕于地狱。语既非义。事成损彼。所以命终受
地狱苦。何故无义语出为畜生。缘语无义。人
伦理乖。所以出地狱受畜生身。何故无义语
复为饿鬼。语无义故。悭惑所障。因悭惑故。复
为饿鬼。何故无义语罪出生为人。有所言语
人不信受。缘语无义非可承受。何故无义语。

有所言说不能明了。语既无义。皆缘暗昧。暗
昧报故不能明了。当知无义语七大苦也。

又缘无义语故。不能谦让。使贪欲无厌。今
身悭贪不布施。死即当堕沸屎地狱。于遐劫
中受诸苦恼＝懊【宋】恼恼。受苦既毕。堕畜生饿鬼中无
有衣食。资仰于人所啖粪秽不与不得。在此
之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人
身。饥寒裸露。困乏常无。人既不与。求亦不
得。纵有纤毫。辄遇剥夺。守苦无方。亡身丧
命。当知不布施。皆缘贪欲生也。

故地持论云。贪欲之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者多欲。二者无有
厌足。何故贪欲堕于地狱。缘其贪欲作动身
口。而苦于物。所以身死受地狱苦。何故贪欲
出为畜生。缘此贪欲动乖人伦。是故出狱即
为畜生。何故贪欲复为饿鬼。缘此贪欲得必
贪惜。贪惜罪故。复为饿鬼。何故贪欲而复多
欲。缘此贪欲所欲弥多。何故贪欲无有厌足。
缘此贪欲贪求无厌。当知贪欲八大苦也。

又缘贪欲不适意故。则有愤怒而起嗔恚。今
身若多嗔恚者。死即当堕泥犁地狱。于历劫
中具受众苦。受苦既毕堕畜生中。作毒蛇
蚖蝮虎豹豺狼。在此之中无量生死。以本因
缘。若遇微善。劣复人身。复多嗔恚。面貌丑
恶。人所憎恶。非唯不与亲友。实亦眼不憙见。
当知忿恚皆缘嗔恼生也。

故地持论云。瞋恚之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者常为一切求其
长短。二者常为众人之所恼害。何故瞋恼堕

于地狱缘此瞋恼恚害苦物故。受地狱苦。何
故瞋恼出为畜生。缘此瞋恼不能仁恕。所以
出狱受畜生身。何故瞋恼复为饿鬼。缘此瞋
恼从悭心起。悭心罪故。复为饿鬼。何故瞋恼。
常为一切求其长短。缘此瞋恼不能含容故。
为一切求其长短。何故瞋恼。常为众人之所
恼害。缘此瞋恼恼害于人。人亦恼害。当知
瞋恼九大苦也。

又缘其瞋恼而怀邪僻。不信正道。今身邪见。
遮人听法诵经。自不餐采。死即当堕聋痴
地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生
中。闻三宝四谛之声。不知是善。杀害鞭打
之声。不知是恶。在此之中无量生死。以本因
缘。若遇微善。劣复人身。生在人中。聋瞽不闻
石壁不异。美言善响绝不觉知。当知阻碍听
法。皆缘邪见生也。

故地持论云。邪见之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者生邪见家。二者
其心谄曲。何故邪见堕于地狱。缘以邪见唯
向邪道。及以神俗谤佛法僧。不崇三宝。既不
崇信。断人正路致令遭苦。所以命终入阿鼻
狱。何故邪见复为畜生。缘以邪见不识正理。
所以出狱受畜生报。何故邪见复为饿鬼。缘
此邪见悭心坚著。乖僻不舍。不舍悭著。复为
饿鬼。何故邪见生邪见家。缘此邪见僻习缠
心。所以为人生邪见家。何故邪见其心谄曲。
缘此邪见不中正故。所以为人心常谄曲。当
知邪见十大苦也。

如是一一微细。众恶罪业。无量无边。皆入地

狱。备受诸苦。非可算数而知。且略言耳。若能
反恶为善。即是我师。

又八师经云。佛为梵志说八师之法。佛言一
谓凶暴。残害物命。或为怨家所见刑戮。或为
王法所见诛治。灭及门族。死入地狱。烧煮拷
掠。万毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或为饿
鬼。当为畜生。屠割剥裂。死辄更刃。魂神展
转。更相残害。吾见杀者其罪如此。不敢复杀。
是吾一师。佛于是说偈言。

「　凶者心不仁
　强弱相伤残
　杀生当过生
　结积累劫怨
　受罪短命死
　惊怛遭暴患
　吾用畏是故
　慈心伏魔官」


二谓盗窃。强劫人财。或为财主。刀杖加刑应
时瓦解。或为王法收系著狱。拷掠搒笞五毒
皆至。戮之都市。门族灰灭。死入地狱。以手
捧火。烊铜灌口。求死不得。罪竟乃出。当为
饿鬼。意欲饮水水化为脓。所饮食物。物化
为炭。身常负重。众恼自随。或为畜生。死辄更
刃。以肉供人偿其宿债。吾见盗者其罪如此。
不敢复盗。是吾二师。佛于是说偈言。

「　盗者不与取
　劫窃人财宝
　亡者无多少
　忿恚愁毒恼
　死受六畜形
　偿其宿债负
　吾用畏是故
　弃国施财宝」


三谓邪淫。犯人妇女。或为夫主边人所知。临
时得殃。刀杖加形。首足分离。祸及门族。或
为王法。收捕著狱。酷毒掠治。身自当辜。死入
地狱。卧之铁床。或抱铜拄。狱鬼然火以烧

其身。地狱罪毕。当受畜生。若后为人。阖门
淫乱。远佛违法。不亲贤众。常怀恐怖。多危
少安。吾见是故。不敢复淫。是吾三师。佛于是
说偈言。

「　淫为不净行
　迷惑失正道
　形消魂魄惊
　伤命而早夭
　受罪顽痴荒
　死复堕恶道
　故吾妻子施
　建志乐山薮」


四谓两舌。恶口妄言。绮语。谮人无罪。谤毁三
尊。舌致捶杖。亦致灭门。死入地狱。狱中鬼神
拔出其舌。以牛犁之。烊铜灌口。求死不得。
罪毕乃出。当为畜生。常食草蕀。若后为人。
言不见信。口中恒臭。多被诽谤骂詈之声。卧
辄恶梦。有口不得食。佛经之至味。吾见是故。
不敢恶口。是吾四师。佛于是说偈言。

「　欺者有四过
　谗佞伤贤良
　受身痴聋盲
　謇吃口臭腥
　颠狂不能信
　死堕拔舌囹
　吾修四净口
　自致八音声」


五谓嗜酒。酒为毒气。主成诸恶。王道毁仁泽
灭。臣慢上忠敬朽。父礼亡母失慈。子凶虐孝
道败。夫失信妇奢淫。九族诤财产耗。亡国危
身无不由之。酒之乱道三十有五。吾见是故。
绝酒不饮。是吾五师。佛于是说偈言。

「　醉者为不孝
　怨祸从内生
　迷惑清高士
　乱德败淑贞
　故吾不饮酒
　慈心济群民
　净慧度八难
　自致觉道圆」


六谓年老。夫老之为苦。头白齿落。目视冥冥。

耳听不聪。盛去衰至。皮缓面皱。百节疲痛。
行步苦极。坐起呻吟。忧悲心恼。识神转灭。
便旋即忘。命日促尽。言之流涕。吾见无常
灾变如此。故行求道。不欲更之。是吾六师。
佛于是说偈言。

「　吾念世无常
　人生要当老
　盛去日衰羸
　形枯而白首
　忧劳百病生
　坐起愁痛恼
　吾用畏是故
　弃国行求道」


七谓病瘦。肉尽骨立。百节皆痛。犹被杖楚。
四大进退。手足不任。气力虚竭。坐起须人。
口燥唇焦。筋断鼻坼。目不见色。耳不闻音。不
净流出。身卧其上。心怀苦恼。言辄悲哀。今
观世人。年盛力壮。华色炜晔。福尽罪至。无
常百变。吾睹此患。故行求道。不欲更之。是吾
七师。佛于是说偈言。

「　念人衰老时
　百病同时生
　水消而火起
　刀风解其形
　骨体筋脉离
　大命要当倾
　吾用畏是故
　求道愿不生」


八谓人死。四百四病同时俱作。四大欲散魂
神不安。风去息绝。火灭身冷。风先火次。魂灵
去失。身体侹直。无所复知。旬日之间。肉坏
血流。膀胀烂臭。无一可取。身中有虫。还食其
肉。筋脉烂尽。骨节能散。髑髅脾胫。各自异
处。飞鸟走兽。竞来食之。天龙鬼神。帝王人
民。贫富贵贱无免此患。吾见斯变。故行求
道。不欲更之。是吾八师。佛于是说偈言。

「　惟念老病死
　三界之大患

　福尽而命终
　弃之于黄泉
　身烂还归土
　魂魄随因缘
　吾用畏是故
　学道求泥洹」


梵志于是心即开解。遂得道迹。长跪受戒为
清信士。不杀不盗。不淫不欺。奉孝不醉。欢
喜为佛作礼而去。故书云。五色令人目盲。五
音令人耳聋。五味令人口爽。大怒伤阴。大喜
败阳。丽色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此
旨。斯为大师也。

颂曰。

「　心境相乘
　业结牵缠
　七识起发
　八识成因
　三界受报
　六趣迁延
　随处起业
　触处拘连
　五阴劳倦
　九恼邅迍
　自非慈圣
　何慧爽神
　含情普洽
　机悟玄津
　舒则利物
　卷则收恩」

诸经要集卷第十三