富陵人。如是众多不可具述。众生愚痴甚为
可悯。不知无常将至。妄起高心。来报汤炭煎
煮相待。狱卒执叉伺候日久。不忧斯事公然
喜乐。何异猪羊不知死至。何异飞蝇贪乐死
尸。惟古思今。富贵非一。生灭交臂。贵贱同
尘。富贵者唯见荒坟。贫贱者已同灰壤。既知
生灭交切。即须卑己敬上。是以亲疏无定。贵
贱不恒。苦乐易位升沈更代也。

复思贵贱。既有靡恒。譬水火更王寒暑递来。
故见有财富室温。衣丰食足。不劳营觅自然
而至。复见有贫苦饥弊。役力驰求。晨起夜寐。
形骸为之沮悴。心情为之劳扰。纵有所获。百
方散失。终日愿于富饶。而富饶未尝暂有。以
此苦故。所以劝奖。令其惠施。力励修福。若复
有人。衣裘服玩鲜华香洁。春秋气序寒温冷
暖。四时变改。随须无阙。而复见有尺布不完。
丈帛残弊。垢秽尘墨。臭腻朽烂。炎暑不识絺
𥿭。冰雪不知缯纩。乃至形体不蔽。男女露
裸。非唯可耻。实亦奇苦。若见此苦。岂可不
远。所以劝奖。令其修福。应施衣服及以室宇。
岂不见众人皆有而我独无。是故应须勇猛
修习。若复有人。食则甘味并荐。珍羞修举。
连机重案。满床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
而复有脱粟之饭不充。藜藿之羹常乏。盐梅
早自两无。鱼菜久己双阙。乃至并日而餐。
糜粥相系。杂以水果。加以草菜。萎黄困笃。
自济无方。若见此苦。岂可不远。所以劝奖。令
其修福。应施饮食及以水奖。岂可众人皆足
而我独困。是故应须勇猛修习。若复有人。荣

位通显。乘肥衣轻。适意自在。行则天人瞻仰。
住则鬼神敬贵。而复见有卑鄙猥贱。人所不
齿。生不知其生。死不知其死。涂炭沟渠之侧。
坐卧粪壤之中。虽有叱咄之声。反致捶扑
之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若见此
苦。岂可不远。所以劝奖。令其修福。应灭憍慢
奉行谦敬。岂可他人常贵而我恒贱。是故应
当勇猛修习。若复有人。形貌端正。言词音韵。
皆合宫商。人乐见闻。常存广利。仁慈博爱。
语不伤物。而复有人。面状矬丑。所言崄暴。唯
知自利。不计念彼。彼忍辱故所以致胜。多
瞋恚故所以招恶。若见此苦。岂可不远。所以
劝奖。令其修福。应灭瞋恚奉行忍辱。岂可以
令众人恒处胜地。而我永隔净缘。是故应须
勇猛修习。若复有人。意力强干。少于病疾。常
堪行道。无有障碍。而复有人。羸瘦多患。气力
疲弊动辄增困。眠坐不安。见有此恶。实宜
舍远。所以劝奖。令其修福。应施医药随时赈
救。岂可众人常无疾顿。而我永婴沈滞。是
故应须勇猛修习。凡是如此之事。实最应劝。
若不相劝。则学者不勤也。

** 诫女缘第三

夫在家俗女。恚毒多过。佛说邪谄甚于男子。
或假涂面首。雕饰姿庄。或绮罗花服。诳诱
愚夫。或骄弄唇口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
咏。瞻视转变。或出胸露手。掩面藏头。或缓步
徐行。摇身弄影或开眼闭目。乍悲乍喜。幻惑
愚夫。令心妄著。如是妖伪。卒难述尽。凡夫迷
醉。皆为所惑。譬如奸贼种种多诈。亦如画瓶

储粪诳人。亦如高罗群鸟落之。亦如密网众
鱼投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飞蛾见火
投之。亦如螥蝇贪乐臭尸。近则失国破家。
触则如把毒蛇。外言如蜜。内心如鸠。家贫困
苦皆由女人。出外丧身亦由女人。室家不和
亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟离散亦
由女人。宗亲疏索亦由女人。坠堕恶道亦由
女人。不生人天亦由女人。障善业道亦由女
人。不入圣果亦由女人。如是过患不可具论。
众生如是。甚为可怖。常为欲火所烧。而不能
离。致受殃苦。尔来不绝也。又摩邓女经云。时
阿难。持钵行乞食已。随水边行。见一女人在
水边担水。而阿难从女乞水。女即与水。女随
阿难。视所止处。女归告母。母名摩邓。女便于
家委卧而啼。母问。何为悲啼。女言。母欲嫁我
者。莫与他人。我于水边见一沙门。从我乞水。
我问字谁。答字阿难。我得阿难乃可嫁。我母
不得者。我不嫁也。母出行问阿难。知阿难承
事佛人。母已知还告女言。阿难事佛道人。不
肯为汝作夫。女啼不食。母知蛊道。请阿难饭。
女便大喜。母语阿难。我女欲为卿作妻。阿难
言。我持戒不畜妻。复言。我女不得卿为夫者。
便欲自杀。阿难言。我师是佛。不与女人交通。
母入语女具述此意。女对母啼言。但为我闭
门无令得出。暮自为夫。母便闭门。以蛊道法
缚阿难。至于晡时。母为女布席卧处。女便大
喜。遂自庄饰。阿难不就。母令中庭地出火。牵
阿难衣言。汝不为我女作夫。我掷汝火中。阿
难自鄙。为佛作沙门。今反不能得出。佛即持

神咒。心知阿难。故救还佛所。具白前事。女见
阿难去。于家啼哭不止。续念阿难。女明日自
求阿难。复见阿难行乞食。随阿难背后。视阿
难足。视阿难面。阿难惭避。女随不止。阿难白
佛言。摩邓女。今日复随我后。佛使追呼。佛问
女云。汝追逐阿难。何等所索。女言。我闻阿难
无妇。我又无夫。欲为作妇也。

佛告女言。阿难无发。汝今有发。汝能剃发。我
使阿难为汝作夫。女言。能剃。佛言。归报汝母
剃头竟来。女归具白母知。母言。我生汝护汝
头发。何为欲得沙门作夫。国中大有豪富。我
自嫁汝。女言。我宁生死为阿难作妇。母言。汝
辱我种。母为下刀剃头已。女还到佛所言。我
已剃发。佛言。汝爱阿难何等。女言。我爱阿
难眼。爱阿难鼻。爱阿难口。爱阿难耳。爱阿难
声。爱阿难行步。佛言。眼中但有泪。鼻中但有
洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎
尿臭处不净。其有夫妻者。便有恶露。恶露
中便生儿子。已有儿子便有死亡。已有死亡
便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身
中恶露。便自止心。即得罗汉。佛知得道。即
告女言。汝起至阿难所。女即惭愧低头长跪
佛前言。实愚痴故逐阿难耳。今我心开。
如冥中有灯火。如人乘船船坏依岸。如盲人
得扶。如老人持杖。今佛与我道。令我心开如
是。诸比丘俱问佛。是女人何因得道。佛告诸
比丘。是摩邓女。先世时五百世。为阿难作妇。
常相爱敬故。于我法中得道。于今夫妻相见
如兄如弟。如是佛道何用不为。佛说是经。诸

比丘闻已。皆大欢喜。

又出曜经云。昔舍卫城中。有一妇女。抱儿持
瓶诣井汲水。有一男子。颜貌端正。坐井右边
弹琴自娱。时彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼
人亦复欲意炽盛。耽著女人。女人欲意迷荒。
以索系小儿颈悬于井中。寻还挽出小儿即
死。愁忧伤结呼天堕泪(自外云云)又佛在拘睒弥
国。国王号曰优填拘留。国有逝心。名摩因提。
生女端正华色。世间少双。父睹女容一国希
有。名曰无比。邻国诸王。群僚豪姓。靡不婢
焉。父答曰。若有君子容与吾女齐。吾将应
之。佛时行在其国。逝心睹佛。三十二相八十
种好。身色紫金巍巍堂堂。光仪无上。心喜而
曰。吾女获匹。正是斯人。归语其妻曰。吾为无
比得婿。促庄饰女当将往也。夫妻共服饰之。
其女行步摇动华光。珠琦璎珞庄严光国。夫
妻俱将至佛所。妻道见佛迹相好之文。光采
之色非世所有。知为天尊。谓其夫曰。此人足
迹之理乃尔。非世可闻。斯将非凡。必自清
净无复淫欲。将不取吾女。无自辱也。夫曰。
何以知其然耶。妻自说偈言。

「　淫人曳踵行
　恚者敛指步
　愚者足䟿地
　斯迹天人尊」


逝心曰。非尔女人所知。汝不乐者便自还归。
吾自将女诣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤劳
教授。身无供养。有是粗女。愿给箕扫。佛言。
汝以女为好耶。答曰。生得此女。颜容实好
世间无双。诸国王豪姓。多有求者。不以与之。
窃见大仁光色巍巍。非世所见。贪得供养故。

冒自归耳。佛言。此女之好为著何许。逝心曰。
从头至足。周旋观之无不好也。佛言。惑哉肉
眼。吾今观之。从头至足无一好也。汝见头上
有发。发但是毛。象马之尾亦皆尔也。发下有
髑髅。髑髅是骨。屠家猪头骨亦皆同。头中有
脑。脑者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈
者。目者是池。决之纯汁。鼻中有洟。口但有
唾。腹藏肝肺。皆尔腥臊。肠𦝩膀胱。但盛屎
尿。腐臭难论。腹为韦囊。裹诸不净。四支
手足。骨骨相拄筋挛皮缩。但恃气息。以动
作之。譬如木人机关作之。作之讫毕解剥
其体。节节相离首足狼藉。人亦如是。有何
等好。而云少双。昔者吾在贝多树下。第六魔
天王。庄严三女。颜容华饰天中无比。非徒此
伦。欲以坏吾道意。我便为说身中秽恶。即皆
化成老田。形坏不复。惭愧而去。今此屎囊欲
作何变。急将还去。吾不取也。逝心闻佛所说。
忽然惭耻无辞。复白佛曰。若仁不取者。欲以
妻优填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。与
优填王。王获女大喜悦。拜父为太傅。为女兴
宫。伎乐千人以给侍之。王正后师事于佛。得
须陀洹道。此女赞之于王。王惑其言。以百
箭射后。后见矢不惧。都无恚怒。一意念佛慈
心。长跪向王。矢皆绕后三匝。还住王前。百矢
皆尔。王乃自觉怅然而惧。即驾金车白象。驰
诣佛所。未到下车屏从。叉手步进。稽首佛足。
长跪自陈曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼
淫妷图欲兴邪。于佛圣众有毒恶念。以矢百
枚射佛弟子。如事陈之。睹之心惧。惟佛至

尊无量之慈。白衣弟子慈力乃尔。岂况无上
正真佛乎。我今首过。归命三尊。唯佛弘慈。原
赦其咎。佛叹曰。善哉。王觉恶悔过。此明人之
行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三
受之。王又头脑著地。退就座曰。禀气凶顽。忿
戾自恣。无忍辱心。三毒不除。恶行快意。女人
妖冶不知其恶。自惟死后必入地狱。愿佛加
哀。广说女恶魑魅之态。入其罗网鲜能自拔。
我闻其祸。必以自诫。国人巨细得以改操。佛
言。用此为问耶。但说馀义。王曰。馀义异日禀
之不晚。女乱惑意凶祸之大。不闻其祸何由
远之。愿佛具为我释地狱之变。及女人之秽。
佛言。且听。男子有狂愚之恶。却观女妖。王
曰。善哉。愿受明教。佛曰。士有四恶。急所当
知。世有淫夫。恒想睹女。思闻妖声。远舍正
法。疑真信邪。欲网所裹。没在盲冥。为欲所
使。如奴畏主。贪乐女色。不计九孔恶露之臭
秽。浑沌欲中。如猪处溷不觉其臭。快以为安。
不计后世当在无择之狱受痛无极。注心在
淫。吮其洟唾。玩其脓血。珍之如玉。甘之如
蜜。故曰欲奴之士。斯其一恶态也。又亲之养
子。怀妊生育。比得长大。勤苦难论。到子成
人。漂家竭财。膝行肘步。因媒表情。致彼为
妻。若在异城。寻而追之。不问远近不避勤
苦。注意在淫。捐忘亲老。既得为妻。贵之如
宝。欲私相娱乐。恶见父母。信其妖言。或致
斗讼。不惟身所从来。孤亲无量之恩。斯其
二恶态也。又人处世。勤身苦劳。躬致财贿。本
有诚信教道之意。尊戴沙门梵志之心。觉世

非常。布施为福。娶妻之后情惑淫欲。愚蔽
自壅背真向邪。专由女计。若有布施之意。唯
欲发言。庄釆女色。绝清净行。束成小人。不
识佛经之重诫。祸福之所归。苟为淫使。投身
罗网。必堕恶道。终而不改。斯其三恶态也。又
若为人子不惟养恩。治生致财不以养亲。
但以东西广求淫路。怀持宝物招人妇女。或
杀六畜淫祀鬼神。饮酒歌舞。合会男女。快乐
欢娱。终日弥多。外托祈福。内以招奸。既醉
之后。互求方便。更相招呼。以遂奸情。及其获
偶喜无以喻。淫结缚著无所复识。当尔之时。
唯此为乐。不觉恶露之臭秽地狱之苦痛。一
则可笑。二则可哀。譬如狂荒不知其非。斯其
四恶态也。男子有是四恶。用堕三涂。当审远
此乃免苦耳。又复听说女人之恶。佛便说偈
言(略要)。

「　以为欲可使
　放意不能安
　习近于非法
　将何以为贤
　常在三恶道
　宛转如车轮
　若世时有佛
　而已不得闻
　女人最为恶
　难与为因缘
　恩爱一缚著
　牵人入罪门
　女人有何好
　但是诸不净
　何不谛计是
　为此发狂荒
　其内甚臭秽
　外为严饰容
　加又含毒螫
　剧如蛇与龙
　亦如鱼食钩
　飞蛾入灯火
　专心投色欲
　不惟后受祸」


佛说如是。优填王欢喜。即以头面著地。白佛

言。实从生年以来。不闻女人恶态乃尔。男
子悖乱随之随恶。但不知故不制心意。从是
以后。终身自悔归命三尊。不敢复犯。为佛
作礼欢喜而退。

书云。仲尼称。难养小人与女子。近之则不逊。
远之则怨也。是以经言。妖冶女人。有八十四
态。大态有八。慧人所恶。一者嫉妒。二者妄
瞋。三者骂詈。四者咒咀。五者镇压。六者悭
贪。七者好饰。八者含毒。是为八大态。是故
女人。多诸妖媚。愿舍谄邪以求正法。早得出
家自利利人。

又智度论云。女人相者。若得敬待。则令夫心
高。若敬待情舍。则令夫心怖。女人如是恒以
烦恼忧怖。女人云何可近亲好。如说。国王有
女。名曰拘牟头。有捕鱼师名术波伽。随道而
行。遥见王女在高楼上。窗中见面。想像染著
心不暂舍。弥历日月不能饮食。母问其故。以
情答母。我见王女心不能忘。母喻儿言。汝是
小人。王女尊贵。不可得也。儿言。我心愿乐
不能暂忘。若不如意。不能活也。母为子故入
王宫中。常送肥鱼鸟肉。以遗王女而不取价。
王女怪而问之。欲求何愿。母白王女。愿却左
右。当以情告。我唯有一子。敬慕王女。情结成
病。命不云远。愿垂慜念赐其生命。王女言。
汝去至月十五日。于某甲天祠中。住天像后。
母还语子。汝愿已得。告之如上。沐浴新衣在
天像后住。王女至时。白其父王。我有不吉。须
至天祠以求吉福。王言大善。即严车五百乘。
出至天祠。既到。敕诸从者。齐门而止。独入

天祠。天神思惟。此不应尔王为施主。不可令
此小人毁辱王女。即厌此人令睡不觉。王女
既入。见其睡。重推之不寤。即以璎珞直十万
两金。遗之而去。去后此人得觉。见有璎珞。又
问众人。知王女来。情愿不遂。忧恨懊恼。淫火
内发自烧而死。以是證知。女人之心。不择贵
贱唯欲是从。

又萨婆多论云。宁以身分内毒蛇口中。不
犯女人。蛇有三事害人。有见而害人。有触而
害人。有齧而害人。女人亦有三害。若见女人。
心发欲想。灭人善法。若触女人。身犯中罪。灭
人善法。若共交会。身犯重罪。灭人善法。复有
七害。一者若为毒蛇所害。害此一身。若为女
人所害。害无数身。二者若为毒蛇所害。害报
得无记身。若为女人所害。害善法身。三者若
为毒蛇所害。害五识身。若为女人所害。害六
识身。四者若为毒蛇所害。得入清众。若为女
人所害。不与僧同。五者若为毒蛇所害。得生
天上人中。值遇贤圣。若为女人所害。入三恶
道。六者若为毒蛇所害。故得四沙门果。若为
女人所害。于八正道无所成益。七者若为毒
蛇所害。人则慈念而救护之。若为女人所害。
众共弃舍无心喜乐。以是因缘故。宁以身分
内毒蛇口中。终不以此而触女人。

又增一阿含经云。女人有五力轻慢夫主。云
何为五。一色力。二亲族之力。三田业之力。
四儿力。五自守力。是谓女人有此五力。便轻
慢夫主。夫有一力。尽覆蔽彼女人。所谓富贵
力也。今弊魔波旬。亦有五力。所谓色声香

味触。愚痴之人著此五法。不能得度。若圣弟
子。成就一无放逸力。不为所系。则能分别生
老病死之法。胜魔五力。不堕魔境。至无为处。
尔时世尊。便说此偈。

「　戒为甘露道
　放逸为死径
　不贪则不死
　失道为自丧」


尔时世尊告诸比丘。女人有五欲想。云何为
五。一生豪贵之家。二嫁适富贵之家。三使我
夫主言从语用。四多有儿。五在家独得由己。
是谓有此五事可欲之想。

又大威德陀罗尼经云。佛告阿难。譬如有大
沙聚。将一滴水润此沙聚。可令彻过。如一妇
人。以千数丈夫。受欲果报。不可令其知足也。
其妇人有三法。不知厌足。一自庄严。二于丈
夫边所受欲乐。三哀美言辞。阿难。其妇女
有五疽虫户。而丈夫无此。其五疽虫。在阴道
中。其一虫户。有八十虫。两头有口。悉如针
锋。彼之疽虫。常恼彼女。而食啖之。令其动
作。动已复行。以彼令动。是故名恼淫妇女人。
此不共法。以业果报发起欲行。贪著丈夫不
知厌足。其妇女人。若见丈夫。即作美言。瞻视
熟视。视已复视。瞻仰观察。意念欲事。面看邪
视。欲取他面。齿衔下唇。面作青紫。以欲心
故。额上汗流。若安坐时即不欲起。若复立时
复不欲坐。木枝画地。摇弄两手。或行三步。至
第四步。左右瞻看。或在门颊。嚬呻出息。委
陀屈曲。左手举衣。右手拍髀。又以指爪而刮
齿牙。草杖摘齿。手搔脑后。宣露脚胫。呜他儿
口。平行而蹶。急视诸方。如是等相。当知妇人

欲事以发。厌离弃舍。勿令流转生大暗中。

又阿含口。解十二因缘经云。有阿罗汉。以
天眼彻视。见女人堕地狱中者甚多。便问佛。
何以故。佛言。用四因缘故。一由贪珍宝物衣
被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。
四由作姿态淫意多故。以是因缘堕狱多耳。

** 劝导缘第四

惟此慢心。通于白黑。智愚不免。豪贱共有。但
去轻论重。在俗为甚。亦有空言我美。评说贤
良。讥毁圣德。一切白衣终日。行之。未曾一
日惭愧发露。情求胜道退省己躬。故外书云。
力慕善道可用安身。力慕孝悌可用荣亲。亦
有君子。高遵释教。策奉修行。贞仁退让。廉谨
信顺。皆是宿种。禀性自然。与道何殊。亦有出
家之人。不依圣教。违犯戒律。不学无知。与俗
无殊。然道俗形乖。犯有希数。心有明暗。过有
轻重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善业
已熏。福基已厚。虽有微恶。轻愧而造。不能倾
动。若小惭愧。便复清白。若论在俗。身居无惭
之地。心有无愧之情。畜养妻儿。财色五欲。
盈堂满室。熏辛酒肉。随求所得。爱染情深
无时暂舍。恶缘同住岂得免之。此则明暗路
分。黑白殊隔。故知明能灭暗。暗不灭明。小灯
之明已破大暗。出家之人。虽犯微过。前明已。
成正。可光不增晖。而本明恒照。如器存炷立。
由安业永也。又出家造恶极难。如陆地行
船。在家起过即易。如海中汎舟。又出家修
道易为。如海中汎舟。在家修福甚难。如陆地
行船。船虽是同。由处有异故迟疾不同。修犯

难易。亦复如是。生死易染。善法难成。早求自
度。励慕出俗。

又贤愚经云。出家功德其福甚多。若放男女
奴婢。若听人民。若自己身出家入道功德无
量非譬为比。出家功德高于须弥。深于巨海。
广于虚空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛
在世时。王舍城中有一长者。名曰福增。年过
百岁。家中大小莫不厌贱。闻说出家功德无
量。即来佛所求欲出家。值佛不在。即便往至
舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿
罗汉。皆悉不度。即出寺门。住门阃上发声大
哭。世尊后至种种慰喻。即告目连令其出家。
目连即与出家授戒。复常为诸年少比丘之
所激切。便欲投河没水而死。目连观见。以神
通力接置岸上。问知因缘。目连念言。此人不
以生死怖之。无由得道。即令至心捉师衣角。
飞腾虚空到大海边。见一新死。端正女人。见
有一虫。从其口出还从鼻入。复从眼出从耳
而入。目连观已舍之而去。弟子问言。是何女
人。答言。此是舍卫城中。大萨薄妇。容貌端正
世间少双。其妇常以三奇木头。擎镜照面。
自睹端正便起憍慢。深自爱著。夫甚敬爱将
共入海。海恶船破没水而死。漂出在岸。此
萨薄妇。由自爱身。死后还生。在故身中作
此虫也。舍虫身已。堕大地狱受苦无量。小复
前行见一女人。自身负铜镬。拔镬著水。以
火然沸。脱衣入镬。肉熟离骨。沸吹骨出。在外
风吹。寻还成人。自取肉食。福增问师。是何女
人。其师答言。舍卫国中有优婆夷。敬信三宝。

请一比丘一夏供养。在于陌头作房安置。自
办种种香美饮食。遣婢送之。婢至屏处。选好
先食馀与比丘。大家觉问。汝不偷食不。婢答
言不。比丘食讫。有残与我。我乃食之。若我先
食。使我世世自食身肉。以是因缘。先受华报
后堕地狱。次小前行见一肉树。多有诸虫围
唼其身。无有空处。叫唤啼哭如地狱声。弟
子问师。是何树耶。目连答言。是獭利吒营事
比丘。以自在故费用僧物。花果饮食送与白
衣。以是因缘。受此花报后堕地狱。唼树诸虫。
即是尔时得物之人。次复前行见一男子。周
匝多有兽头人身诸恶鬼神。手执弓弩三只
毒箭。镞皆火然。竞共射之。洞身燋然。福增问
师。此何人耶。目连答言。此人前身作大猎师。
多害禽兽故受斯苦。于后命终堕大地狱。次
复前行。见一大山下安刀剑。见有一人。从上
投下刺坏其身。投已复上如前不息。福增问
师。此复何人。师复答言。是王舍城王大斗将。
以勇猛故。身处前锋伤杀物命。先受此苦后
堕地狱。次复前行见一骨山。其山高大七百
由旬。能障蔽日使海阴黑。尔时目连。于此骨
山一大肋上。往来经行。弟子问师。是何骨山。
师答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
福增闻已。心惊毛竖惶怖汗出。白和上言。
闻我今者心未裂顷。愿为时说本末因缘。
目连告曰。生死轮转无有边际。造善恶业。终
无朽败。必受其报。昔过去时。此阎浮提有一
国王。名曰法增。好喜布施。持戒闻法。慈悲众
生不伤物命。正法治国满二十年。其间闲暇。

共人博戏。时有一人犯法杀人。臣以白王。值
王暮戏脱答之言。随国法治。即依律断。杀
人应死。寻即杀之。王戏罢已。问诸臣言。罪
人何所。臣答杀竟。王闻是语闷绝躄地。水洒
乃苏。垂泪而言。宫人侍女象马七珍。悉皆
住此。唯我一人独入地狱。我今杀人。当知便
是旃陀罗王。不知世世当何所趣。我今决定
不须为王。即舍王位。入山自守。其后命终。生
大海中作摩竭鱼。其身长大七百由旬。诸王
大臣。自恃势力枉剋百姓。杀戮无边。命终多
堕摩竭大鱼。多有诸虫。唼食其身。身痒揩山。
杀虫污海。血流百里。鱼一眠时经于百岁。饥
渴吸水。水流入口如注大河。尔时适有五百
贾客。入海采宝。值鱼张口。船疾趣口。贾人
恐怖举声大哭。垂入鱼口。一时问声称南无
佛。鱼闻佛声。闭口水停。贾人得活。鱼饥命终
生王舍城。作汝身也。鱼死之后。夜叉罗刹出
置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身
是也。缘杀人故堕海作鱼。福增闻已深畏生
死。观见故身解法无常。得阿罗汉果。

又涅槃经云。居家如牢狱。妻子如枷锁。财物
如重担。亲戚如怨家。而能一日一夜。受持清
禁。六时行道。兼年常三长。月恒六斋。菜蔬
节味。检敛身口意不驰外。专崇出俗。高慕佛
法。俯仰无亏。坐卧无失。夜系明相。昼思净
法。深敬沙门。悲心利俗。若能如是。虽居在家
可得度苦。故经云。佛法欲尽白衣护法。修善
上生天上。如空中雪堕。比丘违于戒律。堕陷
恶道。如雨从天落。当知于苦修福。其福最大。

于福作罪。其罪不轻。是以从苦入乐。未足
乐中之乐。从乐入苦。方知苦中之苦。斯言可
验。幸愿省之。又法句经偈云。

「　热无过淫
　毒无过怒
　苦无过身
　乐无过灭」


佛说偈已。告诸比丘往昔久远无数世时。有
五通比丘。名精进力。在山中树下。闲寂求道。
时有四禽兽。依附左右。常得安隐。一者鸰。二
者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽兽者。昼行求
食暮则还宿。四禽兽一夜自相问言。世间之
苦。何者为重。乌言。饥渴最苦。饥渴之时。身
羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等
丧身莫不由之。以此言之。饥渴为苦。鸽言。淫
欲最苦。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不
由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避亲疏。
亦能杀人。复亦自杀。鹿言。惊怖最苦。我在林
野心恒怵惕。畏惧猎师及诸豺狼。髣髴有声
奔投坑岸。母子相捐肝胆掉悖。以此言之。
惊怖为苦。比丘闻之。即答之曰。汝等所论是
其末耳。不究苦本。天下之苦无过有身。身
为苦器。忧畏无量。吾以是故。舍俗学道。灭
意断想。不贪四大。欲断苦源。志存泥洹。是故
知身为大苦本。故书云。大患莫若于身也。

** 眷属缘第五

如须摩提长者经云。佛在世时。舍卫城有大
长者子。名须摩提。是人命终。父母宗亲及诸
知识。一时号哭哀悼躄踊。称怨大唤。闷绝于
地。或有唤父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。
如是种种号叫啼哭。又有把土而自坌者。又

有持刀断其发者。譬如有人毒箭入心苦恼
无量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大风鼓
扇林树枝柯相[牚*支]。又如失水之鱼宛转在地。
又如斩截大树崩倒狼藉。以如是楚毒而加
其身。尔时世尊。知而故问。阿难。彼诸大众。
何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯愿世
尊。为度一切可往至彼。诸佛世尊。不以无请
而有所说。我今为彼诸人。劝请于佛世尊。以
大慈悲愿往至彼。

尔时如来。受阿难请即往其家。是时彼诸人
等。遥见世尊。各各以手拭面。前来迎佛。既至
佛所头面礼足。悲哀鲠塞不能发言。正欲长
叹。以敬佛故。不敢出息噎气而住。尔时佛告
长者父母等。汝等何故悲泣懊恼。著此幻法。
是诸人等同时发言而白佛言。世尊。是城中
唯有此人。聪明智慧。端正殊妙。年既盛壮。于
诸人中为无有上。又复多饶财宝。库藏盈
溢。车马衣服。奴婢使人。如是悉备无所乏短。
一旦命终。是故我等悲泣恋慕。不能自胜。善
哉世尊。愿为我等。方便说法得离诸恼。从今
已后。更不复受如是诸苦。尔时世尊。告长
者父母宗亲知识。及诸大众。汝等曾见有生
不老病死不。诸人白佛言。未曾见也。佛复告
诸大众。汝等欲离生老病死忧悲苦恼者。曾
复念是恩爱之缚。标心正见归命三宝。所以
者何。于诸世间无过佛者。能导盲冥愚痴之
众。佛所说法即是良药。

又法句喻经云。昔有婆罗门。少年出家学道。
至六十不能得道。婆罗门法。六十不得道。然

后归家。聚妇为居家。生得一男端正可爱。
至年七岁。书学聪了才辩出口。有逾人之操
卒得重病。一宿命终。梵志怜惜不能自胜。伏
其尸上气绝复苏。睹族谏喻。夺尸殡敛。埋
著城外。梵志自念。我今啼哭计无所益。不如
往至阎罗王所乞索儿命。于是梵志。沐浴斋
戒赍持花香。发舍而去。所在问人。阎罗王所
治处。为在何许。展转前行。行数千里。至深山
中。见诸得道梵志。复问如前。诸梵志问曰。卿
问阎罗王所治处。欲求何等。答曰。我有一子。
辩慧过人。近日卒亡。悲穷懊恼不能自解。欲
至王所求乞儿命。还将归家养以备老。诸梵
志等慜其愚痴。即告之曰。阎罗王所治之处。
非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西
行。四百馀里有大川。其中有城。此是诸天神。
案行世间停宿之城。阎罗王常以四月四日。
案行必过此城。卿持斋戒往必见之。梵志欢
喜奉教而去。到其川中见好城郭。宫殿屋舍
如忉利天。梵志诣门。烧香翘脚。咒愿求见
阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言。晚生
一男是以备老。养育七岁。近日命终。唯愿大
王。垂恩布施还我儿命。阎罗王言。所求大善。
卿儿今在东园中戏。自往将去。梵志即往。见
儿与诸小儿共戏。即前抱之。向之啼泣曰。
我昼夜念汝。食寐不甘。汝宁不念父母辛苦
以不。小儿惊唤。逆呵之曰。痴騃老公不达
道理。寄住须臾。名人为子。勿妄多言。不如早
去。今我此间自有父母。邂逅之间唐自手抱。
梵志怅然涕泣而去。即自念言。我闻瞿昙沙

门。知人魂神变化之道。当往问之。于是梵志
即还佛所。时佛在舍卫祇洹。为大众说法。梵
志见佛。稽首作礼。具以本末向佛陈之。实是
我儿。不肯见召。反谓语我。为痴騃老公。寄住
须臾。认我为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛
告梵志。汝实愚痴。人死神去便更受形。父母
妻子因缘合居。譬如寄客起则离散。愚迷缚
著。计为己有。忧悲苦恼不识本根。沈溺生死
未央休息。唯有慧者。不贪恩爱。觉苦舍习。
勤修经戒。灭除识想。生死得尽。梵志闻已。豁
然意解。即于坐上得罗汉道。

又大法炬经云。佛言。一切众生。皆悉随其形
类而置名字。如鸟雀等。而彼饿鬼众生之中。
无有决定差别名字。勿谓天定天也。人定人
也。饿鬼定饿鬼也。如一事上有种种名。如
一人上有种种名。如一天上乃至饿鬼畜生
有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼。全无名字
于一弹指顷。转变身体作种种形。云何可得
呼其名也。彼中恶业因缘未尽故。于一念中
种种变身。

又法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。
时城中有婆罗门长者。财富无数。为人悭贪
不好布施。食常闭门。不喜人客。若其食时辄
敕门士。坚闭门户。勿令有人妄入门里乞丐
求索。尔时长者欻思美食。便敕其妻令作饭
食。教杀肥鸡。姜椒和调煮之令熟。饮食饤饾
即时已办。敕外闭门。夫妻二人坐。一小儿著
座中央。便共饮食。父母取鸡肉著儿口中。如
是数数初不有废。佛知此长者宿福应度。化

作沙门。伺其坐食。现出坐前。便咒愿之。且
言。多少布施可得大福。长者举头见化沙门。
即骂之言。汝为道人而无羞耻。室家坐食。何
为唐突。沙门答曰。卿自愚痴不知羞耻。今
我乞士何故惭羞。长者问曰。吾及室家自共
娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母。供
养怨家。不知惭耻。反谓乞士何不惭羞。于是
世尊。即说偈言。

「　所生枝不绝
　但用食贪欲
　养怨益丘冢
　愚人富汲汲
　虽狱有锁鍱
　慧人不谓牢
　愚见妻子饰
　深著爱其牢
　慧说爱为狱
　深固难得出
　是故当断弃
　不亲欲能安」


长者闻偈惊而问之。道人何故说此。答曰。案
上鸡者。是卿先世时父。以悭贪故。常生鸡中
为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作估客
大人。乘船入海。舟辄失流。堕罗刹国中。为罗
刹所食。如是五百世。寿尽来生为卿作子。以
卿馀罪。未毕故。来欲相害耳。今是妻者。是卿
先世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿
愚痴不识宿命。杀父为怨。以母为妻。五道生
死轮转无际。周旋五道。谁能知者。唯有道人
见此睹彼。愚者不知岂不惭耻。于是长者。
懎然毛竖。如畏怖状。佛现威神令识宿命。
长者见佛即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五
戒。佛为说法。得须陀洹道。

又佛说长者子懊恼三处经云。尔时舍卫城。
有大富长者。财宝无数。家无亲子。恐终后没

官。夫妇祷祠。归命三宝精勤不懈。便得怀
躯。妇人黠者有五事应知。一知夫婿意。二知
夫婿念不念。三知所因怀躯。四别知男女。五
别知善恶。是妇报长者言。我已怀躯。长者欢
喜。月满生男。加五乳母。供养抱持。长大索得
好妇。其儿夫妇行园林中。有树名曰无忧。
华色鲜白。絮弱绯色。妇语夫言。欲得此华。夫
便上树。为取此华。树枝细劣。即时摧折。儿
便堕死。父母闻之。奔趣抱头。摩抄占视。永
绝不苏。父母悲哀。五内摧伤。众客见之亦代
哀痛。佛与阿难。因入城见。悯独一子而堕树
死。佛告长者。人生有死。物成有败。对至命尽
不可避藏。捐去忧念勿复忧戚。佛语长者。此
儿本从忉利天上寿尽。来生卿家。卿家寿尽
便生龙中。金翅鸟王即取啖之。三处父母。一
时共啼哭。为是谁子。佛即说偈言。

「　天上诸天子
　为是卿子乎
　为在诸龙中
　龙神之子耶
　时佛自解言
　非是诸天子
　亦非为卿子
　复非诸龙子
　生死诸因缘
　无常譬如幻
　一切不久立
　譬若如过客」


佛语长者。死不可离。去不可追。长者白佛。此
儿宿命罪福云何。佛言。此儿前世。好喜布施
尊敬于人。缘此福德生豪富家。喜猎伤害。
令身命短。罪福随人如影随形。长者踊跃。
逮得法忍。

** 离著缘第六

如十住毗婆沙论云。于此家中。父母兄弟妻

子眷属。车马等物。增长贪求无有厌足。家是
难满如海吞流。家是无足如火焚薪。家是无
息觉观相续。家是苦性如怨诈亲。家是障碍
能妨圣道。家是斗乱共相违诤。家是多瞋诃
责好丑。家是无常虽久失坏。家是众苦驰求
守护。家是疑处犹如怨贼。家是颠倒贪著假
名。家是伎人种种妄饰。家是变异会必离
散。家是假借无有实事。家如眠梦富贵则失。
家如朝露须臾变灭。家如蜜滴其味甚小。家
如棘丛欲剌伤人。家如铁虫觉观常唼。如是
等患不可具述。是故在家菩萨。当如是观知
其家过。在家妻子眷属奴婢财物等。不能作
救作归。非我善友。是故宜当急离舍之。又无
始已来一切众生于六道中。互为父子亲疏
何定。故偈云。

「　无明蔽慧明
　数数生死中
　往来多所作
　更互为父子
　贪著世间乐
　不知有胜事
　怨数为知识
　知识数为怨
　是故我方便
　莫生憎爱心
　若起憎爱心
　不能通达法」


又大菩萨藏经云。舍利子。若有众生。味著男
女妻妾诸女色欲。当知即是味著砾石之雹。
即是味著利刀之刃。即是味著大热铁丸。即
是味著坐热铁床。即是味著热铁几隥。舍
利子。若有味著花鬘香涂。即是味著热铁花
鬘亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有摄受居
处舍宅。当知摄受大热铁瓮。若有摄受奴婢
作使。当知摄受地狱恶卒。若有摄受象马驼

驴牛羊鸡豕。当知摄受地狱之中黑骏诸狗。
又是摄百踰。缮那禁卫之卒。取要言之。若
有摄受妻妾男女诸女色欲。当知即是摄受一
切众苦忧愁悲恼之聚。舍利子。宁当依附千
踰缮那量大热铁床。是床极热遍热。猛焰洞
然。于彼父母所给妻妾诸女色欲。乃至不以
染爱之心远观其相。何况亲附抱持之者。何
以故。舍利子。当知妇人是众苦本。是障碍本
是杀害本。是系缚本。是忧愁本。是怨对本。是
生盲本。当知妇人灭圣慧眼。当知妇人如热
铁花。散布于地足蹈其上。当知妇人。于诸邪
性流布增长。舍利子。何因缘故。名为妇人。所
言妇者。名加重担。何以故。能使众生受重担
故。能使众生持于重担有所行故。能使众生
荷于重担遍周行故。能令众生于此重担心
疲苦故。能令众生为于重担所煎迫故。能令
众生为于重担所伤害故。舍利子。复以何缘。
名之为妇。所言妇者。是诸众生所输委处。是
贪爱奴所流没处。是顺妇者。所输税处。是妇
媚者。所迷惑处。是妇胜者。所归投处。是屈妇
者。所凭仗处。妇自在者。所放逸处。为妇奴
者。所疲苦处。随妇转者。所倾仰处。舍利子。
以如是等诸因缘故。名是诸处。以之为妇。

又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三种
子。何等为三。有随生子。有胜生子。有下生
子。何等为随生子。谓子父母。不杀不盗。不淫
不妄语。不饮酒。子亦随学不杀等。是名随生
子。何等为胜生子。若父母不受不杀等。子能
受不杀等。是名胜生子。云何下生子。若子

父母不受不杀等。子亦不能受不杀等。是名
下生子。

** 教诫缘第七

如中阿含经云。时有调马师。名曰只尸。来诣
佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观
世间甚为轻浅。犹如群马。世间唯我堪能调
马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。
随其态病方便调伏。佛告调马师。聚落主。汝
以几种方便调伏于马。马师白佛言。有三种
法。调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗
涩。三者柔软粗涩。佛告聚落主。汝以三种方
便调马。犹不调者。当如之何。马师白佛。遂不
调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师
白佛言。世尊。是无上调御丈夫。为以几种方
便调御丈夫。佛告聚落主。我亦以三种方便
调御丈夫。何等为三。一者一向柔软。二者一
向粗涩。三者柔软粗涩。佛告聚落主。所谓
一向柔软者。如汝所说。此是身善行。此是身
善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是
名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为
柔软。第二一向粗涩者。如汝所说。是身恶行。
是身恶行报。是口意恶行。是口意恶行报。是
名地狱。是名畜生。是名饿鬼。是名恶趣。是名
堕恶趣。是名如来粗涩教也。

第三彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善
行。有时说身善行报。有时说口意善行。有时
说口意善行报。有时说身恶行。有时说身恶
行报。有时说口意恶行。有时说口意恶行报。
如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅

槃。如是名地狱。如是名畜生饿鬼。如是名恶
趣。如是名堕恶趣。是名如来柔软粗涩教。调
马师白佛言。世尊。若以三种方便。调伏众生。
有不调者。当如之何。佛告聚落主。亦当杀之。
所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。若杀生
者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。
而今言杀。其义云何。佛告聚落主。如来法中
亦不杀生。然如来法中。以三种教授。不调伏
者。不复与语不教不诫。岂非死耶。调马师白
佛。实尔世尊。不复与语。永不教诫。真为死
也。以是之故。我从今日离诸恶不善业也。闻
佛所说欢喜而去。

又法句喻经云。佛问象师。调象之法有几。答
曰。有三。何谓为三。一者刚钩钩口著其羁靽。
二者减食常令饥瘦。三者捶杖加其楚痛。由
铁钩钩口故。以制强口。由不与食饮故。以制
身犷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦
有三。用调一切。亦以自调。得至无为。一者以
至诚故。制御口患。二者慈贞故。伏身刚强。
三者以智慧故。灭意痴盖。持是三事。度脱一
切离三恶道。又阎罗王五使经云。佛告诸比
丘。人生世间。不孝父母。不敬沙门。不行仁
义。不学经戒。不畏后世者。其人身死当堕地
狱。主者持行。白阎罗王。言其过恶。此人不
孝。种种诸过。无有福德。不恐畏死。唯王受
罚。阎罗王常先安徐然以正语。为现五使者
而问言。

第一汝不见。世人始为婴儿。强卧屎尿不能
自护。口不知言不知好恶。汝见以不。人答

已见。王言。汝自谓不如是。然人神从彼。终即
有生。虽尚未见。常当为善自端三业。奈何放
心快志造过。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自
愚痴。纵逸作恶。非是父母师长君天沙门道
人等过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是
为阎王现第一天使也。

第二阎王复问。子为人时。天使次到。汝能觉
不。人答不觉。王曰。汝不见世人年老发白齿
落。羸瘦偻步低行。起居住杖不能以不。人
答有是。王曰。汝谓独免可得不老。凡人已生。
法皆老耄。常当为善端身口心奉行经戒。奈
何自恣。人答。愚痴故尔。王曰。汝自以愚痴作
恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。
岂得不乐今当受之。是为阎王现第二天使
也。

第三阎王复问。子为人时。岂不见世间男
女。身有疾病。身体苦痛。坐起不安。命近忧
促。众医不疗不。人答言有。王曰。汝可得不病
耶人生既老。法皆当病。闻身强健。当勉为善
奉行经戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故
尔。王曰。汝自以为愚作恶。非关父母君天沙
门道人过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。
是为阎王现第三天使也。

第四阎王复问。子为人时。岂不见世间诸死
亡者。或藏其尸。或弃捐之。至于七日肌肉坏
败。狐狸百鸟皆就食之。凡人已死。身恶腐烂。
汝岂不见。人答言有。王曰。汝谓独免可得不
死耶。凡人已生。法皆当死。闻在世间。常为善
事。敕身口意奉行经戒。奈何自恣。人答。愚暗

故尔。王曰。汝自作恶。非是父母君天沙门道
人过也。罪自由汝。岂得不乐尔当受之。是为
阎王现第四天使也。

第五阎王复问。子为人时。岂不见世间弊人
恶子。为吏所捕。取案官所。刑法加之。或断手
足。或削耳鼻。或烧其形。悬头日炙。或屠割
支解。种种毒痛不。人答言有。王曰。汝谓为
恶独可脱耶。眼见世间罪福分明。何不守善
敕身口意奉行经戒。云何自快人答。愚暗故
尔。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天
沙门道人过也。今是殃罪要当自受。是为阎
王现第五天使也。佛说经已。诸弟子等。皆受
教诫。各前作礼。欢喜奉行。

又大法句经偈云。

「　虽诵千言
　不行何益
　不如一闻
　勤修得益
　虽诵千言
　句义不正
　不如一要
　闻可灭意
　虽诵千言
　不义何益
　不如一义
　闻行得度
　虽诵千言
　不敬何益
　不如一行
　欣乐奉修
　虽诵千言
　我心不灭
　不如一句
　舍憍放逸
　虽诵千言
　求名逾著
　不如一说
　弃执离著
　虽诵千言
　不欲除罪
　不如一文
　去离生死
　虽诵千言
　色情逾固
　不如一解
　心境忘怀
　虽诵千言
　不求出世
　不如一悟
　绝离三界
　虽诵千言
　不存悲智
　不如一听
　自他两利
　人寿百岁
　悭贪逾盛
　不如一日
　割舍财色
　人寿百岁

　乐不持戒
　不如一日
　净心守戒
　人寿百岁
　多忿不忍
　不如一日
　含喜不瞋
　人寿百岁
　怠惰不勤
　不如一日
　策励身心
　人寿百岁
　情欣放逸
　不如一日
　归心空寂
　人寿百岁
　昏暗识心
　不如一日
　洞悟无明
　人寿百岁
　拙御身心
　不如一日
　巧便运致
　人寿百岁
　常怀怯弱
　不如一日
　勇猛慧力
　人寿百岁
　不起善愿
　不如一日
　发行四弘
　人寿百岁
　不生一智
　不如一日
　慧性聪利」


杂阿含经。诸天说偈云。

「　士夫生世间
　斧在口中生
　还自斩其身
　斯由其恶言
　应毁便称誉
　应誉而更毁
　其罪口中生
　死则堕恶道」


颂曰。

「　建志诫心愚
　高慕欣明俦
　相与立弘誓
　舍俗慕闲丘
　萧散人物外
　晃朗免绸缪
　寂寂求届真
　亹亹励心柔
　警策修三业
　激切澄四流
　兴心愿弘誓
　救溺运慈舟
　嘉期归妙觉
　善会涅槃修
　存心八正道
　立志三祇休」

诸经要集卷第七