又中阿含经云。尔时鹿子母毗舍祛。平旦沐
浴著白净衣。将子妇等眷属。往诣佛所。稽首
作礼白世尊曰。我今欲持斋善。世尊问曰。居
士妇今持何等斋耶。斋有三种。云何为三。一
者放牛儿斋。二者尼揵斋。三者圣八支斋。
云何名放牛儿斋者。若放牛儿朝放泽中晡
收还村。彼还村时作如是念。我今日在此处
放牛。明日当在彼处放牛。我今日在此处饮
牛。明日当在彼处饮牛。我牛今日在此处宿
止。明日当在彼处宿止。如是有人。若持斋
时作是思惟。我今日食如此之食。明日当食
如彼食也。我今日饮如此之饮。明日当饮如
彼饮也。我今日含消如此含消。明日当含消
如彼含消。其人于此昼夜。乐著欲过。是名放
牛儿斋。若如是持斋。不获大利。不得大果。无
大功德。不得广布。云何名尼揵斋耶。若出
家尼揵者。彼劝人曰。汝于东方过百由延。
外有众生者。拥护彼故弃舍刀杖。如是南西
北方亦尔。或脱衣裸形。我无父母妻子。劝进
虚妄言将为真谛。或执苦行。自饿诸邪法等。
是名尼揵斋也。若如是持斋者。亦不获大
利。不得大果。无大功德。不得广布。云何名为
圣八支斋。多闻圣弟子。若持斋时作如是思
惟。阿罗诃真人尽形寿。离杀断杀。弃舍刀杖。
有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。于
杀净心。乃至尽形寿。离非时食。断非时食。一
食不夜食。乐于时食。我以此支。于阿罗诃等
同无异。是故说斋。彼住此圣八支斋已。于上
当复忆念。如来无所著等十号出世净法。舍

离秽污恶不善法。是名圣八支斋也。若族姓
女持圣八支斋者。身坏命终得生六欲天。远
得四沙门果。

又菩萨受斋经云。某自归佛。自归法。自归比
丘僧。某身所行恶。口所言恶。意所念恶。今已
除弃。某若干日若干夜。受菩萨斋。自归菩
萨。佛告须菩提。菩萨斋日有十戒。

第一菩萨斋日。不得著脂粉华香。

第二菩萨斋日。不得歌舞捶鼓妓乐庄饰。

第三菩萨斋日。不得卧高床上。

第四菩萨斋日。过中已后不得复食。

第五菩萨斋日。不得持刀金银珍宝。

第六菩萨斋日。不得乘车牛马。

第七菩萨斋日。不得捶儿子奴婢畜生。

第八菩萨斋日。皆持是斋。从分檀布施得福。
菩萨斋日去卧时。于佛前叉手言。今日一切
十方。其有持斋戒者。行六度者。某皆助安无
量。劝助欢喜。福施十方。一切人非人等。所在
勤苦厄难之处。皆令得福。解脱忧苦。出生为
人。安隐富乐无极。

第九菩萨斋日。不得饮食尽器中。

第十菩萨斋日。不得与女人相形笑共坐席。
女人亦尔。是为十戒。不得犯。不得教人犯。亦
不得劝勉人犯。菩萨解斋法言。南无佛南无
法南无比丘僧。某若干日若干夜。持菩萨斋。
从分檀布施。当得六波罗蜜。如诸菩萨六万
菩萨法。斋日夜。一分禅。一分读经。一分卧。
是为菩萨斋日法。从正月十四日受。十七日
解。从四月八日受。十五日解。从七月一日受。

十六日解。从九月十四日受。十六日解。

述曰。既受斋已。若欲解斋。要待大。明相出
时。始得食粥。不尔破斋。何名明相。如萨婆多
论云。明相有三种色。若日照阎浮提树。即有
黑色。若照树叶。则有青色。若过树叶则有白
色。于三色中白色为正。始得解斋食其粥也。
又僧祇律云。佛住舍卫城。南方有邑名大林。
时有商人驱八头牛。到北方俱多国。有一商
人。共在泽中放牛。时有离车捕龙食之。捕得
一龙女。女受布萨法。无有害心。然离车穿鼻
牵行。商人见之即起慈心。问离车言。汝牵此
龙欲作何等。答言。我欲杀。商人言。勿杀我与
汝一牛贸取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉
多美。今为汝故我当放之。时商人恐。放龙女
去已。商人念言。此是恶人。恐复追逐更遣捕
取。放别池中。随逐看之。龙变为人语商人言。
天施我命今欲报恩。可共入宫当报天恩。商
人答言。龙性卒暴瞋恚无常。或能杀我。答言。
不尔。前人系我。我力能杀彼人。但已受布
萨法。都无杀心。何况天今施我寿命。而当加
害。若不去者。小住此中。我先屏当。即便入
去。后入宫内见。龙门边二龙系在一边。商
人问言。汝为何事被系。答言。此龙女半月中
三日受斋法。我兄弟守护此龙女。为不坚固。
为离车所捕。以是被系。唯愿天慈语令放我。
龙女屏当已。即呼入宫。坐宝床上。龙女白
言。龙中有食能尽寿消者。有二十年消者。有
七年消者。有阎浮提人食者。未知天今欲食
何食。答言。欲须阎浮提食。即持种种饮食与

之。商人问龙女言。此龙何故被系。龙女言。此
有过我欲杀之。商人言。汝莫杀。不尔要当
杀之。商人云。汝放彼者我当食耳。白言。不得
直尔放之。当罚六月摈置人间。商人见龙宫
中。种种宝物庄严宫殿。商人便问言。汝有如
是庄严。用受布萨何为。答言。我龙法有五事
苦。何等为五。为生时眠时淫时瞋时死时。一
日之中三过。皮肉落地。热沙曝身。复问。汝
欲求何等。答言。乐人道中生。为畜生中苦。
不知法故。欲就如来出家。龙女即与八饼金
语言。此金足汝父母眷属终身用之不尽。语
言。汝合眼。即以神变持著本国。以八饼金
持与父母。此是龙金。截已更生。尽寿用之不
可尽时(思念人慈不得不行暂救龙女恩报弥钟况持大斋受福何尽)。

颂曰。

「　禁饕缘芳味
　持身唯节俭
　一坐肃容仪
　五万丰馀敛
　戒香飞且馥
　情关闭愈掩
　勿言徒辛苦
　终然越危崄」


* 破斋部第九(此有二缘)


* 述意缘
* 引證缘

** 述意缘第一

惟夫无常苦空之本。念生老病死之源。长夜
哀倒悬之苦。漂沦悯随流之急。思之困厄。亦
深可惧也。良由福田轻薄。信施难消。斋戒无
固。事等坏瓶易毁难持。又同霜露。我人转
盛著逾胶漆。不惧累劫之殃。但忧一身之
命。所以饱食长眠何异肫犬。破斋夜食鬼道
无殊。是故施主失应供之福。众僧损良田之

美也。

** 引證缘第二

如舍利弗问经云。舍利弗白佛言有诸檀越。
造僧伽蓝。厚置资给。来世僧有似出家僧。非
时就典食僧。索食而食。与者食者得何等罪
其本檀越得何等福。佛言。非时者。是破戒
人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗
人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无
福。以失物故。犹有发心置立之善。舍利弗言。
时受时食食不尽者。非时复食。或有时受至
非时食。复得福不。佛言。时食净者。是即福
田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即
天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是
即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时辄与。
是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。
是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。
是故诸婆罗门不非时食。外道梵志亦不邪
命食。况我弟子。知法行法而当尔耶。凡如此
者。非我弟子。是盗我法利。著无法人。是名盗
食非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。
皆死堕燋肠地狱吞热铁丸。从地狱出生猪
狗中。食诸不净。又生恶鸟人怪其声。后生饿
鬼。还伽蓝中。处其圊内啖食粪秽。并百千万
岁。更生人中贫穷下贱。人所弃恶。不可言说。
人不信用。不如盗一人物其罪尚轻。割夺多
人故。良福田故。断绝出世道故。又揵陀
国王经云。佛在世时。时有国王号名揵陀。
奉事婆罗门。婆罗门居在山中。多种果树。时
有担樵人毁其果树。婆罗门见之。便将诣王

所言。是人无状残败我果树。王当治杀。王敬
事婆罗门。不敢违之即为杀之。自后未久。有
牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面
痛不可忍。牛径到王所白言。我实无状食此
人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王晓鸟
兽语。王语牛言。我当为汝杀之。牛即报言。今
虽杀此人。亦不能令我不痛。但当约敕后莫
取之如我。王便感念言。我事婆罗门。但坐果
树令我杀人。不如此牛。今事此道。复不免生
死。何用此道。便到佛所。五体投地为佛作礼。
愿受五戒十善。佛言。布施持戒现世得福。忍
辱精进。一心智慧。其德无量。后生天上。王即
欢喜得须陀洹。阿难白佛言。此王与牛本何
因缘。佛言。乃昔拘那含牟尼佛时。王与牛为
兄弟。作优婆塞共持斋戒。一日一夜。王守法
精进。不敢懈怠。寿终升天。天上寿尽下为国
王。牛时犯斋夜食。终受其罪。罪毕复作牛
五百世。尚有宿识。故来开悟王意。牛后七日
寿终。上生天上。佛言。四辈弟子。受持斋戒不
可犯也。

又法句喻经云。佛在舍卫国祇树给孤独园
精舍中。为天龙鬼说法。东方有国。名郁多
罗婆提。有婆罗门等五百人。相率欲诣恒水
岸边。有三祠神池。沐浴垢秽裸形求仙。如尼
揵法。由大泽迷不得过。中道乏粮。遥望见
一大树。如有神气。想有人居。驰趣树下。可
无所见。婆罗门举声大哭。饥渴委厄穷死斯
泽。树神现身。问诸梵志。道士那来今欲何行。
同声答曰。欲诣神池澡浴望仙。今日饥渴幸

哀矜济。树神举手。百味饮食从手流溢。给众
饮食皆得饱满。其馀饮食足供道粮。临当别
去。诣神请问。本行何德致此巍巍。神答梵
志。吾本所居在舍卫国。时国大臣名须达。饭
佛众僧。于市买酪无提酪者。倩我提之。往
到精舍使我斟酌讫行澡水。俨然听法。一切
欢喜称善无量。时我奉斋。暮还不餐。妇怪问
我。不审何恨也。见长者须达。于园饭佛。请
我往斋。斋名八关。其妇瞋恚忿然言曰。瞿昙
乱俗。奚足采纳。君毁遗则祸从此衅。踧迫
不已。便共俱食。时我尔夜年寿算尽。终于
夜半。神来生此。为此愚妇破我斋法。不卒
其业。来生斯泽作此树神。提酪之福手出饮
食。若终斋法应生天上封受自然。即为梵志
而作颂曰。

「　祠祀种祸根
　日夜长枝条
　唐苦败身本
　法斋度世仙」


又百缘经云。佛在舍卫国祇树给孤独园。于
其初夜有五百天子。赍持香华。光明赫奕照
祇洹林。来诣佛所。礼已却坐。佛为说法得须
陀洹果。绕佛三匝还诣天宫。于其晨朝。阿难
请问诸天来缘。佛告阿难。乃往过去迦叶佛
时。有二婆罗门。随从国王来诣佛所。礼拜问
讯。时彼从中有一优婆塞。劝二婆罗门共受
斋法。一求生天。二求人王。受已俱还诸婆罗
门。聚会之处。诸婆罗门言。汝等饥渴可共饮
食。殷勤数劝不免。其意求生天者即便饮食。
以破斋故不果所愿。其后命终生于龙中。不
食者得作国王。以其先身共受斋故。生彼国

王园池水中。时守园人。日日常送种种果菰。
奉上献王。于池水中得一美果。色香甚好。作
是念言。我虽出入。常为门监所见前却。我持
此果当用与之。作是念已。寻即持与。门监得
已复作是念。我唯出入。复为黄门所见前
却。当用与之。作是念已寻即持与。黄门得已
复作是念。夫人为我常向国王叹誉我德。我
持此果当用与之。作是念已即便持与。夫人
得已复上大王。王得果已即便食之。觉甚香
美。即问夫人。汝今何处得是果来。夫人即时
如实对曰。我从黄门得是果来。如是展转推
到园子。王即召呼。吾园之中有是美果。何不
见送。乃与他人。园子于是本末自陈。王不听
言而告之曰。自今已后常送此果。若不送者
杀汝。园子还归入其园中。号啼涕泣不能自
制。此果无种何由可得。时彼龙王。闻是哭声
化作人形。来问之言。汝今何以啼哭乃尔。园
子具答所由。龙闻是语。还入水中取好美果。
著金槃上持与园子。因复告言。汝持此果。
奉上献王。并说吾意云。我及国王。昔佛在世。
本是亲友。俱作梵志共受八斋。各求所愿。汝
戒完具得作国王。吾戒不全生在龙中。我今
还欲奉修斋法。求舍此身。愿为语汝王。为我
求八关斋文。送来与我。若其相违。吾覆汝国
用作大海。园子于是纳受果槃。奉献王已。
因复说龙所嘱之语。王闻是已。甚用不乐。所
以然者。当尔之时。乃至无有佛法之名。况复
得有八关斋文。若其不获恐见危害。思念此
理无由可办。时彼国王有一大臣最可敬重。

而告之言。龙从我索八关斋文。仰卿得之。大
臣答曰。今世无法云何可得。王复告言。汝若
不获。吾必杀卿。大臣闻已。却退至家。颜色
异常。甚用愁恼。时臣有父。年在耆旧。每从外
来见子颜色改易异常。寻则问言。即向父说
委曲诸理。父答子言。吾家堂柱。我见有光。
汝为就伐试取。破看之得经二卷。一是十二
因缘。二是八关斋文。大臣得已甚用欢喜。著
金槃上奉献与王。王得之喜不能自胜。送与
龙王。龙王得已甚用欢喜。赍持珍宝赠遗与
王。各还所止。共五百龙子。勤加奉修八关斋
法。其后命终生忉利天。来供养我。是彼光耳。
佛告阿难。欲知彼时五百龙子奉修斋法者。
今五百天子是。佛说是缘时。有得四沙门果
者。有发无上菩提心者。闻佛所说。欢喜奉行。

颂曰。

「　亏功九仞罢崇山
　顿驾千里倦长路
　改涂悔善因芳音
　易情染恶良妖妪
　五福精修既不成
　八关守戒谁能护
　攸攸极夜尔何期
　森森爱流安可度」


* 富贵部第十(此有二缘)


* 述意缘
* 引證缘

** 述意缘第一

夫行善感乐。如影随形。作恶招苦。犹声发响。
故富同珠玉。贵若萧曹。锦绣为衣。金银作
屋。云起龙吹之前。风生凤管之上。趋锵广殿。
容与长廊。伸珠履于丹墀。珥金蝉于青锁
食则珍羞满席。海陆盈前。鼎味星罗。芬馨云
布。坐则高堂雅室。玉砌珠帘。丝竹弦管。凄

清飘飏。卧则兰灯炳曜。绣晃垂阴。锦被既
敷。羺毡且拂。行则驷马电飞。辇舆雷动。千乘
万骑。隐隐阗阗。略述福因。善报如是。由昔行
檀。受斯胜利也。

** 引證缘第二

如贤愚经云。昔佛在世时。舍卫国有一长者。
豪贵巨富生一男儿。面貌端正世所希有。父
母欢喜。因为立字名檀弥离。年渐长大其父
命终。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封
已。其家舍宅变成七宝。诸库藏中。悉皆盈满
种种宝物。时王太子字毗琉璃。遇得热病。诸
医处药。启王云。须牛头栴檀用涂其身。当得
除愈。王即募觅。若有得者。一两之直赏金
千两。无持来者。有人白王。檀弥离家舍内大
有。时王闻已。躬自往求。到檀弥离长者门前。
见其外门纯是白银。即遣门人入通消息。时
守门人入白长者。波斯匿王今在门外。长者
闻已即出奉迎。请王入门。内见有一女。面首
端正世间无比。坐白银床。纺白银缕。小女十
人侍从左右。时王问言。是卿妇耶。长者答言。
是守门婢。其小女者。通白消息。次入中门。纯
绀琉璃。门内有女坐琉璃床。面首端正倍胜
于前。左右侍从倍复前数。次入内门。纯以
黄金。门内一女面首端正。复倍胜前。坐黄金
床纺黄金缕。左右侍从复倍上数。王复问言。
是卿妇耶。长者答言。是守门婢。入到舍内。见
琉璃地。屋间剋镂种种百兽。风吹动之形现
地上。王见谓水怖不敢前。语长者言。馀更无
地。殿前作海。弥离白王。是琉璃地非是水也。

即脱手上七宝环钏。掷著于地。碍壁乃住。
王知地已即共入内。升七宝殿。妇在殿上坐
琉璃床。更有宝床请王令坐。时妇见王眼中
泪出。王问之言。何故不喜眼中泪出。妇答大
喜。但于今者。闻王身上烟气。是以泪出。王
即问言。家不然火耶。答言。不也。王复问言。
用何作食。妇答王曰。须食之时。百味自至。
王复问言。不须明耶。妇答王言。用摩尼珠而
以照之。遍室大明。时檀弥离跪白王曰。大王
何故劳屈尊神到此。波斯匿王具以事答。长
者闻已。即将王入遍示诸藏。七宝盈满。牛头
香积不可称计。王须任取。王取二两。遣人先
送。王敬语之。今有佛出卿闻不耶。弥离答言。
云何名佛。王即为说。弥离欢喜即往佛所。佛
为说法得须陀洹果。寻即出家得阿罗汉。三
明六通具八解脱。阿难见已而白佛言。此檀
弥离宿殖何业。生于人中受天福报。又值
世尊出家得道。佛告阿难。乃往过去九十一
劫。有佛出世号毗婆尸。入涅槃后于像法中。
有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。语一
比丘。此去城远乞食劳苦。汝当为福。一夏乞
食供养我等。其一比丘。即便入城劝诸檀越。
日为送食。四人身安。专精行道得阿罗汉。即
语此人。缘汝之故我等安隐。所作已办。汝愿
何等。其人闻已欢喜发愿。使我来世天上人
中富贵自然值佛获道。缘是功德。从是以来
九十一劫不堕恶道。天上人中常处豪贵。所
须自然。今值我故出家得道。又贤愚经云。昔
佛在世时。舍卫国中有一长者。其家巨富。财

宝无量不可称计。生一男儿。身体金色端正
少双。父母见已欢喜无量。因为立字名曰金
天。其生之日。家中自然出一井水。纵广八尺
深亦八尺。汲用能称人意。须衣出衣。须食出
食。金银珍宝一切所须。作愿取之如意即得。
儿年长大才艺博通。其父念言。我儿端正容
貌绝伦。要觅名女金容妙体类我儿者。当往
求之。时阇婆国有大长者。而生一女。字金光
明。端正非凡。身体金色晃煜照人。初生之
日。亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝。
衣服饮食一切所须。称适人情。其父母自念
言。我女端正人中英妙。要得贤士金色光晖
类我女者。乃共为婚。其女名称远彻。金天遂
娶为妇。后时金天。请佛及僧饭食供养。饭食
讫已。佛为说法。金天夫妇及其父母。悉皆获
得须陀洹果。金天夫妇。俱白父母求索出家。
父母即听。既出家已。夫妇并得阿罗汉果。一
切功德皆悉具足。阿难见已而白佛言。金天
夫妇宿殖何福。生豪族家身体金色。复有自
然八尺井水。出种种物。佛告阿难。乃往过去
九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有诸比丘。游
行教化到一村中。村人见僧竞共供养。时有
夫妇。二人贫穷家无升斗。其夫见他供养众
僧。向妇啼哭懊恼。泪堕妇臂上。妇即问夫。何
故啼哭。夫答妇言。我父在日。积财满藏富
溢难量。至我身上贫穷困极。本日虽有而不
布施。今日值僧贫无可施前身不施今致此
贫。今又不施未来转剧。吾思惟此。是以懊恼。
妇语夫言。虽有空意无钱可施。知当如何。妇

又语夫。试至故舍。遍推觅之。傥或得之。夫遂
往觅得一金钱。持至妇所。其妇尔时。有一明
镜。复得一瓶。盛满净水。安钱瓶中。以镜著
上。夫妇同心持布施僧。发愿而去。缘是功德。
从是以来。九十一劫不堕恶道。天上人中恒
为夫妇。身体金色受福快乐。今值我故出家
得道。

又出曜经云。昔佛在世时。迦毗罗卫国中。有
目连同产弟。大富饶财七宝具足。库藏盈溢。
奴婢仆从不可称计。时目揵连。数往弟家而
告弟曰。闻卿悭嫉不好布施。佛常说施获报
无数。卿今施者得福无量。弟闻兄教开藏布
施。更立新藏欲受其报。未经旬日财宝竭尽。
故藏悉空。新藏无报。其弟懊恼向兄说曰。前
见兄敕。施获大报不敢违教。诸来求乞。竭藏
施尽。故藏悉空。新藏无报。将无为兄所疑误
耶。兄曰。止止。莫陈此语。勿使外道邪见之人
闻此粗言。若使福德当有形者。虚空境界。所
不能容。吾今权示汝微报。即以神力。手接其
弟至第六天。见有宫殿。七宝合成。香风浴池。
库藏盈溢。不可称计。玉女营从。数千万众。纯
女无男。即问兄曰。是何宫殿巍巍乃尔。目连
告弟。汝自往问。弟即自往问天女曰。是何宫
殿七宝合成。巍巍堂堂悬处虚空。谁有福德
于中受报。天女报曰。阎浮提内。迦毗罗国中。
释迦文佛神足弟子。名曰目连。彼有贤弟。大
富长者。由好布施后生此处。而与我等作其
夫主。弟闻欢喜善心生焉。还至兄所。具白其
情。目连告曰。夫人布施为有报耶。为无报耶。

弟怀惭愧向兄忏悔。后至家中转更修福。命
终之后即生天上。受斯福报。又树提伽经云。
佛在世时。有一大富长者。名为树提伽。仓库
盈溢金银具足。奴婢成行。无所可欲有一白
叠手巾。挂著池边。为天风起吹王殿前。王
即大会群臣共坐参论。罗列卜问。怪其所以。
诸臣皆言。国将是兴天赐白叠。树提默然。
王语树提。诸臣皆庆卿何无言。树提答王。不
敢欺王。是臣家拭体白叠。挂著池边。为天
风起吹王殿前。故默不言却后数日。有一九色
金花。大如车轮堕王殿前。王复会臣。问答如
前树提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后园
之中。萎落之华。为天风起吹王殿前。故默无
言。王语树提。卿家能尔。卿须还归任作调度。
吾领二十万众。往到卿家看去。树提答言。愿
王相随不须预去。是臣之家自然床席不须
人铺。自然饮食不须人作。自然擎来不须呼
唤。自然擎去不须返顾。王即将领二十万众。
到树提伽南门而入。有一童子端正可爱。王
语树提。是卿儿不。答言。是臣守阁之奴。小
复前行至閤门内。有一童女颜色端正。皮
色瑶悦甚复可爱。王语树提。是卿女耶妇耶。
答言。是臣守阁之婢。小复前行至其堂前。
白银为壁。水精为地。王见为水疑不得前。树
提导前。将王上堂。坐金床踞玉机。树提伽
妇。坐百二十重金银闱帐里。披帐而出为王
设拜。眼中泪出。王语树提。卿妇拜我。何故泪
出。臣不敢欺王。闻王烟气眼中泪出。王语庶
民然脂诸侯然蜜。天子然漆。漆亦无烟。何得

泪出。树提答王。臣家有一明月神珠。挂著堂
殿昼夜无异。不须火光。树提堂前。有一十二
重高楼。将王上看四面观视恍忽经月。大臣
白王。国计事大。王可还归。王谓须臾小复可
忍。复游园池不觉经月。问答同前。树提出七
宝施兼绫罗缯䌽。二十万众。人马俱重。一
时还国。王语群臣。其树提伽是我之民。女妇
宅舍过殊于我。我欲伐之。可取以不。诸臣
皆言可取。王将四十万众。椎钟鸣鼓围树提
宅。数百馀重。树提伽宅。南门中有一力士。
手捉金杖一拟。四十万众人马俱倒。手脚撩
戾。腰臗娿婆。状似醉容。头脑叵我不复得
起。于是树提乘云母之车。来问诸人。来时何
害卧地不起。大王遣来欲伐长者。力士手捉
金杖一拟。四十万众人马俱倒不复得起。树
提问言。欲得起不。诸人皆言。欲得起。树提一
放神力。令四十万众人马俱起一时还国。王
即便唤。树提伽同车而载。往诣佛所。白世
尊。树提先身作何功德得是果报。佛言。善听。
先有五百同缘。在于山阻。道逢一病道人。赐
其庵室米粮灯烛。尔时广乞多愿。天自供养
从空来下。变身十八。放大光明荡照天下。又
愿作佛。破散铁围。镬汤生华。地狱出栴檀。饿
鬼作沙门。罗刹坐诵经。五百商人。赍其重宝。
由供病僧。僧广乞天供。今得斯报。于时施
者树提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。
皆得阿罗汉道。又百缘经云。佛在世时。舍卫
城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇生
一男儿。端正殊妙世所希有。当生之日天降

大雨。父母欢喜。举国闻知。相师占善。因为立
字名耶奢蜜多。不饮乳餔。其牙齿间自然八
功德水。用自充足。年渐长大。见佛出家得
罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是
事已。请佛为说宿福因缘。尔时世尊告诸比
丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。于彼法中
有一长者。年极老耄。出家入道不能精勤。又
复重病。良医占之。教当服苏病乃可差。寻
用医教取苏服之。于其夜中药发热渴。驰走
求水水器皆空。复趣泉河并皆枯渴。如是处
处求水不得。深自悔责。于彼河岸脱衣系树。
舍之还来。至其明旦。以状白师。师闻是语即
答之言。汝遭此苦状似饿鬼。汝今可即取我
瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水尽涸竭。
心怀忧怖。谓其命终必堕饿鬼。寻诣佛所具
陈上事。而白世尊。幸为见示。佛告比丘。汝今
当于众僧之中行好净水。可得脱此饿鬼之
身。闻已欢喜。即便僧中常行净水。经二万岁
即便命终。在所生处。其牙齿间。常有清净八
功德水。自然充足不饮乳哺。乃至今者。遭值
于我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行。

又阿育王经云。昔佛在世时。与诸比丘及与
阿难。前后围绕入王舍城而行乞食。至于巷
中见二小儿。一名德胜。二名无胜。弄土而戏。
拥土作城。舍宅仓储以土为[麸-夫+少]。著于仓中。此
二小儿。见佛相好金色光明遍照城内。德胜
欢喜。掬仓中土名为[麸-夫+少]者。奉上世尊而发愿
言。使我将来盖于天地。广设供养。缘是善根
发愿功德。佛般涅槃一百年后。作转轮王。

王阎浮提住华氏城。正法治世。号阿恕伽王。
分佛舍利。而作八万四千宝塔。其王信心。常
请众僧宫中供养。时王宫中有一婢使。最贫
下贱。见王作福自剋责言。王先身时布施如
来一掬土故。今得富贵。今日重作将来转胜。
我先身罪今日斯下。又复贫穷无可修福。将
来转贱。何有出期。思已啼哭。众僧食讫。此婢
扫地。粪扫中得一铜钱。以此一钱即施众僧。
心生欢喜。其后不久得病命终。生阿育王夫
人腹中。满足十月产生一女。端正殊妙世之
少双。其女右手恒常急捲。年满五岁。夫人
白王。所生女子手常拳。王即唤来抱著膝上。
王为摩手。手即寻开。当于掌中有一金钱。随
取随生而无穷尽。须臾之间金钱满藏。王怪
所以。即将往问夜奢罗汉上座。此女先身作
何福德。于手掌中有此金钱。取已无穷。上座
答言。此女先身是王宫人。于粪扫中得一铜
钱。布施众僧。以此善根得生王家。以为王女。
缘昔一钱布施众僧善根因缘。恒常手中把
一大金钱。取无穷尽。又杂宝藏经云。昔耆阇
崛山中多有僧住。诸方人闻送供者众。有一
贫穷乞索女人。见诸长者送供诣山。作是念
言。此必作会。我当往乞。便向山中。见诸长者
以种种食供养众僧。自思惟言。彼诸人等。先
世修福今日富贵。今复重作未来转胜。我先
不修今世穷苦。今若不作未来转剧。思已啼
哭。先于粪中拾得两钱。恒常保惜。以后乞
索不得之时。当用买食。我今持以布施众僧
分。一二日不得食。意伺僧食讫即便布施。维

那僧前欲为咒愿。上座不听。自为咒愿。复留
食施。诸人既见上座乞食诸人亦与。女大欢
喜云。我得果报。将食出外。到一树下食讫而
卧。施福所感黄云覆之。时值国王最大夫人
亡来七日。王遣人访。谁有福德应为夫人。使
与相师至彼树下。见此女人。相师占之。此女
福德堪为夫人。即以香汤沐浴清净。与彼夫
人衣服令著。大小相称。千乘万骑。将至王所。
王见欢喜心甚敬重。后时自念。我今所以得
是福报。缘以两钱施僧故尔。当知彼僧便为
于我有大重恩。即白王言。我先斯贱。王见
洗拔得为人次。愿听往彼僧所报恩。王言随
意。夫人即便车载饮食及以珍宝。诣山布
施。上座即遣维那咒愿。不自咒愿。夫人念言。
前施两钱见为咒愿。今载珍宝不为咒愿。年
少比丘亦嫌此事。上座尔时语夫人言。心念
嫌我。两钱施时为我咒愿。今载珍宝不为咒
愿。我佛法中。唯贵善心不贵珍宝。夫人先施
两钱之时善心极胜。今施珍宝吾我贡高。是
以我今不为咒愿。诸年少等亦莫嫌我。年少
比丘闻已惭愧。悉皆获得须陀洹果。夫人听
法惭愧。亦得须陀洹果。

又杂宝藏经云。昔拘留沙国有恶生王。诣园
堂上见一金猫。从东北角入。西南角出。王时见已即遣人掘。得一铜盆受三斛。满中金
钱。渐渐深掘复得一盆。如是次第得三重盆。
各受三斛。悉满金钱。转复傍掘经于五里。步
步之中尽得铜钱。皆满金钱。王虽得钱怖不
敢用。怪其所以。即诣尊者迦旃延所。说其因

缘。尊者答王。此王宿因所获福报。但用无苦。
王即请问往昔因缘。尊者答言。乃往过去九
十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遗法之中有
诸比丘。四衢道头施座置钵。在上教化而作
是言。谁有人能举财。著此坚牢藏中。若入此
藏。王贼水火所不能夺。时有贫人。先因卖薪
得钱三文。见僧教化欢喜布施。即以此钱重
著钵中。发愿而去。去家五里。步步欢喜。到门
欲入。复遥向僧至心顶礼。发愿而入。时贫人
者。今王身是。缘昔三钱欢喜施僧。世世尊贵
常得如是。三重铜盆满中金钱。缘五里中步
步欢喜。恒于五里有此金钱。以是因缘。若布
施时。应当至心欢喜施与。勿生悔心。

颂曰。

「　韫石谅非真
　饰瓶信为假
　宠服高门上
　滥吹缁轩下
　风祀结惊心
　驺文终好野
　真相岂或昭
　浮荣未能舍
　迹殊冠冤客
　事袭驱驰者
　已矣歇郑声
　天然乱周雅
　富贵空争名
　宠辱虚相骂
　须臾风火烛
　幻泡何足把」


* 贫贱部第十一(此有五缘)


* 述意缘
* 引證缘
* 须达缘
* 贫儿缘
* 贫女缘

** 述意缘第一

夫贫富贵贱。并因往业。得失有无。皆由昔行。
故经言。欲知过去因。当观现在果。欲知未来
果。当观现在因。所以原宪之家。黔娄之室。绳

极瓮牖无掩风尘。席户蓬扉不遮霜露。或舒
稻蒿以为荐。或裁荷叶以充衣。敛肘即
两袖皆穿。纳缕则双襟同缺口腹乃资于
安邑。宿止则寄在于灵台。头戴十年之冠。
身被百结之缕。乡里既无田宅。洛阳又阙主
人。浪宕随时。巑岏度日。虽惭灵辄。而有翳
桑之弊。乃愧伯夷。便致首阳之苦。裘裳顿乏。
岂见阳春。升斗并无。何以卒岁。所以如此者。
皆由曩日不行惠施常蕴悭贪。致令果报一
朝顿尽。是故行者。宜当布施也。

** 引證缘第二

如灯指经云。当知贫穷比于地狱。失所依凭。
迁寄无处。忧心火炽。愁悴燋然。华色既衰。
威容转碍。身体尪羸。饥渴消削。眼目搯陷。
诸节骨立。薄皮缠裹。筋脉露现。头发蓬乱。手
足锐细。其色艾白。举体皴裂。又无衣裳。至粪
秽中。拾掇粗弊。连掇相著。才遮人形。赤露四
体。倚卧粪堆。复无席荐。诸亲旧等见而不识。
历巷乞食犹如饿乌。至知友边欲从乞食。守
门之人遮而不听。伺便辄入复为排辱。舍主
既出欲加鞭打。俯偻曲躬再拜谢罪。舍主轻
蔑聊不回顾。设得入舍。轻贱之故既不与
语。又不敷座。与少饮食。撩掷盂器。不使充
饱。设值大会望乞残食。以轻贱故不唤令座。
反被驱走。贫穷之人。譬如林树无华众蜂远
离。被霜之草叶自焦卷。枯涸之池鸿雁不游。
被烧之林獐鹿不趣。由苗刈尽无人桾拾。今
日贫困说往富乐。但谓虚谈谁肯信之。由我
贫穷所向无路。譬如旷野为火所焚。人不喜

乐。如枯树无荫无依投者。如苗被霜捐弃不
收。如毒蛇害人皆远离。如杂毒食无有尝者。
如空冢间无人趣向。如恶厕溷臭秽盈集。如
魁脍者人所恶贱。虽说好语他以为非。若造
善业他以为鄙。所为机捷复嫌轻躁。若复舒
缓。又言重直。设复赞叹。人谓谄誉。若不加誉。
复生诽谤。言此贫人常无好语。若复教授。复
言诈为。若广言说。人谓多舌。若默无言。人
谓藏情。若正直说。复云粗犷。若求人意。复言
谄曲。若数亲附。复言幻惑。若不亲附。复言骄
诞。若顺他所说。复言诈取他意。若不随顺。复
言自专。若屈意承望。骂言寒贱。若不屈意。言
是贫人犹故恃我。若小自宽放。言其愚痴无
有拘忌。若自摄检。言其空廉诈自端确。若复
欢逸。言其诪张状似狂人。若复忧惨。言其含
毒初无欢心。若闻他语有所不尽为其判释。
言其命趣以愚代智。耐羞之甚若复默然。复
言顽嚣不识道理。若小戏论。言不信罪福。若
有所索。言其苟得不知廉耻。若无所索。言今
虽不求后望大得。若言引经书。复云诈作聪
明。若言语朴素。复嫌疏钝。若公论事实。复言
强说。若私屏正语。复言谗佞。若著新衣。复言
假借严饰。若著弊衣。复言儜劣寒悴。若多饱
食。复言饥饿饕餮。若小饭食。言腹中实饿
诈作清廉。若说经论。言显己所知。彰我闇短。
若不说经论。言愚痴无识可使放牛。若自道
昔日事业。言誇诞自誉。若自杜默。言门资浅
薄。诸贫穷者。行来进止。言说俯仰尽是愆过。
富贵之人。作诸非法都无过患。举措施为斯

皆得所。贫穷之人。如起死尸鬼。一切怖畏如
遇死病。难可疗治。旷野险处绝无水草。如堕
大海没溺洪流。如人禁咽不得出气。如眼上
瞖不知所至。如厚垢秽难可洗去。亦如怨家。
虽同衣食不舍恶心。如夏暴井人入即断气。
如入深泥滞不可出。如山瀑水駃流吹漂树
木摧折。贫亦如是多诸艰难。夫富贵者。有好
威德。姿貌从容。意度宽广。礼义竞兴。能生智
勇。增长家业。眷属和让。善名远闻。以此观
之。一切世人。富贵荣华不足贪著。于诸人天
尊贵。不应逸乐。当知贫穷是大苦聚。欲断贫
穷。不应悭贪。是以经中言。贫穷者为大苦。

** 须达缘第三

如杂宝藏经云。昔佛在世时须达长者。最后
贫苦。财物都尽。客作佣力得米四升。炊作
饭食。值阿那律来从乞食。妇即取钵盛满饭
与。后须菩提迦叶目连舍利弗等。次第来乞。
悉施满钵。末后佛来亦与满钵。须达在外行
还到家从妇索食。妇即语言。其若尊者阿那
律来。汝当自食。为施尊者不。须达答言。宁自
不食当施尊者。妇又语言。若复迦叶。大目连。
及须菩提。舍利弗等。乃至佛来。汝当云何。亦
答妇言。宁自不食尽当施与。妇即语夫言。朝
来诸圣尽来索食。所有饮食尽施与之。夫闻
欢喜而语妇言。我等罪尽。福德应生。即开库
藏。谷帛饮食悉皆充满。用尽复生。果报云。云
不可说尽。又杂譬喻经云。昔长者须达七贫。
后贫最剧乃无一钱。后粪壤中得一木升。其
实是栴檀。出市卖之得米四升。语妇并炊

一升。吾当索菜茹。还时共食。佛念曰。当度须
达令福更生。炊米方熟。舍利目连迦叶佛来。
四升米。次第炊尽将去。后富更请佛僧。供养
尽空。佛为说法得道。

又菩萨本行经云。初时须达长者。家贫燋煎。
蒙佛说法。身心清净得阿那含道。唯有五金
钱。一日持一钱施佛。一钱施法。一钱施僧。一
钱自食。一钱作本。日日如是。常有一钱终无
有尽。即受五戒欲心已断。妇女各各随其所
乐。有一妇人炒谷作[麸-夫+少]。失火广烧人畜。波斯
匿王。敕臣作限。自今以去。夜不得然火及
于灯烛。其有犯者罚金千两。尔时须达得道。
在家昼夜坐禅入定。夜半鸡鸣。然灯坐禅。伺
捕得之。提灯白王。当输罚负。须达白王。今
我贫穷无百钱产。当用何输。王瞋敕使闭著
狱中。即将须达付狱执守。四天王见。初夜四
天王来下。语须达言。我与汝钱。用输王罚可
得来出。为四天王说经便去。到中夜天帝复
来见之。须达为说法竟。帝释便去比。到后
夜梵天复下见。为说法。梵天复去。时王夜于
观上。见狱上火光。时王明日。即便遣人往语
须达。坐火被闭而无惭羞。续后然火。须达
答言。我不然火。若然火者当有烟灰。复语须
达。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后
夜复有一火。随倍于前。言不然火。为是何等。
须达答言。此非是火。初夜四天王来见我。中
夜天帝来见我。后夜梵天来见我。是天神上
光明之焰。非是火也。使闻其语即往白王。王
闻如是心惊毛竖。王言。此人福德殊特乃尔。

我今云何而毁辱之。即敕使言。促放出去。
勿使稽迟。便放令去。须达得出往至佛所。礼
佛听法。波斯匿王即便严驾。寻至佛所。人民
见王皆悉避起。唯有须达心存法味。见王不
起。王心微恨。此是我民。怀于轻慢见我不起。
遂怀愠心。佛知其意止不说法。王白佛言。愿
说经法。佛告王言。今非是时。云何是人起
瞋恚。忿结不解。贪淫女色。自大无敬。其心垢
浊。闻于妙法而不能解。以是之故。今非是时
为王说法。王闻佛语。意自念言。坐此人故。令
我今日有二析减。又起瞋恚不得闻法。为佛
作礼而去。出到有外敕语左右。此人若出直
斫头取。作是语已。应时四面。虎狼师子。毒
害之狩。悉来围绕于王。王见恐怖还至佛
所。佛问大王何以来还。王白佛言。见怖来还。
佛告王曰。识此人不。王曰。不识。佛言。此人
已得阿那含道。坐起恶意向此人故。是故使
尔。若不还者。王必当危不得全济。王闻佛语
即大恐怖。即向须达忏悔作礼。羊皮四布。于
须达前王言。此是我人而。向屈辱。实为甚
难。须达复言。而我贫穷行于布施。亦复甚难。
尸罗师质。为国平正。为贼所捉。临命不犯妄
语。贼便放之。实为甚。难。复有天名曰尸迦梨。
于高楼上卧。有天王女来。以持禁戒而不受
之。实为甚难。于是四人。即于佛前各说颂曰。

「　贫穷布施难
　豪贵忍辱难
　危崄持戒难
　少壮舍欲难」


佛说偈已。王及臣民。皆大欢喜作礼而去。

** 贫儿缘第四

如辩意长者子经云。于是辩意长者子。为佛
作礼。叉手白佛言。唯愿世尊。过于贫聚及诸
众会。明日屈于舍食。尔时世尊默然许可。诸
长者子礼佛而去。到舍具馔。明日世尊。与诸
大众。往到其处就坐俨然。辩意白父母及诸
眷属。前礼佛足。各自供侍。辩意起行澡水。敬
意奉食。下食未讫。有一乞儿前历座乞。佛未
咒愿无敢与者。遍无所得。瞋恚而去。便生恶
念。此诸沙门放逸愚惑。有何道哉。贫者从乞
无心见与。长者迷惑。用为饴此。无慈悯意。
吾为王者。以铁辋车轹断其头。言已便去。佛
达嚫既讫。复有一乞儿。而来入乞食。坐中
众人各各与之。大得饭食欢喜而去。即生念
言。此诸沙门皆有慈心。怜吾贫寒施食充
饱。得济数日。善哉善哉。长者乃能供事此诸
大士。其福无量。吾为王者。当供养佛及众弟
子。乃至七日。犹不报今日饥渴之恩。言已便
去。佛食已讫。说法即还精舍之中。佛告阿难。
从今已后。嚫讫下食。以此为常。时二乞儿。
展转乞匂到他国中。卧于道边深草之中。时
彼国王。忽然崩亡无有继后。时国相师。明知
相法。谶书记曰。当有贱人应为王者。诸臣百
官。千乘万骑案行国界。谁应为王。顾视道边
深草之中。上有云盖。相师占相曰。中有神人。
即见乞儿相应为王。诸臣拜谒各称为臣。乞
儿惊愕。自云下贱非是王种。皆言应相非是
强力。香汤沐浴。著王者之服。光相俨然。称善
无量。导从前后回车入国。时恶念者。在深草
中卧寐不觉。车轹断其头。王到国中。阴阳

和调四气隆赫。人民安乐称王之德。

尔时国王自念。昔者贫穷之人。以何因缘得
为国王。昔行乞时。得蒙佛恩。大得饭食便生
善念。得为王者。供养七日。佛之恩德。今已果
之。即召群臣。遥向舍卫国烧香作礼。即遣使
者往请佛言。蒙世尊遗恩得为人王。愿屈尊
神来化此国。愚冥之人得见教训。于是佛告
诸弟子。当受请。佛与弟子无央数众。往到
彼国。时王出迎为佛作礼。入宫食讫。王请世
尊。说得王因缘。佛具为说。如前因缘。由起
善念。今王是也。时恶念者。非直轹头而死已。
后入地狱为火车所轹。亿劫乃出。王今请佛
报誓过厚。世世受福无有极已。尔时世尊以
偈颂曰。

「　人心是毒根
　口为祸之门
　心念而口言
　身受其殃罪
　不念人善恶
　身作身受患
　意欲害于彼
　不觉车轹头
　以为甘露法
　令人生天上
　心念而口言
　身受其福德
　有念善恶人
　自作安身本
　意念一切善
　如王得天位」


是时国王闻经欢喜。举国臣民得须陀洹道。

又贤愚经云。佛在舍卫国。与诸弟子千二百
五十人俱。国中有五百乞儿。常依如来。随逐
众僧。乞匂自活。厌心内发求索出家。共白佛
言。如来出世甚为难遇。我等下贱蒙济身命。
今贪出家。不审许不。告诸乞儿。我法清净无
有贵贱。譬如清水洗诸不净。若贵若贱。水之

所洗无不净者。又如大火所至之处。其被烧
者。无不燋然。又如虚空。贫富贵贱。有入中
者。随意自恣。乞儿闻说。并皆欢喜。信心倍
隆。归诚出家。佛告善来。头发自堕法衣在身。
沙门形相于是具足。佛为说法。成阿罗汉。于
时国中诸豪长者。闻度乞儿皆兴慢心。云何
如来。听此下贱之人在众僧次。我等修福。请
佛众食。令此下贱坐我床席捉我食器。尔时
太子祇陀。请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊。明
受我请及比丘僧。所度乞儿我不请之。慎勿
将来。明日食时。佛告乞儿。吾受彼请。汝不及
例。今可往至郁单越。取自然成熟粳米。还至
其家。随意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神
足往彼世界。各各自取满钵还。摄威仪乘空
而来。如雁飞至祇陀家坐。随次各食。于时太
子。睹众比丘威仪进止神足福德。敬心欢喜
叹未曾有。而白佛言。不审。此诸贤圣从何。
方来。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不
请者。具向太子说其因缘。尔时祇陀闻说是
语。极怀惭愧。自我愚弊不别明闇。不审。此徒
种何善行。今值世尊特蒙殊润。复造何咎乞
丐自活。佛告祇陀。过去久远时。有大国名波
罗柰。有一山名曰利师。古昔诸佛多住其中。
若无佛时。有二千辟支佛。恒至其中。有一长
者。名曰散陀宁。时世旱俭。其家巨富。即问藏
监。今我藏中谷米多少。欲请大士。未知供不。
藏监对曰。饶多足供。即请二千辟支。饭食供
养。差五百使人。供设饭食。时诸使人厌心便
生。我等诸人所以辛苦。皆由此诸乞儿。尔时

长者。恒令一人知白时到。养一狗子日日逐
往。尔时使人。卒值一日忘不往白。狗子时
到独往常处。向诸大士高声而吠。诸辟支佛
闻其狗吠。即知时到来诣便坐。如法受食。因
白长者。天今当雨宜可种殖。长者如言耕
种。所种之物尽变为瓠。长者见怪。随时溉灌。
后熟皆大。即劈看之。随所种物。成治净好。
麦满其中。长者欢喜。其家满溢。复分亲族。合
国一切咸蒙恩泽。是时五百作食之人。念言。
斯之获果实。是大士之恩。我等云何恶言向
彼。即往其所请求改悔。复立誓言。愿使我等
于将来世。遭值贤圣蒙得解脱。由此之故。五
百世中常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭
我世蒙得过度。太子当知。尔时大富散陀宁
者。我身是也。时藏臣者今须达是也。日白
时到者。今优填王是也。五百作食人者。今
此五百阿罗汉是也。尔时祇陀及众会者。睹
其神变。皆得四果。

** 贫女缘第五

如贤愚经云。昔佛在世时。尊者迦旃延。在阿
槃提国。时彼国中。有一长者大富饶财。家有
一婢小有愆过长者鞭打昼夜走使。衣不盖
形食不充口。年老辛苦思死不得。适持𤬪诣
河取水。举声大哭。尔时尊者。闻其哭声往到
其所。问知因缘。即语之言。汝若贫者。何不卖
之。老母答言。谁买贫者。迦旃延言。贫实可
卖。老母向言。贫可卖者。卖之云何。迦旃延
言。汝若卖者。一随我语。告令先洗。洗已教
施。母白尊者。我今贫穷身上衣无。手许完

纳。唯有此𤬪是大家许。当以何施。即持钵与。
教取水施。受为咒愿。次与授戒。复教念佛。竟
问之言。汝止何处。婢即答言。无定止处。随舂
炊磨即宿其处。或在粪堆。尊者语言。汝好勤
心恭谨走使。伺其大家一切卧讫。窃开户入。
于其户内敷草而坐。思惟观佛。母受教已。至
夜坐处户内命终。生忉利天。大家晓见瞋恚
而言。此婢常不听入舍。何忽此死。即便遣人。
以草系脚置寒林中。此婢生天与五百天子
以为眷属。即以天眼。观见故身生天因缘。寻
即将彼五百天子。赍持香华到寒林中。烧香
散花供养死尸。放天光明照于村林。大家见
怪。普告远近。诣林观看见已语言。此婢已死
何故供养。天子报言。此吾故身。即为具说生
天因缘。后皆回诣迦旃延所。礼拜供养因缘
说法。五百天子。悉皆获。得须陀洹果。既得果
已还归天上。以是因缘。智者应当如是学之。

又佛说摩诃迦叶度贫母经云。佛在舍卫国。
是时摩诃迦叶。独行教化到王舍城。常行大
哀福于众生。舍诸豪富而从贫乞。时欲分卫。
先入三昧。何所贫人吾当福之。即入王舍大
城之中。见一孤母最甚贫困。在于街巷大粪
聚中。傍凿粪聚以为岩窟。羸劣疾病常卧其
中。孤单零丁无有衣食。便于岩窟施小篱栅。
以障五形。迦叶三昧。知此人宿不植福是以
今贫。知母受命终日在近若吾不度永失福
堂。母时饥困。长者青衣。而弃米汁臭恶难言。
母从乞之。即以破瓦。盛著左右。迦叶到所。咒
愿从乞。多少施我可得大福。尔时老母即说

偈言。

「　举身得疾病
　孤穷安可言
　一国之最贫
　衣食不盖形
　世有不慈人
　尚见矜悯怜
　云何名慈哀
　而不知此死
　普世之寒苦
　无过我之身
　愿见哀矜庶
　实不为人惜」


摩诃迦叶即答偈言。

「　佛为三界尊
　吾备在其中
　欲除汝饥贫
　是故从贫乞
　若能减身口
　分铢已为施
　长夜得解脱
　后生得豪富」


尔时老母。闻偈欢喜。心念前日有臭米汁。是
以施之。则不可饮。遥启迦叶。哀我受不。迦叶
答言。大善。母即在窟匍匐取之。形体裸露不
得持出。侧身偻体。篱上受与。迦叶受之。尊
口咒愿使蒙福安。迦叶心念。若吾赍去。著
馀处饮。母则不信。谓吾弃之。即于母前饮讫
荡钵。还著囊中。于是老母特复真信。迦叶自
念。当现神足。令此母人必获大安。即在空中
广现神变。尔时母人见此踊跃。一心长跪遥
视迦叶。迦叶告曰。母今意中。所愿何等。即
启迦叶。愿以微福。得生天上。于是迦叶忽然
不现。老母数日寿终。即生忉利天上。威德巍
巍震动天地。光明挺特。譬如七日一时俱出。
照曜天宫。帝释惊悸。何人福德感动胜吾。即
以天眼。观此天女。福德使然。即知天女本生
来处。尔时天女即自念言。此之福报。缘其前
世供养迦叶所致。假令当以天上珍宝种种

百千施上迦叶。犹尚未报须臾之恩。即将侍
女。持天香花忽然来下。于虚空中散迦叶
上。然后来下。五体投地礼毕却住。叉手叹曰。

「　大千国土
　佛为特尊
　次有迦叶
　能闭罪门
　昔在阎浮
　粪窟之前
　为其贫母
　开说真言
　时母欢喜
　贡上米潘
　施如芥子
　获报如山
　自致天女
　封受自然
　是故来下
　归命福田」


天女说已。俱还天上。帝释心念。女施米汁乃
致此福。迦叶大哀。但福劣家不往大姓。当作
良策。即与天后持百味食。盛小瓶中诣王舍
城。巷边作小陋屋。变其形状。似于老公。身
体痟瘦。偻行而步。公妻二人而共织席。贫穷
之状不储饮食。迦叶后行分卫。见此贫人而
往乞食。公言。至贫无有如何。迦叶咒愿良久
不去。公言。我等夫妻。甚老织席。不暇向乞。
唯有少饭。适欲食之。闻仁慈德但从贫乞。是
以福之。今虽穷困。意自割损以施贤者。审
如所云。令吾得福。天食之香非世所闻。若预
开瓶苾芬之香。迦叶觉之全不肯取。即言。道
人弊食不多。将钵来取迦叶即以钵取受。咒
愿施家。其香普熏王舍大城及其国界。迦叶
即嫌其香。公母释身。疾飞空中。弹指欢喜。迦
叶思惟。即知帝释化作老公而为福祚。吾今
已受不宜复还。迦叶赞叹帝释种福无厌。忍
此丑类。来下殖福。必获影报。帝释及后倍
复欣踊。是时天上伎乐来迎。帝释到宫。倍益
欢喜　　颂曰。

「　浮云南化竟无归
　子客东西何可依
　原宪糟糠窃有望
　田氏膏腴讵敢希
　蔼蔼庑庭绝车马
　寂寂蓬门掩席扉
　宿昔偷光吝馀照
　今日穷途空自欺」

诸经要集卷第六