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钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十
宗庙考
等谨案马端临作文献通考宗庙考其目曰天
子宗庙曰后妃庙曰私亲庙曰时享曰禘祫曰功
臣配享曰祀先代帝王贤臣曰诸侯宗庙曰大夫
士庶家庙本馆前
进
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皇朝通考稿本时奉
上谕以馆臣沿马氏旧式于宗庙门中摭入历代及臣
下体例不合今辑自宋末迄于有明凡祀先代之
典以及臣下家庙皆恭遵
圣意别立群庙门𨽻之而此门专载天子宗庙后妃私
亲宗庙之所通也故次之时享禘祫宗庙之所有
事也故又次之若夫典重大烝礼同侍宴所为尊
崇其德明其勋以劝嗣臣者是亦宗庙之所推恩
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也故以功臣配享终焉
天子宗庙
等谨案马端临考天子宗庙自唐虞以迄宋宁
宗凡宗庙制度主尸守藏以及祧祔之礼既详载
于前矣今考宁宗以后叙事议论采诸正史其近
于重出者概置不录
宋宁宗嘉泰四年三月诏修太庙
时临安大火迫太庙权奉神主于景灵宫因诏修之
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等谨案王圻续通考载嘉定十七年理宗已即
位御史台言先帝系是十世当行议祧窃谓商以
契为世祖以汤太戊武丁为不毁之庙皆在三昭
三穆之数鲁公之庙文世室也武公之庙武世室
也公羊子曰世室世世不毁仰惟太祖皇帝为帝
者太祖之庙太宗皇帝祔于太祖为一世之庙真
宗仁宗神宗高宗各有制书不祧此与商周不毁
庙鲁公武公之世室名异实同世室之祧既不在
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三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至
光宗实为五庙今先帝始为六庙合增展一室行
升祔礼于义为安诏从之宝庆二年令万寿观建
宁宗皇帝神御殿室以纪志不载附录于此
理宗绍定五年正月新作太庙成
先是四年九月丙戍夜临安火延及太庙十月太常
少卿度正国史院编修官李心傅各疏言宗庙之制
未合于古兹缘灾异宜举行之诏两省侍从台谏集
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议以闻至是庙成二月帝亲谒焉
礼志曰时度正奏近世大儒侍讲朱熹详考古礼
尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务
仿于古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论
遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而
行之莫此时为宜臣向来备闻其说谨为二说以
献其一纯用朱熹之说谓僖祖如周后稷当为本
朝始祖始祖之庙居中左昭右穆各为一庙门皆
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南向位皆东向祧庙之主藏始祖之庙夹室昭常
为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙
之主合享于始祖之庙始祖东向群昭之主皆位
北而南向群穆之主皆位南而北向昭穆既分尊
卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行
之祖宗在天之灵必歆享于此而垂佑于无穷也
其一则因本朝之制参以朱熹之说本朝庙制自
西徂东并为一列今仍遵其旧惟于每室之后量
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展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三
年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及
祧庙主并为一列合食其上前此各庙为一室凡
遇祫享合祭于其室名为祫享而实未尝合今量
展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地
于本庙之制初无大段更革而颇已得三年大祫
之义矣
等谨案度正傅其第二说有云每室之后为一
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室以藏祧庙之主如僖祖庙以次祧主则藏之昭
居左穆居右后世穆之祧主藏太祖庙昭之祧主
藏太宗庙仁宗为百世不迁之宗后世昭之祧主
则藏之高宗为百世不迁之宗后世穆之祧主则
藏之论尤详晰然此议后竟不行
景定五年七月诏嘉定府守臣选差武臣迎奉祖宗御
容赴行在所
知嘉定府洪涛言新繁县御容殿前枯木再荣殿有
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画太祖像又顺化人杨嗣光等奉太宗真宗仁宗英
宗神宗像来归令椟藏府中天庆观
度宗咸淳元年六月名理宗原庙殿曰章熙
咸淳临安志曰景灵宫在新庄桥之西绍兴十三
年诏临安府同修内司相度修盖即刘光世家所
献赐第基为之门曰思成前为圣祖殿宣祖至徽
宗皇帝殿居中元天大圣后与昭宪
太后而下诸后殿居后既成七月上行款
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谒礼二十一年议广殿宇韩世忠家复以赐第献
遂增前殿五楹中七楹后十七楹自是斋殿进膳
殿更衣殿寝殿次第皆备焉咸淳五年诏守臣潜
说友重建后殿殿名圣祖天兴后保宁宣祖天元
后太始太祖皇武后俪极太宗大定后辉德真宗
熙文后衍庆仁宗美成后继仁英宗治隆后徽音
神宗大明后坤元哲宗重光后柔仪徽宗承元后
顺承钦宗端庆后缵德高宗皇德后章顺孝宗系
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隆后嗣徽光宗美明后光顺宁宗垂光后体德理
宗章熙
等谨案宋制太庙以奉神主景灵宫以奉塑像
岁四孟享帝亲行事其帝后殿名备载咸淳临安
志至建于崇政殿之西者曰钦先孝思殿止奉神
御非如景灵宫之崇壮也礼志误系殿名于神御
殿之下盖合景灵钦先而一之矣兹采咸淳志正
之又礼志载度宗殿曰昭光乃建于咸淳之后者
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并补录
恭帝德裕元年正月祔度宗神主于新宫
先是咸淳十年八月帝即位作度宗庙至是乃升祔
焉
周密癸辛杂识曰太庙自禧顺翼宣四祖为祧别
于太庙西上为祧殿以奉之与太庙诸室并同列
而各门以隔之自太祖以下至理宗为十四室度
宗之祔在理宗东已无所容乃外辟东庑以处之
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亦不祥矣
辽太祖天显元年平渤海归于上京建三大殿曰开皇
安德五鸾奉历代帝王御容每月朔望节辰忌日致祭
又于内城东南隅建天雄寺奉安烈考宣简皇帝遗像
等谨案辽史地理志永州木叶山建契丹始祖
庙奇善汗在南庙克敦在北庙绘塑二圣并八子
神像相傅有神人乘白马自马盂山浮土河而东
有天女驾青牛车由平地松林泛潢河而下至木
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叶山二水合流相遇为配偶即奇善汗与克敦也
生八子其后族属渐盛分为八部辽兴每行军及
春秋时祭必用白马青牛示不忘本云
凡祀祖考皆奉御容或金石肖像所在立庙以祀中
京有祖庙观德殿景宗承天皇后御容殿南京有景
宗圣宗御容殿西京有华严寺奉安诸帝石像铜像
祖州城内有两明殿奉祖考御容二仪殿奉太祖金
像祖州西咸宁县之祖山有太祖庙又大同元年为
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太宗建庙于祖州其建于陵寝者太祖祖陵曰明殿
曰长思殿太宗怀陵曰凤凰殿景宗乾陵曰凝
神殿圣宗庆陵曰望仙殿御容殿黄龙府曰升天殿
仪坤州曰仪宁殿奉太祖及应天皇后银
像巡幸所至以时谒祭岁时享祀则祠
官领之又每朝凡征伐所俘获若臣下进献人口或
犯罪没入者为择閒田建州县以居之设官治其事
及帝后崩其所置官府于穹庐中置小毡殿铸金像
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祀焉节辰忌日朔望皆致祭于穹庐之前又筑土为
台高丈馀置大盘于上既祭彻酒食其中焚之谓之
爇节
圣宗统和十三年九月奉安景宗及皇太后石像于延
芳淀 十四年十一月奉安景宗及皇太后石像于乾
州
等谨案帝纪景宗崩于乾亨四年明年为统和
元年七月太后临朝听政十二年四月景宗及太
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后石像成太后亲幸延寿寺饭僧是则延芳淀乾
州两处石像皆于太后生时奉安者也又考统和
二十六年七月增上太祖太宗世宗谥以互见王
礼考兹不载
开泰元年十二月奉迁南京诸帝石像于中京观德殿
景宗及宣献皇后石像于上京五鸾殿 八年正月建
景宗庙于中京 九年十二月诏中京建太祖庙制度
祭器皆从古制
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兴宗景福元年七月诏写景宗皇帝御容
等谨案兴宗纪及萧罕嘉努傅重熙十三年春
翰林都林牙萧罕嘉努疏言先世约尼斡汗之后
国祚中绝自额尔奇木雅里立苏尔威大位始定
然上世俗朴未有尊称臣以为三皇礼文未备正
与约尼氏同后世之君以礼乐治天下而崇本追
远之义兴焉近者唐高祖创立先庙尊四世为帝
昔我太祖代约尼即位乃制文字备礼法建天皇
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帝名号制宫室以示威服兴利除害混一海内厥
后累圣相承自额尔奇木呼哩以下大号未加天
皇帝之考额尔奇木达鲁犹以名呼宜依唐典追
崇四祖为皇帝则鸿业有光坠典复举矣帝纳之
二十一年七月追尊太祖之祖考妣考妣为帝后
九月追上诸帝后谥皆见王礼考山陵门
道宗太康三年九月修乾陵庙
等谨案天祚帝纪乾统三年十一月追尊太祖
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之高祖曾祖谥亦已见山陵门矣
金太宗天会三年十月诏建太祖庙于西京 十四年
八月追尊九代祖以下曰皇帝皇后定始祖景
祖世祖太祖太宗庙皆不祧
时太师宗磐等上议国家肇造区夏四征弗庭太祖
武元皇帝受命拨乱光启大业太宗文烈皇帝继志
率伐奋张皇威原其积德累功所由来者远矣伏惟
皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生冯迁于
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负夏太王避狄邑此岐山圣姥来归天源肇发皇八
代祖七代祖承家袭庆裕后垂芳不求赫赫之名终
大振振之族皇六代祖徙居得吉播种是勤去暴露
获栋宇之安释负戴兴车舆之利皇五代祖贝勒雄
姿迈世美略济时成百里日辟之功戎车既饬著五
教在宽之训人纪肇修皇高祖太师质自天成德为
民望兼精骑射往无不摧始置官师归者益众皇曾
祖太师威灵震远机警绝人雅善运筹未尝衿甲临
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敌愈奋应变若神皇曾叔祖太师机独运心公无私
物四方耸动诸部归怀德威两隆风俗大定皇伯祖
太师友于尽爱国尔惟忠谋必罔愆举无不济累代
祖妣妇道警戒王业艰难俱殚内助之劳实著始基
之渐是宜采群臣之佥议酌故事以遵行款帝于郊
称天以诔仍请以始祖景元皇帝景祖惠桓皇帝世
祖圣肃皇帝太祖武元皇帝太宗文烈皇帝为永永
不祧之庙须庙室告成涓日备物奉上宝册藏于天
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府施之罔极奏上从之
熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以
上画像工毕奠献于乾元殿 二年九月立太祖原庙
于庆元宫
天元殿本名春亭太祖所尝御之所也故改今名安
太祖太宗徽宗及诸后御容又先是天会十三年建
庆元宫殿曰辰居门曰景晖至是安太祖以下御容
为原庙
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等谨案地理志以元庆宫为原庙作元年事误
也
皇统三年五月初立太庙 四年七月建原庙于东京
八年闰八月太庙成
金初未建宗庙至天辅七年八月太祖葬上京宫室
之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立
庙惟在京师者则曰太庙或因
辽之故庙安置御容亦谓之庙
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皇统时初立太庙至是乃成
等谨案地理志皇统四年二月立东京新宫七
月建宗庙有孝宁宫考后妃傅世宗母贞懿皇后
之寝园亦曰孝宁宫即垂庆寺浮图也设寝园时
在正隆六年距建原庙时十有七载盖命名偶同
耳又礼志七年有司奏庆元宫门旧曰景晖殿曰
辰居似非庙中之名今宜改殿名曰世德是岁东
京御容殿成考地理志称改原庙乾文殿曰世德
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与礼志有异
海陵天德二年六月太庙初设四神门及四隅罘罳
四年十月遣使奉迁太庙神主 贞元三年十月权奉
安太庙神主于延圣寺十一月奉安神主于太庙 正
隆三年十一月诏右丞相张浩等营建南京宫室立宗
庙
海陵欲迁燕改为中都命增广宫室旧庙有司言燕
京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠
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帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛
不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙
行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣
等谨案张棣金图经海陵徙燕筑巨阙于南城
之南千步廊之东曰太庙标名曰衍庆之宫考礼
志燕京原庙宫名衍庆图经则以为太庙宫名衍
庆自当以史为正且海陵迁都之明年遣荐含桃
于衍庆宫而太庙之成又后一年则衍庆为原庙
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宫名无疑图经特以其事适同一时遂误指耳又
礼志云贞元初海陵迁燕乃增广旧庙奉迁祖宗
神主于新都三年十一月奉安于太庙考地理志
所谓新都乃海陵迁燕改燕为中都也又云正隆
中营建南京宫室复立宗庙南渡因之其庙制史
不载傅志杂记或可概见今附见于宣宗贞祐四
年十月中
世宗大定元年十一月辞谒太祖庙及贞懿皇后园陵
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以即位如中都也
礼志二年以睿宗御容奉迁衍庆宫十二月诏以
会宁府国家兴王之地宜就庆元宫址建正殿九
间仍其旧号以时荐享
三年十月大享于太庙
礼志曰五年会宁府太祖庙成有司言宜以御容
安置
时御容皆在
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中都诏以便服容一遣官奉安择日启行
等谨案地理志正隆二年命吏部郎中萧彦良
尽毁上京宫殿宗庙大族邸第及储庆寺夷其址
耕垦之至是年复建太祖庙此有司所以请奉安
御容也
十七年正月诏于衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东
建太宗睿宗神御殿
等谨案礼志载十六年四月奉安世祖御容行
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朝谒之礼二十一年五月迁圣安寺睿宗御容于
衍庆皇太子亲王宰执奉迎安置又于安置太祖
御容后载世祖御容奉安于广德殿太宗御容奉
安于丕承殿睿宗御容奉安于天庆殿即十七年
所建之神御殿也其仪皆详见于后
十九年四月以升祔闵宗诏中外
先是十二年礼官援晋惠怀唐中宗后唐庄宗升祔
故事言武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则
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为虚室终则增至九室惠怀之祔乃迁豫章颍川二
庙庄宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外
为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子
曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子
有不得事七世者矣伏睹宗庙世次自睿宗上至始
祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无
拘常数东晋与唐皆用此制遂增至十一室康帝承
统以兄弟为一室故不迁远庙而祔成帝唐以敬文
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武三宗同为一代于太庙东间增置两室定为九代
十一室今太庙已满此数如用不拘常数之说增置
十二室可也然庙制已定复议增展其事甚重又与
睿宗祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊
尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔
太庙增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一
室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居
昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇
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祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及
昭穆序非有司所敢轻议至是禘祔太庙遂增展太
庙为十二室二十六年敕再议闵宗庙号礼官拟上
襄威敬定桓烈熙七字二十七年二月遣官奏告太
庙及闵宗本室易新庙号曰熙宗
礼志曰初大定二年有司以闵宗无嗣合立别庙
时祭享不称宗以武灵为庙号又唐立别庙不必
专在太庙垣内今武灵既不称宗又不与祫享其
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庙拟于太庙东墉外隙地建立从之至十四年庙
成十五年三月奉安武灵皇帝及悼皇后前期一
日奏告太庙十一室及昭德皇后庙馀如昭德过
庙之仪四月夏享太庙同时行礼命判宗正英王
爽摄太尉充初献官兵部尚书让摄司徒差大理
卿天锡摄太常卿充亚献大兴少尹高居中摄光
禄卿充终献自是岁常五享十七年十月祫享太
庙敕太庙别庙共用三犊武灵皇帝庙乐用登歌
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遣官奏告及十九年升祔太庙其旧庙遂毁
二十四年四月次东京谒孝宁宫五月至上京朝谒于
庆元宫
等谨案地理志有东京宗庙之孝宁宫后妃傅
有贞懿皇后寝园之孝宁宫今考是年帝
至东京幸清安垂庆寺则此所谒断属原庙之孝
宁无疑矣
二十九年五月世宗祔庙礼成
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世宗将袝庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽
系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝
故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是遂
祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗于庙
宣宗贞祐二年五月帝决意南迁诣原庙奉辞 三年
七月肃宗神主至自中都奉安于明俊殿八月太祖御
容至自西京奉安于启庆宫 四年二月命参知政事
李革为修奉太庙使三月以修太庙遣官奏告祖宗神
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主于明俊殿十月亲王百官奉迎祖宗神主于太庙帝
亲行袝享礼
帝南迁庙社诸祀并委中都自穆延尽忠弃城南奔
时谒之礼尽废而南京有正隆时所建宗庙礼官乃
言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁于此
宜重修太庙以奉岁时之祭按中都庙制自始祖至
章宗凡十二世而今庙室止十一若增建恐难卒成
况时方多故礼宜从变今拟权袝肃宗神主于世祖
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室奉安始祖以下诸神主于随室祭器以瓦代铜献
官以公服行事供帐等物并从简约又言太庙既成
惟以亲行袝享为敬请权不用卤簿仪仗及宫悬乐
舞从之
礼志曰汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四
间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为
间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室
中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖
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庙祔德帝安献祖昭祖景祖祧主五馀皆两间为
一室世祖室祔肃宗
穆宗室祔康宗馀皆无祔每室门一牖一
皆南向石室之龛于各室之西壁东向其始祖之
龛六其二其三俱二龛馀皆一室一龛
总十八龛祭日出主于北牖下南向禘祫则并出
主始祖东向群主依昭穆南北相向东西序列室
户外之通廊殿阶二级列陛三前井亭二外作重
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垣四缭南东西皆有门内垣之隅有楼南门五阖
馀皆三中垣之外东北册宝殿也太常官一人季
视其封缄谓之点宝内垣之南曰大次东南为神
庖庙门翼两庑各二十有五楹为斋郎执事之次
西南垣外则庙署也神门列戟各二十有四植以
木锜戟下以板为掌形画二青龙下垂五色带长
五尺享前一日则悬戟上祭毕藏之
哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝严寺 天兴
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二年七月奉安祖宗御容于蔡州乾元寺
帝自南京入蔡州护卫布希舒噜负祖宗御容至自
汴敕有司行奉安礼
太庙制度
主用栗依唐制祏室旁及上下皆石门东向
以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以
黄罗帕后主居右覆以红罗帕 黼扆以纸木为匡
两足如立屏状覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以
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红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北牖下南
向前设几筵以坐神主 五席莞席
粉纯以蔺为席缘以红罗以白绣蕙文及云气之状
复以红绢裹之每位二缫席画纯以五色绒织青蒲
为之缘以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之每
位二在莞上次席黼纯以轻筠为之亦曰桃枝席缘
以红绢绣铁色斧裹以红绢每位二在缫席上虎席
二以虎皮为褥有缊以红罗绣金色斧
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缘之又有小虎皮褥制同三席时暄则用桃枝次席
时寒则去桃枝加虎皮褥夏秋享则用桃枝次席二
冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大
虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二于大褥之上 曲
几三足直几二足以丹漆之帝主前设曲几
后设直几
奉安御容仪
前一日夙兴告庙用酒馔差奏告官一员以所差使
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充进请御署祝版其日质明有司设龙车于衍庆宫
门外少西东向宰执率百官公服诣本宫殿下班立
再拜班首升殿跪上香奠酒教坊乐作少退再拜班
首降阶复位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御
容匣出宰执以下分左右前导出衍庆宫门外俟御
容匣升车百官上马后从旗帜甲马锦衣人等分左
右导香舆扇等前行至都门郊外俟御容车少驻导
从官下马车前立班再拜奉送使副侧侍不拜班首
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诣香舆跪上香俛伏兴还班再拜辞讫退使副遂行
每程到馆或廨舍内安驻其道路仪卫红罗伞一龙
车一其制以青布为亭子状安车上驾以牛又用驼
五旗鼓共五十舁香舆一十人导从六十人执扇八
人兵士百人护卫二十人以宗室明安穆昆子孙充
所过州县官属公服出郭香果奉迎再拜班首上香
奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至会宁府官属备
香舆奉迎如上仪乘马从至庙门外下马分左右导
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引使副率太祝四员捧御容入庙于中门外东壁幄
次内奉置定再拜讫退择日奉安如仪
等谨案礼志以上奉安仪乃世宗大定五年安
置太祖御容于会宁府时所定也至十六年四月
又有奉安世祖御容于衍庆宫仪具如左
前一日皇帝斋于内殿皇太子斋于本宫亲王斋于
本府百官斋于其第太庙令率其属于衍庆宫内外
扫除设亲王百官拜位于殿庭又设皇太子拜褥于
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亲王百官位前宣徽院率其属于圣武门外之东设
西向御幄灵星门东设皇太子幄次其日有司列仗
卫于应天门俟奉安御容讫有司于殿上并神御前
设北向拜褥位安置香炉香案并香酒器物等皇太
子比至车驾进发以前公服乘马本宫官属导从至
衍庆宫门西下马步入幄次亲王百官于衍庆宫门
外西向立班俟车驾将至典赞仪引皇太子出幄次
于亲王百官班前奉迎导驾官五品六品七品职官
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内差四十员于应天门外道南立班以俟皇帝服靴
袍乘辇从官伞扇侍卫如常仪敕旨用大安辇仪仗
一千人出应天门閤门通谒导驾官再拜讫閤门傅
敕导驾官上马分左右前导至庙门外西偏下马车
驾至衍庆宫门外稍西降辇左右宣徽使前导皇帝
步入御幄帘降閤门先引亲王宰执四品以上执事
官由东西偏门入至殿庭分东西班相向立典赞仪
引皇太子入立于褥位之西东向进香进酒等执事
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官并升阶于殿上分东西向以次立宣徽使跪奏请
皇帝行朝谒之礼帘捲皇帝出幄宣徽使前导至殿
上褥位北向立典赞仪引皇太子就褥位閤门引亲
王宰执四品以上执事官回班并北向立令中间歇
空不碍奏乐五品以下圣武门外八品以下宫门外
陪拜二宣徽使奏请皇帝再拜教坊乐作皇太子以
下群官皆再拜请皇帝诣神御前褥位北向立又请
皇帝再拜皇太子以下群官皆再拜请皇帝跪三上
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香三奠酒俛伏兴又请皇帝再拜皇太子以下群臣
皆再拜讫皇帝复位又请皇帝再拜皇太子以下群
官皆再拜宣徽使奏礼毕以上拟八拜宣徽院奏过
依旧例十二拜典赞仪引皇太子复立于褥位之西
东向閤门引亲王宰执以下群官东西相向立先引
五品以下官出宣徽使前导皇帝还御幄帘降典赞
仪引皇太子閤门分引殿庭官以次出宣徽使跪奏
请皇帝还宫捲帘步出庙门外升辇还宫如来仪
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神御殿奉安仪
前一日清斋亲王于本府百官于其第行礼官执事
人等习仪就祠所清斋其日质明礼官率太庙署官
等诣崇圣阁奉世祖御容每匣用内侍二人太祀一
员礼官署官前导置于衍庆宫圣武殿神座礼直官
引亲王宰执百官公服于殿庭班立七品以下班于
殿门之外赞者曰拜在位官皆再拜礼直官引班首
罍洗盥手讫升殿诣神座前跪上香讫少退再拜礼
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直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫
礼官导世祖御容升腰舆仪卫依次序导从至广德
殿百官从后至庭下班位立礼官率太庙署官就腰
舆内捧御容于殿上正面奉安讫百官于阶下六品
以下官于殿门外立班赞者曰再拜在位官皆再拜
礼直官引班首诣盥洗盥手讫升殿执事官等从升
诣御容前跪上香奠酒教坊乐作少退再拜讫乐止
礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜
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讫礼官率太庙署官诣崇圣阁太祝内侍捧太宗御
容礼官导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于
丕承殿行礼并如上仪次睿宗御容奉安于天庆殿
礼亦如之俟奉安礼毕百官退
等谨案礼志以上奉安仪大定十七年行于衍
庆宫圣武殿之东西新设
元世祖中统二年九月奉迁祖宗神主于圣安寺 四
年三月初建太庙十一月享于太庙
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等谨案元史祭祀志中统元年七月设神位于
中书省用登歌乐遣笔且齐致祭十二月初命制
太庙祭器法服二年九月徙中书省署奉神主于
圣安寺藏于瑞像殿三年十二月即中书省备三
献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿
四年三月诏建太庙于燕京十一月仍寓祀事于
中书以亲王哈坦塔齐尔摄事盖其时仪制初创
如此
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至元元年十月奉安祖宗神主于太庙 三年十月太
庙成
祭祀志曰奉安神主初定太庙七室之制
凡室以西为上以次而东次年秋初命
涤养牺牲并习礼乐冬尊皇祖为太祖三年九月
始作八室神主设祏室及太庙成丞相安图巴延
言祖宗世数尊谥庙号配享功臣增祀四世各庙
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神主法服祭器等事皆宜以时定乃命平章赵璧
等集议制尊谥庙号定为八室
十一
月奉安神主于祏室岁用冬祀如初礼
等谨按元年所云太庙即初定为七室者也三
三所云太庙特以始作八室增烈祖及曾祖妣而
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又设祏室成于是时耳第前此第二世之皇伯考
妣在皇考妣之前而其下两皇伯
考妣又在于后至三年则皆在皇考妣之前不知
何所取义何以更易也若岁用冬祀则帝纪或载
十月或十一月详时享门
七年十月敕宗庙祭祀祝文书以国字 八年九月太
庙殿柱朽坏告庙完葺
时监察御史以庙柱朽劾都水刘晸监造不敬晸以
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夏卒从张易言告于列室而后修奉迁栗主金牌位
与旧神主于馔幕殿工毕安奉自是修庙皆如之
十二年七月以修太庙将迁神主别殿遣官祭告
是年五月检讨张谦言昔者因修太庙奉迁金牌位
于馔幕殿设以金椅其栗主与旧主牌位各贮箱内
安置金椅下礼有非宜今拟令以金牌位迁于八室
内其祏室栗主宜用䌽舆迁纳旧主并牌位安置于
箱为宜十月己未迁金牌位于八室内太祀兼奉礼
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郎申屠致远言窃见木主既成又有金牌位其日月
山神主及中统初中书设祭神主安奉无所博士议
曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可随时埋瘗不
致神有二归太常少卿以闻制下张仲谦诸臣议行
之
等谨案祭祀志十三年改作金主太祖睿宗主
及皇后皆题名讳附载于此
十五年六月太庙殿柱朽腐命太常官告于太室乃易
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之 十七年十二月大都重建太庙成
先是十四年八月诏建太庙于大都博士言古者庙
制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故
七室同堂后世遂不能革今新建太庙宜依古制十
五年五月太常卿以古今庙制画图贴说令博士李
天麟赍往上都分议可否以闻
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至是太庙成承旨和尔果斯等以祏室内
栗主八位并日月山牌位圣安寺木主俱告迁又率
百官奉太祖睿宗二室金主于新庙安奉遂大享毁
旧庙次年二月博士李时行等议历代庙制不同欲
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尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异
室之制三月尚书段那海及太常礼官奏曰始议七
庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须
更造馀依太常新图建之遂为前庙后寝庙分七室
等谨案王圻续通考载东平赵天麟策略曰天
子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在
东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以
合之墙宇建于内以别之门堂室寝一一分方庭
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砌堂除区区异地山节藻棁以示崇高重檐列楹
以示严肃斲砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以
示俭而有节此庙之制度也祖功宗德百世不易
亲尽之庙因亲而祧祧旧祖于太祖之夹室祔新
主于南庙之室中昭以取其向明而自班乎昭穆
以取其深远而常从其穆穆祔而昭不动昭祔而
穆不迁二世祧则四世迁于二世六世迁于四世
以八世祔昭之南庙三世祧则五世迁于三世七
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世迁于五世以九世祔穆之南庙孙以子祔于祖
父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之
辨故祧主既藏祫则出馀则否祔庙贵新易其檐
改其涂此庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷
肥腯旨酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水
火又明祠宜羔豚膳膏芗礿宜腒䐹膳膏臊尝宜
犊麛膳膏腥烝宜鲜羽膳膏膻设守祧所掌之遗
衣陈奕世递傅之宗器王后及宾礼成九献辟公
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卿士奔执豆笾此庙之时祭也太祖庙主循常东
面移昭南穆北而合食就已毁未毁而制礼四时
但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此庙之
祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此庙
之禘祭也虽其说不过博采前论而天子宗庙之
制悉备于其中故仍录之
二十一年三月太庙正殿成奉安神主 二十二年十
二月丹太庙楹 二十三年九月以太庙雨坏遣官致
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告奉安神主于别殿 二十五年五月奉安神主于太
庙 二十七年十月新作太庙登歌宫悬乐 二十八
年十月修太庙在真定倾坏者
成宗大德六年五月太庙寝殿灾 十一年九
月追尊皇考为顺宗祔庙在成宗上
右丞相哈喇哈斯等议以皇考顺宗于成宗为兄二
帝神主依序升祔为宜帝从其议定祔庙之次太祖
室居睿宗西第一室成宗东第二室
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胡粹中曰睿宗裕宗顺宗皆未尝居天子位但当
祔食于所出之帝而各为立庙已非礼矣况成宗
为君时顺宗为臣岂有依次升祔而跻顺宗于成
宗之上者乎失礼之中又失礼焉哈喇哈斯诸臣
何能逃其责乎
武宗至大二年正月飨太庙
先以受尊号行恭谢礼继以将加谥太祖睿
宗及光献庄圣皇后谥号改制金表神主题写其旧
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制金表神主以椟贮两旁自是主皆范金作之如金
表之制
四年闰七月奉武宗神主袝于太庙十月敕绘
武宗御容奉安大崇恩福元寺
仁宗延祐五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺宗皇
帝御容 七年六月新作大祖幄殿八月祔仁
宗皇帝庄懿慈圣皇后于太庙
时议仁宗祔庙增置庙室太常礼仪院下博士检讨
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历代典故礼部中书等集议古者天子祭七代兄弟
同位一代庙室皆有神主增置庙室今太庙七室皆
有神主增室不及暂依前代故事结䌽为幄殿于太
室东南安奉神主制可乃先结䌽为殿权于武宗室
南奉安神主至是升祔于庙室
等谨案仁宗皇后傅至治二年崩又有英宗即
位尊为皇太后之文本纪复载此未知孰是存以
备考
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英宗至治元年二月作仁宗神御殿于普庆寺 三年
六月置太庙夹室
时台省集议夹室制度太常博士议尔雅室有东西
庙曰庙注云夹室前堂礼西夹南向注云西庙夹室
此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西庙曰庙
其夹室皆在序是则夹室犹今耳房之类其制度则
未之闻东晋太庙正室十六间东西储各一间共十
有八所谓储者非夹室欤唐贞观故事迁庙之主藏
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于夹室西壁南北三间宋哲宗亦常于东夹室奉安
是唐宋夹室与诸侯制度无大异也今庙制皆不合
古权宜一时宜取今庙十五间南北六间东西两头
二间准唐南北三间之制垒至陈为三间壁以红泥
以准东西序南向为门如今室户之制虚前以准厢
所谓夹室前堂也虽未尽合古于今为宜制曰可敕
以太庙前殿十有五间东西二间为夹室
吴澄傅曰至治末诏作太庙议者习见同堂异室
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之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑
于昭穆之次命集议之时澄为翰林学士议曰世
祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙
各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆神主
各以次递迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省
部之设亦仿金宋岂以宗庙次叙而不考古乎有
司急于行事竟如旧次
泰定帝泰定元年二月作显宗影堂四月太庙新殿成
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八月遣官祀太祖太宗睿宗御容于普庆寺九月葺太
祖神御殿 三年二月建显宗神御殿于卢师寺赐额
曰大天源延寿寺十月奉安显宗御容 四年五月作
成宗神御殿于天寿万宁寺八月祔武宗皇后英宗皇
后于太庙
等谨案泰定帝纪至治三年帝即位十二月盗
入太庙窃仁宗及庄懿慈圣皇后金主泰定四年
四月盗入太庙窃武宗金主及祭器以典守宗庙
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不严罢太常礼仪院官考祭祀志至治三年七月
太庙落成俄国有大故晋王即皇帝位十二月追
尊皇考妣为帝后遂有盗入太庙事命重作仁庙
二金主行奉安礼御史赵成庆言太庙失神主乃
古今莫大之变由太常礼官不恭厥职宜正其罪
以谢宗庙以安神灵制下中书定罪中书以为事
在太庙署令而太常官属居位如故昔唐陵庙皆
𨽻宗王盗斫陵门戟架既贬陵之令丞而宗正卿
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亦皆贬黜且神门戟架比之太庙神主孰为轻重
宜定其罪名显示黜罚以惩不恪不报泰定四年
四月亦有盗入太庙事重作武宗金主及祭器亦
行奉安礼而太常礼仪院官皆罢焉盖前后处置
不同如此
文宗天历元年十月命毁显宗室升顺宗祔右穆第二
室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左
昭第四室英宗祔右穆第四室十二月幸大崇恩福元
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寺谒武宗神御殿 二年十二月绘武宗御容成即神
御殿作佛事
胡粹中曰显顺二君皆未尝一日君临天下特以
武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊显庙稽
诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之庙若
不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得国
于英宗未尝干武宗之统也文宗何为深雠之乎
他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔
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欤
至顺元年三月祔明宗神主于太庙 二年三月诏累
朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之
明宗升祔议序于英宗之上视顺宗成宗庙迁之例
乃奉玉册玉宝祔于庙更定累朝神御殿名
顺帝元统元年十月奉文宗皇帝及太皇太后御容于
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大承天謢圣寺 二年四月亲奉文宗神主祔于太庙
时追谥文宗寝庙未建权于英宗室次结䌽楼以奉
安神主御史台言宜因升祔有事于太庙从之
至元元年十月命绘明宗御容 三年正月升祔宁宗
于太庙八月修理文宗神主并庙中诸物
六年正月奉太祖太宗睿宗三朝
御容于石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事四月诏
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大天元延寿寺立明宗神御殿碑六月撤文宗庙主
至正三年十月帝将祀南郊告祭太庙
至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻
对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵
公弟也僖公兄也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公
不拜礼当拜帝乃拜
等谨案王圻续通考载是年方永贞请定玉华
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宫罢遣太常礼仪曰原庙之制隆古未闻谨按尚
书黩于祭祀时谓弗钦春秋之义父不祭于支庶
君不祭于臣仆之家圣朝建立七庙崇奉孝享可
谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃
惟有功德于天下者莫如太祖世祖太祖不闻有
原庙世祖神御奉安大圣寿万安寺岁时差官以
家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在
郡国又非隆兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉
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御容非礼之甚伏望稽前汉故事致隆太庙玉华
宫照京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣
太常礼乐非独圣朝得典礼之正抑且有司无亵
渎之烦礼官免失礼之责矣今以元史考之列传
不载方永贞其人亦未知尔时如其议否也
十五年十月以郊祀命皇太子祭告太庙
等谨案顺帝纪二十年十二月诏太庙影堂祭
祀乃子孙报本重事近兴兵岁歉品物不能丰备
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累朝四祭减为春秋二祭今宜复四祭后不行二
十八年令太常礼仪院使鄂勒欢等奉太庙列室
神主与皇太子同北行鄂勒欢等即至太庙兴署
令王嗣宗太祝哈喇布哈袭护神主毕仍留室内
至次日夜半北奔是神主亦未必同行也
宗庙制度
至元十七年新作于大都前庙后寝正殿东西七间
南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰
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西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城
四隅重屋号角楼正南正东正西宫门三间各立五
门皆号神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰
通街甓之通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇
垣馔幕殿七间在宫城南门之东南向齐班厅五间
在宫城之东南西向省馔殿一间在东城东门少北
南向初献斋室在宫城之东东垣门内少北西向其
南为亚终献司徒大礼使助奠官七祀献官等斋室
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皆西向雅乐库在宫城西南东向法物库仪鸾库在
宫城之东北皆南向都监库在其东少南西向东垣
之内环筑墙垣为别院内神厨局五间在北南向井
在神厨之东北有亭酒库三间在井亭南西向祠祭
局三间对神厨局北向院门西向百官厨五间在神
厨院南西向宫城之南复为门与中神门相值左右
连屋六十馀间东掩齐班厅西值雅乐库为诸执事
斋房筑崇墉以环其外东西南开棂星门三门外驰
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道抵齐化门之通衢
英宗至治元年诏议增广庙制始命于太庙垣西北
建太次殿二年中书省言以庙制事集御史台翰林
院太常院议谨案前代庙室多寡不同晋则兄弟同
为一室正室增为十四间东西各一间唐九庙后增
为十一室宋增室至十八东西夹室各一间以藏祧
主今太庙虽分八室然兄弟为世上六世而已世祖
所建前殿后寝往岁寝殿灾请以今殿为寝别作前
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庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主馀以次
为室庶几情文得宜谨上太常庙制制曰可期以来
岁营之二年三月以新作太庙正殿夏秋二祭权止
八月太常院官奉国哀以日易月甸有二日外乃举
祀事有司以十月有事于太庙请制曰太庙礼不可
废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫悬
乐乃止用登歌三年别建大殿一十五间于今庙前
用今庙为寝殿中三间通为一室一馀十间各为一室
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东西两旁际墙各留一间以为夹室
宫城南展后凿新井二于殿南作亭东南隅
西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官
百执事斋室中南门齐班厅雅乐库神厨祠祭等局
皆南徙建大次殿三间于宫城之西北东西棂星门
亦皆南徙东西棂星之内卤簿房四所通十间
泰定帝泰定元年五月先是博士刘致建议曰圣元
龙兴朔陲积德累功百有馀年而宗庙未有一代之
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制方继统之初定一代不刋之典为万世法程正在
今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西
所以别父子亲疏之序而使不乱也圣朝取唐宋之
制定为九世遂以旧庙八世而为六世昭穆不分父
子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为
夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭
穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭
之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭
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之第二世兄弟共为一室则成宗顺宗显宗三室皆
当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为
昭之第三室昭之后居左穆之后居右西以左为上
东以右为上也如此则昭穆分明秩然有序不违礼
经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安
则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春
秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于
闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公
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然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝
正位者乎国家虽曰以左为尊然古人所尚或左或
右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居
东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆
反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班
而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者
复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜
建明然事大体重宜从使院移书集议四月中书省
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言世祖始建太庙太祖居东南向睿宗世祖裕宗神
主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩
者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚
左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南
向宜奉睿宗神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔
睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室
之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗
祔成宗室之右其议近是谨绘室次为图以献惟裁择
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之诏祔显宗英宗于太庙凡十室
胡粹中曰支庶有天下者始得立庙汉宣帝继昭
帝而立终不列戾悼二园于昭穆以其未尝继体
正位也元诸君各顾其私亲庙制纷纭昭穆混淆
渎礼不经彼刘致徒知兄弟当合一世而不知显
顺二君不当称宗徒知父子各自为一世而不知
睿裕二宗不当立庙况即天子位者谓之君其未
尝即位者皆臣也徒知父子列坐不合礼经而不
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知君臣同食其不合礼经多矣若欲合礼则太祖
居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪宗居穆第
一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居穆第二仁
宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各藏于夹
室而睿裕顺献各祔食于祢庙则情皆称而于礼
不悖矣
邵远平曰初建庙时太祖居中睿宗世祖裕宗并
祔西室顺宗武宗仁宗并祔东室后议建太庙遵
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古制尚左今尊者居右为少屈故改为昭穆之序
但太宗定宗以世天下之君皆不获庙享宪宗亦
以不祀且不祢所受国之君而兄弟共为一世其
因袭之弊如此
神主之制
世祖至元三年始命太保刘秉忠考古制为之
以光漆题尊谥
于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下
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皆准元祐古尺图主及匮趺皆栗木匮趺
并用元漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之
后主用直几红罗帕覆之祏室每坐红锦厚褥一紫
锦薄褥一黄罗复帐一龟背红帘一缘以黄罗带饰
明太祖洪武元年正月追尊四代祖考妣为皇帝皇后
上庙号
帝率世子暨诸子奉神主诣太庙追尊皇高祖考曰
元皇帝庙号德祖妣胡氏曰元皇后皇曾祖考曰恒
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皇帝庙号懿祖妣侯氏曰恒皇后皇祖考曰裕皇帝
庙号熙祖妣王氏曰裕皇后皇考曰淳皇帝庙号仁
祖妣陈氏曰淳皇后每庙牲币祭器及礼仪乐舞同
郊坛惟不用玉不燔柴
等谨按洪武实录时又制四代帝后冠服藏于
庙时享则陈之别制一袭以焚帝服冕十二旒十
二珠朱纮玉簪导两瑱冠以金饰卷武衮服十二
章素纱中单黼
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领蔽膝从裳色革带玉钩䚢玉佩五彩绶
大带素表朱里上缘以朱锦下缘以绿锦朱履朱
袜后服凤冠袆衣青质绣翟十二等素纱中单黼
领革带佩绶大带蔽膝青色绣翟三等青履青袜
七月又制纱服帝服元色画纱衮衣大红纱绣裳
白纱中单白纱黼领大红纱绣蔽膝红白纱大带后
服青纱袆衣大红罗销金缘络玉色中单红黼领
青纱绣蔽膝大红罗销金缘络青红罗大带销金
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罗附带又其时太庙每室用币一二年从礼部议
用二白缯今以明会典考之有奉先制帛展亲制
帛报功制帛并礼神制帛之异名详见于各门
三年十二月建奉先殿
帝以岁时致享则于太庙至于晨昏谒见节序告奠
古必有其所下礼部考论以闻尚书陶凯言古者宗
庙之制前殿后寝尔雅曰室有东西厢曰庙无东西
厢有室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之
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处故在后自汉以来庙在宫城外已非一日故宋建
钦先孝思殿于宫中崇政殿之东以奉神御今太庙
祭祀已有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉神
御每日焚香朔望荐新节序及生辰皆致祭用常馔
行家人礼乃建奉先殿于宫门内之东以太庙象外
朝以奉先殿象内朝九年以旧殿弗称更命改建
等谨案礼志奉先殿仪物等今详见于时享荐
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新门是后嘉靖十四年定内殿祭仪清明中元圣
诞冬至正旦有祝文乐如宴乐两宫寿旦皇后并
妃嫔生日皆有祭无祝文与乐立春元宵四月八
日端阳中秋重阳十二月八日皆有祭用时食旧
无祝文今增告词旧仪但一室一拜至中室跪祝
毕又四拜焚祝帛今就位四拜献帛爵祝毕后妃
助亚献执事终献彻馔又四拜忌祭旧具服作乐
今更浅色衣去乐凡祭方泽朝日夕月出告回参
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嘉靖中行于景神殿隆庆元年仍行于奉先殿凡
圣节中元冬至岁暮嘉靖初俱告祭于奉先殿十
五年罢中元祭四十五年罢岁暮祭隆庆元年罢
圣节冬至祭诸帝后忌辰嘉靖以前行于奉先殿
十八年改高皇帝后忌辰祭于景神殿文皇帝后
以下祭于永孝殿二十四年仍行于奉先殿先是
册封告祭以太常寺官报事仍题请遣官至万历
元年帝亲行礼遣官之请遂废二年以内殿在禁
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地从太常寺请用内官供事凡内殿祭告自万历
二年后亲祭则祭品告文执事皆出内监遣官代
祭则出太常惟品用脯醢者即亲祭亦皆出太常
万历十四年礼臣言近年皇贵妃册封祭告奉先
殿祝文执事出内廷而祭品取之太常事体不一
宜遵旧制凡祭告内殿无论亲行遣官其祭品光
禄寺供惟告文执事人亲行则办之内廷遣官则
暂用太常寺从之
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四年正月建太庙于中都
礼部议临濠宗庙宜如唐宋同室异室之制作前殿
及寝殿各十五閒殿之前各为侧阶东西傍各二閒
为夹室中三间通为一室奉德祖神主以备祫祭东
一间为一室奉懿祖神主西一间为一室奉熙祖神
主东第二閒为一室奉仁祖神主从之
八年七月改作太庙 九年十月太庙成
命改为前正殿后寝殿寝殿九间奉藏
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神主为同堂异室之制殿前为正门左右为角门正
门前为棂星门及新太庙成中室奉德祖东一室奉
懿祖西一室奉熙祖东二室奉仁祖皆南向
成祖永乐十九年正月奉安五庙神主于太庙
帝迁都北平建太庙如南京制庙成躬奉神主诣太
庙奉安
仁宗洪熙元年二月太宗神主祔太庙
等谨按帝纪永乐二十二年仁宗即位九月上
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先帝谥曰文皇帝庙号太宗至嘉靖十七年九月
改号成祖此特从其始所称也此后每一朝皆有
祔太庙事不尽载
孝宗弘治四年二月建太庙后殿
宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓德懿熙仁四庙
宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫推世次则
德祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太
庙寝殿后别建祧殿如古夹室之制岁暮则奉祧主
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合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼天子七
庙祖功而宗德德祖可比商报乙周亚围非稷契比
议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖
又有太祖太祖既配天又不得正位南向非礼之正
今请并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽
则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时
享尊太祖祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝从
礼官议建祧庙于寝殿后遣官祭告宗庙帝具素服
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告宪宗几筵祭毕奉迁懿祖神主衣冠于后殿床幔
御座仪物贮于神库
礼志曰其后奉祧仿此
十七年三月定太庙各室一帝一后之制
孝肃太皇太后崩帝召辅臣议祔庙礼刘健等言先
年议定慈懿太后居左太皇太后居右合祔裕陵配
享英庙臣等以此不敢复议顾当时所引唐宋故事
非汉以前制也帝以事当师古我朝祖宗以来惟一
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帝一后今若并祔坏礼自朕始恐后来益无纪极命
下廷臣议于是英国公张懋吏部尚书马文升等言
宗庙之礼乃天下公议非子孙得以私之殷周七庙
父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪春秋书考
仲子之宫胡安国傅云孟子入惠公之庙仲子无祭
享之所以此见鲁秉周礼先王之制犹存祖庙无二
配故也伏睹宪宗敕谕有曰朕心终不自安窃窥先
帝至情以重违慈意因勉从并配之议群臣欲权以
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济事亦不得已而为此也据礼区处上副先帝在天
遗志端有待于今日当于奉先殿外别建新庙奉安
太皇太后神主岁时祭享一如太庙奉先殿之仪庶
情义两尽议上乃定慈懿太后独祔太庙而祀太皇
太后于奉慈殿终明之世皆一帝一后无并祔者
等谨按太皇太后事应入后妃庙门而以礼关
天子宗庙故特载于此
世宗嘉靖四年五月作世庙祀献皇帝
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先是正德十六年四月帝即位命礼臣集议兴献王
封号七月进士张璁言继统不继嗣请尊崇所生立
兴献王庙于京师
杨廷和等抗疏力争皆不听十月追
尊为帝元年命称兴献帝后为本生父母三年六月
奉安献皇帝神主于观德殿九月定称献皇帝为皇
考至是作庙以祀并颁示大礼集议于天下
等谨按兴献称帝作庙正马端临考所谓私亲
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庙也然后此升祔太庙一时议礼纷纭皆有关于
天子宗庙之制且可见当时九庙内昭穆世次非
如汉制各自立庙若悼皇考定陶恭王之类必别
于私亲庙中见之也故详载于左
十年正月更定庙祀奉德祖于祧庙
先是九年春帝行特享礼令于殿内设帷幄如九庙
列圣皆南向各奠献读祝三馀如旧至是以庙祀更
定告于太庙世庙并祧庙三主迁德祖神主于祧庙
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奉安太祖神主于寝殿正中遂以序进迁七宗神主
诣太庙行特享礼
十三年六月南京太庙灾
礼部尚书湛若水请权将南京太庙香火并于南京
奉先殿重建太庙补造列圣神主帝召尚书夏言与
群臣集议言会大学士张孚敬等言国有二庙自汉
惠始神有二主自齐桓始周之三都庙乃建国立庙
去国载主非二庙主也子孙之身乃祖宗所依圣子
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神孙既亲奉祀事于此则祖宗神灵自陟降于此今
日正当专定庙议一以此地为根本南京原有奉先
殿其朝夕香火当合并供奉如常太庙遗址当仿古
坛墠遗意高筑墙垣谨司启闭以致尊严之意从之
十四年二月作九庙
先是十年九月谕大学士李时等以宗庙之制父子
兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立专庙南
向尚书夏言言太庙两旁隙地无几宗庙重事始谋
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宜慎未报中允廖道南言太宗以下宜各建特庙于
两庑之地有都宫以统庙不必各为门垣有夹室以
藏主不必更为寝庙第使列圣各得全其尊躬行礼
于太祖之庙馀遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼帝
悦命会议言等言太庙不便如以九庙一堂嫌于混
同请以木为黄屋如朝廷之制依庙数设之又设帷幄
于其中庶可以展专奠之敬不报久之帝欲改建九
庙夏言因言京师宗庙将复古制而南京太庙遽灾
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殆皇天列祖佑启默相不可不灵承者帝悦诏
春和兴工诸臣议于太庙南左为三昭庙与文祖世
室而四右为三穆庙
列庙总门与太庙戟门相并列庙后垣与太
庙祧庙后墙相并具图进帝以世室尚当隆异令再
议言等请增拓世室前殿
报可是年正月谕阁臣今拟建文祖庙为世
室则皇考世庙字当避张孚敬言世庙之称已著之
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明伦大典颁诏四方不可改文世室宜称太宗庙其
馀群庙不用宗字用本庙号他时递迁更牌额可也
从之二月尽撤故庙改建之诸庙各为都宫庙各有
殿有寝太祖庙寝后有祧庙奉祧主藏焉太庙门殿
皆南向群庙门东西向内门殿寝皆南向十五年十
二月新庙成更创皇考庙曰睿宗献皇帝庙帝乃奉
安德懿僖仁四祖神主于祧庙太视神主于太庙百
官陪祭如仪翌日奉安太宗以下神主列于群庙命
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九卿正官及武爵重臣俱诣太庙陪祭文三品以上
武四品以上分诣群庙行礼择日亲捧太祖神主文
武大臣捧七宗神主奉安于景神殿
十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉
睿宗神主祔太庙跻武宗上复大享上帝于元极宝殿
奉睿宗配
明史丰熙傅曰子坊家居贫乏思效张璁夏言片
言取通显乃诣阙上书言宜加献皇帝庙号称宗
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以配上帝帝大悦进号睿宗配享元极殿盖自坊
始人咸恶坊畔父熙之直谏云
二十四年六月太庙成
先是二十年四月太庙灾成祖仁宗主燬奉安列圣
主于景神殿遣大臣诣长陵献陵告题帝后主亦奉
安景神殿二十二年十月以旧庙基隘命相度规制
议三上不报久之乃命复同堂异室之制庙制始定
至是礼部尚书费寀等以太庙安神请定位次帝曰
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既无昭穆亦无世次止序伦理太祖居中左四序成
宣宪睿右四序仁英孝武皆南向七月以庙建礼成
诏天下新庙仍在阙左正殿九间前两庑南戟门门
左神库右神厨又南为庙门门外东南宰牲亭南神
宫监西庙街门正殿后为寝殿奉安列圣神主又后
为祧庙藏祧主皆南向
嘉靖实录帝重建太庙敕曰朕惟礼时为大祀典
国之大事也我国家宗庙之制自太祖首建四亲
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庙更奉殷荐同乎一堂暨我成祖定鼎于兹庙寝
之营率遵其旧百数十年以祫以享缉于纯嘏曩
因廷臣之议咸称七庙之文是用创兴以从周典
乃所司讨论不详区画失当成祖以六世未尽之
亲而遽迁世室不获奉于三昭仁宗以穆位有常
之主而移就左宫遂致紊于班祔武宗朕兄也不
得用为一世顾居七庙之中有妨七世之祀揆之
古义斯为戾矣往者回禄之警天与祖宗实启朕
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心所当釐正又我皇考睿宗庙于都宫之外朕每
事庙中考庙未备岂有四亲之内而可缺考乎虽
每于祫祭同享而奉主往来深为渎扰兹礼官会
议欲奉处于孝宗同庙虽为兄弟同世之义然题
额各殊终未为妥朕惟列圣欢聚一堂斯实时义
之为顺者今建立新庙仍复旧制前为太庙后为
寝又后为祧时祫祭享奉太祖正位南向奉迎成
祖及群庙我皇考神主俱同堂而序享献既毕则
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奉列圣主各归于寝庶昭穆以明世次不紊列圣
在天之灵欢忻右享而克伸瞻事孝享之诚矣
二十九年十一月祧仁宗祔孝烈皇后于太庙
先是二十六年十一月以后救帝于危命以元后礼
葬预名葬地曰永陵谥孝烈亲定谥礼视昔加隆焉
及大祥礼臣请安主奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹
室非正也可即祔太庙于是大学士严嵩等请设位
于太庙东皇妣睿皇后之次后寝藏主则设位于宪
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庙皇祖妣之古以从祔于祖姑之义帝曰祔礼至重
岂可权就后非帝乃配帝者自有一定之序安有享
从此而主藏彼之礼其祧仁宗祔以新序即朕位次
勿得乱礼嵩曰祔新序非臣下所敢言且阴不可当
阳位乃命姑藏主睿皇后侧至是年十月帝终欲祔
后太庙命再议尚书徐阶言不可给事中杨思忠是
阶议馀无言者帝觇知状及议疏入谓后正位中宫
礼宜祔享但遽及庙次则臣子之情不唯不敢实不
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忍也宜设位奉先殿帝震怒阶思忠惶恐言周建九
庙三昭三穆国朝庙制同堂异室与周礼不同今太
庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此
乃异日圣子神孙之事臣闻夏人之庙五商以七周
以九礼由义起五可七七可九九之外亦可加也请
于太庙及奉先殿各增二室以祔孝烈则仁宗可不
必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦无预祧以
俟之嫌帝曰臣子之义当祧当祔力请可也苟礼得
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其正何避预为于是阶等复会廷臣上言唐虞夏五
庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及
亦不能尽足六世今仁宗为五世祖以圣躬论仁宗
于礼当祧孝烈皇后于礼当祔请祧仁宗祔孝烈皇
后于太庙第九室因上祧祔仪注已而请忌日祭帝
犹衔前议报曰孝烈继后所奉者又入继之君忌不
祭亦可阶等请益力帝曰非天子不议礼后当祔庙
居朕室次礼官顾谓今日未宜徒饰说以惑众听因
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谕严嵩等曰礼官从朕言勉强耳即不忍祧仁宗且
置后主别庙将来由臣下议处忌日令奠一卮酒不
致伤情于是礼臣不敢复言第请如敕行乃许之隆
庆初祔孝洁皇后移后主弘孝殿
明史徐阶傅曰初孝烈皇后崩帝欲祔之庙念厌
于先孝洁皇后又睿宗入庙非公议恐后世议祧
遂欲当已世预祧仁宗以孝烈先袝庙自为一世
下礼部议阶抗言女后无先入庙者请祀之奉先
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殿礼科都给事中杨思忠亦以为然疏上帝大怒
阶惶恐谢罪不能守前议
孙承泽西垣笔记曰郊庙之制明初天地合祀南
郊宗庙同堂异室皆可为百世法嘉靖中纷纷改
作易合祀为分祀犹曰拘于周礼之文易异室为
专庙犹曰拘于都宫之制也至追帝兴献已足尽
人子之心矣而睿宗入庙竟祔德祖自古非创业
之君之祖父有生不为帝而殁乃入庙者乎又本
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身现在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此
又何礼也
神宗万历二年五月以穆宗神主祔太庙祧宣宗
先是隆庆六年八月穆宗将祔庙敕礼臣议当祧庙
室礼科陆树德言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗
于世庙而宣宗勿祧礼部覆言宣宗世次尚近祧之
未安因言古者以一世为一庙非以一君为一世故
晋之庙十一室而九世宋自太祖上追四世至徽宗
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始定为九世十一室之制以太祖太宗同为一室故
也其后徽宗祔以与哲宗同一世高宗祔以与钦宗
同一世皆无所祧及光宗升祔增为九世十二室今
自宣宗至穆宗凡六世上合二祖仅八世准以宋制
可以无祧但于寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并
行不悖矣帝命如旧敕行遂祧宣宗
十九年四月享太庙
是后庙祀皆遣代
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天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪
宗而祧睿宗不听
时太常少卿李宗延亦奏祧庙宜议言睿宗入庙世
宗无穷之孝思也然以今视之则远矣俟光宗升祔
时或从旧祧或从新议盖在孝子固以思事亲而在
仁人当以义率祖章下礼部卒不能从
等谨案献皇帝入庙称宗跻武宗上乃非礼之
大者故嘉靖以后群臣议及庙祀辄以为言而子
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孙重违祖制不敢轻改遂使一代庙制坏于一人
之私情卒莫能正又万历中科臣万象春请复建
文陵号正景皇帝庙享天启初太常少卿李宗延
谓建文景帝既膺一代帝王之统亦宜享一体黍
稷之馨崇祯中通政使沈子木请为建文立庙皆
格不行
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然则
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论明代宗庙之制其牵制违盭不合于礼者又不
独睿宗一室而已也
钦定续文献通考卷八十
(也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以/荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁高祖以)