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周易洗心-清-任启运周易洗心 卷一

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钦定四库全书
　周易洗心卷一
　　　　　　　　　　宗人府府丞任启运撰
周易上经(文王系彖周公系爻言周易以别夏连山商/归藏也所言皆万世不易之道故谓之经其)
(分上下则自/文王已然)
　彖辞上传(彖辞文王所作传孔子释之之词孔子自/言述而不作故自名曰传谦也经分上下)
　(故传亦/分上下)
　大象传(一卦之象曰大象故曰彖者言乎象者也孔/子统举一卦之大旨示人学易之要原次彖)
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　(传下故十/翼不名篇)
　小象传(一爻之象曰小象爻辞周公所作而孔子释/之○孔氏颖达曰古经二卷传十卷彖传上)
　(一下二象傅上三下四系辞傅上五下六文言傅说/卦傅序卦傅杂卦傅谓之十翼皆次经后胡氏旦谓)
　(十翼者彖傅大象傅小象傅乾文言坤文言及系辞/傅以下也胡氏瑗谓彖傅分大象不分小象愚谓孔)
　(氏所云要为近古自汉费直始移彖象传属各封经/文下如今本乾卦之次郑康成又析彖傅大象属彖)
　(辞下小象傅属各卦辞下王氏弼又析文言属乾坤/象傅后唐李鼎祚又析序卦傅属各卦间若过文宋)
　(赵氏汝梅又移大象傅列卦画下在彖辞前程子傅/从王因注疏乃王本也朱子本义从晁以道考定始)
　(复十翼之旧但以大象冠小象傅微异耳明初主程/傅而割朱子本义附之后独存本义而次犹因程傅)
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　(世俗通行刻本是也愚本朝折衷始复朱子考定之/次而诵习犹仍俗刻 谓从古自当遵朱子但孔子)
　(彖傅象傅本以释经相近则易明文言序卦则有不/必分者故一以郑本为定至于象曰字则郑氏始加)
　(之大象上以乾彖坤彖皆言理其象至天行地势始/明也唐孔氏乃于彖傅上槩加彖曰字小象傅上槩)
　(加象曰字不知彖亦有象且致人误以孔/子之傅为彖传故尽删之而惟存篇目云)
　孔子曰阳三阴四位之正也故易六十四卦分为上
　下象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳
　也阴道不纯而耦故下篇三十四所以象阴也乾坤
　者阴阳之根本万物之祖宗为上篇始尊之也离为
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　日坎为月日月之道阴阳之经所以终始万物故以
　坎离终也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必
　由夫妇所以奉祖宗为天地生育为下篇首贵之也
　既未济为最终者所以明戒慎而存王道也(孔子赞/易十翼)
　(备矣此章见乾凿度篇明上下终/始之故亦玩易之纲领故取冠之)
乾䷀(无综卦互卦/及上下相易)错卦坤(胡氏谓之伏卦盖阴阳相为表/衷阳见即阴伏阴见即阳伏也)
　(初九/一爻)变姤　　　九二变(同/人)　　　九三变履
　九四变(小/畜)　　　九五变(大/有)　　　上九变夬
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　两爻变遁　　　三爻变否　　　四爻变观
　五爻变剥　　游魂　晋　　　归魂　(大/有)
乾元亨利贞(朱子曰一此者奇也阳之数也乾者健也/阳之性也 卦六画皆奇上下皆阳则阳)
(之纯而健之至也愚按伏羲立象以尽意凡阳而健皆/乾凡阴而顺皆坤文王始目乾以天目坤以地举其极)
(也京房以为巳月之卦元亨利贞文王所系之彖辞也/元者体之一亨者用之通利履而宜贞正而固元神始)
(亨神𤼵利形始贞形成元亨自内而外静而动利贞自/外而内动而静而元则贯乎亨利贞以成终而成始也)
(此四德于气为生长收藏于理为仁礼义智于时为春/夏秋冬于月为朔弦望晦于日为晨昼𠯑夜于物为少)
(长老死于一身为出行退藏于天下为治盛衰乱天道/人事统贯其中而要则望人之体此四德以继天立极)
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(也朱子云天道大通至正筮得此卦其事当大通而/必利在正固然后可以保其终则但以卜筮言耳)
大哉乾元万物资始乃统天(此孔子彖辞上传十翼之/一也○极赞乾元之大乾)
(有四德而元足以统亨利贞是乾之德元为大乾坤各一元/而乾足统坤是元之德乾为大万物皆资乾之元以始而后)
(坤之资生者随之是无不统者天也○诸卦间有言元/者凡阳卦皆得诸乾阴卦皆得诸坤而大小又各因其)
(卦/矣)云行雨施品物流形(施去声○乾元统天则坤元亦/乾元所统乾元与坤元合而天)
(一生水遂云行而雨施此先天之坤所以成后天之坎/也乾主气坤主形有是气乃有是形形虽未著而气已)
(流之乾元之始/而亨固如此也)大明终始六位时成时乘六龙以御天
(乾元下施则坤元亦上与乾元合而地二生火大明生/焉此先天之乾所以成后天之离也乾资始坤代终而)
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(乾坤又各有始终震乾始艮乾终巽坤始兑坤终坤主/形形以位定乾主气气以时行故天道十二月一周而)
(乾坤各六爻实符其数春夏阳秋冬阴者阴阳之大分/而于其间奇月阳耦月阴望前阳望后阴画日阳昏夜)
(阴又交错于其间此乾道之大明其终之始之者随其/成之六位而时乘此六阳之龙以御之阴之退即阳之)
(进阴之息即阳之消总此一元变化于其间是乾元一/亨并此利贞者而亨之而自不容己也乾元之大如此)
乾道变化各正性命保合太和乃利贞(朱子曰变者化/之渐化者变之)
(成太和阴阳会合冲和之气愚谓即乾坤两元之合也/乾元一亨而乾元之施于坤者变此天之所以为命坤)
(元之受于乾者化此物之所以为性至物之性各正而/天之命于物者亦各正焉命者亨性者利乃亨之所以)
(为利由是而两元之合且保之而安合之而/固乃利之所以为贞而贞下又将复起元也)首出庶物
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万国咸宁(首出者乾之元就方亨言曰品物就利贞言/曰庶物万国即坤阴之成位者又以结上文)
(言此乾元一亨而时乘以御者遂至无不各正而保合/焉是惟此乾之元首出于庶物故此坤厚所载之万国)
(莫不咸宁以坤元之至皆此乾元之大统之也乾元之/大诚何如哉○朱子据坤卦君子攸行句析大明节为)
(圣人之元亨首出节为圣人之利贞愚按坤彖有君子/句乾彖无圣人句坤道之君子以人合天乾道之圣人)
(即天也则言乾而圣/人之功化在其中矣)
天行健君子以自强不息(此孔子大象传孔子彖象传止/就文王周公系辞明之独大)
(象传特示君子以学易之道乃吃𦂳为人处也○天者/乾之象而天非有二故以行言之天今日一周而明日)
(又一周亦重乾之象也健者乾之德独乾以德言者见/此健德天得之以为天人亦得之以为人天不息其健)
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(而人以间于欲而息之人能克己则自胜者强而天理/流行亦如天之健行不息矣是天不可学而究未尝不)
(可学也○凡大象上句以天道言下句以/人事言皆象也而大旨则在勉人法天尔)
初九潜龙勿用(此周公所系之爻辞初以时言上以位/言时虚而位实时阳而位阴凡物之生)
(先气后形初阳故以时命之见受气于此始上阴故以/位命之见受形于此成且言初则尚有资之以始者在)
(前言上则即有穷上反下者继之也/ 名一 为九)　(为六者以生数/)
(言合一三五以参天则九合二四以两地则六以成数/言则阳进而赢极于九阴退而缩极于六也)
(上必待先初上于九六者营之即知为初至末即知为/ 九六乃成此爻此卦也中四爻则必即此为九)
(为六者以审其所承所乘及所互以定吉凶所谓杂物/撰德辨是与非则非中爻不备也天地万物之理皆具)
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(于人则卦六爻皆人之位而就三才论则上二爻天下/二爻地中二爻人故于此二言田三言君子五言天以)
(见例也卦画之作始于龙马负图天用莫如龙地用莫/如马此乾坤二用之合体故即取龙以象乾取马以象)
(坤明天地之分即阴阳之合也地下有水曰潜初阳在/下未可施用故于物象曰潜龙于人事言勿用以卦变)
(言则初变姤而姤曰勿用初往坤为复而复曰闭关义/皆可参盖卦有四通一本卦一错卦一变卦一综卦皆)
(当合以审其异同之故○王氏守仁曰此皆圣人事以/一人言六爻有显晦无浅深以六人言有贵贱无优劣)
(愚谓易冒天下之道各视其人以时位论之在圣贤则/密以洗心静以养德隐以求志安以定功皆是言分位)
(则王侯养晦储贰毓德卿大夫未任事士藏修商贾待/贾师左次女待字皆是言时序则子丑之月子丑之时)
(亦是也诸卦诸爻皆/仿是以推之可已)潜龙勿用阳在下也(此孔子小象/上傅十翼之)
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(三也○以阳释龙以下释潜而勿角之故已明矣○于抑/阳曰在下望其上也于阴曰始凝惧其终也圣人扶阳)
(阴情已见/乎辞矣)○九二见龙在田利见大人(上见音现○见/变离象凡言变)
(非己之彼卦也□则中己虚□则辟已合矣后凡言变/者仿此○二既出潜见乎地上五为飞龙之大人此利)
(于见之也变同人伏师则于宗锡命义亦可参○我为/大人则人利见我我非大人则我利见人我为大人而)
(在下则如伊吕之遇汤文我为大人而在上则如/汤文得伊吕宾主大小之间在其人之自审耳)见龙
在田德施普也(施去声○刚健中正之龙德著见则薰/其德者即其泽之所被也其德之施岂)
(不广/乎)○九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎(夕说文作/夤○天行)
(一日一周内卦终则此一日终矣终日象夤自夕以逮/寅终夜也两乾相接故曰乾乾以衣涉水曰厉乾衣变)
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(兑泽象涉水可危故凡危事曰厉咎从人各二人各心/曰咎一人二心亦曰咎○夕则君子向晦入宴息矣然)
(身有息心无息也衽席之间一有不谨则天命为之中/绝君子戒慎不睹恐惧不闻独卧不愧衾对妻子若严)
(君慎之至也盖此为绝续之交惧其绝故危危则续而/无咎变履伏谦履虎咥人不知惕也劳谦终吉厉无咎)
(也正可参观○钱氏一本/曰不言龙君子即人龙也)终日乾乾反复道也(日而夜/则反夜)
(而且则复阴阳迭运天行之健有常安危/用舍有殊而君子之自强不息道固一也)○九四或跃
在渊无咎(变巽为进退跃象初在下体故潜四入上体/故跃渊下阴象亦变互兑象○渊似下于田)
(而跃而起则向乎天矣四居下之上改革之际进退未/定盖欲进者君子之志而时或未可则所就三要惟其)
(义而已如是则无咎也变小畜观/伏豫血去惕出朋盍簪亦可参)或跃在渊进无咎也(惟/不)
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(遽进故进无咎○三无咎于已四无咎于人圣人视天/下犹一家中国犹一人退岂忍言哉沽之沽之我待贾)
(者也圣人之/情见乎辞矣)○九五飞龙在天利见大人(见变离象○/刚健中正以)
(居尊位有圣人之德居天子之位下有见龙之大人此/利于见之与共治也变大有伏比交孚显孚义俱可通)
(○尧舜在上禹皋拜飏臣利见君伊吕在下汤文就见/君利见臣亦视德之所在何如耳若庶人则执贽而见)
(公卿与从王/事皆其象也)飞龙在天大人造也(造刘歆作聚○造作/也作而在上释飞之)
(义大人在上即见之者亦利也○公言为见龙则利见/明圣之君为飞龙则利见贤圣之臣子言为见龙为)
(飞龙则人皆利见我内/外宾主之义互相𤼵也)○上九亢龙有悔(亢说文作忼/○亢高而不)
(能自下之义悔灾也亦改也凡悔皆以心言冇灾则必/知悔而能改能改则亦可免于灾大约自凶而可以趋)
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(吉之辞也阳极于上不能复下故有悔然必有悔者天/运之常若知进退存亡而不失其正如圣人则亢而不)
(亢亦悔而无悔矣变夬伏剥呼号得舆义皆可参○亢/有自我为之者如桀纣之肆于民上终不知悔也有非)
(我为之者如尧九年之水汤七年之旱忧勤补救固冇/道焉有时已极而不可居则如尧舜之禅让有时已极)
(而我可除其害则如汤武之征诛冇时虽极而我未可/为则如文王箕子之蒙难有时已极而我不能力挽则)
(如比干之一瞑不视孔明之鞠躬尽瘁不在其位而时/极则如孔子之惧而作春秋要视吾分度吾德量吾力)
(要于知进退存已而不失其正皆与时偕/极之道也凡卦与爻凶者率以是推之)亢龙有悔盈
不可久也(盈故亢不可久故有悔○日中则昃月盈则/食其不可久者天道之自然聪明睿知守之)
(以愚功被天下守之以让崇高富贵守之以惧危疑/震撼守之以安不可久而可久者人道之当然也)○
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用九见群龙无首吉(此明卦用之通例乾坤之体静别/而动交故不用七八而用九六震)
(坎艮皆乾用其九于坤巽离兑皆坤用其六于乾九之/用多主健六之用多主顺阳施而阴受也故凡观象必)
(先审此卦之用爻内外有俱用阳者有俱用阴者有一/用阳一用阴者而此二用又冇远近应与不应之殊故)
(于乾卦总明之曰群龙见此六爻皆龙而震坎艮之用/九皆自此往也曰无首者首即元也乾坤各有四德而)
(乾资始主元亨坤代终主利贞乾既用其九则元之于/亨而元不可见也龙之取水藏其首垂其尾而地中之)
(水自随以升虽磐石莫之阻君子之用九使见者若群/龙之无首焉则吉矣凡土方平曰吉斜陷曰凶故凡言)
(吉者皆据所/处之地而吉)用九天德不可为首也(天德浑然之德也/万物资之以始而)
(不见所以始惟其不自用故妙于用也见而为爻则已/为两仪四象八卦之形而非首矣○左傅蔡墨以用九)
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(为乾之坤王氏安石属上九谓亢则悔无首则吉李氏/光地谓虽不变而用九之理自存乾元无端即无首之)
(妙胡氏煦谓用九即元之既亨周公言无首离元以言/亨孔子言乾元用九务合元以言亨愚谓溯其本则胡)
(李为精举其末则诸说亦各有当盖易有太极是生两/仪奇耦形而太极已不可见乾资始有始而乾之元亦)
(不可见大用不可见存者震坎艮皆坤索于乾一阳往/而乾之 为巽离兑之二阳而乾之全)
(体更不可见即就重乾论惟二五得中初下之下犹潜/四上之下方跃三下之上已惕上居最上即亢矣是无)
(首皆吉而为首即凶也君子常养其未𤼵之中以为体/而其用而见之事者无意必于前无固我于后皆顺乎)
(物而已不与焉即至功盖天下泽被生民而/敛却神功寂若无庶可语于群龙之无首矣)
坤䷁(无综卦互卦/及上下相易)错卦乾
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　(初六/一爻)变复　　　六二变师　　　六三变谦
　六四变豫　　　六五变比　　　上六变剥
　两爻变临　　　三爻变泰　　　四爻变(大/壮)
　五爻变夬　　　游魂　需　　　归魂　比
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主(句/)利西
南得朋东北丧朋安贞吉(坤归藏作□古作川○朱子/曰 者耦也阴之数也坤)
(者顺也阴之性也此卦六画皆耦上下皆坤则阴之纯/而顺之至也京房以为亥月之卦愚按乾坤相配乾有)
(元亨利坤亦有元亨利不别言之乾先坤后顺相承者/惟乾以刚为正坤以柔为正故于贞别言之)
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(阳可以统阴乾牡乾为龙则坤为马而乾亦可为马者/ 马而坤牝马阴止能附阳且阳之交)
(阴者即阳之阴而阴之承阳者尤阴之阴也乾主气元/亨为重坤主形利贞为重故即君子以人事申言之乾)
(不言圣人坤乃言君子者圣人无为自与天合君子有/事于法天即坤道也阴必从阳阳者阴之主乾全坤半)
(故先未得主则迷后得主乃利此申言利也文王言卦/之用多属后天东北四卦乾坎艮震西南四卦巽离坤)
(兑坤在西南止得巽离兑之朋必往东北乃丧之此以/阴从阳之正道必安之乃吉此申言贞也○言得主利)
(又言安贞吉者臣得贤君妻得贤夫固利即不得于/所主而臣不可不忠妇不可不节必安之乃其贞也)○
至哉坤元万物资生乃顺承天(坤之元视乾差小故以/情言而曰至万物资坤)
(之元以生若人既受气于父而母血日滋益之以/成形盖坤以顺为德其承天者乃其顺以成之也)坤厚
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载物德合无疆含弘光大品物咸亨(坤不能资物之始/则生物之德不足)
(以匹乾惟生而尽载之则其厚者足以合天之遍覆而/并无疆矣阳实阴虚阳施阴受乾元与坤元合而坤以)
(其中虚受乾之实而生气之含于内者弘此先天之坤/所以为后天之坎坤元与乾元合而坤以其中虚用之)
(于乾其生气之光者又附乾而大此先天之乾所以为/后天之离而品物之流形者至此乃无不亨则坤元之)
(至真足配乾/元之大也)牝马地类行地无疆柔顺利贞(坤主利贞/则坤元既)
(亨其必利贞可知而于贞特别之以牝马者盖行地者/马而牝则为阴尤地之类故取象之惟坤之柔能顺天)
(之健故天行之健无疆而地之顺承天者亦与为无彊/也是其利贞亦一柔顺之为之而坤元之至更可知己)
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
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北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆(君子所行何以/先迷后得盖阳)
(者阴之主先之迷惟失其从阳之道后顺承天则得主/而可有常矣西南得阴类则得朋者正其迷东北得所)
(主则丧朋者正其庆也君子如此则其安贞者亦足应/地之无疆矣○始而迷者气禀之拘终而明者得师之)
(益陈良于北学中国似之若拘/于方囿于俗则终迷而已矣)地势坤君子以厚德载
物(地者坤之象而地非有二故以势言之乾主气坤主/形也地势西北高东南下其隤然者积而弥厚冇重)
(象焉君子以敬义之学自立于不倾而被之物者厚生/正德亦日积而不已此君子之博厚所以载物而配地)
(也/)初六履霜坚冰至(坤亥月有霜象变复子月坚冰象/下爻为足变震履象○初六一阳)
(始生然既生即日长如睹/履霜则知坚冰之将至也)初六履霜阴始凝也驯致其
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道至坚冰也(郭京无初六字王弼作履霜坚冰误朱子/云当从魏志作初六履霜郑读履为礼徐)
(读驯为循并非○六而在初阴方始耳然阴从阳而化/自用则凝由其凝者而驯致之即至坚冰矣可不惧哉)
○六二直方大不习无不利(直坤所受方坤所成大坤/所从乾惟五刚健中正故)
(以五为尊坤惟二柔顺中正故以二为美然不称其柔/中而称其直大者坤道承天二动而辟则乾之动而直)
(者已交其中而方不徒方且从乾之大以为/大矣此自然之理不待驯致而已无不利矣)六二之动
直以方也不习无不利地道光也(凡用九用六皆动于/乾不言动动自主之)
(不待言也若坤则以静为体矣故特言之其于二为坤/主也坤之体能辟不能直坤之元能至不能大而六二)
(既动则其动也辟而乾之直已行其中不惟方而且直/以方矣夫是以受乾之气而含者弘即所含者𤼵之而)
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(其光亦大不待习而无不利其大正以乾之/大光之也变师承天宠正以坤顺承天之义)○六三含
章可贞或从王事无成有终(坤为文章象变艮止则含/王乾象冇终艮象)
(之至○三居改革之际似未能贞而动将变艮则笃实/ 能含其美而可贞矣三不能舆乾五配似未从王)
(事而以坤之无成变艮之成/终则出而从王事必有终也)含章可贞以时𤼵也或从
王事知光大也(知智通○四德贞为知而以含章为可/贞非知不当𤼵乃𤼵之必以时耳至出)
(而从王则成终者笃实之至光辉𤼵焉而知光大矣含/之故先无成时𤼵故后有终○公于爻二言利三言贞)
(五始言元坤重利贞贞下起元也公不言而子于二/言光三言光大见利贞亦其亨故离曰利贞亨也)○
六四括囊无咎无誉(坤为布为吝啬囊象重坤不中故/囊而又括之○囊而且括则非特)
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(含章而已必不失所有故无咎终不见所美故无誉重/坤之际爻位俱阴故象如此然亦惟事当隐密时当隐)
(遁则可要非道之中也变豫朋盍簪亦有聚义/而由豫大有得则时舍亦时行也岂终括哉)括囊无
咎慎不害也(慎之故括不害故无咎不及无誉畏慎之/至誉原非所希也○苏氏轼曰出乎咎必)
(入乎誉脱乎誉即罹乎咎咎所以获罪而/誉亦足以致疑故无咎难而无誉更难也)○六五黄裳
元吉(乾衣坤裳乾玄坤黄黄裳配乾象○五位尊矣而/不敢自专有中之德居下之饰是顺承天之元德)
(也何吉如之○苏氏曰黄而不裳非臣也裳而不黄非/贤臣也六五阴盛而有阳德故称裳著其臣称黄著其)
(德愚按二卑故承天者取其动若臣之事君五尊故承/天者取其静若后之配帝坤五且不言君然则后人于)
(六五必曰柔/中之君谬矣)黄裳元吉文在中也(坤为文○惟有中德/故安于下之节而不)
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(著其文此所以为元而吉○公意有此中德尚能居下/而为裳子言惟有中德故能自下而为黄裳互相𤼵也)
○上六龙战于野其血玄黄(龙乾象上二爻为天于天/不可言战故言野亦乾象)
(乾玄坤黄○阴主血阳主气坤盛阴极至与乾争然亦/两败俱伤矣○阴与阳争而战言龙以阳主之重阳也)
(阴阳俱伤而伤言血/以阴主之抑阴也)龙战于野其道穷也(阴阳递运道/也阴盛于此)
(则阴道穷而阴必反而复矣于阳但惜不可久于阴直/斥其穷喜阳恶阴之情见乎辞矣○来氏知德曰坚冰)
(至者所以防龙战之渐于始龙战野者所以著坚冰也可/之至于其终愚谓乾为马而坤以从乾为牝马其贞)
(法也乾为龙而坤以抗乾为战龙其穷也当戒也战固/阴之罪然多由阳之亢而复也君子当养其中为不食)
(之硕果而徐以俟天心之见/岂可轻用其忿于一战哉)○用六利永贞(明巽离兑/之用六皆)
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(自坤往也坤主利贞而又加言永见坤尤以贞/为重也若言坤变为乾何不云元亨利贞乎)用六永
贞以大终也(大明终始者乾也坤能至不能大一于从/乾则代终者以大终矣直以方乾之以坤)
(也以大终坤之以乾也如此而乾坤之元合○乾坤皆/备元亨利贞而元则必亨必利必贞者阳之所以顺而)
(通非贞无以为利非利贞无以为亨为贞者阴之所以/反而复故于乾重元亨坤重利贞也元亨皆阳而元未)
(可见于亨见之故彖多言亨不言元于于元亨但言大/亨见此自乾元之大出非元本体也利贞皆阴而利犹)
(未成于贞成之故彖于利多举一事若建侯见大人涉/大川见他事未必利而子罕言利即彖象言利贞止就)
(贞释言之如苗至实则秀可知若秀而不实不可为成/且人有利之之心即失其正心朱子谓大通而利在正)
(固则止有礼智无仁义而元利二字皆虚矣利字虚言/之犹可若举元虚言之是无仁也无仁而所谓正者又)
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(何物/哉)
屯䷂错卦鼎　　综卦蒙　　互卦剥　(上/下)易解
　初九变比　　　六二变节　　六三变(既/济)
　六四变随　　九五变复　　上六变益
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯(屯二卦合体之名胡/氏煦曰凡六画卦皆)
(于两卦相重处观其理而定其名盖两卦有两用爻则/于两用爻往来相得处观理若止一用爻则以馀五爻)
(比量观理此卦下震上坎坤一索于乾得初为震一阳/屈二阴下动而欲伸故其德为动能动物者莫疾于雷)
(故其象为雷坤再索于乾得中为坎一阳陷二阴中未/能自出杂震则动而行杂艮则止而守故其德为险最)
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(险者莫如水故其象为水在天则雨云亦水也乾坤既/交则代乾坤以有为者长子莫如震得中莫如坎而此)
(卦以震遇坎坎之中爻方在险中且互体杂艮是中男/尚少且㦏止而未能有为惟震之长男动而有为于下)
(故其卦为屯如屮萌芽已动尚未能出地也坎乾坤中曰/交而震阳始动故即以乾四德全与之坎未能有为故)
(勿用有攸往惟震能有为故坎利建之以为侯明二用/之以初为用也天佑下民作之君师屯之初君也蒙之)
(二师也此君师之/所以与乾坤并也)
屯刚柔始交而难生(以卦二体释卦名刚柔始交谓坤/初索于乾而得震难生谓阳陷于)
(阴而成坎明卦之所以名屯在坎/也故爻于五言屯二应五亦曰屯)动乎险中大亨贞雷
雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁(而郑读能朱如/字○以卦德卦)
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(象释卦辞动震德险坎德雷震象雨坎象皆自乾出天/造象草震为蕃象昧坎隐伏象建侯指震不宁指坎○)
(此乃明卦用之在震初也自乾坤始交生人生物即不/能无险难之端惟大有为之君能于险难之中奋然振)
(作始大亨以正也夫此屯难之时纷杂晦昧如雷雨满盈/草木萌动乾坤之大于是始亨所谓云行雨施品物流)
(形者天造如此安可遽有攸往但当建此大有为者以/为侯谋所以开治而忧心正未已也草昧若洪水未平)
(建侯若举舜敷治/不宁若尧独忧之)
云雷屯君子以经纶(纶郑作论或作伦今从王弼○坎/不言水方屯于上雷而未雨不成)
(乎水也各理其事之谓经相与有成之谓纶若治丝先/分之后合之也云蒸雷殷 乃阴阳缔搆之形君子当)
(屯难之时而营/谋亦犹是也)
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初九磐桓利(句/)居贞(句/)利建侯(磐或作槃非○磐大石/桓大柱皆震象)
(室之有柱○初为卦用屯之济实赖之其材力甚大若/ 石可谓利矣而又安周不摇其居之者贞焉)
(象所称利建侯者此也○爻无元亨者元德藏/于坎隐伏之中而时方屯难又不见其亨也)虽磐桓
志行正也以贵下贱大得民也(民坤象卦本坤体乾阳/来下之得民象○卦之)
(大亨在能动乎险中而轻于动者必非能动之人故贵/如磐桓之不摇然非果不动也望之虽凝然不动而志)
(已行其正此动静一原即体即用之道也又明其所为/磐桓者民为邦本本固邦宁初以乾之贵来下于坤民)
(皆爱之则为国家植万年不拔/之基矣此真国家之柱石也)○六二屯如邅如乘马班
如匪寇昏媾女子贞不字十年乃字(邅说文作驙○震马/坎马各为一列班象)
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(坎为盗寇象变兑少女未字象十年互坤数○回旋不/进曰邅布列相对曰班初为动主五为险主两主不相)
(得而疑生焉五乘坎马布列迎二见二乘震之马布列/相对因疑而欲寇之故二邅回而不进然五实非为寇)
(也乃求与二为昏媾耳而二柔顺居中与五正应至于/十年则互坤之数满而字于五矣盖震之主在初初以)
(居为贞故二亦以不字为贞至坤众/尽安而屯乃济邅如者始竟行也)六二之难乘刚也
十年乃字反常也(乘初之马故五疑之然初乃震之主/非二之私济五者必初也五疑解则)
(反于/常矣)○六三即麓无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
(麓虞翻王肃本同王弼作鹿○麓山足互艮下象虞虞/人指四坎为丛林中象○三居震与互艮之中动极故)
(轻进而入于山麓四方应初不为之导遂困于林中而/为所止若君子明于动止之几自当舍之不轻进以取)
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(困也与五为互故言往吝者文至而实/不至口然而心未然故为鄙而可羞也)即麓无虞以从
禽也君子舍之往吝穷也(石经作何以从禽郭京同○/即麓必有𨗳之者无虞而何)
(以从禽乎故君子必舍之不/然见利不见险其穷也必矣)○六四乘马班如求昏媾
往吉无不利(卦之二用不相得五欲得初先求昏媾于/二初欲得五先求昏媾于四五有疑马初)
(无疑也故初乘震马与四乘坎马班布对列而乾之往/于坎者得初之利而亦无不利也胡谓四求初往亦通)
求而往明也(初之求四正以五之往坤方在难中不得/四不能往外以相拯故必求而往以出震)
(之明开天/造之昧也)○九五屯其膏小贞吉大贞凶(坎为雨膏象/互艮止故屯)
(○艮少男小坎中男大贞主冬冬主藏艮之止其贞宜/也坎互艮止以屯其膏则凶矣明五当藉四以得初也)
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屯其膏施未光也(得震之动则云行两施而光矣尧询/四岳而得舜其终也光被四表焉)
○上六乘马班如泣血涟如(坎为血卦为加忧泣血象/○涟说文作连○上亦)
(乘坎马而初非正应三止林中远初之/贤失坤之众徒随五之屯忧泣而已)泣血涟如何可
长也(处屯之道贵有经/纶徒泣无为也)
蒙䷃错革　　综屯　　互复　　(上/下)易蹇
　初六变损　　九二变剥　　六三变蛊
　六四变(未/济)　　　六五变涣　　上九变师
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
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利贞(马作来求我说文渎作黩○其卦下坎上艮坤三/索于乾得上为艮一阳在二阴上无所复往故其)
(德为止止而不动莫如山故其象为山山下有水水草/之交其地幽昧故为蒙蒙之文象草冒豕豕亦坎畜也)
(童艮少男象筮求之鬼神以取中坎隐伏得中五求二/筮象坎在下曰初筮比坎在下曰原筮水烦浊曰渎不)
(告艮止象○蒙不言元者屯始生犹有元蒙则既生元/不可见也蒙似未亨然有亨道盖阴者暗阳者明卦用)
(有二阳但上过刚而止二得中互震能自明以明人故/二不求五而五自来求二盖五纯一故教之若三四之)
(渎则不教矣而亦非不教不屑之教亦教也能教故利/教必以正故贞而此利贞正所以为亨也不然一有徇)
(人之心则失其正/而亦无以为亨矣)
蒙山下有险险而止蒙(以卦象卦德释卦名止艮德山/下有水险阻未开蒙之象也如)
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(是而止不求开明蒙何以启/明卦之所以名蒙在艮也)蒙亨以亨行时中也匪我
求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎
则不告渎蒙也蒙以养正圣功也(以卦用释卦辞明卦/用之在二也蒙似未)
(亨而能亨者二以已及人而又行之以时中也二自乾/来阳明在已而居中则又能时互震则又时行五以柔)
(中应二刚中互坤则顺艮体则止其志相应如此告之/宜矣若三轻动而欲往四又止而不来则彼已非出泉)
(之清彼渎而我告之愈渎矣夫𤼵蒙之始即作圣之基/性无不善我当养其纯一之真而深拒其再三之渎是)
(惟刚中之正能之必不客苟且以益其渎也○屯之五/蒙之二同一坎也五得位而膏反屯以互艮之止二在)
(下而亨乃行以互震之动物杂而德转矣故子曰杂物/撰德辨是与非则非中爻不备亨行是而屯膏非也他)
周易洗心 卷一 第 18a 页 WYG0051-0239a.png
(卦放是/推之)
山下出泉蒙君子以果行育德(凡德行之行去声后放/此○山下有险地固蒙)
(昧而泉始出则静而清未至于渎也君子法泉之必行/以果其行法泉行之渐以育其德至于放海圣功成矣)
(自养其德与养人之德一/也或曰育德如山亦通)
初六𤼵蒙利用刑人用说(句/)桎梏以往吝(说悦通王读/脱似非○初)
(泉始出𤼵象坎为律刑象变兑说象桎在足互震下阳/象梏在手艮上阳象往指外卦○在卦之初故先言养)
(正之道初泉始𤼵其清未渎教者但以正道养其真纯/使之欢欣鼓舞乐于进德可也若束縳之驱迫之使就)
(外之击蒙者则彼未渎而多其文/强以口彼必苦之而外诱反入矣)利用刑人以正𤼵也
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(𤼵诸本作法今从苏本/○蒙惟以正始能𤼵之)○九二包蒙吉纳妇吉子克家
(包贾作苞郑读彪非是家读姑谓母也○应阴妇象互/坤居尊姑象○卦有二用而二得中上下四阴皆所统)
(治然如三四来不拒去不追而已惟五童蒙志应若分/等于我则如妇来归纳之可也分尊于我则如母从子)
(克之可也克能也与之相能伊/尹于太甲周公于成王以之)子克家刚柔接也(五尊/能以)
(柔接刚二卑能以刚接柔独举子克家者以/卑正尊尤难也必如此始见亨行时中之妙)○六三勿
用取女见金夫不有躬无攸利(互坤变巽女象夫指上/乾为金艮坎自乾出亦)
(称金惟震不言金震居东为木则当纳震动不有躬象/○因上纳妇而言如五之纯一 之若三既与震)
(为体而见上九又欲往应是见金夫不有躬也/又何利而取之乎明所以再三渎不告之故)勿用取
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女行不顺也(顺互坤象朱子读慎今如字○三上正应/岂不当从但坤索乾得中为坎顺之道也)
(今不从坎而从艮失其顺矣盖所/贵乎顺者酌以义非牵以情也)○六四困蒙吝(困之/文木)
(四隘而不能展四互震而艮山厂/之困象○蒙之至者独此一人)困蒙之吝独远实也
(自我离之读去声本离者上声后放此○五应二初近/二皆可藉以亨独四远之宜其困也然止吝者特限于)
(地耳非若三之有外心也苟自得/师而求近焉则亦困而知之矣)○六五童蒙吉(与二/志应)
(彖所称来/求我者也)童蒙之吉顺以巽也(巽郑作僎苏作选皆非/○顺至坤象巽变巽象)
(○顺则不逆于师巽又心入于理此子兼互象变象/以释爻辞亦观象玩占之一法举此而他卦皆可知)○
上九击蒙不利为寇利禦寇(击马郑作系非○艮为手/击象下卦坎寇象变师禦)
周易洗心 卷一 第 19b 页 WYG0051-0239d.png
(寇象○以刚居上治蒙甚严又拘执而少变通此真所/谓桎梏以往者不如二之包蒙故蒙不甚归之惟三以)
(应来上遂据之而与二为敌不知坎之为寇正以二阴/之陷阳今上以三为徒而与二为敌是身为寇也不利)
(甚矣惟知三之为寇不利于二即不利于我而禦之则/不利者转而利也○三变蛊与渐之三皆以长女惑少)
(男故皆言利禦寇视/女如寇可以免矣)利用禦寇上下顺也(变坤互坤上/下顺象○卦)
(用二阳均敌故上与二争若变为坤则能自克使众阴/皆受二之化𨗳则养正之功岂必独在二哉上顺者下)
(亦顺矣变师伏同人义皆可参/也此亦兼互象变象以释爻辞)
需䷄　错晋　　　(综下易/上)讼　　　互睽
　初六变井　　九二变(既/济)　　九三变节
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　六四变夬　　　九五变泰　　上六变(小/畜)
需有孚光(马郑/句)亨贞吉利涉大川(需郑读秀训阳秀而/不直前畏上坎也非)
(是○其卦下乾上攻两在天上而未下故为需需之文/雨在天上 鸟伏卵曰孚 坎中实似鸟之)
(身两旁开似鸟之翼象乾/俟其自化也互离光)　(利涉象鸟之服卵积诚而/ 坎为水大川象○)
(坎体中实有孚信之心且坎藏戊土主信也进而在上/故光光则亨冇孚而光则贞此就上体观之而知其吉)
(也就下体观之知险涉坎之大川需而不遽进不又利/乎○凡震坎艮皆乾之用其九于坤以是三卦遇乾本)
(体则用在震坎艮而乾无用矣需讼无妄大壮遁大畜/是也故此卦用全属九五但乾居上体则全不用居下)
(体则已交于地冇不用之用焉如此之利涉/大川也若与他卦合则大约以中爻为用)
周易洗心 卷一 第 20b 页 WYG0051-0240b.png
需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣(以卦体/卦德释)
(卦名需待须资也凡有所须于人者必需迟以待之今/九五刚在险中须乾共济而乾知险见险在前又不遽)
(进能无需乎大待敕不前必至失陷而此以需为义者/坎之中本自乾来其刚健足以自立而乾之刚健与五)
(同德气类实足以相资是/其义不困穷故可需也)
贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也(上位字/郑作涖)
(○以卦体释卦辞坎本乾之中今全乾在下而坎上之/是五之正中乃全乾之气上行而位乎天位以正中非)
(仅若屯比诸卦之正中也正中固贵而位乎天位以正/中则极其光而亨可知此其正之所以吉也且五本以)
(乾往坤今以全乾往而/相济其利涉也必矣)
周易洗心 卷一 第 21a 页 WYG0051-0240c.png
云上于天需君子以饮食宴乐(王肃作云在天上○坎/为水饮象又中满食象)
(乾为福庆宴乐象○不言水犹需未雨也曰云上于天/见需之主在五也朱子曰云上于天无所复为待其阴)
(阳之和而自雨耳事之当需者亦不容更有所作为但/饮食宴乐俟其自至而已吴氏澄曰宴者身之安乐者)
(心之恬也愚按正中自守其能需在坎不犯难行其能/需在乾要其相须共济各有道焉不然不能自立而望)
(救与往救而畏葸不/前且载胥及溺而已)
初九需于郊利用恒无咎(郊乾象天旷远郊亦旷远○/初远于坎未入互体故恒易)
(知险初独专之利涉大川/正用此也如是何咎之有)需于郊不犯难行也利用恒
无咎未失常也(难去声王弼本脱无咎二字马郑诸本/俱有之○乾以往而有功初不犯难行)
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(似异心矣然所以有功正以不轻/犯难恒易之德固如此岂失常哉)○九二需于沙小有
言终吉(沙孟作沙衍郑作沚○互兑有言象○沙在水/边渐近于坎始疑故小有言同德相孚故终吉)
(○变既济则终凶盖急济则犯/难故也此相反正可以相通)需于沙衍在中也虽小有
言以吉终也(孟喜衍字句○水在中行曰衍坎之孚在/中故与乾同志始虽以互兑而疑终必以)
(往有功/而吉也)○九三需于泥致寇至(寇坎象○泥上之近水/而泞者坎之刚中需乾)
(共济本不为二阴所陷则四亦未成于寇而三以重刚/迫之四竟成寇矣五自乾出寇五即以寇乾是寇之至)
(乃三致/之也)需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也(虞乾/为敬)
(○三虽近险然灾非切身本在外也自我致之乃成灾/耳然能敬者乾之德能如乾三之惕然岂至败乎此子)
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(又为致寇者进一解见如此则亦可吉终也○水流湿/情也二三互兑三变亦兑坎陷不我及乎不节之嗟亦)
(坎水注/泽之象)○六四需于血出自穴(坎为血卦归藏乾为血/卦○隐伏穴象坎之陷)
(阳者二阴故四上皆穴四互离明故能出○五与乾相/须四以阴隔之故于初为难于二为言于三为寇而身)
(亦在杀伤之中矣然互离明犹知/应初故虽需于血而犹能出自穴)需于血顺以听也(坎/本)
(坤体故能顺坎为耳故能听○四能顺听于阳则无灾/寇而险自平矣○四变夬恐其闻言而不信亦相反而)
(义正/相通)○九五需于酒食贞吉(此需卦之主故饮/食宴乐独专之)酒食贞
吉以正中也(今本作正中据叶韵则当从古本作中正/○酒食贞吉岂惟酒食哉以其中正之德)
(实自乾来乾之全体必以其同德向往之难自济矣此/所谓位乎天位以正中者也不然及时般乐何济之有)
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(○五变成泰/险已济可知)○上六入于穴有不速之客三人来敬之
终吉(处互离外故入穴不能自出○三人谓乾三爻与/五同德故偕来本非上所致故为不速之客然能)
(敬之则己虽无出穴之明亦因五而偕出也彖以全体言/故乾曰往此就上体言故乾曰来○三敬而上亦敬敬)
(以坎自乾中出也/故曰敬以直内)不速之客三人来敬之终吉虽不当
位未大失也(上非卦主乾之来为五不为上于位原不/当然能敬之则终吉虽不当位岂以不当)
(敬而敬为失哉盖过于纵弛宁过于畏慎也○李氏光/地曰三致寇矣敬则不败上客来矣不敬犹未必终吉)
(也可不/畏欤)
讼䷅　错(明/夷)　　　　(综下易/上)需　　　互(家/人)
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　初二变履　　九二变否　　六三变姤
　九四变涣　　九五变(未/济)　　　上九变困
讼有孚窒(句/)惕(句/)中吉终凶利见大人不利涉大川
(窒马作踬郑作咥今从王弼○其卦下坎上乾讼争辨/也下言公事曰讼两言之于公亦曰讼大人指九五乾)
(不用故不利涉○坎之有孚与需同而此抑之于下则/窒矣此其所以讼也但以其得中故能惕于心虽讼及)
(中而止则犹可以吉若必终之则凶矣乾体在上故二/利见之但乾居上而不下济则亦不利涉大川矣○此)
(卦以二爻为用故/彖多就二爻言之)
讼上刚下险险而健讼(以卦体卦德释卦辞讼本以下/卦立名而子推之见讼者下而)
周易洗心 卷一 第 23b 页 WYG0051-0241d.png
(所以致讼者上深探其本也上刚以制其下斯下险以/伺其上而讼生至下险以伺上而上犹健以制之讼何)
(以弭乎所谓以言教者讼也○朱子谓以一人言内险/而外健以两人言此险而彼健足尽讼者之情但卦义)
(非/也)讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也
利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也(以卦体释/卦辞一阳)
(之卦惟坎得中此全乾在上故指明之言此坎之刚乃/自乾来而居得中也惟得中故有孚处窒塞而能自惕)
(虽讼而中止知讼之不可成也若终则必凶矣坎得乾/之中正故乾之中正而尚之然乾居工体亢而不下则)
(坎之险谁与拯之恐不免于终凶矣○厚庵李文贞曰/所以终凶在上九也故独凶凡卦义善者爻合德则吉)
(反之则凶卦义不善者卦反之/则吉合德则凶后放此推之)
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天与水违行讼君子以作事谋始(乾健作事象资始谋/始象○坤索于乾得)
(中为坎是坎与乾本为一体乃乾在上坎在下天日高/水日卑而其行相违矣然非水与天相违也水何尝不)
(升其气以接于天而天处极高水不能接乃天与水违/行耳讼之不亲在君不在民也君子鉴之而作事必谋)
(其始立爱惟亲立敬惟长言思可道行思可法则以身/教者从矣何讼之有哉○或谓违行者天西旋水东注)
(则昆崙以西水未尝不西注也或谓先天乾一/坎六后天坎一乾六则一生六成不更相合与)
初六不永所事小有言终吉(下三爻皆讼者变兑故小/有言然变险为悦故不永)
(其讼而/终吉)不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也(辨/马)
(韩作分履○变履辨上下辨象互离明象○辨上下定/民志者 也动而之履知下讼上之不可长则虽小有)
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(言而君民之/分固已明矣)○九二不克讼归而逋(虞李/句)其邑人三百
户无眚(乾凿度初民二大夫三卿坎隐伏逋象乾为百/坤为户坎多眚动而之否自匿其形而成坤三)
(百户无眚象○九二性刚为险之主欲讼言其上之非/而畏全乾之刚故不克讼归而遁形于私邑之中其邑)
(人之三百户尚保/有之也削地曰眚)不克讼归逋(杨/句)窜也自下讼上患至
掇也(窜叶恻掇郑作惙今从王○鼠逃入穴谓之窜大/夫遁私邑中似之掇取也以下讼上势必不敌其)
(患乃自取之反言以/见不克讼之无眚)○六三食旧德贞厉终吉或从王
事无成(乾为旧为德坎为食坤三从王变巽非艮不能/成终○卿有世邑其所食者君之旧德伹守其)
(正而已或不得君而有危厉亦不敢讼而终吉或君任/之事亦守地道无成之义而已○内三爻多㨿坤言明)
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(九二自乾来也然初予其辨明三予其食德而于二不/称其得中反有讥辞者以下讼上不可以为训也且初)
(变履能辨之于早矣三遇姤有遇合/之思焉二变否上下隔而猊为承也)食旧德从上吉也
(言上明旧德之为乾/重予之故并不言厉)○九四不克讼复即命渝安贞吉
(渝郑作俞许也今从马及王○互巽又变巽重巽申命/进退不果有渝象○上三爻皆治讼者四近君为喉舌)
(出纳王命其职也布令而民不从不青民之违命而复/即命于君谋得其当而出之虽变于前而民安之此正)
(道也其吉宜矣○彖不言贞上下违行皆非正也三四/相接三厉而从王四渝安民则上下不渝矣故以贞许)
(之/)复即命渝安贞不失也(下险而上健以上之体不可/失也不知失民则愈失上之)
(道变其命以安民何失之有○四变涣/有涣其大号之思焉当其理乃无失命)○九五讼元吉
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(元善之长者体仁以长人乃所谓利见之大人也故吉/○彖无元此言元者变之未济乾之元交坤坤之元交)
(乾庶几无讼也违/行之世有遐思焉)讼元吉以中正也(朱子曰中则听不/偏正则断合理此)
(正其可/尚者)○上九或锡之鞶带终朝三褫之(褫郑作拖晁/作拖○乾为)
(圜鞶带象乾为君巽为命锡象自旦至食时为终朝朝/三象变兑毁折褫象○此能听讼之臣故君或锡以命)
(服然以讼受岂能长久终朝三褫甚言不久也郑/谓不胜其喜故终朝三拖以誇于人于象亦合)以讼
受服亦不足敬也(不特褫之为可丑即受之时亦不足/敬以深鄙之○上变困有言不信矣)
(○子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎周公之以元为/吉无讼之思也子且称其中正听讼之能也就讼而言)
(则中正者亦元吉矣于臣明贱之曰不足/敬于君有优辞焉然而情已见乎辞矣)
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师䷆　　错(同/入)　　　(综下易/上)比　　　互复
　初六变临　　　九二变坤　　六三变升
　六四变解　　六五变坎　　　上六变蒙
师贞大人吉无咎(丈子夏作大○其卦下坎上坤坤索/于乾得二为坎正所谓得主有常者)
(故正名之曰丈夫谓可倚仗也○地上水下二体皆得/其正而二为卦主居坤之中其地甚安故吉五阴从之)
(无有二心故无咎○不言元乾已交坤元不可见不言/亨必有不通乃至用师不言利以师求利尤非仁人忍)
(言/也)
师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而
周易洗心 卷一 第 26b 页 WYG0051-0243b.png
顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣(毒从生从母若/子之生于母音)
(笃又与育通王肃说文蜀才并同今本作毒○以卦体/卦德释卦辞坤为众以坤索乾得二为主此固坤从乾)
(之正而二自乾来亦实能以其众正也惟自乾来故即/以可王许之刚则能威克中则以理胜应则又多助故)
(行师之事虽险而顺理以行以此覆育天下救民水火/之中故民乐从在己者吉而人亦无咎也旧说师旅之)
(兴不无毒害于天下愚窃/谓以毒天下恐民不从矣)
地中有水师君子以容民畜众(水不外于地兵不外于/民为井牧之法以容民)
(则丘甸之中即寓卒伍之法众之畜即在此矣所谓以/此毒天下也容民法坤畜众法坎不曰兵而曰众君子)
(止知养民而已即不/得已用众亦救民也)
周易洗心 卷一 第 27a 页 WYG0051-0243c.png
初六师出以律否藏凶(九家坎为律左傅川壅为泽坎/变兑否藏象○在师之初故先)
(言用师之道程子曰就用师言以禁暴诛乱为本就行/师言以号令节制为本愚谓水流而不盈行险而不失)
(其信此坎之德即师之律师出必以之者也若变而/临则有所壅遏不行虽幸而胜于义亦凶所当戒也)师
出以律失律凶也(失律即凶不必其败○苏氏曰小人/所由入每自不以律始不以律然后)
(能以奇胜夫以奇胜者岂可与居安哉圣/人之师其始不以奇胜故其终可以正攻)○九二在师
中吉无咎王三锡命(王乾象○九二卦主在师而所为/皆得其中此真能以律者故以彖)
(之吉无咎全与之本/自乾来故王三锡命)在师中吉承天宠也王三锡命怀
万邦也(宠王肃作龙○万邦全坤象○此爻乃乾所称/龙德正中者乾以冒万物为德故分此以与坤)
周易洗心 卷一 第 27b 页 WYG0051-0243d.png
(坤受之以成卦王以怀万邦为德故锡命子丈人丈人/承之以安坤众也李文贞曰将非王命无以成大功王)
(不得贤无/以安天下)○六三师或舆尸凶(变巽或象祸害为互震/舆象坤为 死丧)
(尸象○六三阴柔不能自主变巽更进退不果故或之/而互体之震又妄动于其间若荀林父邲之役是也其)
(败必矣苏氏曰或疑与众尸主也不能专其师而/为或者之众主来氏曰将不能主而众主之亦通)师或
舆尸大无功也(左次已无功/舆尸更甚矣)○六四师左次无咎(日月/随天)
(西行而不及天则退而渐左故谓退为左坎为月变震/左次象师三宿曰次○四与初同犹知以律不敢轻且)
(变成解兵终不交○三四同互震而三变升故欲进/四变解故知退象之中又有象焉杂物撰德如此)左
次无咎未失常也(知难而退亦师之常不可以/耻于无功而轻进以致衄也)○六五
周易洗心 卷一 第 28a 页 WYG0051-0244a.png
田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶(郭京云/当作执)
(之考诸本无作之者○田坤象禽坎象乾为文言象执/倒艮象凡卦有取倒象者自上视下也长子坎互震象)
(○由坤视坎田有禽矣其义甚正故利执言但命将如/九二则吉若六三则虽正亦凶将兵犹易将将实难不)
(可不慎也○但言利执言不言利斩伐/王者之兵声罪致讨杀戮非所贵也)长子帅师以中
行也弟子舆尸使不当也(当如字○二刚中而五应之/是其行险而顺者乃以中而)
(行也若是三之不胜任而使之其/舆尸也必矣岂非命将者之咎乎)○上六大君有命开
国承家小人勿用(大君乾象国家坤家○九二本自乾/来至此师之终天下大定尽坤众而)
(安之则亦当分坤土而赏之或命之开国而建以为侯/或命之承家而世其采邑不但在师之三锡已也然天)
周易洗心 卷一 第 28b 页 WYG0051-0244b.png
(下大定逸乐易生而小人或因以用故深戒之盖此爻/变蒙伏革蒙昧之中革面之小人且冇蘖芽其间者不)
(可不慎也○朱子谓小人虽有功但当优以金帛不可/使有爵土来氏谓屠贩有功亦不可不授以爵土但不)
(与机谋参庶政愚谓周初帅师则周公太公中叶亦方/叔召虎即春秋之世列国皆以命卿岂有屠贩厕其间)
(哉若夫力胜诈谋正师不以律者圣人早摈而不用岂/至此乃思处置之法耶功同而有封不封必以不均致)
(怨生乱封之而但不与朝政彼国之民奚罪/哉恐皆以后世事度圣人非三代以上法也)大君有命
以正功也小人勿用必乱邦也(正功以正为功不能以/众正即倖胜非功也邦)
(已大定而犹忧小人之用必乱邦其虑远矣○师卦言/正言中不言胜师不必胜也战而胜两国暴骨圣人岂)
(忍言哉后世若赵充国之振旅善矣盖吾读讼而知圣/人之志在无讼也故曰作事谋始也读师而知圣人之)
周易洗心 卷一 第 29a 页 WYG0051-0244c.png
(志不在战也故/曰容民畜众也)
比䷇　错(大/有)　　　(综下易/上)师　　　互剥
　初六变屯　　　六二变坎　　　六三变蹇
　六四变萃　　　九五变坤　　　上六变观
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶(其卦下坤上/坎坎在上曰)
(原筮自乾来也后夫指上○不宁坎象方来言坎之九/五方 子夏曰地得水而柔水得)
(地而流愚谓坎上则水之润下入于地与师之高下相/临不同故为比此本坤卦黄裳顺承之位而乾以飞龙)
(来涖之故尽坤之众奉若神明而求质者原原而来也/盖以乾元之用九合于坤六之永贞而无二心其不宁)
周易洗心 卷一 第 29b 页 WYG0051-0244d.png
(者方自乾来不特上体二阴比之即下体全坤亦比之/然比之中又有异焉居其前而向之则吉上一爻处其)
(后则亦凶矣○师者将之道故但言贞比者君之道故/特言元冇元而亨不待言至永贞而利更不待言矣)
比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也
不宁方来上下应也后夫凶其道穷也(以卦体释卦辞/顺者情不容己)
(从者义不可违言比之所以吉者盖比取义于辅今下/顺而从之是得其辅故吉也此刚中自乾而来为卦之)
(主故上下五阴皆应之则所云后夫凶者非在五下者/顺从而上独不顺从正以人皆处前我独处后其道穷)
(矣光山胡氏谓同体不可言应于大有小畜上下应之/皆上字绝句愚谓乾坤相索阳倡而阴即应之则一阳)
(自乾来本卦二/阴已应之矣)
周易洗心 卷一 第 30a 页 WYG0051-0245a.png
地上有水比先王以建万国亲诸侯(水本在地之中此/地上有水乃地自)
(下之使水得上行以相亲辅而地因得而有之也建万/国象地之因水而界亲诸侯象地之与水为依王亲侯)
(而侯遂皆为王有矣言先王者建国也○来氏曰师之/畜众井田法也比之亲侯封建法也二者王政之大端)
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉(有孚谓坎/中满初变)
(震仰盂象又成屯屯者盈盈缶象五互艮故曰终来非/正应故曰有它○九五刚中实有孚信之德故上下皆)
(比之初在下极远即比未必见知于五然问之心固无/二也积之久而仰承若缶坎泽之流而下及者且盈其)
(缶焉则终来之吉/且出其意外矣)比之初六有他吉也(初应不如二近/不如四而何以)
(有他吉以其为比之首/率先归附故五嘉之也)○六二比之自内贞吉(六二为/内卦之)
周易洗心 卷一 第 30b 页 WYG0051-0245b.png
(中与五正应故特言内其所以比者不待他求若伊尹/乐尧舜之道而汤之聘自来也其正如此其吉可知)
比之自内不自失也(有意于比即自失矣孔子曰待贾/孟子曰穷不失义故士得己焉与)
(初异者初民而二士也○上卦一阳而下卦/应者初鸣豫以凶三剥之无咎此以中独吉)○六三比
之匪人(王肃有凶字○三非不欲比五而应不如二近/不如四变蹇难行又不若初之变屯行正无往)
(而可独为非民乎然犹/在前不若后夫之凶也)比之匪人不亦伤乎(怜其志而/悲之○旧)
(以比昵小人为说按爻五比之皆言比五不应此独/异训且二四皆贞更不应以比二四为比小人也)○
六四外比之贞吉(四己在外卦故先言外其所以比者/皆奔走宣力之事与二异者二以中)
(德四以/近臣也)外比于贤以从上也(九五刚中实有贤德故四/以柔顺从之为正不然君)
周易洗心 卷一 第 31a 页 WYG0051-0245c.png
(之命亦有不可苟从者已○来氏曰二以正应比得乎/已而页吉四以近君此从乎人而亦贞吉于此可见易)
(之时愚谓时以人异二中四偏以所抱/之德异二远四近以所居之位异也)○九五显比王
用三驱失前禽邑人不诫吉(自乾来故称王禽坎象邑/人坤象自五至三倒象似)
(震为舆为马作足三驱象坤辟户自四至初正坤互坤/无有阻阨失前禽邑人不诫象且于此言前则后夫指)
(上可知○五为卦主其来比者未必不各有意而五之/受其比者廓然大公无有远近彼此其来比者顺其天)
(而不扰其未比者俟其化而不追如天子不合围开前/面之纲去者不求必获虽下之臣民亦喻上意不为警)
(备以务获之/此吉之道也)显比之吉位正中也舍逆取顺失
前禽也邑人不诫上使中也(按郭京谓当作失/前禽舍逆取顺也)
周易洗心 卷一 第 31b 页 WYG0051-0245d.png
(则韵不叶恐未然○田猎之法来者不射如敌来降则腢/不杀故面伤不献惟背我去者则射之或自左膘达右)
(或自左髀达右䯚也逆迎也言所以失前禽者以来逆/我则舍之惟顺而去乃取之而前面无纲奔逸而去亦)
(不追故也邑人小民岂不贪利而上以正中之德化之/使中显比之公入人深矣○虞氏翻曰背上六舍逆也)
(据三阴取顺也不及/初失前禽也亦通)○上六比之无首凶(上亦欲比五/而不能居其)
(前则为后夫/之凶而已)比之无首无所终也(初虽甚远而首以比/来故终有它吉上出)
(互艮之外则终来之吉必不能及之故凶朱子曰以上/下之象为无首以始终之序为无终亦通○胡氏煦曰)
(阳欲无首欲阳之交于阴阴以大终欲阴之交/于阳荀氏爽曰此阴而无首不能以大终也)
小畜䷈错豫　　综履　　(上/下)易姤　　互暌
周易洗心 卷一 第 32a 页 WYG0051-0246a.png
　初九变巽　　　九二变(家/人)　　　九三变(中/孚)
　六四变乾　　　九五变(大/畜)　　　上九变需
小畜亨密云不雨自我西郊(小畜归藏作毒○其卦下/乾上巽乾一索于坤得其)
(初阴一阴居二阳下务为柔顺以系于阳故其德为入/善入者莫如风故其象为风巽一阴二阳而曰小者以)
(一阴为主也畜止也养也阳性刚止人之欲以养其德/阴性柔养人之欲使恋我而自止皆畜也虞易兑为密)
(互兑象下四画互夬泽在天上宜雨阴欲止阳风以散/之故不雨 内乾主二我二也乾兑皆西)
(郊乾象周都西北在乾之方朱子谓我文王自我也亦/通○巽以一阴畜阳其畜也小也而乾阳上进能不为)
(所畜故亨乾彖于亨言云行雨施盖阳德大亨则阴从/阳而雨此阳虽亨而阴欲止阳故不雨而能亨自在乾)
周易洗心 卷一 第 32b 页 WYG0051-0246b.png
(也朱子谓文王自言我在西郊似之亦通○按阴阳和/而后雨泽降然不雨有二道阳欲上而阴不能与和阳)
(犹强也阴陵阳而不与阳为和阴太纵也雨亦有二道/阳德亨而阴从之阴顺阳也阴德盛而阳听之阳下阴)
(也一可幸一可危故文王之象辞/望其雨周公于上九又危其雨也)
小畜柔得位而上下应之曰小畜(以卦体释卦名得位/谓居四巽本以坤应)
(乾之索但在初则巽非其地而志疑今居四则得位而/志治是其巽入不惟上与二阳应并下全乾亦应之曰)
(小畜者见能与阳为系非能与阳为亢也胡氏于上字/绝句说见前○彖传言应者二十卦皆以阴应阳同人)
(大有五阳一阴曰应乎乾应/乎天明甚旧谓此阳应阴谬)健而巽刚中而志行乃亨
密云不雨尚往也自我西郊施未行也(以卦德卦体释/卦辞巽阴虽欲)
周易洗心 卷一 第 33a 页 WYG0051-0246c.png
(系阳而乾体刚健未必遽系于私即巽体卑顺亦未能/以力相止且五上犹乾本体二之刚中上进志必可行)
(此皆所以亨也夫乾元与坤元合则云行雨施今乾尚/往而巽欲以阴止之则乾自成其乾而施犹未行矣文)
(王行仁而阻/于商政似之)
风行天上小畜君子以懿文德(虞翻云乾为德为言文/德象巽为高为长以懿)
(象○姤风行天下故以施命诰四方此但在天上则但/美其文德而施未行也然而诰四方之本则已备矣诗)
(曰矢其文德/洽此四国)
初九复自道何其咎吉(四为畜阳之主而初乃其正应/苟与之系必为所牵而与尚往)
(之阳贰矣今不以情牵而以道/而反是与阳无贰也其吉也宜)复自道其义吉也(道者/天理)
周易洗心 卷一 第 33b 页 WYG0051-0246d.png
(之公义者人心之制惟断以义/故能合于道道虚而义实也)○九二牵复吉(巽为绳/牵象)
(二与四同功则四之牵必及于二而互体为/兑又易说从今四自牵而四自复何吉如之)牵复在中
亦不自失也(明所以复惟有中德之故夫志之行不能/无赖于五而非二实有刚中之德以为乾)
(主岂易不失乎亦其志之不自失待时而/行也○内三爻皆欲尚往惟偕复故偕往)○九三舆说
辐夫妻反目(互离舆象说脱通互兑毁折说象辐或作/腹非巽阴妻象多白眼反目象○大畜脱)
(者輹加之轴上即可行此脱者辐则轮败矣盖四有意/败之使不得行也三最近四故为所牵而不能复然乾)
(性刚健岂能久为所系故虽/为夫妻而终至于反目也)夫妻反目不能正室也(巽/多)
(白眼反目者巽也而以夫妻均之累三也三不以情也/牵安有此室乎始不慎而终欲正之君子以为不能)○
周易洗心 卷一 第 34a 页 WYG0051-0247a.png
六四有孚血(句/)去惕出无咎(血马作洫○四为小畜之/主其见五之有孚而相从)
(者若血之从气然然卦五阳一阴则气盛而血衰无咎/ 苟去其止阳之心则以惕而能出且与阳为)
(矣○坤上六战乾血玄黄阴盛/也此一阴变则纯乾故血去)有孚惕出上合志也(二/刚)
(中而志行以五在上故四巽于二阳则与上合志者必/不阨下三阳所谓柔得位而上下应之也○就二体言)
(则止乾者巽之情故乾之施未行就一爻言则巽/五者四之志故上之志已合与履六三正相反也)○九
五有孚挛如富以其邻(挛子夏作恋○挛巽象虞易乾/为富 能左右之)
(曰以邻指四○卦主在四而五有孚四从之而相结甚/固故于四亦言有孚是五能以其邻富也五能以四使)
(不畜乾故曰刚应而志行乃亨/也朱子反谓与四同力畜乾误)有孚挛如不独富也(富/以)
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(其邻亦富矣是与人为善者也○泰三四阴阳接此四/五亦阴阳接皆有孚而泰四率群阴以下从阳此率一)
(阴顺阳上往一富一不富皆以其邻此阴/阳之妙合也翔曰五变大畜阳皆上往矣)○上九既雨
既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶(雨月皆变坎及互/艮象中孚四月生)
(于西历巽东南几望象○上九变坎则雨矣阴阳相辐/和畜道成而既处矣是尊尚阴德载与同车不止脱)
(之留且以为妇道之正而安之并无反目之事也然而/厉矣夫月近日则微远极乃望今以坎处巽地乘全乾)
(互离之上是甚近而几望也阴盛如此君子尚欲有往/能不凶乎○大畜之上为天衢艮阳以道为畜原欲与)
(阳俱进也小畜之上月几望巽阴以私为畜原/欲使阳不进也故道大行可庆征有所疑可忧)既雨既
处德积载也君子征凶有所疑也(疑碍同张鼎思作碍/○非一载积之使然)
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(其所由来者渐矣载与同车必归与同室不既处乎至/此而君子欲有所行必有阻阨不通者所以凶也必慎)
(之初乃/亨耳)
履䷉　错谦　　综(小/畜)　　　(上/下)易夬　互(家/人)
　初九变讼　　　九二变(无/妄)　　　六三变乾
　九四变(中/孚)　　　九五变暌　　上九变兑
履虎尾不咥人亨(其卦下兑上乾乾三索于坤得其上/阴一阴居二阳上喜悦之至又阴之)
(最稚务为柔媚以悦于人故其德为悦而悦万物者莫/如泽故其象为泽履足所受 用最卑量最浅)
(兑之象也虎西方七宿兑之位也终兑之居乾之下故/曰尾先天乾一兑二后天乾始兑 承乾若尾然)
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(虎咥人则尾举不咥人则尾垂咥兑口象人指四履若/○乾最尊兑最卑以至卑承至尊卑下之至故名)
(足下之履然兑本以一阴来悦二阳兹全乾在上若有/所党必有所雠而用其咥惟顺听乎二阳则二阳木乾)
(同体何所用其咥乎其亨也宜矣○不言利贞履礼也/知礼即智也利贞在其中矣旧说兑以和悦蹑乾刚强)
(乾不咥兑/于象不合)履柔履刚也(以卦体释卦名柔谓兑刚谓乾/三为卦用能和悦承顺乎上也)
说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而
不疚光明也(以卦德卦体释卦辞兑口在上近乾何以/不咥盖兑上一阴木以从乾阳而悦是悦)
(非止应二阳乃应乎天而悦也何咥之有且九五刚中/而居正位其道大公兑之悦之亦天理之正其光明者)
(岂不亨乎卦以六三一阴为用故文王止就兑言之/而子又推所以应所以亨者皆乾之故不欲主阴也)
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上天下泽履君子以辨上下定民志(天在上泽在下上/下之定分君子法)
(之以辨上下之分使一于礼而不敢越则民志定矣○/程子曰古之公卿大夫位称其德则终身居之位未称)
(德则举而进之士修其德学至而君求之皆非有与于/已也农工商贾勤其事而所亨有限故皆有定志而天)
(下之心可一后世自庶人至公卿日志于尊荣农工商/贾日志于富侈上下交骛于利天下纷然如之何其可)
(一也欲不乱难矣愚按程子推言甚/畅但本义止以下之当敬承其上言)
初九素履往无咎(兑金色白素象○柔之履刚在兑上/爻然阴柔才弱不能自主故三之能)
(履必赖二阳初远于乾未入互体纯白无庛是/素位之君子也以是而往于乾必无二心矣)素履之
往独行愿也(独行谓不徇俗兑之三以悦人为事而初/但素位而行以独行为愿则不愿乎外矣)
周易洗心 卷一 第 36b 页 WYG0051-0248b.png
(此正君子之所以应天也○变讼即不/永所事而小有言已非在下之素履也)○九二履道坦
坦幽人贞吉(元同乾为道者五也二兑为西幽象○刚/中正而不疚 敬承之则履道坦)
(坦矣虽乾明兑幽而下之应上固其正也其吉宜也○/来氏曰幽𨼆之人每多贤知之过不求过行以骇俗则)
(得道之/正而吉)履道坦坦中不自乱也(有意求悦者卑必不随/人者矫上下之道有定)
(分焉卑之与矫皆自乱也中则不自乱矣如其所当/然者履之故曰履者礼也○不徇人难不自乱尤难)○
六三𦕈能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君(三/互)
(离为目视象互巽为股履象皆以免毁折眇跛象兑上/为口故咥人三四兑乾相接故皆以履虎尾言之明所)
(以成卦在此也兑互离为甲胄戈兵以毁折人武人象/大君指乾五○承上卦者三也眇不能视跛不能履而)
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(兑口且自谓能之以是为履能无咥人乎盖兑之不咥/以初之能独行二之不自乱三有悦人之志则不独行)
(而自乱矣五为履帝位而不疚之大君在其下者孰不/仰之三欲有为于大君而不知进退之道人已之宜故)
(不自量/如此也)𦕈能视不足以有明也跛能履不足以与行也
咥人之凶位不当也武人为于大吉志刚也(三自谓能/而目既眇)
(则互离之明三所自有而不足以有之足既跛则互巽/之行五欲与之而亦不足以与也盖三正不若初中不)
(若二知五为大君而位不与相值见四在上疑其隔已/从而咥之所以凶也然武人而志在刚中正之大君亦)
(其履也故无贬辞○二为成卦之用就全体言则应者/兑之公故不咥就一爻言则志刚者三之私故咥人)
○九四履虎尾愬愬终吉(愬音色马本作虩虩变互震/象○四所履者当三欲咥人)
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(之地故愬愬谨畏以避之如/是亦可终吉也)愬愬终吉志行也(愬愬非/徒谨畏)
(也盖所贵乎履者履之而行也下兑皆有应乾之意则/不特素履及履道者可履之以行即志刚之武人亦未)
(尝无可用也四志于/行而已于三何忌焉)○九五夬履贞厉(履上下相易为/夬故以夬言之)
(夬之决上阴二为主此之履三阴五为主兑以柔履刚/而五以刚中正居其上是下卦为履而五履之也下说)
(以应天而泽已下于天此道之正而曰厉者其位则正/其心则危也○下知安则无竞心故坦上知危则无逸)
(志故/厉)夬履负厉伍正当也(此正所谓履帝位而不疚者/帝位正矣而所以不疚正以)
(有危厉之心而所行皆当也朱子谓伤于所恃者则疚/甚矣○二五皆言贞其正也其所以亨也卦主阴故二)
(言/贞)○上九视履考祥其旋元吉(李心传曰祥古作详○/上与三正应三自谓能)
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(视能履而上必考之果其善乃与之不以悦我而轻信/亦不目为武人而轻弃浑沦周遍妙于裁成则五之光)
(明得其亨而上之旋运并是/得其元也其为吉孰大于)元吉在上大有庆也(在上天/位也居)
(天之位体天之元其为庆也大矣乾上/亢无阴也此与阴应正乾元之统天)
泰䷊　(错下综/上 易)皆否　　互(归/妹)
　初九变升　　　九二变(明/夷)　　九三变临
　六四变(大/壮)　　　六五变需　　上六变(大/畜)
泰小往大来吉亨(其卦下乾上坤乃天地之正交故曰/泰京氏以为寅月之卦也凡卦自下)
(而上内卦气方至曰来外卦气将尽曰往而否泰反𩔖/尤所易见故指明之六子以一爻为用乾坤全体具在)
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(故以大小言上尊下卑分也而乾之气下坤之气上则/情已通内主外宾𫝑也而阳内为主阴外为客则本已)
(正故吉而亨不言元者乾之气已/行不言利贞者坤之功犹未成也)
泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而
其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人
君子道长小人道消也(天地阴阳以气言健顺以德言/上下君子小人以人言其交者)
(往来之情内外者往来之𫝑内健外顺/志果确而礼恭也极言所以吉亨之道)天地交泰后以
财成天地之道辅相天地之宜以左右民(财苟作裁相/左右并去声)
(○后君也天子曰元后诸侯曰群后天地交而万物生/其流行者皆道其各正者皆宜然天地以气运其自然)
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(者天地原出于无心而气之既行则或过或不及其当/然者即天地不能以自主唯人为天地之心而后尤立)
(人之极则裁成其过辅相其不及所以使民协于中而/性命无不各得其正是又圣人之所为与天地交也不)
(言君子有德无位道不能行/不言先王凡君皆当然也)
初九拔茅茹以其汇征吉(汇古作一作伟董作汇来/云猬通非○茅茹变巽象)
(乾君也亦伏震象震为蕃茹根汇𩔖也○就卦象言则/ 为君之情能下通就卦位言则下臣也为臣之)
(情欲上达九二为下卦之主而六五虚中待之是上欲/拔二之茅连及初之茹而并以同𩔖之三阳行也泰时)
(宜进故/征为吉)拔茅征吉志在外也(外谓六五二引初与俱进/而初之志原欲得君以行)
(道其志固初自有也不言君者六/五黄裳相亦宜然名不敢不慎也)○九二包荒用冯河
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不遐遗朋亡得尚于中行(荒说文作荒郑读康朱子如/字○荒草之总名因上茅茹)
(而言凡全坤所生皆是也乾统天故包荒乾知险故能/冯河尚犹尚主之尚谓配也中行指六五○九二乾卦)
(之中为乾之主初与三其朋也连茹以汇固于二望之/然二苟有私系之心则道不大矣惟乾有天德并包坤)
(之荒远往无凭藉如徒涉然用是神武故能于远不遗/而朋𩔖之私尽亡五以中行来归而九二以中行尚之)
(也女适男曰归/男就女曰尚)包荒得尚于中行以光大也(乾受坤之/中则光坤)
(受乾之中亦大是不惟乾大而并/以坤光且大也所谓吉亨者如此)○九三无平不陂无
往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福(平陂坤象往复/乾象虞云乾为)
(福○地之博厚泛而观之固平也而细观之则平之中/无不陂矣天之健行顺而观之但往也而旋察之则往)
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(之中无不复矣盖陂者形之进而上所以交于天复者/气之降而下所以交于地乾初交坤为震再交为坎始)
(交难生其交也其艰也至三交而艮以止之艰者贞矣/相交如此又何贰乎即或毗于阳或毗于阴间冇未孚)
(而无心成化亦勿用忧恤也如/是则坤之养即食乾之福矣)无平不陂无往不复天
地际也(古易止上句程传同今易止下句本义同此从/宋衷本并存之 际接也天下地上乃得相交)
(大象曰天地交/泰此一卦大旨)○六四翩翩不富以其邻不戒以孚(翩/古)
(作偏陆作篇今从子夏本○阴虚故不富虞云乾为富/○阳自下起如茅斯拔阴自上降如鸟斯翩阳以其汇)
(阴以其邻三与四接勿恤其孚故四与三接亦不戒以/孚也二爻曲尽阴阳感应自然之妙)
(三阳之城故○邹氏曰阴感/ 以其邻下从)翩翩不富皆失实也不戒
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以孚中心愿也(失郭京作反○阴虚必待阳以实其所/以翩然下复者正以三阴皆失实故欲)
(反从阳以实之也心所/同然如此又何待戒乎)○六五帝乙归妹以祉元吉(汤/字)
(天乙归妹事见京房传互卦归妹故取归妹象其取帝/乙亦以坤藏乙也○六五坤卦之中为坤之主二尚而)
(五归天地交而泰成矣而于五但言祉者祉之言止也/阴德不可大盛以祉则得坤之元而吉○彖止言亨而)
(爻三言贞乾之终也五言元归妹妇之始也/正以见乾已交坤而乾之元已不可见也)以祉元吉
中以行愿也(三阴皆愿从阳而五得中不敢过盛是以/中行其愿者也五中行而二得而尚之矣)
○上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝(隍子夏作堭/姚信作湟○)
(坤为土在上城象坤为众师象上四爻互复应四复隍/象○城下有水曰池无水有隍此下卦纯阳故以隍言)
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(之高极则危泰极则否此固时数所不能免然而治之/必有道焉当是之时勿用师之众以求胜于敌但自邑)
(中告命以待其时乃其正也若文至而实不至/口至而心不至则吝矣明修政养民当务其诚)城复于
隍其命乱也(以命乱而复隍则自邑告命宜也可遽用/师乎后世居泰之后号令一有不行则以)
(为耻不自反而思用众以威敌兵连不解毒/及其民驯致乱亡若此者多矣可不戒哉)
否䷋　(错下综/上 易)皆泰　　互渐
　初九变(无/妄)　　　六二变讼　　六三变遁
　九四变观　　九五变晋　　上九变萃
否之匪人不利(徐焕/龙句)君子贞大往小来(其卦下坤上乾/天地不交故为)
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(否京氏以为申月之卦也君上臣下分则严矣然情不/通小人内君子外理则逆矣而势亦失泰一转而成否)
(所不忍言也故以之言之亦望其仍转而为泰故曰否/泰反其𩔖也匪人言上下不交而无与为𩔖如是则不)
(利矣而君子之正未尝不在焉乐则行之忧则违之惟/有此贞所以能起元而复泰之亨也阴阳迭运时数之)
(常泰小往大来一转而大往小来矣则又转不仍小往/大来乎所可恃者君子之贞而已○泰先言小往大来)
(见如此乃吉亨幸其然也否后言大/往小来见何以至此溯其所以然也)
否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万
物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔
而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也(内柔/外刚)
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(若色厉内荏不言健顺否则阳不率/阴阴不顺阳也极言以叹否之衰)天地不交否君子
以俭德辟难不可荣以禄(天地不交所谓天地闭贤人/隐之时也当否之时君子道)
(消则君子即有与时为消者收敛其德使无可见故小/人自不得以禄位荣之不然德显名著物色及之荣在)
(是难即在是虽欲避之终不免/矣故俭德避难乃君子之贞也)
初六拔茅茹以其汇贞吉亨(泰否相综而反其𩔖故皆/以汇言之阳宜进故以其)
(征为吉阴干进故以其贞为/吉阴而能贞犹一泰之亨也)拔茅贞吉志在君也(君谓九/五特言)
(君者九阳故正其名也引而同进者亦/二而志在君者则初非与二为私党也)○六二包承小
人吉大人否亨(阳大阴小凡言包者皆阳也天包乎地/故自地上观之天上地下也而其实则)
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(包乎地之下即地之承天亦无时不然是否也而泰之/理即存矣此卦五之休否即泰之包荒五包之而二承)
(之二能承则小人可以吉五能/包则大人虽处否而道固亨也)大人否亨不乱群也(不/能)
(包则不能群故入小人之群而为所浼者自乱即使人/惊畏亦乱其群者也磨不磷涅不缁而人相从而自化)
(非大人其孰能之○公兼训小/人而子专赞君子其意远矣)○六三包羞(初嗜进而/心知有君)
(二猊恭而分无所逆三则志于伤善矣大人未尝不包/之而其人可羞也○大凡小人亦未遽肆其恶也始则)
(慕君焉进而见君子犹猊恭焉至权位与君子敌然后/欲排君子以专擅至君子去而恶肆于是并无君矣)
六三包羞位不当也(今本元六三字此据蜀才本○泰/六四得正为群阴从阳之首此不)
(得正故有志于伤善而阴将尽故不能有为而大人犹/包之也承可包也羞犹可包乎君子见几明决而用法)
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(恕知其欲伤善而无能为则包之/可也大人固智之尽而仁之至也)○九四有命无咎畴
离祉(畴郑作𠷎离去声○否极复泰天之命也此一爻/天地际矣 君子以天命为)
(己任而有之虽未出有为而万物一体之心殷然具足/天人合矣故万民有所托命而尽坤之众皆受其福也)
(祉之言止也犹曰有待乎尔盖伊吕之徒先汤武而生/者○翔曰下三阴非𩔖也而君子以为畴包之也孔子)
(曰吾非斯人之徒与而谁与造祸者小人其终适自祸/也锡福者君子即小人与受福也光山谓离者违而去)
(之离下而上所谓不可荣以禄按/此爻天地已际似不可言不交)有命无咎志行也(事/虽)
(未著而志已行老安少怀志固然也○或曰志在君者/君子愿与偕行或曰四刚近君必有君命乃得无咎)
○九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑(苞陆荀/李皆作)
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(包○人以木以息曰休苞丛生而固也互巽柔木苞桑/象○否甚之时民所憩者赖有大人大人与民休息国)
(本安矣而犹惕然战惧而曰我其亡乎我其亡乎而国/若系于附地丛生之苞桑盖民为邦本民之休国之系)
(也诗曰莞彼桑柔其下侯旬休之也曰彻彼桑土绸缪/牖户系之也君子拨乱为治不忧小人之不去而忧小)
(民之不安故于小人始终包之于民但务息之而否已/转而泰矣若以小人之在上务欲击之击之不胜国气)
(日索幸而一胜㿈疽既溃大命随/之汉唐以下若此多矣吁可惧哉)大人之吉位正当也
(于三丑其不正于五幸其正当要其可行者在大人所/行之正当于位称也大人之正当何如与民不扰休之)
(而/已)○上九倾否先否后喜(倾倒也否倒为泰此于卦综/取象○五于否休之至上直)
(倾之矣变否为泰何幸如之然非于休之外别有倾之/之法也泰之转无形否之倾有象故曰否泰反其𩔖也)
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否终则倾何可长也(否之必转天之道其倾之者人之/功曰何可长圣人望泰之意切矣)
(○泰之三阳皆欲上进然阳上者阴必下人方以阳之/上为可喜而不知阴将为主于内正泰之所以转而否)
(也否之三阴皆欲上进然阴进者阳必下人方以阴之/上为可忧而不知阳将为主于内正否之所以转而泰)
(也圣人明于进退存亡之理/故于否泰之来往三致意焉)
　
　
　
　
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