来。没而知未始往也。其道备矣。愿刻山石知教之所
以大。其词曰。师之教。尊严有耀恭天子之诏维大中
以告后学是效。师之德。简峻渊默柔慧以直。涣焉而
不积。同焉而皆得。兹道惟则。师之功。勤劳以庸维奥
秘必通。以兴祠宫。遐迩攸从。师之族。由号而郭。世德
有奕。从佛于释。师之寿。七十有八。惟终始罔阙。丕冒
遗烈。厥徒蒸蒸。惟大教是膺。惟宪言是惩。溥博恢弘。
如川之增。如云之兴。如岳之不崩。终古其承之。

十九年。隐士陆羽率。羽字鸿渐。初为沙门得之水滨。
畜之既长。以易自筮。得蹇之渐。曰鸿渐于陆。其羽可
用以为仪。乃以陆为姓氏。名而字之。师教以旁行书。
答曰。终鲜兄弟而绝后嗣。得为孝乎。逃去为优人。天
宝中大守李齐物异之。授以书。貌侻陋口吃而辩。上
元中隐苕溪。与沙门道标．皎然善。自号桑苧翁。阖门
著书。召拜太子文学不就。嗜茶。著茶经三卷。言茶之
原之法之具尤备。天益知饮茶矣。时鬻茶者至陶羽
形。置置突间祀之为茶神。初开元中有逸人王休者。
居太白山。每至冬取溪水。敲其精莹者煮茗共客饮
之。时觉林寺僧志崇取茶三等。以惊雷[竺-二+友]自奉。以萱
草带供佛。以紫茸香待客。赴茶者至以油囊盛其馀
滴以归。复有常伯熊者。因卢全茶诗深信饮茶之益。
乃取羽之论复广著茶功。御史李季卿宣慰江南。知
伯熊善煮茶召之。伯熊执器而前。季卿为再举杯。时
又有举羽者。召之。羽野服挈具而入。季卿不为礼。羽

愧之。更著毁茶论。其后尚茶成风。致回纥入朝躯马
市茶焉。

是岁东都圣善寺大师凝公卒。翱林白居易作八渐
偈吊之。其序曰。居易尝求心要于师。师赐教焉。曰观
曰觉曰定曰慧曰明曰通曰济曰舍。繇是入于耳贯
于心。呜呼。今师之报身则化。师之八言不化。至哉八
言。实无生忍观之渐门也。故自观至舍次而赞之。广
一言为一偈。谓之八渐偈。盖欲以发挥师之心教。且
明居易不敢失坠也。既而升于堂。礼于床。跪而唱。泣
而去。偈曰。观　以心中眼。观心外相。从何而有。从何
而丧。观之又观。则辨真妄。　觉　惟真常在。为妄所
蒙。真妄苟辨。觉生其中。不离妄有。而得真空。　定
真若不灭。妄即不起。六根之源。湛如止水。是为禅定。
乃脱生死。　慧　专之以定。定犹有系。济之以慧。慧
则无滞。如珠在盘。盘定珠慧。　明　定慧相合。合而
后明。照彼万物。物无遗形。如大阛镜。有应无情。　通
　慧至乃明。明则不昧。明至乃通。通则无碍。无碍者
何。变化自在。　济　通力不常。应念而变。二相非有。
随求而见。是大慈悲。以一济万。　舍　众苦既济。大
悲亦舍。苦既非真。悲亦是假。是故众生。实无度者。

时盘山宝积禅师示徒曰。夫心月孤圆。光吞万象。光
拜照境。境亦非存。光境俱亡。复是何物。禅德譬如掷
剑长空。莫论及之不及。斯乃空轮无迹剑刃无亏。若
能如是心心无知。全心即佛全佛即人。人佛无异始

为道矣。禅德可中学道。似地擎山不知山之孤峻。如
石含玉不知玉之无瑕。若如此者是名出家。故导师
云。法本不相碍。三际亦复然。所以灵源独耀。道绝无
生。大智非明。真空无迹。真如凡圣皆是梦言。佛及涅
槃并为增语。禅德且须自看。无人替代。三界无法何
处求心。四大本空佛依何住。璿机不动寂尔无言。觌
面相呈更无馀事。

是岁监察御史柳宗元送浚上人归淮南。序曰。金仙
氏之道。盖本于孝敬。而后积以众德。归于空无。其敷
演教戒于中国者。离为异门。曰禅曰法曰律。以诱掖
迷浊。世用宗奉其有修整观行尊严法容以仪范于
后学者。以为持律之宗焉。上人穷讨秘义。发明上乘。
奉威仪三千。虽造次必备。尝以此道宣于江湖之人。
江湖之人悦其风而受赐攀慈航望彼岸者盖千百
计。天子闻之徵至阙下。御大明秘殿以问焉。导扬本
教颇甚称旨。京师士众方且翘然。仰大云之泽以植
德本。而上人不胜[(厂@((既-旡)-日+口))*页]复之恩。退怀省侍之礼。恳迫上
乞。遂无以夺。由是杖锡东[(厂@((既-旡)-日+口))*页]振衣晨往。右司员外郎
刘公。深明世典通达释教。与上人为方外游。始荣其
至。今惜其去。于是合郎署之友诗以贶之。退使孺子
执简而序之。因系其词曰。上人专于律行。恒久弥固。
其仪形后学者欤。诲于生灵。触类蒙福。其积众德者
欤。觐于高堂。视远如迩。其本孝敬者欤。若然者。是将
心归空无。舍筏登地。固何从而识之乎。古之赠礼必

以轻先重。故郑商之犒先乘韦。鲁候之赠后吴鼎。今
饯诗之重。皆众吴鼎也。故乘韦之比。得序而先之。且
曰由礼而不敢让焉。

二十年。南岳般舟和尚卒。柳子厚作第二碑。其词曰。
佛法至于衡山及津大师始修起律教。由其坛场而
出者为得正法。其大弟子曰日悟和尚。尽得师之道。
以补其处为浮图者。宗世家于零陵蒋姓也。和尚心
大而行密。体卑而道尊。以为由定发慧必用毗尼。为
之室宇。遂执业于东林恩大师究观秘义。乃归传教。
不睹文字悬判深微。登坛莅事。度比丘众岁凡千人
者三十有七。而道不㥵。以为去凡即圣必以三昧为
之轨道。遂服勤于紫霄远大师修明要奥。得以观佛
浩入性海洞开真源。道场专精长跪右绕不衡不倚
凡七日者。百有二十而志不衰。初开光中诏定制度。
师乃居本郡龙兴寺。肃宗制天下名山置大德七人。
兹岳尤重推择居首。师乃即崇岭是作精室。辟林莽。
刳岩峦。殿舍宏大廓庑脩直。不命而献力。不祈而荐
贷。凡南方人颛念佛三昧者必由于是。命曰般舟台
焉。和尚生十三年而始出家。又九年而受具戒。又十
年而处坛场。又三十七年而当贞元二十年正月十
七日化于兹室。呜呼。无得而修故念为实相。不取于
法故律为大乘。坏衣不饰。揣食不味。覆荐服役。凡出
于生物者摈而勿用。不自知其兹摄取调御。凡归于
正真者动而成群。不自知其教万行方厉。一性恒如

寂用之涯不可得也。有弟子曰景秀。嗣居法会。欲广
其师之德延于罔极。故申明陈辞俾刊之兹碑。铭曰。
像教南被。及津而尊。威仪有严。载辟其门。吾师是嗣。
增浚道源。度众逾广。大明群昏。乃兴毗尼。微密是论。
八万总结。影于一言。声闻熙熙。遐迩来奔。如木既拔。
有植其根。乃法般舟。奥妙斯存。百亿冥会。观于化元。
同道祈祈。功庸以敦。如水斯壅。流之无垠。帝求人师。
登我先觉。赫矣明命。表兹灵岳。于彼南阜。斋宫爰作。
负揭致贷。时靡要约。袒奋程力。不呼而诺。是刈是凿。
既涂既斲。层架孔硕。以延后学。出不牛马。服不絮帛。
匪安其躬。亦菲其食。勤而不劳。用在恒寂。纵而不傲。
在舍恒得。洪融混合。孰究其迹。懿兹遗光。式是嘉则。
容貌住矣。轨仪无极。其徒追思。赓荐兹石。

永贞元年九月。太尉中书令韦皋薨。皋初生。厥父饭
僧祈福。忽有应真尊者至。斋毕乳媪抱儿求咒愿。尊
者起谓众曰。此儿诸葛武佞也。它日有美政于蜀。宜
以武字之。言讫恍然不见。其后皋游官出处节义功
名大槩与武侯相类。治蜀二十有一年。封南康郡王。
有德在民。四川至令奉祀之。雅好释氏法。嘉州石像
初成。皋为之记。略曰。头围千尺。目广二丈。其馀相好。
一一称是。世美其简而雅。又尝训鹦鹉念佛。鹦鹉毙。
以桑门故事阇维之。得舍利。皋为之记曰。元精以五
气授万类。虽鳞介毛羽必有感清英纯粹者矣。或炳
耀离火。或禀其苍精。皆应乎人文以奉若时政则有

革彼禽类习乎能言。了空相于不念。留真骨于巳毙。
殆非元圣示现感于人心。同夫异缘用一真化。前岁
有献鹦鹉鸟者曰。此鸟声容可观。音中华夏。有河东
裴氏者志乐金仙之道。闻西方有珍禽群嬉和鸣演
畅法音。以此鸟名载梵经。智殊常类。意佛身所化。常
狎而敬之。始告以六斋之禁。比及辰后非时之食。终
夕不视。固可以矫激流俗端严梵伦。或教持佛名号
曰。当由有念以至无念。则仰首奋翅若承善听。其后
或俾之念佛。则默然而不答。或谓之不念即唱言阿
弥陀。历试如一曾无爽异。余谓其以有念为缘生。无
念为真际。缘生不答。以为缘起也。真际虽言。言本空
也。每虚室戒曙发和雅音。穆如笙篁静鼓。天风下上。
其音念念相续。闻之者莫不洗然而喜善矣。于戏。生
有辰乎。缘其尽乎。以今年七月悴尔不怿。七日而甚。
驯养者知将尽。乃鸣磬而告曰。将西归乎。为尔击磬。
尔其存念。每一击磬一称弥陀佛。洎十击磬而十念
成。敛翼委足不震不仆掩然而绝。按释典十念成往
生西方。又云得佛慧者殁有舍利。知其说者固不隔
殊类哉。遂命以阇维之法焚之。馀烬之末果有舍利
十馀粒。烱尔耀目莹然在掌。识者惊视。闻者骇听。咸
曰苟可以诱迷利世安往而非菩萨之化欤。时有高
僧慧观尝诣三学山巡礼圣迹。闻说此鸟涕泪悲泣。
请以舍利于灵山。用陶甓建塔旌异之。余谓此禽存
而有道。殁而有徵。古之所以通圣贤阶至化者。女蜗

蛇躯以嗣帝。中衍鸟身而建侯。纪乎𠕋书。其谁曰语
怪。而况此鸟有弘于道流。圣證昭昭。胡可默巳。是用
不愧。直书于辞。

是岁八月。顺宗逊于位。皇太子立是为宪宗。初顺宗
尝在东宫问佛光如满禅师曰。佛从何方来。灭向何
方去。既言常住世。今佛在何处。答曰。佛从无为来。灭
向无为去。法身等虚空。常住无心处。有念归无念。有
住归无住。来为众生来。去为众生去。清净真如海。湛
然体常住。智者善思惟。更勿生疑虑。帝又问曰。佛向
王宫生。灭向双林灭。住世四十九。又言无法说。山河
及大海。天地及日月。时至皆归尽。谁言不生灭。疑情
犹若斯。智者善分别。满复答曰。佛体本无为。迷性妄
分别。法身等虚空。未曾有生灭。有缘佛出世。无缘佛
入灭。处处化众生。犹如水中月。非常亦非断。非生亦
非灭。生亦未曾生。灭亦未曾灭。了见无心处。自然无
法说。帝闻大悦。又尝问心要于清凉国师。国师答之。
其略曰。至道本乎其心。心法本乎无住。无住心体。灵
知不昧。性相寂然。包含德用。该摄内外。能深能广。非
有非空。不生不灭。无终无始。求之而不得。弃之而不
离。迷现量则惑苦纷然。悟真性则空明廓彻。虽即心
即佛。唯證者方知。然有證有知。则慧日沉没于有地。
若无照无悟。则昏迷掩芘于空门。若一念不生。则前
后际断。照体独立。物我皆如。直造心源。无智无得。不
取不舍。无对无修。然迷悟相依。真妄相待。若求真去

妄。如弃影劳形。若体妄即真。似处阴影灭。若无心忘
照则万虑都捐。若任运寂知则众行爰启。放旷任其
去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。
言止则双亡知寂。论观则双照寂知。语證则不可示
人。说理则非證不了。是以悟寂无寂。真知无知。以知
寂不二之一心。契空有双亡之中道。

元和二年。诏鹅湖大义禅师入麟德殿论义。帝临听。
有法师问何谓四谛。答曰。圣上一帝。三谛何在。又问。
欲界无禅。禅居色界。此土凭何而立。答曰。法师只知
欲界无禅。不知禅界无欲。曰如何是禅。义以手点空。
法师无对。帝笑曰。法师讲无穷经论。只这一点尚不
柰何。义却问众师曰。行住坐卧毕竟以何为道。有对
知者是道。义曰。不可以智知。不可以识识。安得知者
是道。有对无分别是道。义曰。善能分别诸法相。于第
一义而不动。安得无分别是道乎。有对四禅八定是
道。义曰。佛身无为。不堕诸数。安得四禅八定是道耶。
复有数人致对。义皆乘机挫之。即举顺宗尝问尸利
禅师大地众生如何得见性成佛去。尸利对曰。佛性
如水中月。可见不可取。因谓帝曰。佛性非见必见。水
中月如何捉取。帝却问如何是佛性。答曰不离陛下
所问。宪宗默契玄旨。由是益重禅宗。

时寒山子者。不知其氏族乡里。隐于台州唐兴县寒
岩。故父老以寒山子称之。为人癯野。好冠桦皮冠。著
木履。裘纳褴缕。状若风狂。笑歌自若。其所居近天台

国清寺。寺僧丰干者亦非常人也。每自薪水。力于杵
臼。以给众用。与寒山子为方外友。先是丰干尝行赤
城道中。偶闻儿啼草莱间。往视之。见孩童约十馀岁。
问其乡党。初无言对。心异之。引归寺。令扫除。以其得
之于野。因名之曰拾得。既长。头陁苦行精敏绝伦。其
为丰干．寒山所器。与之偕游。三人者相得欢甚。寺僧
皆讶之。然中心疑而莫之省也。拾得日常涤器。冀有
残䐹着以个留饵。寒山二子皆能诗。或时戏村保。寓
事感怀辄有诗以见意。或书石壁。或树叶间。或酒肆
中。语皆超迈绝尘。虽古名流未能髣髴也。其自述云。
元非隐逸士。自号山林人。在鲁蒙白帻。且爱裹疏巾。
道有巢许操。耻为尧舜臣。猕猴罩帽子。非学避风尘。
又曰。欲得安居处。寒山可长保。微风吹幽松。近听声
愈好。不有班白人。喃喃诵黄老。十年归不得。忘却来
时道。又曰。有身与无身。是我复非我。如此审思量。迁
延倚岩坐。足间青草生。顶上红尘堕。以见世间人。灵
床施酒果。又曰。玉堂挂珠帘。中有婵娟子。颜皃胜神
仙。容华若桃李。东家春雾合。西舍秋风起。更足三十
年。还如甘蔗滓。其句语若此者甚夥。拾得尝掌供献。
至食时对佛而食。又于憍陈如像前诃斥之曰。小根
败种何为者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽蓝神粥
饭多为乌鸢所残。拾得杖击神而嫚骂曰。汝食犹不
能护。焉能护伽蓝乎。神遍梦寺僧曰。拾得鞭我。至旦
㸦以语。及一一皆同。由是众骇之。丰干出云游。贞元

末闾丘胤出守台州。欲之官。俄病头风。名医莫瘥。丰
干偶至其家。自谓善疗此疾。闾丘闻而见之。干命水
噀濡之。须臾所苦顿除。因是大喜。甚加敬焉。问所从
来。曰天台国清。曰彼有贤达否。曰有之。然不可以世
故求也。寒山．拾得吉利．普贤示迹。二子混于国清。公
若之官。当就见。不宜后也。闾丘南来上事。未久入寺
访丰干遗迹。但见茆宇萧条虎伏舍侧。复入寺谒二
大士。寺僧引至后厨。闾丘拜谒二。大士起走曰。饶舌
弥陀汝不识。礼我何为。遽返寒岩。次日闾丘令遗赠。
寒山见使至骂曰。贼贼。遂隐入岩石。拾得亦潜去。后
不知终。」

【论曰。昔宝觉心禅师尝命太史山谷道人和寒山
子诗。山谷诺之。及淹旬不得一辞。后见宝觉。因谓
更读书作诗十年或可比陶渊明。若寒山子者。虽
再世亦莫能及。宝觉以谓知言。山谷吾宋少陵也。
所言如此。大凡圣贤造意深妙玄远。自非达识洞
照亦莫能辨。尝深味其句语。正如天浆甘露自然
淳至。决非世间济以盐梅者所能髣髴也。近世妄
庸辈或增其数而秽杂之。呜呼惜哉。】

「三年。长沙龙安寺禅师如海卒。永州司马柳宗元为
之碑曰。佛之生也。远中国仅三万里。其没也。距今兹
仅二千岁。故传道益微而言禅最病。拘则泥乎物。诞
则离乎真。真离而诞益胜。故今之空愚失惑纵傲自
我者。皆诬禅以乱其教。冒干嚚昏放于溪荒。其异是

者长沙之南曰龙安师。师之言曰。由释迦至师子二
十三世而离。离而为达磨。至忍五世而益离。离而为
秀为能。南北相訾反戾斗狠。其道遂隐。呜呼。吾将合
焉。且世之传书者皆马鸣．龙树道也。二师之道其书
具存。徵其书合于志可以不㥵。于是北学于慧隐。南
求于马素。咸黜其异以蹈平中。乖离而愈同。空洞而
益实。作安禅通明论。推一而适万则事无非真。混万
而归一则真无非事。推而未尝推故无适。混而未尝
混故无归。块然趣定至于旬时。是之谓施用。茫然同
俗极乎流动。是之谓真常。居长沙在定十四日。人即
其处而成室宇。遂为宝应寺。去于湘之西。人又从而
负大木砻密石以益其居。又为龙安寺焉。尚书裴公
某．李公某．侍郎吕公某．杨公某．御史中丞房公某咸
尊师之道。执弟子礼。凡年八十一。为僧五十三。暮元
和三年二月九日而没。其弟子玄觉洎怀直．浩初等。
状其师之行谒余为碑曰。师周姓。如海名也。世为士。
父曰择交。同州录事参军。叔曰择从。尚书礼部侍郎。
师始为释。其父夺之志。使仕至成都主薄。不乐也。天
宝之乱。复其初心。常居京师西明寺。又居岣嵝山。终
龙安寺。葬其原。铭曰。浮图之修。其奥为禅。殊区异世。
谁得其传。道隐乖离。浮游散迁。莫徵旁行。徒听诬言。
空有㸦斗。南北相残。谁其会之。楚有龙安。龙安之德。
惟觉是则。苞井绝异。表正失惑。皃昧形静。功流无极。
动言有为。弥寂而默。祠庙之严。我居不饰。贵贱之来。

我道无得。逝耶匪追。至耶谁抑。惟世之机。惟道之微。
既陈而明。乃去而归。象物徒设。真源无依。后学谁师。
呜呼兹碑。

海有弟子浩初。与子厚善。子厚有序送初。其辞曰。儒
者韩退之与予善。尝病予嗜浮图言。訾予与浮图游。
近陇西李生础自束都来。退之又寓书罪予。且曰。见
送元生序不斥浮图。浮图诚有不可斥者。往往与易．
论语合。诚乐之。其与情性奭然。不与孔子异道。退之
好儒。未能过杨之。杨子之书于庄墨申韩皆有取焉。
浮图者反不及庄墨申韩之怪僻险贼耶。曰以其夷
也。果不信道而斥焉以夷。则将友恶来盗蹠而贱季
札由余乎。非所谓去名求实者矣。吾之所取者与易．
论语合。虽圣人复生不可得而斥也。退之所罪者其
迹也。曰髡而缁无夫妇父子。不为耕农蚕桑而活乎。
人若是。虽吾亦不乐也。退之忿其外而遗其中。是知
石而不知韫玉也。吾之所以嗜浮图之言以此。与其
人游者非必能通其言也。且凡为其道者。不爱官。不
争能。乐山水而嗜安闲者为多。吾病世之逐逐然。唯
印组为务以相轧也。则舍是其焉从。吾之好与浮图
游以此。今浩初闲其性安其情读其书。通易．论语。唯
山水之乐。有文而文之。又父子咸为其道以养而居。
泊焉而无求。则其贤于为庄墨申韩之言。而逐逐然
唯印组为务以相轧者。其亦远矣。李生础与浩初又
善今之往也。以吾言示之。因北人禺。退之视如何也。」

【论曰。子厚南岳诸僧碑。东坡以为妙绝古今。盖其
旨归合吾佛圣人教意而然也。尝以新旧唐史参
阅。虽魏郑公骆宾王．陆宣公章疏。新史亦剸削过
半。独子厚与韩退之文辞不易一字。馀则尽变其
辞而特存其意耳。至于封建复雠等议论。一经子
厚剖击。凡众说俱废焉。呜呼海师碑称空愚失惑
纵傲自我者。皆诬禅以乱其教。计当时禅宗方盛
未必皆然。迄今垂四百载。遂果如其言。妙哉。送浩
初序使世之儒者待吾人若此。[(厂@((既-旡)-日+口))*页]不幸欤。】

「四年。宪宗问侍臣。政之宽猛孰先。宰相权德舆对曰。
唐家承隋苛虐。以仁厚为先。太宗皇帝见明堂图即
禁鞭背刑。列圣所循皆尚德教。故天宝大盗窃发俄
而夷灭。盖本朝之化感人心之深也。帝曰诚如公言。
德舆善辨论。开陈古今本末以觉悟人主。为辅相宽
和不为察察名。文章雅正赡缛当时。公卿侯王功德
卓异者皆所为铭纪。虽动止无外饰。其酝籍风流自
然可慕。贞元元和间为搢绅羽仪。德舆尝著草衣禅
师宴坐记曰。信州南岳有清净宴坐之地。而禅师在
焉。师所由来莫得而详。初州人析薪者遇之于野中。
其形块然与草木俱咨于州。长乃延就兹地三十年
矣。州人不知其所以然也。遂以草衣号焉。足不蹈地。
口不尝味。日无昼夜时无寒暑。寂默之境一绳床而
巳。万有嚣然此身不动。其内则以三世五蕴皆从妄
作。然后以有法谛观十二缘。于正智中得真常真我。

方寸之地湛然虚无。身及智慧二俱清净。微言软语
有时而闻。涉其境之远近。随其根之上下。如雨润万
物风行空中。履其门阈皆获趣入。若非斡玄机于无
际。穷实相之源底。则四时攻于外百疾生于内矣。古
所谓遗物离人而立于独者。禅师得之。呜呼。世人感
物以游心。心迁于物则利害生焉。吉凶形焉。牵靡鞿
琐荡而不复。至人则反静于动。复性于情。夭寿仁鄙
之殊由此作也。斯盖世谛之一说耳。于禅师之道。其
犹稊稗耶。建中二年予吏役道于上饶时。左司郎崔
公出为郡佐。探禅师之味也。熟为予详言之。拂拭缨
尘携手接足。洗我以善得于仪形。且以为楞严之妙
旨毗耶之密用皆在是矣。又焉知此地之宴坐不为
它方之说法乎。故粗书闻见以志于石。」

隆兴佛教编年通论卷第二十