易象钩解-明-陈士元卷一

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钦定四库全书
 易象钩解卷一     明 陈士元 撰
(乾下/乾上)
乾元亨利贞
 卦彖元亨利贞者六乾屯随临无妄革也孔子彖传
 屯随皆曰大亨贞无妄革皆曰大亨以正惟乾四德
 与他卦异乾天也元亨利贞其春秋王者法天之义
 与
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初九潜龙勿用
 震为龙乾自震变故六爻称龙龙鳞八十一有九九
 之数焉初变为巽巽伏也故曰潜龙
九二见龙在田利见大人
 重卦初二为地三四为人五上为天二在地表故曰
 田二变为离离为文明为目故曰见龙易以阳为大
 阴为小九阳也以三画之卦言则二五为人位故二
 五皆曰大人按左传昭公二十九年秋龙见于绛郊
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 魏献子问于蔡墨对曰乾之九二变也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
 三居人位故曰君子三变为兑互离兑西也离日也
 日在西终日也乾乾天理不息也下乾终而上乾继
 之故曰乾乾三阳位二四阴位有坎象焉坎为加忧
 故曰夕惕若
九四或跃在渊无咎
 渊坎也自四至上自二至四皆阳位陷于阴位之中
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 有重坎之象重坎为渊四本震体震动也故曰跃在
 渊者涵养深也或跃者试所养也四渊而九跃爻不
 称龙疑于五也进退不苟故无咎
九五飞龙在天利见大人
 五居天位五变成离离为飞故曰飞龙在天
上九亢龙有悔
 上变成兑兑为毁折亢满之累也
用九见群龙无首吉
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 乾为首九变是龙无首也不曰六龙而曰见群龙以
 下五爻言也卦以上爻为首群龙无上之亢是无首
 矣不亢则无悔故曰吉或问孔子曰时乘六龙何也
 曰圣人非乘上之亢也知进退存亡而不失其正乘
 上之龙也
(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
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 乾为马坤变为牝马坤之元亨利三德同乎乾惟贞
 则独指一事曰牝马之贞者坤以顺为贞也臣道也
 君子往而先焉君未信也所向必迷惟后其君而应
 之则得其所主乃为利矣故文言曰后得主而有常
 有常者臣之利也西南兑离巽阴方也东北震坎艮
 阳方也往西南虽得其类然兑说离丽巽伏或陷于
 邪矣往东北虽丧其朋然震动艮止坎刚中以济之
 必得其贞安于贞则吉也
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初六履霜坚冰至
 坤自剥来剥九月之卦也九月白露为霜履霜而知
 坚冰至者见微也圣人爱君子而忧小人乾初勿用
 虑其始也坤初坚冰防其终也呜乎易状小人之情
 备矣霜冰言惨烈也鼠言贪也戎寇言暴也狐言惑
 媚也乘言僭也拇言依附也隼言悍鸷也瓜言滋蔓
 也
六二直方大不习无不利
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 乾为直为大坤为方六二纯坤动而为乾故曰直方
 大习重也脩也不习言不假重复脩为也
六三含章可贞或从王事无成有终
 初三阳位二阴位有离体故曰章又六三以阳居阴
 阴阳相错而成章也坤德静翕故曰含章或者不必
 然之辞也乾九四阳居阴坤六三阴居阳皆在二卦
 进退之间故皆曰或下卦之终故曰有终
六四括囊无咎无誉
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 坤为囊阴虚能受有囊象六四重阴吝啬有括象孔
 颖达曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用
 故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎
六五黄裳元吉
 黄象五之中裳象六之阴乾为衣而坤为裳以配之
 坤之色黄故曰黄裳左传南蒯之占本义备矣
上六龙战于野其血玄黄
 上在卦外故曰野坤十月卦也乾位西北亦当十月
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 之交阴穷于阳必战故说卦曰战乎乾不曰阴战而
 曰龙战以阳为主也血阴也战称龙伤称血扶阳抑
 阴之义也夫上之龙战已兆于初之履霜矣可畏也
 哉
用六利永贞
 用六则坤变为乾止得乾之利贞而已阳全而阴半
 也
(震下/坎上)
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屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
 屯豫皆言建侯二卦皆有震震长子震惊百里有侯
 象焉屯初为震之主震动故元亨遇坎故利贞勿用
 者非不往也不可轻用以往也
初九磐桓利居贞利建侯
 磐大石也艮为石三四五互艮有磐象磐桓于前屯
 难之未可移者也震体轻动故戒以利居贞初变成
 比比有建侯之象按左传卫襄公夫人姜氏无子嬖
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 人婤生孟絷又生元孟絷之足不良弱行孔成子筮
 立元遇屯又筮立絷遇屯初九史朝曰立元何疑焉
 其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也孔成子遂立元
 是为灵公又毕万筮仕于晋遇屯初九辛廖占之曰
 吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
 班别也下马为班震为足乾变震为作足之马故曰
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 乘马六二乘马应五而逼于初九故邅回不进与马
 别处也子夏曰班如者相连不进也二变成兑兑为
 少女故曰女子互坤坤为年其数十故曰十年马季
 长曰重婚为媾
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
 震木在下有林中之象离为佃渔虞人之象也坎在
 前离之反也故曰无虞鹿阳物谓初九之建侯也三
 变成巽巽为入故曰入于林中互艮艮止也故曰不
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 如舍三杰从汉因虞得鹿也项羽霸楚即鹿无虞也
 知此几者其惟君子哉
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
 婚媾求助之谓阴阳相济之情也初来求四男下女
 也故曰吉利
九五屯其膏小贞吉大贞凶
 坎为膏泽五变成坤坤啬吝故曰屯其膏
上六乘马班如泣血涟如
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 震坎皆有马象二四上皆重阴故皆曰乘马班如二
 班如待五应也四班如待初应也上六无应但忧惧
 而已坎为血为加忧故曰泣血涟如
(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
 蒙幼也非蒙昧也如蒙昧也何以亨乎伊川以童蒙
 为六五盖五是艮男故为童二是坎男故为我艮为
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 手互震为草以手揲草筮也初筮诚也再三渎渎则
 不告非终不告也待其诚而后告不轻告也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
 坎为桎梏初蒙易发惟发蒙者正其身以仪刑之则
 迷觉蔽解如桎梏之得脱也过此以往则吝矣夫人
 心有私欲如罪人之有桎梏庄子所谓解其桎梏与
 此同意
九二包蒙吉纳妇吉子克家
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 上下四阴蒙也二五阴阳相应五妇也二阴位阴虚
 能受有包纳之象坎为乾子五位至尊父也二承之
 九刚能任有克家之象包蒙纳妇皆子之所以克家
 者也震长男故屯初为建侯坎中男艮少男故蒙二
 为克家之子五为童蒙云
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
 乾再索得坎乾为金坎中男为夫坎伏离离目为见
 故曰见金夫三不中正舍上九正应而见九二之金
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 夫三至五互坤坤为躬坎陷失其躬故曰不有躬
六四困蒙吝
 居艮之下止而不进又以重阴远于二阳困蒙之象
 也艮伏兑兑上坎下为困故曰困蒙
六五童蒙吉
 五之吉也其太甲得伊尹成王得周公者乎
上九击蒙不利为寇利禦寇
 艮为手故曰击坎为盗故曰寇人心之蒙寇也上居
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 蒙极九为阳穷蒙未易发故必击而禦之
(乾下/坎上)
需有孚光亨贞吉利涉大川
 乾坤之后继以坎险者六卦险动为屯险止为蒙健
 险为需险健为讼行险而顺为师有坎而无险为比
 乾坤开辟即有险难自屯至比皆圣王济险之业而
 必曰需者王道无近功也乾坎中实为孚又卦变三
 往居上为中孚故曰有孚坎水互离故曰光曰大川
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初九需于郊利用恒无咎
 三阳需险以远近为难易郊去水最远乾之游魂为
 坤坤为郊初二俱变则为蹇山水之间有沙故二爻
 曰沙三变为节水泽之间有泥故三爻曰泥
九二需于沙小有言终吉
 互兑少女为小口舌为言又荀九家以乾为言
九三需于泥致寇至
 需与渐皆有待义需于郊于沙于泥由平原而水际
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 水际非人所安也渐于干于磐于陆由水际而平原
 平原非鸿所安也皆以三为危地需三近坎故曰寇
 至渐三互坎故曰禦寇坎为盗不其然乎
六四需于血出自穴
 穴者阴窟坎象也坎为血卦四在坎初而居乾之上
 又与初应故能出焉
九五需于酒食贞吉
 此无为之治也酒食坎象
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上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
 坎上下二阴皆曰穴四出而上入者四体柔正上居
 坎终也三人谓乾之三阳相需而进来不速也上六
 敬以待之赖以济险故终吉
(坎下/乾上)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
 二五中实又卦变初往居四为中孚故曰有孚遁九
 三下而为讼故曰窒窒下塞也九三艮土下塞乎坎
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 也坎为加忧故曰惕二五为中上为终五为大人坎
 为大川乾在下则进而出故利涉乾在上则退而入
 故不利涉此需讼之异也
初六不永所事小有言终吉
 不曰不永讼而曰不永所事事之初犹幸其不成讼
 也初变成兑故曰小有言
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
 五为君乾为父臣子岂能讼君父哉故曰不克讼坎
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 为隐伏故曰逋二变成坤坤为户二居大夫位为邑
 盖古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫
 食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四
 大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿视小
 国之君诸侯之卿视天子之大夫食二百八十有八
 人三百户举全数也坎为多眚变坤故无眚
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
 古者称德而受禄食旧德保禄位也三处两刚之间
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 近而不相得故曰厉三在大臣之位本当从王但阴
 柔不争故曰或曰无成与坤之三爻相似
九四不克讼复即命渝安贞吉
 二四皆不克讼二识时势能归而安于分之小四明
 义理能渝而安于命之正圣人喜人改过如此
九五讼元吉
 九五讼主其讼狱归舜虞芮质文者乎
上九或锡之鞶带终朝三褫之
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 或设辞也上九过刚终讼设若讼胜而得鞶带之锡
 亦终朝三褫之甚言讼之不可终也鞶大带也乾衣
 坤裳坎卦阳画横列于坤体之中有鞶带之象上变
 成兑兑为附决有或锡或禠之象下体互离为昼有
 终朝之象卦变上九自大过九三而来故曰三禠言
 夺之者众也
(坎下/坤上)
师贞丈人吉无咎
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 彖之丈人即爻之长子指九二也惟黄发之尚父元
 老之方叔足以当之
初六师出以律否臧凶
 律度量衡之法皆起于黄钟之九寸黄钟坎位也尔
 雅曰坎律铨也律者节制之谓师虽有律而出无名
 则不善而凶矣况出不以正者乎按左传晋师救郑
 及河闻郑及楚平彘子以中军济知庄子曰此师殆
 哉周易有之师出以律否臧凶顺成为律逆为否也
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 后彘子果败
九二在师中吉无咎王三锡命
 二刚中而统众阴有帅师之象二曰王三锡命五应
 也五曰长子帅师二应也二互震震木数三故曰三
 锡言优礼之极也
六三师或舆尸凶
 坤为舆坎于舆为多眚三不中正居坎之上坤之下
 故曰舆尸
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六四师左次无咎
 兵家尚右右为前左为后故八阵图前冲在右后冲
 在左师三宿为次左次退舍也重阴故不能进
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
 坤体再索得离有田猎禽鸟之象故曰田有禽六五
 君位兴师之主三曰师或舆尸危之之辞而不忍必
 言也五曰弟子舆尸盖五既用二而又用三其凶必
 矣二互震故曰长子五变互艮为手为少男故曰执
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 曰弟子
上六大君有命开国承家小人勿用
 坤为土为国邑王三锡命行师之始也大君有命行
 师之终也彖言丈人年德俱尊之谓爻言小人言弟
 子小人无德而弟子则年少不更事者故曰贞凶曰
 勿用深致戒焉
(坤下/坎上)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
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 卦体三至五互艮卦变自复而来下卦震也有艮手
 持震草之象故曰筮原筮者推原前之所筮再筮之
 谓也蒙之筮问人者也不一则不专比之筮自考者
 也不再则不审坎劳卦也故曰不宁坤为方朱子曰
 有不安者皆来归之是不宁之方皆来比也后夫者
 后比之人也或曰如妻从后夫凿矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
 易言有孚者二十三有取阴画者中虚孚之本也有
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 取阳画者中实孚之质也缶者中虚朴素之象坤为
 腹而有容阴居坤下故曰缶坤伏乾而充实故曰盈
 缶
六二比之自内贞吉
 二在内卦外比九五其外比也由其内有中正之德
 故曰比之自内
六三比之匪人
 上六无首是为匪人
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六四外比之贞吉
 四应初而承乎五初在内卦五在外卦舍初比五故
 曰外比
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
 九五阳明故称显比坎伏离离为网罟有三驱之象
 上六在前变则成巽有禽象五居王位故曰王用三
 驱失前禽坤为邑五阴比阳有邑人比王之象巽有
 申命之义诫也五变则纯坤静默故曰不诫夫师比
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 二卦相反而五爻俱言禽一执一舍仁义并行而不
 悖此之谓王者之田
上六比之无首凶
 上为首无首即彖所谓后夫也四阴皆从五而已独
 后焉下则弃于四阴之类上则绝于一阳之君能无
 凶乎
(乾下/巽上)
小畜亨密云不雨自我西郊
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 坎为云为雨三至五互离伏坎有密云不雨之象二
 至四互兑兑西方也乾伏坤坤为郊有西郊之象夫
 密云何以不雨也阴阳和而后雨密云阴气西郊阴
 方又巽为东南之风以散之而离日已在乾天之上
 故曰不雨上爻言雨变坎故也
初九复自道何其咎吉
 卦变自姤而来姤之四复为初同人之五复为二又
 巽伏震乾伏坤震坤为复复自道者反本位而行正
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 道不为阴所畜也初二不受畜故皆言复三受畜故
 不言复焉
九二牵复吉
 初安于复故自复二勉于复故牵复二牵五挛皆取
 畜义
九三舆说辐夫妻反目
 伏坤为舆巽木有辐象互兑为毁折舆脱辐矣大畜
 九三应艮之阳也故曰日闲舆卫利有攸往小畜九
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 三近巽之阴也故曰舆说辐辐之脱也不闲舆之过
 也岂能利往哉三四刚柔有夫妻之象上下卦体两
 相分隔又乾为老夫巽为长妻以巽畜乾夫妻乖戾
 又互离为目巽为多白眼三欲上进刚而不中见畜
 而怒有反目之象
六四有孚血去惕出无咎
 坎为血卦为加忧血者阳伤阴之象惕者阴忧阳之
 象互离中虚有中孚之象四孚于五臣孚君也故血
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 去惕出
九五有孚挛如富以其邻
 六四九五阴阳各得其位故皆有孚挛者手相挽也
 五变成艮艮为手故曰挛如阳实为富邻谓众阳夫
 众阳强健九五以刚明中正之君而行巽顺柔克之
 政使众阳孚信挛固翻然而为善也故曰富以其邻
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
 上以巽畜乾三既脱辐则畜道成矣既者已然之辞
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 前之不雨者既雨矣不处者既处矣岂非巽德积满
 所致乎夫巽本阴也积而成阳圣人有忧焉故曰厉
 曰凶巽为长女妇也上变成坎坎为雨故曰既雨坎
 陷也故曰既处坎为月月遇乾有几望之象卦互离
 兑离日也兑西也巽伏震震东也坎月在震东离日
 在兑西是日月东西相望也故曰月几望
(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨
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 按京氏易传履自艮卦而入世在九五积算起庚子
 星位起荧惑卦气候六丙宿位降壬申卦之吉凶考
 于三爻之升降止于四夫京房之学授受有自而易
 传存其槩耳今之学士大夫摈弃不取曰京氏专卜
 筮也呜呼使四圣不因卜筮而作易惟欲立言垂训
 则画卦揲蓍也何为哉朱子曰易之取象固必有所
 自来而其为说必已具于太卜之官顾今不可复考
 则姑阙之亦不可谓象为假设而遂忘之也然则京
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 氏之学安知非太卜之所藏者耶履自艮入艮为虎
 庚子震之始也震动为履是为履虎艮为虎者得乾
 之刚也兑说应之兑为口有咥象兑一变而纯乾兑
 又伏艮虎同类也故曰不咥尾者后也卦下也四尾
 而三履之故三四爻俱有履虎尾之辞荀爽九家以
 艮为虎虞翻曰艮为寅位寅为虎又按天官书尾宿
 为虎盖尾在艮方故也
初九素履往无咎
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 履者礼也素者洁白未有饰也卦变自姤来初在巽
 下又卦体三四五互巽巽为白故曰素履然则履初
 之素其贲上之白乎
九二履道坦坦幽人贞吉
 二变为震震为大涂是道之坦坦者也兑为少女有
 幽人之象
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
 下体互离上体互巽离为目为甲胄巽为股下兑为
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 毁折夫离目而兑毁之𦕈也巽股而兑折之跛也甲
 胄有武人之象六三德弱而志暴故圣人致其戒曰
 眇不能视而自任以能视跛不能履而自任以能履
 智力不足以禦虎而直履其尾故咥人凶也位当兑
 口有咥人之象乾为君有大君之象
九四履虎尾愬愬终吉
 四动互震震为恐惧有愬愬之象
九五夬履贞厉
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 下兑为夬九五履之故曰夬履上乾下兑为履上兑
 下乾为夬
上九视履考祥其旋元吉
 应爻互离离为目故曰视祥者吉之先见者也视其
 所履则祥可考矣旋反也初上卦之始终初言往上
 言旋而履之象见矣夫初尚素履二尚幽贞三武而
 凶四惧而吉五决于行则厉上反其初则祥传曰履
 不处然亦未尝忘于处也
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(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨
 坤本居下自下而上故曰往乾本居上自上而下故
 曰来
初九拔茅茹以其汇征吉
 茹茅根之相连者汇类也茅虽不共本拔其茅则根
 连而起阳类同进者似之泰否初爻俱有茅象者泰
 初变巽否初变震震巽木也又在下也故曰茅茹
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九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
 荒者榛芜未治之谓初九是也初虽阳德穷而在下
 行未成名未立荒莫甚焉二乃容受而引纳故曰包
 荒冯河者无舟而涉过于勇者九三是也三之阳刚
 不中好勇无裁冯河莫甚焉二乃随才器使不嫌其
 在已上故曰用冯河遐者远也外三阴是也二乃诱
 掖训化不以远而弃之故曰不遐遗朋者同类也内
 三阳是也二虽包初之荒用三之冯河而无昵比之
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 私故曰朋亡此九二所以得尚于中行也中行六五
 也尚者企而配之之谓二五同心刚柔相应故曰尚
 又坤虚有包荒之象二变互坎河也以乾涉坎有冯
 河之象包荒者二阴能容也故不遐遗用冯河者九
 刚能断也故朋亡此大臣中行之道而世之泰也有
 由然矣
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有

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 平陂往复天运也艰贞勿恤人事也于食有福于以
 享其所有之福也上互震为大涂故曰平下互兑为
 泽故曰陂
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
 阳为富重阴故曰不富五上邻也坤体有翼象故曰
 翩翩泰变则三阳失实故六四率其阴类而来复所
 谓无往不复也五上从四不戒以孚小人伺君子之
 衰而连党以进其情状盖如此
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六五帝乙归妹以祉元吉
 史谓汤为天乙尚书多士篇又谓自成汤至于帝乙
 左传哀公九年晋赵鞅救郑阳虎筮之得此爻其言
 曰微子帝乙之元子也是又以帝乙为纣父今易所
 称帝乙未知为谁伊川谓帝乙制王姬下嫁之礼法
 者也此言是矣又京房载汤嫁妺之辞曰无以天子
 之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳
 女之从夫本天地之义也往事尔夫必以礼义是以
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 帝乙为汤也然卦互震兑帝出乎震有帝乙之象震
 为长男兑为少女由长男言之则兑为妹也归妹之
 卦上震下兑而此卦互体有之又卦变亦为归妹六
 五之阴下交九二之阳又有归妹之象故曰帝乙归
 妹
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
 坤为邑上变居初则为艮巽蛊矣故曰复隍变巽则
 有告命之象子夏传曰隍城下池也城之体由基土
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 培扶乃得为城否则坏损犹君赖臣辅翼也
(坤下/乾上)
否之匪人不利君子贞大往小来
 否虽气运然所以致否者由于匪人
初九拔茅茹以其汇贞吉亨
 泰初以同征为吉否初以同贞为亨
六二包承小人吉大人否亨
 阴虚承上故曰包承
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六三包羞
 六三德不称位可羞也而不能改其素行忍隐自处
 故曰包羞圣人于泰否每称包者泰否乃天地之变
 天地无所不包也然天包地外故泰有包荒之象地
 不能包天故云包承包羞乾坤分量如此
九四有命无咎畴离祉
 否将转泰此天命也小人畴类将离其祉则君子可
 以受祉矣
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九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
 系于桑不可拔系于丛苞之桑尤不可拔九五当乾
 之中是坎之中爻也而五变亦互坎坎为丛棘故曰
 苞桑
上九倾否先否后喜
 后喜者言未可遽喜也惟以倾否为先务必其亡其
 亡而后有喜也
(离下/乾上)
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同人于野亨利涉大川利君子贞
 乾伏坤为野离伏坎为川野者旷远之地川者险难
 之所于野亨大同也利涉大川同舟共济也君子贞
 者乾也按京氏易传讼降为同人夫讼之乾在坎水
 之下故不利涉川同人则乾居上体而下互巽木又
 伏坎水故利涉大川
初九同人于门无咎
 初变成艮艮为门艮阳画居三爻人位也故曰同人
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 于门门限隔也于往也故孔子小象以出门赞之建
 安邱氏曰两户为门阴画偶有门之象同人与随之
 初九节之九二皆前遇偶画故谓之门
六二同人于宗吝
 二互巽巽与离皆坤阴也坤为宗同于宗族而已故
 吝
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
 离为戈兵故曰戎下体互巽三变为震互则为艮震
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 巽草莽也艮为山在下体之上陵也重刚有凭上之
 志故曰升又震动有升象自三至五隔三位也故曰
 三岁二与五同者也三欲攘二而畏五伏于巽而升
 于震见三之情状矣伏戎避五也升高望二也五终
 不可敌是以三岁不兴
九四乘其墉弗克攻吉
 四乾伏坤坤土在内外之际有墉象四动互坎入险
 有相攻之象乘墉是凌九三之上五用大师故弗克
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 攻也三升高陵升四而望五四乘其墉越三而攻二
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
 二互巽伏震五伏坤坤为迷巽为号震为声号咷也
 二不同于三四而往同于五离目动为笑故曰先号
 咷而后笑卦伏坤坎坤坎合体有师象故三四五爻
 有戎攻大师之辞
上九同人于郊无悔
 伏坤为郊
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(乾下/离上)
大有元亨
 易之一阴五阳者凡六卦大者阳也姤同人履小畜
 夬五卦皆柔不得位不能有其大惟此卦柔得尊位
 大中而上下五阳皆应之故为大有乾居下卦故言
 元亨而不言利贞也
初九无交害匪咎艰则无咎
 初爻孤远在下未涉于害卦变自小畜而来小畜初
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 九曰何其咎大有初九曰匪咎甚言初本无咎也又
 曰复自道曰艰者必如是而后可免咎也
九二大车以载有攸往无咎
 刚中之德上应六五下贤之君凡五所有之大二能
 载之此大臣之事也乾伏坤坤为大舆故曰大车以
 载
九三公用亨于天子小人弗克
 易之辞有王有先王有后有大君有帝有天子王以
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 德业言先王以垂统言后者天子诸侯之通称大君
 者天子之尊称帝者谓其主宰之专天子谓其统位
 之正也九三居公位有刚健之德处大有之时与五
 同功故其象曰公用亨于天子盖周官上公朝于天
 子飨礼九献食礼九举体貌极隆小人无德何克以
 当之言小人者见九三之为君子也按左传秦伯师
 于河上将纳襄王晋文公筮得此爻卜偃曰吉遇公
 用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也
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 天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去
 睽而复亦其所也文公乃辞秦师而逆王遂成霸业
九四匪其彭无咎
 彭大也大有六五所有也九四刚臣嫌于僭逼必不
 有其大而后可以无咎一说彭旁也谓三也九四上
 近至尊下比权臣若能专心承五非赖乎三乃得无
 咎
六五厥孚交如威如吉
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 离体中虚有孚象按左传季友将生桓公筮得此爻
 卜楚邱之父曰同复于父敬如君所谓乾有君父之
 象而归魂卦大有变乾故也
上九自天祐之吉无不利
 下卦乾体有天象子曰履信思乎顺又以尚贤也谓
 六五也厥孚交如履信也以柔居尊思顺也下应九
 二尚贤也此六五所以能有其大自天祐之吉无不
 利也夫六五之效言于上九者大有之吉以此终也
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 程朱谓上九下从六五夫六五君也谁复为之上而
 下从者乎或曰六五为君即天也上九老臣得君受
 大有之福故爻义如此
 
 
 
 
 
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 易象钩解卷一