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钦定四库全书
周易象旨决录卷六
明 熊过 撰
系辞
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔
相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔
吝者生乎动者也
爻在其中此伏羲之重卦动在其中此文王之重卦
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也张文饶以文王重爻用十二盖若世传易林矣非
也往崔子钟常为予言伏羲止八卦则十三卦之象
无据若六十四卦已重则九卦之作不恊况说卦已
言六爻成卦乎疑羲止八卦卦各六爻文王乃交互
重之为六十四予曰王弼谓伏羲郑玄之徒谓神农
孙盛谓禹史迁等谓文王乾凿度云垂皇策者羲何
子元因附曰是牺也然乾凿度本纬书安足信哉说
易者定于系辞尚矣系辞曰十有八变而成卦夫十
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有八变则六爻矣又九家易曰伏羲作八卦类万物
之情六十四卦凡万有一千五百二十策策数一物
也以此知庖牺重为六十四卦而周官纪三易其别
皆六十四其待文王而后重卦哉子钟之言盖本扬
子云云耳子云之言非事实也变者蓍之变而为九
六也动者人之动也虽未有之而其理已具故曰在
其中
刚柔者立本者也变通者趋时者也
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刚柔谓九六承成列重卦变通承相推系辞画定刚
柔如木本之植本卦也蓍有变通乃随时之适之卦
也古注曰立本况卦趣时况爻即其义张文饶曰变
通趋时明用飞伏是或一道矣刚柔之立本虞翻曰
乾刚天坤柔地本乎天者亲上本乎地者亲下故立
本朱子发曰不有两则一不立故爻有刚柔所以立
本朱先生义曰各有定位夫三家者孰听哉虞氏朱
氏其说远矣
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吉凶者贞胜者也
吉凶何以贞胜吴幼清曰贞谓正主之吉胜则无凶
凶胜则无吉非如悔吝之可吉可凶也斯言曲而中
矣不言悔吝者贞于悔则吉贞于吝则凶耳嘉兴陈
绶曰一阴一阳之谓道皆以一初生者为至善故以
吉居始者为正言当从吉也朱子发辞引韩康伯自
佐曰此不累乎吉凶也横渠张氏意曰吉凶否亨有
义命焉圣人一以贞胜而不顾大人否亨灭顶无咎
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盖其类也圣人盖不使人避凶趋吉乎朱先生专指
天运乃释之曰吉凶相胜而不已择言虽审殆未尽
也
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞
夫一者也
湛子曰天地日月无不一故止言乎贞有不一而后
言一故以一而言乎人也天地日月人其理一也
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此
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者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业
见乎变圣人之情见乎辞
爻象动则乾坤二用行而吉凶功业生焉圣人准之
命辞而裁成辅相存乎其中矣君子慎动此之谓也
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
位谓卦爻五为君位其刚柔中正者天地生生之德
故曰仁独阴寡阳不生也仁依桓玄明僧绍作仁本
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义作人疑因聚人之人并误也聚人亦应作仁财者
古与材通孟子称达材晁错传称资财者是其例湛
子指为卦材是也聚会仁道彖言乎材也理犹料理
理卦之材而正其辞以禁民为非乃曰义也圣人在
位象易简而立功业不过一仁而已大德下五言者
龙仁夫疑之曰文上下不相合它经误入也胡仲虎
本亦刋去今仍旧
证字
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右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
观鸟兽之文与地之宜王昭素曰印本地上脱天字
诸本多有非也按太玄云察龙虎之文观鸟龟之理
陆绩以为朱鸟白虎苍龙玄武四方二十八宿经纬
之文而安定胡氏从之如是则鸟兽之文天文也地
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之宜地理也出天字近复矣神明之德隐故曰通万
物之情显故曰类
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农
氏作斲木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸
益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得
其所盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使
民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久
黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
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离为目目之重者为网罟故结绳为之以佃以渔朱
汉上曰佃离为雉渔巽为鱼也耒耜取益卦体下震
动上巽入者皆木中互坤土木入土而动也沙随程
氏曰飞走之类实害禾稼惟网罟佃渔之制立然后
耒耜之利见于天下市取噬嗑翟玄曰离象正上故
称日中艮为径路震为足又为大涂致民象也坎水
艮山群珍所出聚货之象也交易而退各得其所噬
嗑互坎艮劳乎坎成言乎艮也翟以为震升坎降则
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非矣少梅郑氏曰十三卦始离坎益次噬嗑所取食
货而已与龚氏意同衣裳取乾坤朱子发曰神农氏
与民并耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣劳
乾坤无为六子自用云间田氏曰衣六幅裳十二幅
而乾坤奇耦之画备可备一说也翁庶善以王之司
服九章属乾后之司服六章属坤者非十二卦分而
乾坤合朱汉上曰上古衣裳相连乾坤相依君臣一
体也张文饶曰自离至乾坤五卦得阴爻十四者二
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七也得阳爻十六者二八也
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣服
牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待
暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以
济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧失之利以威天
下盖取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室
上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以
薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺
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椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契
百官以治万民以察盖取诸夬
刳空其内剡薄锐其首也涣下坎水上巽木中互震
动木动水上舟楫之象刳木剡木九家易以否卦九
四之二为言附会以强通其辞本非易义服牛依说
文作犕吴幼清曰震自坤而变坤为牛一奇画在后
者象所引之重物也上兑自乾而变乾为马一偶在
前者象前路开通无碍可以致远互巽为绳互艮为
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手所以服乘之也随之取朱先生曰上动下说按龚
氏曰前动而后说凡画卦自下始夫龚氏其说明矣
虞翻谓否上之初俞琰云随上六兑之阴爻为牛初
九震之阳爻为马皆非是坤为阖户互艮为门阙重
门之象义自了然九家易乃曰下有艮象从外示之
震复为艮两艮对合重门之象则亦纡曲矣震动为
有声之木互艮又为木马融云柝击以行夜又互艮
为阍人击柝之象也互坎为盗暴客之象也盖舟车
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既设川陆既通虽有所利而亦当有所防矣白云郭
氏曰豫本无备豫之义孔子又明豫于此者以见诸
卦之象无穷不可一义尽也兑为毁折断巽木为杵
也巽木入坤土掘地为臼也坎陷有臼象而又不止
上动也虞翻以为晋上之二非矣弦木上汉艺文志
有古者字云其用上矣近是吴幼清曰坎象弧者中
弣强上下两稍弱也离象矢者前镞后括实中笴虚
虞翻谓无妄五之二非也少梅郑氏以为离丝坎弓
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离丝出李鼎祚未详何据项氏玩辞互坎为弓兑为
上弦之义亦因象生解而已龚深甫曰弧矢之用相
暌不可以相无而卒所以治暌也朱先生以为暌乖
然后威以服之殆未尽矣上栋下宇栋一名甍屋脊
檩也宇室两边垂下者至周始四注即榱也周礼栋
尊而宇卑则吐水疾而霤远以隤下为宇是也震一
阳在上卦之下而承二阴上栋之象乾三阳在下而
相比下宇之象以蔽风雨二阴在上而动四阳在下
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而壮故二阴不能陵也虞翻复取无妄明其象岂惟
赘辞乎朱先生以壮固释之亦有遗矣棺椁取大过
俞氏曰下巽上兑其卦肖坎坎为隐伏葬埋之象中
互重乾之大木棺椁之象虞翻曰巽为木为入处兑
为口乾为人木而有口乾人入处棺木之象两说意
互相发也然曰中孚上下象易则大谬矣康成以为
初六在巽体为木上六位在己巳当巽位巽又为木
二木在外夹四阳互为二乾是君父非也书契取夬
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书以刀笔画木简为文字也契以木刻一二三四之
画予者执取左者操右合之为信也契但记数书则
有指事象形之变吴幼清曰夬有五奇象书契之一
二三四五至六则变矣故上画耦者奇之变也又象
契上端分处今按韩非云宋人得契密数其齿谓以
刀分有相入之齿缝则吴说是也玩辞曰乾金为言
于内兑金为决于外隆山李氏曰天下之事不至于
决则不通故杂卦之次序与十三卦之器象皆终于
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夬凡诸经师家说及予所解剥经文如此然叶正则
曰十三卦亦近世学者所标指而其说尤为不通庖
牺始为罔罟神农始为耒耨交易黄帝尧舜始为衣
裳其后乃有舟楫牛马臼杵弧矢宫室栋宇考于易
乃无毫釐形似之相近学者震于异说欲大而反小
之也学者震于异说诚有之矣以为无毫釐形似之相
近斯其言亦太过哉朱先生求尚象之旨于豫暌大
壮大过夬五卦直以义训之则既已非尚象矣独语
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录纪其语曰盖字有义间常疑之以为盖取诸三言
者以意逆志之辞时人知器而已不知其有所取者
孔子以易道观知其制作合易非谓见十三卦而后
制十三器也叶氏亦太过哉其后见郭白云稍同予
说记之俟择焉
右第一章
证脱遗
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
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之动者也是故吉凶生而悔吝著也
是故承上取象言依俞氏属前章取夬下龚氏曰像
言易之成卦材言卦之成德动言卦之趋时
右第三章
证脱误
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行
何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人
之道也
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阳阴所据有中外本末之殊故曰德行朱子曰君谓
阳民谓阴一君二民一贯万也二君一民二三其德
矣
右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
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而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
说文思有所图曰虑致趣也归自来言人也致自往
言已也同归一致言其本然殊途百虑自憧憧者言
耳义即易中之蕴君子之为咸感以虚受人感则通
之日月寒暑之往来任气尺蠖龙蛇之屈信委形至
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于下学上达亦待其自致置思虑近助长矣致用谓
将用利用谓已用致用者屈之信崇德者信之屈横
渠张子曰入神仅能入于神穷神穷尽其神浅深之
别也斯言至矣叶正则顾疑传义似深而实浅其言
曰因往来之已然而遂欲利用安身于其间是不知
德之所崇曾憧憧朋从之未及无以穷神而知化彼
乌知易哉
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
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所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见耶
困之六三卦以刚见掩为困爻以柔承刚为辱乘刚
为危
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
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也
叶氏曰如使过而用射反以致寇何利之有用之则
行非待时也舍之则藏非藏器也沾沾焉抱其所有
如贾之售物适以为悖不足以解悖矣
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
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不劝依郭京作不动不威下依说苑脱小字不惩下
依说苑脱大字此以下皆先泛论事理而后举易以
明之与前所陈别为例矣
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
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子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎
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几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
上交指二于六三下交指二于初六过于恭则謟过
于和则渎故有几焉见几而守之介石者果而确也
柔指六五刚指九四四由豫之主苏氏曰无守于中
者不有所畏则有所忽也忽者常失之太早畏者常
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失于太后既失之又惩而矫之则终身未常及事之
会矣知几者不然其介也如石之坚上交不謟无所
畏也下交不渎无所忽也上无畏下无忽事至则发
而已矣故万夫望之以为进退之候也汉书吉之间
有凶字朱先生从之愚谓汉书非也此良心之发体
撰以长善故曰吉之先见先儒为几善恶者不可通
于此也
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
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尝复行也易曰不远复无祗悔无吉
庶近也几者所谓动之微吉之先见者也苏氏曰其
心至静而清明故不善触之未常不知所以不及圣
人者犹待知耳诗云不识不知顺帝之则此圣人也
天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
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天地絪缊谓乾坤阴阳之感男女搆精谓六子阴阳
之合不言阴阳而言男女干宝谓释六三之辞主于
人事是也义海曰天地升降其气絪缊万物化矣醇
而未漓序卦曰有天地然后有万物刘牧曰乾道自
然而成男坤道自然而成女序卦自万物则男女在
其中矣万物化醇者言其一未始漓也天地既生万
物万物各有阴阳精气相交化生无穷序卦曰有万
物然后有男女刘牧曰咸卦不系之于离坎以离坎
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而上男女自然而生咸卦而下男女耦合而生曰男
女化生者言有两则有一也损之六三曰三人行则
损一人一人行则得其友言致一则殊途而同归一
致而百虑矣
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
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位不能安身时不能易心应不能定交不能益人而
反求人之益者也张文饶谓冬至以中孚生复者先
天也上系序七爻首言中孚九二夏至以咸生姤者
后天也下系序十一爻首言咸六四孔子有深旨王
应麟曰上系七爻起于中孚鸣鹤在阴下系十一爻
起于咸憧憧往来卦气图自复至咸八十八阳九十二
阴自始至中孚八十八阴九十二阳咸至姤凡六日
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七分中孚至复亦六日七分阴阳自然之数也
右第五章
此章宜依吴幼清绪正之然释咸者言无为之妙及
有为之迹困解二节言能与不能之利害噬嗑二节
言戒与不戒之祸福否以下言求无为者在主敬主
敬则能知几而所谓主敬者又在专一故称损恒明
之则亦非无意也
证误 证脱简
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子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
二物之德阴与阳合阳与阴合而其情相得二物之
体刚自刚柔自柔而其质不同交互相合以生六子
震坎艮有一刚二柔巽离兑有一柔二刚为体撰广
雅曰定也朱子发曰形容天地之所定者体造化也
盖刚柔有体天神也地明也通神明之德亦幽显一
源即阴阳合德也张文饶谓此明用两卦十二爻夫
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张氏凿矣
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
依汉书及说文至杂为句而不越当读至其类朱语
录于稽一本作乌稽其类一本作其颡今以义知其
并谬九家易称名为卦名阴阳虽错而卦象各有次
序不相踰越是也悔吝忧虞非上古不识不知之意
盖生于衰世而然耳苏氏曰阴阳合德故称名杂刚柔
有体故不越或曰伏羲自乾一至坤八有自然之序
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因而重之至文王称卦之名则杂而非伏羲时所序
然于羲易未尝差违考上世之衰盖有不得不然矣
亦通
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其
言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
彰往而察来朱子发以自震至乾为彰往自巽至坤
为察来指图明易矣开而当名孔疏开释卦爻之义
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使当所象之名亦不烦更字了畅也朱先生疑为误
江夏刘绩作开物当名云与卦之实不背非矣苏氏
曰道之大全未始有名而易实开之赋之以名以名
为不足而取诸物以寓其意以物为不足而正言之
以言为不足而断之以辞则备矣言者辞之约者也
辞者言之幽者也断辞即彖辞也或曰辨物正言断
辞后天之易也视先天则为备矣贰犹虞书勿贰之
贰括苍龚氏曰可因者因之可贰者贰之若病者勿
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药以顺之易所谓因也直以药相之易所谓贰也失
得之报盖贰之以报失因之以报得耶虞翻以贰为
乾坤虽合章首之旨然依释通之曰因乾坤以济民
行不得谓文义矣苏氏以为兼三才而两之然易言
两地不言贰地两不与贰通也
右第六章
证读
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
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之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之
修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制
也
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以
远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
履和而至履以兑柔应在上乾刚故龚深甫说和为
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能悦至为应乾而亨朱义曰礼非强世事皆至极辞
晦矣杂者恒刚柔皆应而其文交错也外刚见为称
内柔伏为隐称之言称也权之言称锤也隐故可行
权也隐者藏诸用之谓也九卦之陈履谦复恒损益
所以豫其内困井巽所以利于外基言乎其立之位
本言乎其养之始地言乎其行之处若曰无入而不
自得云耳陆子静言于鹅湖其意又曰复而先以谦
履盖履上天下泽而人居其中先辨一身所以举错
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动作之由谦以自持使精神收聚于内则此心斯可
得而复本心既复谨始克终以得其常而至于坚固
私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽涉
危蹈险所遭多至于困而此心卓然不动然后于道
有左右逢原盖至此则顺理而行无纤毫透漏如巽
风之散无往不入此以其义言之朱子发曰履出乾
谦复出坤恒出震损出艮益出巽困井出坎独不取
离者内文明而蒙大难之意胡仲虎乃谓上经自乾
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至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五
卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经
井至巽又九卦上经自复而后八卦为下经之恒下
经自巽未济亦八卦复为上经之乾上下经对待可
以见文王之心非偶然者对待九十卦置乾不言乾
为君也文王有事君之小心而不知其有君民之大
德或曰谦下艮上坤复下震上坤取坤顺者凡二履
下兑上乾损下兑上艮困下坎上兑取兑说者凡三
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恒下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽重巽取巽
入者凡四处忧患之中不宜用明亦通也三陈皆有
辨项氏玩辞曰困之辨辨于已复之辨辨于物井人
已之间两极其辨也学斋佔毕三陈九卦初德次体
次用盖本括苍龚氏之遗而龚说又原于九家易也
何子元独谓始史绳祖殆亦未考耳
右第七章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
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上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
变动不居至唯变所适此易道之屡迁也典犹册之
有典要犹体之有要典要拘于迹者也下既有典常
则以其辞言之耳张文饶曰此明升降也周易以六
十四卦为三十六对而乾坤坎离颐大过中孚小过
八正卦为四对四对者用飞伏馀五十六卦反对相
从用升降
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保
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如临父母
此易书之不可远也韩康伯注明出入之度使物知
内外之戒朱义疑脱误门人录其语曰合作使内外
知惧非也出自内卦而往外也入自外卦而往内也
外上卦内下卦也出者度其内之应入者度其外之
应得其屈伸消息之几刚柔虚盈之变凡使人知惧
也忧患之故谓几也师保父母互言之
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
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辞谓卦爻之辞方谓辞之所指虞氏指方为坤谓以
乾通坤非是易道也
右第八章
证误
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
位言之者初上也时言之者初终也道言之本末也
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事言之始终也其实一时变则事变事变则道与之
俱汉上指初难知以下言初上二爻杂物以下皆言
中四爻故张文饶以原始要终为用及对中爻为四
位吕仲木独指二五不取互体非也爻有等故曰物
谓阴物阳物京氏曰二至四为互体三至五为约象
又郑云二至四三至五两体交互各成一卦也德谓
卦德撰郑作算云数也二卦固各有德自其中四爻
之阴阳杂而互之又成两卦是别算其德也初德之
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是非未见上德之是非已定故以中四爻辨之也
噫亦要存亡吉凶则居可知矣智者观其彖辞则思过
半矣
要陆德明释文作去声者即绝句作平声者则句至
吉凶今当读作平与要终之要同崔憬谓中四爻亦
能要定卦中存亡吉凶之事者是也辨是与非原中
爻之始也要存亡吉凶要中爻之终也盖有是非则
位之存亡事之吉凶可得其要也居指本卦之不动
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者言居则观其象而玩其辞言无待于动也以彖为
要则知者观其彖辞而思过半言无待于爻所要愈
约则所见愈易中爻者六爻之要彖者一卦之要彖
辞马融曰卦辞郑氏云爻辞者非王肃云彖举象之
要师说通谓卦爻之辞则益非矣彖传非彖辞
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功
而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
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胡仲虎曰杂物撰德指中爻互体此论中爻本体崔
憬曰二主士大夫佐于一国四主公孤牧伯佐于天
子皆有助理之功三诸侯五天子同有理人之功异
位者韩康伯曰有内外也朱先生以二四同阴位三
五同阳位疑与下异位之说相左矣阴以降为用而
有待于阳故以远近等之不成乎四退而成乎二阳
以升为用而无待于阴故以贵贱等之不成乎三进
而成乎五誉惧凶功以异位言之柔本不利远二远
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而誉要之无咎耳非元吉也其用柔中明其无咎之
故柔危刚胜专为五言耶疑辞君德以刚为本亦有
柔中而吉者然其功鲜矣郭京举正以近也二言为
韩注而今本误为正文予按李鼎祚引韩注云四近
于君故多惧即不以近也为注郭见何本而云然今
易告蒙约引其说岂何子元亦未见李氏易哉二与
四三与五皆同功异位二四言其善不同而三五不
言者二四皆臣可以比量三五君臣之际善则称君
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不敢较也
右第九章
此章之指俞氏所谓示学者观六爻之法兼明中爻
互体之用也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
天道人道地道三画之卦也兼三才而两之谓重卦
也
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道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不
当故吉凶生焉
道三才之道也爻以效其动大传云乾阳物坤阴物
古注以类释等谓爻有阴阳之类易盖阳贵阴贱犹
物类有等干宝以群释等谓爻中之义群物交集非
也朱先生以远近贵贱释等贵贱犹可言也以远近
通之而曰远近相杂则于辞疑若不畅矣文不当谓
阳物居阴位阴物居阳位也卦必举始终而成体故
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前章以质言爻必杂刚柔而为用故此章以文言
右第十章
易之兴也其当殷之未世周之盛德耶当文王与纣之
事耶
是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废
惧以终始其要无咎此之谓易之道也
辞指爻辞或说为卦辞或说为卦爻辞非也按马融
王肃姚信谓周公作爻辞然易初无明文孔氏正义
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引说者云升称王用亨岐山不应文王自说又箕子
明夷亦武王观兵后事故不得谓爻是文王之辞愚
谓二说皆非王非文王岐非岐周予于升辨之箕子
非箕子予于明夷辨之陆德明引刘向云箕子作荄
滋今按汉儒林传赵宾为易师饬易文以为箕子明
夷万物方荄滋也是古人有不指为殷之箕子者矣
况蜀才正作其子哉然则谓爻辞非文王作者益无
据矣俞氏亦曰以彖辞观未见所谓危辞爻辞则有
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危者爻不可谓非文王作占法不变者断以彖变者
断以爻谓文王不作爻不知占法之妄论云尔李隆
山舜臣李西溪过言之明哲予谓陈高所辨得失相
半其言季札观易象春秋尤为不误并可见爻辞非
周公作矣其道甚大百物不废言其大也惧以终始
其要无咎言其要也要朱语录读作平声归也百物
之不废非远取诸物之谓也苏氏曰得其大者纵横
逆顺无施不可而天下无废物矣得其小者惧以终
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始犹可以无咎此庶几平危倾易之旨乎
右第十一章
证音
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者
乾坤之易简上系言之矣此言乾坤之所以为易简
者自上视下所见为险自下升上所见为阻易简故
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说诸心险阻故研诸虑侯之依王弼例略衍文虞本
非诸众也谓众人悦心故能定其吉凶研虑故能成
其亹亹吴幼清曰至健以下天地之能说以下圣人
成能也
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
字林云云如云为象母候制字之意皆以天事言故
君子谓言行圣人谓云为即动尚其变吉事刘绩读
作言祥者吉凶之兆探其始也即言尚其辞象事知
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器要其终也即制器尚象占事知来即卜筮尚占苏
氏曰此言易简者无不知也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
苏氏曰此言易简者取诸物而足也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
象谓画象自子之半迄午半阳也故震至乾其初皆阳
二分之其前阳中之阴故震离之中皆阴其后阳中
之阳故兑乾之中皆阳又四分之始子半者阴次则
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阳又次阴又次阳故震上阴离上阳兑上阴乾上阳
故震阴之始衰也离阳之始长也兑阴之极衰也乾
阳之极盛也巽阳之始衰坎阴之始长艮阳之极衰
坤阴之极盛观其所乘而吉凶不可违也然则谓震
阳而巽阴有遗论矣此先天之学也刘仲敬氏告予
曰乾起震终坤离起离终艮巽起兑终坎艮起乾终
巽坤起巽终乾坎起坎终兑震起艮终离兑起坤终
震乾坤者历八位者也离坎者历六位者也巽震者
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四位者也艮兑者二位者也左旋之谓也情言易之
情见乎辞也
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而
不相得则凶或害之悔且吝
胡瑗曰六爻变动使人由而劝之以尽天下之利非
本旨也利犹以利为本之利言六爻阳老则变阴阴
老则变阳出于自然耳虞翻曰乾变之坤成震为言
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亦既拘碍矣情迁即相攻相取相感之情也横渠张
子以情伪专人事则亦几于析天人然者不恒有孚
皆阴阳之实象实理而独指为人事可乎是故承上
吉凶情迁而言平庵项氏曰相感者情之始交故以
利害言相取则有事矣故以悔吝言相攻则其事极
矣故以吉凶言是已凡爻居皆有远近其行皆有情
伪其情皆有爱恶也然近不相得则恶相攻而凶生
伪相感而害生近相取而悔吝生尤为易见反以三
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隅则远而为应及一卦主爻亦必备此三条不独此
爻矣
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
吴幼清曰上文言易之辞皆由情而生此又以人譬
之人之辞亦由情而生也今按虞翻云将叛者其辞
惭坎人之辞也中心疑者其辞枝离人之辞也吉人
之辞寡艮人之辞也躁人之辞多震人之辞也诬善
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之人其辞游兑人之辞也失其守者其辞屈巽人之
辞也王临川郭白云冯厚斋俱疑六辞与上不属或
疑为占者所问之辞杨廷秀言学易有得者可以知
言皆非矣
右第十二章
证衍文
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周易象旨决录卷六
