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钦定四库全书
易像钞卷四 明 胡居仁 撰
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乾坤 丨 乾坤 天地定位
屯蒙
坎
需讼 丨 乾坎
师比 ○ 坤坎 一阳为主居二五
小畜履
乾 一阴为主居三四
泰否 丨 坤乾 天地正交
○ 离乾
谦豫
坤
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随蛊 □
临观
坤
贲
离
剥复
坤
乾
颐 □
坎离 丨 坎离 水火不相射
咸恒 □
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遁
乾
晋 丨 离坤
暌
离
蹇解
坎
损益 □
夬姤
乾
萃升
坤
困井
坎
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革鼎
离
震艮
渐 □
丰旅
离
巽兑
涣节
坎
□
丨 离坎 水火正交
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屯蒙震艮合坎需讼乾合坎师比坤合坎原始涣节巽
兑合坎中孚小过既未离合坎要终云行雨施品物
流形云行雨施天下平俱此
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三十六宫都是春
︵字位过密 无法显示︶
乾䷀ 泰䷊否剥䷖复咸䷞恒夬䷪姤丰䷶旅
坤䷁ ䷌䷘遁䷠萃䷬升巽䷸兑
屯䷂蒙谦䷎豫颐䷚ 晋䷢困䷮升涣䷺节
需䷄讼随䷐蛊䷛ ䷤暌革䷰鼎䷼
师䷆比临䷒观坎䷜ 蹇䷦解震䷲艮䷽
䷈履䷔贲离䷝ 损䷨益渐䷴䷾
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︵字位过密 无法显示︶
八卦不易者四变易者二共六卦六其六为三十有六
重卦不易者八变易者二十八合之亦三十有六惟
有不易是以能易惟有不变是以能变所以谓之易
有太极所以谓之无极而太极太极本无极
邵子耳目聪明男子身洪钧赋予未为贫须探月窟方
知物未蹑天根岂识人乾遇巽时观月窟地逢雷处
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见天根天根月窟闲来往三十六宫都是春杨氏曰
手探足蹑日用不可须臾离便是手足有所措不然
即是手足无所措矣安足以识人知物而得称为男
子哉
人心复姤之真几纯善无恶地逢雷太极动而生阳几
一动便是天根乾遇巽太极静而生阴几一静便是
月窟闲来往动而无动静而无静此岂言语思虑之
所能及哉天根月窟乃人人日用寻常心体
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经世通变易上下经反复视之各十八卦若各为一卦
则天地各用三十地多四卦以为体也以先天卦图
准之上经用天之十七卦地之十三卦下经用天之
十五卦地之十九卦又从地各用十三天多四以为
体地从天各用十五地多四以为体又曰六十四卦
反复视之而三十六者八正卦常存于五十六之中
三十六为用则常有二十八不用太阳之策见少阳
之策亦隐也
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杂卦
乾䷀
坤䷁
比䷇师
临䷡观
屯䷂蒙
震䷲艮 ︵字位过密 无法显示︶
损䷨益
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䷙ ︵字位过密 无法显示︶
萃䷬升
谦䷎豫
䷔贲
兑䷹巽
随䷐蛊
剥䷖复
晋䷢
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井䷯困
咸䷞恒
涣䷺节
解䷧蹇
暌䷥ ︵字位过密 无法显示︶
否䷋泰
䷡遁
䷍
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革䷰鼎
䷽
䷼
丰䷶旅
离䷝ ︵字位过密 无法显示︶
坎䷜
䷈履
需䷄讼
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䷛ ︵字位过密 无法显示︶
姤䷫
渐䷴
颐䷚
䷾
䷵
䷿
夬䷪
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文序三十六孔子杂之亦三十六以乾坤咸恒不易如
序卦上下之分又以大过以下八卦反对止五卦上
十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家
人内暌以上合为二十卦家人以下合为二十卦𫝑
若平分则两之义自乾坤至随蛊为十三卦自剥复
至中孚为十三卦自丰旅至夬为十三卦则列为三
才之义又大过以下另为一局序不易者八反易者
二十八杂不对者八正对者二十八六十四又似总
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以八为主
以乾坤为上咸恒为下分如序者上主阳一阳五阴之
卦𨽻乾坤后者六下主阴一阴五阳之卦𨽻咸恒后
者六二阳四阴之卦十五𨽻乾坤后者十𨽻咸恒后
者五二阴四阳之卦十五𨽻咸恒后者十一𨽻乾坤
后者四自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂
下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之
数相当而杂上经十二卦于其中又以六十四论上
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阳爻七十二阴一百八阴多于阳三十六下阳爻一
百二十阴八十四阳多于阴亦三十六以三十六论
上阳爻三十九阴五十七阴多于阳十八下阳爻六
十九阴五十一阳多于阴亦十八或三十六或十八
互为多少非特可见阴阳交易之妙而三十六宫之
妙愈可见矣
乾坤后比师始坤坎之合需讼终乾坎之合二分之咸
恒居中咸恒前自比师至井困共十四卦咸恒后自
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涣节至需讼共十四卦首尾联合皆以坎杂之以坎
陷为忧盖甚于序之以坎陷为忧云
序泰否杂易以损益序损益杂易以泰否泰否天道之
大运无天之非人损益人道之大权无人之非天邵
子曰时有否泰事有损益圣人不知随时阴阳之道
奚由知变之所为乎圣人不知随事损益之道奚由
知权之所为乎此损益否泰相通序杂天人合一之
义
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胡氏曰天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人
之为柔决不可使相杂故杂卦之末特分别君子小
人之道言之然要终曰刚决柔原始曰乾刚坤柔君
子小人之分别宁惟杂卦之末为然已首致严于杂
卦之初而凡乾必刚凡刚必为君子凡坤必柔凡柔
必为小人盖无一卦一爻非分别君子小人之道也
邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子
也小人去君子始姤终剥序杂皆逆列君子去小人
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始复终夬序杂皆顺列杂更以夬终为君子难进而
易退小人易进而难退自古然也姤小人巳为政遁
二小人合为一否三小人合为一观四小人合为一
剥五小人合为一至于五小人合为一而君子欲不
去得乎复君子已为政临二君子合为一泰三君子
合为一大壮四君子合为一夬五君子合为一至于
五君子合为一而小人欲不去亦得乎君子小人之
迭为消长固如此乃小人每多合而君子反多暌此
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所以为大过之颠此所以为未济男之穷杂以大过
以下另为一局而以夬要终其为天下后世君子谋
至矣
𧰼山先生与罗春伯书宇宙无际天地开辟本只一家
来书乃谓自家屋里人谓之自家不知孰为他家古
人但问是非邪正不问自家他家君子之心未尝不
欲其去非而就是舍邪而适正其怙终不悛则当为
夬之上六耳舜于四凶孔子于少正卯亦治其家人
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耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家
事杂分睽外家人内若有内外之分然家内终于夬
家外统于乾终为合外内之道而曾不分为自家他
家固如此
刘苕溪曰夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰
道忧盖上下交而志同如泰之时然后小人之道不
行若以五君子临一小人徒能使之忧而已惟其有
忧将图之无所不至故曰不利即戎
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朱子曰小人自是不可合之物一薰一莸十年犹有臭
杂以夬终盖圣人不得已之意
比一刚居五为主次临次泰次大壮终夬所谓有是君
有是臣有是政如阳刚之主不在尊位而欲君子汇
征并进以夬为终世必无之比后即受以临临后历
十六卦然后泰泰后即受以大壮大壮后历十六卦
然后夬君子或先不同心而欲轻为躁进终事于夬
世亦无之邓汝极曰易道尊一而夬姤重微故杂以
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比始以夬终
大者过小者姤责在大者大止于内小巽于外止而巽
动不穷是为渐之女归待男行以大包小原始要终
养之于中是为颐之养正既有渐之吉又有颐之正
大小各得其位是为既济之定有如小乘大柔乘刚
女无归妹之终而男有未济之穷必终之以夬则君
子之不得已而惟以变其穷耳君子何心决去小人
如小人之必仇君子哉
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圣人于序之泰言君子道长小人道消于否言小人道
长君子道消于杂之夬言君子道长小人道忧然初
不于姤言小人道长君子道忧小人违天逆理故有
忧君子乐天知命何忧之有惟消长不能违时耳章
本清曰从古君子小人不容并立曾有皋皋訾訾与
兢兢业业者可并用于朝堂之理哉后人欲为调停
之术者计亦左矣
瞿九思曰杂自乾至困为上截自咸至夬为下截上截
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坤比师临观萃升谦豫剥复晋明夷皆合坤其为坤
者一十有三而其合乾者不过乾大畜无妄三卦下
截否泰大壮遁大有同人小畜履需讼姤夬皆合乾
其为乾者一十有二而其合坤者不过否泰二卦上
阳而坤多阳卦多阴也下阴而乾多阴卦多阳也以
乾始以夬终夬上六一变即纯乾意在变柔为刚返
坤于乾返后天于先天以寓返末世而登之上古之
意又曰乾兑离震是先天上四卦巽坎艮坤是先天
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下四卦杂卦若不升兑于上而降巽于下升震于上
而降艮于下升离于上而降坎于下便与先天兑离
震在上巽坎艮在下之图不合如何返得先天惟兑
离震自当在上巽坎艮卦当在下故解蹇遁大壮大
有同人比师大畜无妄井困暌家人小过中孚一十
六卦自不得不从之而上者反下下者反上此六十
四卦所以独一十六卦上下颠倒与序卦不同又曰
序泰先于否杂否先于泰天地同是自然定位然非
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用了许多经纶措置从后天反其类返过来如何便
得自然定位孔子杂卦精蕴全在反其𩔖句又曰用
天数二十有五以成杂卦次第之图第自乾数起历
二十五卦至剥而止为第一周又自复数起终而复
始历二十五卦至旅而止为第二周自离以后无不
皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好
至六十四周凡二十三转以终于夬而乾之策二百
一十有六之象自见如乾坤比四天数二十五乾策
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三十六天然相接毫发不爽以至大过姤渐颐既济
归妹未济夬莫不皆然或以大过下八卦为有错误
而欲序正之不知量甚矣
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制器尚象十三卦
离䷝ 佃渔
益䷩ 耒耨
䷔ 交易
乾䷀ 衣
坤䷁ 裳
涣䷺ 舟楫
随䷐ 服牛乘马
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豫䷏ 击柝
䷽ 杵臼
暌䷥ 弧矢
䷡ 栋宇
䷛ 棺椁
夬䷪ 书契
郑氏子器曰益莫大于稼是以耒耜取诸益然离之佃
渔噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃渔耒耜
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交易具然后君得垂衣裳而治之是君藉民一验也
市道兴而不以通之则益者穷故为涣之舟楫随之
服乘小过之杵臼以利用用之而有争夺故为豫之
击柝暌之弧矢以守货守而𫉬安故为大壮之栋宇
大过之棺椁以厚生然后张官置吏而为夬之书契
则君道立是又官藉民一验也田渔耒耜交易益之
原舟楫服乘杵臼益之通击柝弧矢益之守栋宇棺
椁益之厚书契益之治虽谓诸卦皆益可圣人尽以
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其益厚下而已穆然澹然惟上衣下裳垂以临之有
损而已易言元亨而继以利未尝禁利且导之利程
子曰人无利直是生不得王者尽人而导之利天
下之利舍王者将安归是又不为大利大益乎叔世
不然朘削之事百方俱试所为佃渔舟车栋宇莫不
𣙜之而离之益尽税履亩征锄铫贷青苗而益之益
尽酤荈有𣙜盐面有额手实有敛市易有稽而噬嗑
之益尽算舟车赋戎马而涣随之益尽藨席黄芦鬻
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酒坊牙契会竹有监木有课而暌豫大壮小过大过
之益尽所收之窠愈多所入之利愈纤而所出之用
愈不足盖至于夬不能治而乾坤亦几于易位语曰
善养生者如不欲食啖病火者啖弥多瘠弥甚啖不
足以益肌火铄之也以损为益何以异此
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大衍之数
太阳一 挂扐十三 过揲三十六
少阴二 挂扐十七 过揲三十二
少阳三 挂扐廿一 过揲二十八
太阴四 挂扐廿五 过揲二十四
阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二
少者一进一退而交于中阳实而阴虚是以过揲之
数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交
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于中朱子曰以四乘挂扐之数必得过揲之策以四
除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之
相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无此为
蓍之全数
四十九策除挂一而为四十八以四约之为十二以十
二约之为四数其揲之一变也一四为奇三分十二
而得一也朱子曰凡四为奇是一个四也凡八为偶
是两个四也全氏曰书以五为中图兼十为中五虚
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其天一而用四为奇十虚其地二而用八为偶也三
个四加挂一为十三四个四加挂一为十七五个四
加挂一为二十一六个四加挂一为二十五虚一太
极之统体有定挂一太极之流行各足不虚一则分
两者无所主宰不挂一则揲四者不能变动
三个四五个四为奇四个四六个四为偶四个七四个
九为奇四个六四个八为偶无往而非自然之数
三个四为十二乃老阳挂扐之数凡挂扐壹是皆以老
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阳之数为准而去取以成九八七六是为尊阳之义
又以其备一岁周天之数全氏曰以四乘除一与三
易三与一易一三为奇用九之象一与二易四与四
易二四为偶用六之象又曰挂一者挂五中之一揲
四者揲五中之四一馀九故阳用九四馀六故阴用
六杨氏曰挂一以象三左阳象天右阴象地物生于
天成于地天气行于地中故从右阴地中挂一以此
一合左阳右阴之二即三也故曰象三
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去挂一之蓍老阳奇数十二策数三十六少
阴奇数十六策数三十二少阳奇
数二十策数二十八老阴奇数二
十四策数二十四
揲数为阳合之七十有六馀挂一四数共七十二七十
二候之数行数为阴合之一百二十一周天之数
朱子曰沈氏笔谈易象九为老阳七为少阳八为少阴
六为老阴其九七八六之数皆有所从来凡归馀之
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数有多有少以一约四多为阴如爻之偶少为阳如
爻之奇三少乾也故曰老阳九揲而得之故其数九
其策三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故
皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而
得之故其数七其策二十有八三多坤也故曰老阴
六揲而得之故其数六其策二十有四两少一多则
一多为之主巽离兑也故皆谓之少阴多在初为巽
中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其策三十
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有二诸家揲蓍说惟笔谈简而尽
朱子曰初一变得五者三得九者一故曰馀五九者五
三而九一后二变得四者二得八者二故曰馀四八
者四八皆二三变之后为老阳者十有二老阴者四
故曰阳饶而阴乏少阳二十少阴二十八故曰阳少
而阴多蔡元定曰五十之蓍虚一分二挂一揲四为
奇者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之
变老阳老阴之数本皆八合之得十六二老以阳之
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动为主故老阴以其四归于老阳此老阴之数所以
四老阳之数所以十二也少阳少阴之数本皆二十
四合之得四十八二少以阴之静为主故少阳以其四
归于少阴此少阳之数所以二十少阴之数所以二
十八也按老阳十二少阳二十合之为三十二老阴
四少阴二十八合之亦三十二阴阳之分原适相等
朱子曰四十九蓍虚一外止四十八分挂揲之馀为奇
偶各二老阳老阴变数各八少阴少阳变数各二十
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四合为六十四八挂各得其八此乃奇偶对待加倍
而得者体数也若天三地二衍而为五十者用数也
盖体数常均用数则阳饶而阴乏也此正造化之妙
若阴阳同科老少一例是体数非用数蔡元定曰阴
阳之体数常均用数则阳三而阴一玉齐胡氏曰用
数阳三而阴一者于六十四变之中取其十六变为
用又于十六变之中以四约之则老阳十二而用其
三老阴四而用其一是一饶一乏为阴阳之用也邵
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子云天有四时一时四月一月四十日四四十六而
各去其一是以一时三月一月三十日体虽具四而
其一常不用亦此西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之
蓍则四十八以四约之为十二以十二约之为四四
与十二十二与四宛转相因为四十八故其数之成
四与十二自然相为经纬如老阳奇数十二以十二
约之得一则一之象以四约之得三则三之象老阴
奇数二十四以十二约之得二则一之象以四约之
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得六则☷之象少阳奇数二十以十二约之得一馀
八由老阴而息盖阳之未成者以四约之得五则☳
䷦之象少阴奇数十六以十二约之得一馀四由
老阳而消盖阴之未成者以四约之得四则☴䷥
之象策数之以十二与四相因为进退亦如此
十三十七二十一二十五俱挂一之一以为主数三个
四合挂一为十三四个四合挂一为十七五个四合
挂一为二十一六个四合挂一为二十五一有定主
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是为太极之流行十三揲过三十六四其九十七揲
过三十二四其八二十一揲过二十八四其七二十
五揲过二十四四其六四有定营是为阴阳之大分
自老阳挂扐十二进一四则为少阴十六又进一四则
为少阳二十又进一四则为老阴二十四自老阳过
揲三十六退一四则为少阴三十二又退一四则为
少阳二十八又退一四则为老阴二十四二老之间
相距十二挂扐过揲皆以四递为进退此亦四营成
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易之义
学者相传九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴而
卦爻止称九六不称七八以九六之数合之为万有
一千五百二十七八之数合之亦万有一千五百二
十少阴少阳之数原隐于老阴老阳之中也杨氏曰
老少之别原所以生爻非所以名卦其实六爻之为
阴阳者老少错杂非乾坤独老而六子皆少也
子曰极数知来之谓占极数极天地之数极大衍之数
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数言极本之太极外天地之数外大衍之数无数数
必本之太极无极
纂言易以阴阳相易故名之曰易又曰包牺氏见天地
万物之性情形体一阴一阳而已于是作一奇以象
阳作一偶以象阴见一阴一阳之互相易也故自一
奇一偶相易而为四象八卦极于六十四卦是为卦
画之象又作揲蓍之法自一变而极于十有八变是
为蓍数之𧰼
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凡初揲左手馀一馀二馀三皆为奇馀四为偶至再揲
三揲则馀三者亦为偶故奇三而偶二
三变成爻为七者二十四体卦为震坎艮为八者二十
四体卦为巽离兑为九者八体卦为乾为六者八体
卦为坤
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乾之策二百一十有六坤之策百四十有四
凡三百有六十当期之日
少阳之策一百
六十八少阴之策一百九十二合之
亦三百有六十
圣人以蓍法教人明性命之理未分先必虚一有所以
立之于仪象之先巳分又复挂一有所以行之于仪
象之后是为立于太极之上和顺道德理义穷理尽
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性至命能事止于分揲挂扐之数而已者日用不知
之百姓也
挂扐全数老阳十二变数亦十二样少阳二十变数亦
二十样老阴二十四变数乃止四样少阴十六变数
乃有二十八样胡氏曰老阳少阳得奇策本数初无
损益老阴以少阳之奇二十损之止得四少阴以老
阳之奇十二益之乃得二十八阳君道阴臣道阳得
制阴阴必从阳惟从阳故数多或为阳所损数少或
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为阳所益惟制阴故可以损阴之多而为少可以益
阴之少而为多阳尊阴卑之义也
子曰知变化之道者其知神之所为合乾坤之策凡三
百有六十合六子之策亦各三百有六十此策凑手
当得期之日而无一日架漏牵补当得万物之数而
无一物渗漏亏缺其于变化也几乎
三变成爻一爻由是一卦由是十有八变成卦一卦由
是八卦由是自暴自弃下愚一变不能安望其有成
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爻成卦之能事
四营成易才于蓍策上分挂揲归一次便已成易不待
成爻成卦然后为易论语所谓欲仁仁至者此
四十有九七七之阳数去挂一止四十八凡八卦之画
俱四十八乾四十八四分之计三十六画阳十二画
阴是阳占四分之三内一分为阴所克也坤四十八
四分之计三十六画阴十二画阳是阴占四分之三
内一分为所克之阳也然则乾策三十六而坤策十
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二十二即老阳之奇数总之全体皆阳数以阳为主
耳天道贵阳贱阴圣人扶阳抑阴亦何容心于其间
哉
一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九
十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之全
数亦无当于五与十焉故四象之画成而以一二三
四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之
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五与四以一其四而为奇九与八以两其四而为偶
奇以象圆而径一者其围三故凡奇者其数三偶以
象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所
谓参天两地者也及其揲之三变则凡三奇者参其
三而为九三偶者参其两而为六此九六所以得数
之实也至于两奇一偶则亦参其两奇以为六两其
一偶以为二而合之为八两偶一奇则亦两其两偶
以为四参其一奇以为三而合之为七此七八所以
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得数之实也是其老少虽有不同然其成𧰼之所自
得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专以一三
五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八
则有不可得而通者矣
就蓍法分来才分便具足两之仪四之象四九四三分
为太阳九四七四五分为少阳七皆奇四六平分为
太阴六四八四四分为少阴八皆偶易用九六不用
七八九对六阳数多于阴君子统小人便是治之𧰼
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八对七阴数多于阳小人胜君子便是乱之𧰼耳
瞿九思曰大衍之数五十亦是序卦之法非必设蓍之
法易筌则述陆秉曰此脱文也当云大衍之数五十
有五其用四十有九者除六虚之位也古者卜筮先
布六虚之位然后揲蓍而置六爻亦一说云然不知
总天地之实数乃五十有五曰大衍则有未衍之五
以超于数之先矣曰其用四十有九又有不用之一
以立于用之外矣此等圣笔直是化工而可妄有测
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度于其间乎
张行成曰积数以生卦者有定揲蓍以求卦者无常分
二象两挂一象三揲四象时再扐象闰三少为九三
多为六两少一多为八两多一少为七四营成易十
八变成卦此以蓍求卦法也阳进一进二阴退一退二虚
张五分布十消前后一卦息前后一卦此以数生卦
法也以蓍求卦卦自下而上者已往之卦也以数生
卦卦自上而下者方来之卦也又曰太极太虚也太
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虚无物理为实义因理而有数因数而有𧰼因𧰼而
有卦既有卦矣𧰼数乃藏于其中故曰知以藏往作
易者于是为生蓍之法以探造化之原而求之因理
以倚数因数以观𧰼因𧰼以生爻积爻而成卦是故
三四五六之倚策一𧰼见于上则六七八九之用策
一爻生于下三揲既备一𧰼乃形十二变而四象具
十八变而一卦成二十四变而八𧰼足一百四十有
四变而八卦小成是谓知来又曰五十之用起于一
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者天也六十之用起于二者地也一无体而为体之
全故五十先虚一一不用而为用之宗故七七又挂
一馀四十八是为六八之用自体言之为十六之三
则体中有用自用言之为十二之四则用中有体
易像钞卷四
