易像钞-明-胡居仁卷三

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钦定四库全书
 易像钞卷三     明 胡居仁 撰
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卦图始生自乾一至坤八六十四卦皆用一倍法两两
 生去虽未生出数可逆加故曰易逆数(潜室/陈氏)
阴阳各居本方则阳自下而上阴自上而下皆为顺阴
 阳互居其方则阳自上而下阴自下而上皆为逆此
 自然之𫝑固有真至之理也(朱/子)
乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内
 分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫釐无
 往不合(朱/子)
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圆图左阳右阴左三十二卦阳始于复之初九历十六
 变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮
 又一变而五阳夬而乾以君之阳之进也始缓而终
 速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而
 升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳
 临至履亦二十八阳泰至乾三十六阳二十阳之微
 二十八阳之著三十六阳之盛阳在北则微在东则
 著在南则盛亦顺也阳顺而阴逆不言可知矣阴在
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 右方三十二卦则反是(思斋/翁氏)
乾兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则
 居西北巽坎艮坤在天为阴在地为柔在天则居西
 北在地则居东南阴阳相错天文也刚柔相交地理
 也(邵伯/温)
所谓圆图其实即横图规而圆之耳横图震巽复姤正
 在中间先自震复而却行以至于乾乃自巽姤而顺
 行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔弦望昼夜
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 昏旦皆有次第莫不由乎其中矣(玉斋/胡氏)
先天图八卦各自为一节不论月气先后不然临本为
 十二月之卦何以为春分卯中遁本为六月之卦何
 以为秋分酉中(玉斋/胡氏)
六十四卦圆布者乾尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽
 酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中
 其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东
 南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于
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 外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而
 为地者也(西山/蔡氏)
复至乾凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡
 百一十有二阴复至乾凡八十阴诗自从会得环中
 意闲气胸中一点无(邵/子)
邵子之学全在先天图上更不拈起文王周公易辞一
 生用力多在卦图上(西山/蔡氏)
古易六十四卦只是横图与圆图方图而已后世圣人
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 系辞时遂不容不逐卦拆出看(虚斋/蔡氏)
图之左边起乾夬历八卦而至暌归妹又历八卦而至
 家人既济又历八卦而至颐复图之右边起姤大过
 历八卦而至未济解又历八卦而至渐蹇又历八卦
 而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互体只
 成十六卦又合十六卦互体只成四卦乾坤既济未
 济也周易始乾坤终既济未济以此(草庐/吴氏)
复至乾阳自少而多极于乾则一变为姤姤至坤阴自
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 少而多极于坤则一变为复六十四卦两两相对皆
 历三十二位而变而真机则在坤复乾姤之间(杨/氏)
一气循环复至乾生物之始故震兑阴上阳下为交泰
 之义主动言太极之用以行姤至坤成物之终故巽
 艮阳上阴下为尊卑之位主静言太极之体以立(徐/氏)
阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴
 中皆顺行(邵/子)
圆图左属阳右属阴坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在
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 阴中逆行乾无阴兑离一阴震二阴为阴在阳中逆
 行震一阳离兑二阳乾三阳为阳在阳中顺行巽一
 阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行此皆以内八
 卦三画阴阳言若以外八卦推之阴阳逆顺行亦然
 易是互相博易之义观先天图便可见东边一画阴
 便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆
 是阴东边阴画都是西边来西边阳画都是东边来
 姤在西是东边五画阳过复在东是西边五画阴过
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 互相博易而成易之变虽多般然此是第一变(朱/子)
冬至子之半冬至一阳胚于观之半自观之半合比剥
 复颐至屯之半五卦皆属子坤为子中子半后半也
 子初为前半子半为后半朱子叙二十四气有言初
 言半言中每月二气前十五日为初初即前半历家
 之所谓节后十五日为中中即后半历家之所谓中
 惟至分四节曰中以其为子午卯酉之中图之乾坤
 坎离当上下左右之中也(杨止/庵)
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图夬姤夹乾剥复夹坤由姤至夬乾透体以坤道摩荡
 一过矣由复至剥坤透体以乾道摩荡一过矣八卦
 之互相摩荡也亦然序以乾坤剥复夬姤立三才之
 义是为羲文相授守一道
伏羲之易当以图观(浚仪王/应麟)
邵子观物外篇天地之气运北而南则治南而北则乱
 张文饶谓先天图自泰历蛊而至否自否历随而至
 泰即南北之运数(泰南历蛊凡十五卦至否共三十/二卦否北历随凡十五卦至泰共)
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 (三十/二卦)
六十四卦圆为天无不虚方为地无不实人有圆之虚
 方之实天下之能事备矣
夬极而乾反为姤剥极而坤反为复夬姤夹乾乾君定
 于南剥复夹坤坤藏定于北
同人与师对待同人春之分师秋之分同人反大有师
 反比亦对待履与谦对待履夏之立谦冬之立履反
 小畜谦反豫亦对待同人大有小畜履皆主乾以开
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 泰师比谦豫皆主坤以倾否文序以此十卦合为首
 一局便尽皇羲先天一图之义
六十四卦分配节气二至二分四立总为八节每节各
 两卦外十六气每气各三卦合之为六十四章本清
 曰自乾之纯阳历离兑以至一阳之震而其原则为
 纯阴自坤之纯阴历艮坎以至一阴之巽而其原则
 为纯阳非数往之顺乎自震之一阳历离兑以至乾
 之纯阳而阴又将姤自巽之一阴历坎艮以至坤之
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 纯阴而阳又将复非知来之逆乎可见全图一也由
 左观之阴阳皆逆由右观之阴阳皆顺左旋则总为
 知来右旋则总为数往不必从中半分为数往之顺
 半分为知来之逆也易数皆未生总以知来为主由
 一奇以推极乎数之阳由一偶以推极乎数之阴自
 震至乾自巽至坤按图象与卦位皆逆数也况数其
 巳往知其将来理本一致而阴阳消息盈虚循环无
 端恶可截然分之为二哉又曰造化之理非逆则无
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 顺使皆顺穷矣圣人作易参赞之深旨全在于逆故
 曰易逆数也
金氏曰伏羲之画卦也有图而无书有占而无文时未
 有文字此六十四卦者即六十四大字也是六十四
 字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣
六十四卦内三阴三阳分二十卦六子内俱三(震坎艮/内合巽)
 (离兑巽离兑/内合震坎艮)乾坤内唯一(乾内合坤/坤内合乾)其一五分十二
 卦乾坤内各三(乾内合巽离兑/坤内合震坎艮)六子内唯一(震坎艮/内合坤)
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 (巽离兑/内合乾)二四分三十卦乾坤内各三(乾内合震坎艮/坤内合巽离兑)
 六子内各四(震坎艮内合震坎艮乾/巽离兑内合巽离兑坤)三三分一五分
 为奇皆阴阳配合共三十二二四分合乾坤为偶皆
 偏阳偏阴共三十二六十四盖半交而半不交此冬
 夏所以至而春秋所以分孟子言天下之生久一治
 而一乱也
天地原是平分而运乾坤内三分者一一五分者三纯
 者一二四分者三六子内一五分者一三分者三二
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 四分者四奇分半交偶分半不交卦卦皆然是之谓
 平无如人之不平何矣作易圣人之有忧患忧此患
 此
乾不变对坤尽变一变对五变共十二卦二变对四变
 共三十卦三变首尾共二十卦居中六变坤坤变即
 反此即乾坤而六子可知合之为六十四可知其无
 不对待处便都是天地之平处也
先天圆图卦气或见与月卦不合欲有改为此非可以
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 人为智巧与也间尝考之坤复之交合十二画止一
 阳爻其为冬至子半一阳生之象无疑自冬至至大
 小寒八卦二十阳阳始生也自立春至雨水惊蛰八
 卦自春分至清明榖雨八卦俱二十八阳阳渐长也
 自立夏至小满芒种八卦则三十六阳阳极盛矣此
 与自复而临而泰而大壮而夬而乾夫何以异乾姤
 之交合十二画止一阴爻其为夏至午中一阴生之
 象无疑自夏至至大小暑八卦二十阴阴始生也自
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 立秋至处暑白露八卦自秋分至寒露霜降八卦俱
 二十八阴阴渐长也自立冬至小雪大雪八卦则三
 十六阴阴极盛矣此与自姤而遁而否而观而剥而
 坤又何以异而必区区以月卦为拘夫乃非六十四
 纵横曲直反覆相生自然之造化也耶
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天地一岁之运即天地一元之运说卦气者以复临泰
 大壮夬乾姤遁否观剥坤十二卦配十二月自无不
 合但以先天圆图六十四卦为配除复称至日复为
 阳至为十一月一阳生之卦则姤为阴至为五月一
 阴生之卦勿问可知乃临十二月卦而属春分泰正
 月卦大壮二月卦夬三月卦而俱属立夏遁六月卦
 而属秋分否七月卦观八月卦剥九月卦而俱属立
 冬并系舛牾且阴阳生长进退之序又复疏密不同
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 是以有改为一图又窃推之圣人赞易既于复卦可
 考合二至二分四立之消息亦原有帝出乎震一章
 见于大传似当有后天六十四卦一圆图以明之盖
 先天体也统明阴阳之至后天用也分四分八分十
 二详见时令之全故又为补添一图如右俟知者详
 考
或曰子之谓先天似矣如后天所属复多不𩔖何曰冬
 至坎中立春艮中春分震中立夏巽中夏至离中立
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 秋坤中秋分兑中立冬乾中此则四时八节十二月
 无一不正且与出震齐巽见离役坤说兑战乾劳坎
 成艮无一而不吻合初非私意小智有所强为安排
 布置于其间
先天坤复之交为冬至子中后天既济坎之交为冬至
 子中先天乾巽之交为夏至午中后天未济离之交
 为夏至午中先天坤阴穷而震阳始生后天坎得坤
 位一阳正孕于坤中且与离互精而联合既济为火
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 阴根乎水阳先天乾阳穷而巽阴始生后天离得乾
 位一阴正孕于乾中且与坎互精而联合未济为水
 阳根乎火阴先天见天地定位之全体后天见火水
 不相射之大用
离坎之中南北之正中天地之大中也左分为阳为生
 右分为阴为成故坎起既济为火阴极而水阳生为
 冬日长至至未济而水阳复极离起未济为水阳极
 而火阴生为夏日短至至既济而火阴复极以一岁
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 分阴阳既济半未济半未济边三十二卦坎阳为主
 为始终生数二十卦成数十二卦既济边三十二卦
 离阴为主为始终成数二十卦生数十二卦统阴阳
 观岁运邵子所谓水火相逮既济未济于此可考
唐傅仁均曰理历之本必推上元之岁日月如合璧五
 星如连珠夜半甲子朔旦冬至自此以后既行度不
 同七曜分散不知何年更得馀分普尽还复总会之
 时惟日分气分得有可尽之理因其得尽即有三端
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 之元故造经立法者小馀尽即为元首此乃纪其日
 数之元不关合璧之事矣今图冬至起既济即古法
 上元连珠合璧夜半甲子朔旦冬至一九相因定象
 俱在此每岁日行黄道一周天月行月道二十七日
 有馀一周天月道交络黄道每行黄道内十三日有
 奇而出又行黄道外十三日有奇而入终而复始亦
 俱在此坎主冬至而既济内体离为极南故曰南至
 离主夏至而未济内体坎为极北故曰北至又皆实
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 理实象并非牵合
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乾坤易之门
 ䷀乾          (变/六)
(一/变)䷫姤䷌(同/人)䷉履䷈(小/畜)(大/有)䷪夬(变/五)
(二/变)䷠遁䷅讼䷸巽䷱鼎䷛(大/过)
   ䷘(无/妄)(家/人)䷝离䷰革
     ䷼(中/孚)䷥暌䷹兑
       ䷙(大/畜)䷄需䷡(大变/壮四)
(三/变)䷋否䷴渐䷳旅䷞咸
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   ䷺涣䷿(未/济)䷮困
     ䷑蛊䷯井䷟恒
   ䷩益䷔(噬/嗑)䷐随
     ䷕贲䷾(既/济)䷶丰
     ䷨损䷻节䷵(归/妹)䷊泰(变/三)
(四/变)䷓观䷢晋䷬萃
   ䷳艮䷦蹇䷽(小/过)
   ䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
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   ䷚颐䷂屯䷲震䷣(明/夷)䷒临(变/二)
(五/变)䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复(变/一)
(六/变)          ䷁坤
一爻变六五爻变六二爻变十五四爻变十五三爻变
 二十六文变一合乾坤不变为六十四所谓天地设
 位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中乾坤为
 易之门皆如此盖六十二卦皆乾坤之变而坤偶又
 皆乾奇之变故曰天下之动贞夫一故曰吾道一以
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 贯之朱子易学启蒙列为三十二图其实只是一图
 也
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羲画六十四卦文序反覆合之止成三十六
乾䷀○
坤䷁○
屯䷂蒙 ︵字位过密 无法显示︶
需䷄讼
师䷆比
(小/畜)䷈履
泰䷊否
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(同/人)(有/大)
谦䷎豫
随䷐蛊 ︵字位过密 无法显示︶
临䷒观
(噬/嗑)䷔贲 (泰否二变否变噬嗑泰变贲/)
剥䷖复
(无/妄)(畜/大) (旋乾转坤倾否开泰胥自复姤之几始/)
颐䷚
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(大/过)
坎䷜  ︵字位过密 无法显示︶
离䷝  (之家阴阳之府/)
咸䷞恒 (震艮巽兑二合咸泰变恒/泰否三变否变)
遁䷠(壮/大)
晋䷢(夷/明)
(家/人)䷤暌
蹇䷦解
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损䷨益 ︵字位过密 无法显示︶
夬䷪姤
萃䷬升 (夬姤乾合巽兑而乾不复见/萃升坤合巽兑而坤不复见)
困䷮井 (泰否五变否变困泰变井/)
革䷰鼎 ︵字位过密 无法显示︶
震䷲艮
渐䷴(妹/归)
丰䷶旅 (泰否七变泰变丰否变旅/)
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巽䷸兑
涣䷺节 (屯蒙震艮合坎之始涣节巽兑合坎之终/泰否八变否变涣泰变节)
(中/孚)䷼  ︵字位过密 无法显示︶
(小/过)䷽  (合之终也/)
(既/济)(济/未)
     (泰交义象望天下后世开之于无穷耳/)
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乾坤坎离在上为主各六在下各二(自相合为卦八/互相合为卦八)
 艮巽兑在下为主各六在上各二(自相合为卦八/互相合为卦八)
 合震艮巽兑(四在上/四在下)坤合震艮巽兑(六在上/二在下)坎离合
 震艮巽兑(二在上/六在下)乾坤十六体(十二在上/四在下)巽兑十六
 体(十二在下/四在上)震艮十六体(上七/下九)坎离十六体(坎上八/下八离)
 (上六/下十)震兑阳画在下(上皆下卦以合阳/下皆上卦以合阴)艮巽阳画在
 上(上皆上卦以合阳/下皆下卦以合阴)(坎不合离/离不合坤) (震不交巽/艮不交兑)(震/艮)
 (不合坤离/不合乾)
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羲画对待之体文序流行之用以文序乾坤等八卦对
 屯蒙等五十六卦八卦对待之体五十六卦流行之
 用八卦乾坤配天地坎离配日月震艮巽兑合为颐
 大过中孚小过配四时天地日月四时万古如一故
 不变
上序阳以屯始也贞为震即出震之义下序阴以咸始
 咸悔为兑即入兑之义阳长自下阴消自上阳长自
 东阴消自西朱子曰长处便是阳消处便是阴进处
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 便是阳退处便是阴圣人尊阳抑阴之义即此可以
 槩见蔡氏曰爻之奇偶就该得消息卦之消息就当
 个奇偶也
上乾坤正交为泰否父母之象六子不交男女之象下
 六子正交为咸损恒益既未济夫妇之象
每卦必有对两卦为一对一直具十二画画卦此法重
 卦此法序杂卦亦此法如首合乾坤两卦而观乾六
 画在上坤六画在下便见乾为主坤为从天尊地卑
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 乾坤定之象又为黄帝尧舜垂衣裳而天下治之象
乾坤相综为变化而否泰居中坎离相综为变化而既
 未济居终艮巽相综为变化而损益居中震兑相综
 为变化而恒咸居中此泰否所以为首局既未济所
 以为终局咸恒损益所以为中局
三阴三阳之卦泰正交否定位正交全定位半随蛊噬
 嗑贲咸恒困井渐归妹涣节十二卦皆先随后蛊等
 皆交泰之正交损益丰旅既济未济六卦皆先损后
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 益等皆位否之定位无往非阳全阴半之义
乾坤屯蒙需讼合为首一局十八画刚爻十八画柔爻
 虽若刚柔平分实则纯体阳刚屯蒙主震艮合坎屯
 雷雨上动为膏泽天下有君道蒙山泉下出为源脉
 天下有师道需讼主乾合坎以不陷外险为需以有
 孚内险为讼需向外一步即防失脚讼向里一步即
 察非心四卦首序于乾坤成列后在文王为临保缉
 熙在尧舜则危微精一万古圣学真血脉真工夫便
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 于是可见
乾坤交而成泰否序先泰后否䷊䷋乾居中为主
 坤居上下为客泰固藉君子在内否亦藉君子在外
 此从古以来之世道杂先否后泰䷋䷊则君子
 并生小人并包兼容之天度也
坎一刚居坤二五用事成师比于泰先离一柔居乾二
 五用事成同人大有于否后巽兑一柔居乾三四用
 事成畜履于泰先艮震一刚居坤三四用事成谦豫
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 于否后一刚一柔为主之卦各六主坎震艮者亲地
 主离巽兑者尊天四居泰先四居否后皆以夹辅乾
 坤是为乾坤交而旁生六子之象二为剥复即谦豫
 之倒体又为中十二卦主人二为夬姤即小畜履之
 倒体又为后十二卦主人
乾坤至谦豫凡十六卦屯蒙合三男以有事于坤(屯蒙/中爻)
 (皆/坤)需讼合三女以有事于乾(需中爻为离兑/讼中爻为离巽)师比合
 三男以有事于坤(师中爻为震/比中爻为艮)小畜履合三女以有
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 事于乾(小畜中爻为离兑/履中爻为离巽)同人大有合三女以有事
 于乾(同人中爻为离巽/大有中爻为离兑)谦豫合三男以有事于坤(谦/中)
 (爻为坎震豫/中爻为坎艮)殆若邵子所谓十六而天地之道毕然
 反覆合之止成九卦又太阳数九之义象
震艮首用事合坎为屯蒙合离为噬嗑贲巽兑首用事
 合乾为小畜履合坤为临观震艮巽兑互合为随蛊
 泰之先有六坎皆震艮乾坤之合否之后有四离则
 震艮与乾之合泰之先四乾二坤否之后四坤二乾
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 皆适相等
泰否合既象乾内坤外泰前小畜履再前为师比否后
 同人大有再后为谦豫亦象乾内坤外是为序卦首
 局内外宾主之辨邵子自古国家其兴也未始不由
 君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其
 亡也未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛
 夷狄之道盛咸于泰否象之矣
乾开坤辟后首序六坎实象有三十六重险要出屯与
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 蒙为一对合十二画观之坎之六画包震艮于中屯
 蒙无亨上下十二重循环逼塞为险要动无出之处
 要止无入之处需重以坎包乾需讼无孚上下十二
 重循环逼塞为险但有入渊之凶并无涉川之利师
 比以坤包坎师比无贞上下十二重从中结塞为险
 无师不为天下之毒无比不成匪人之伤
自同人至大畜十四卦反覆止成七卦又若合为一局
 泰否合乾居中上下皆坤临观合虽纯体阴柔亦乾
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 居中上下皆坤临观前随蛊后噬嗑贲皆三阴三阳
 再前谦豫再后剥复谦倒为剥剥倒为谦豫倒为复
 复倒为豫皆一阳五阴再前为同人大有乾离之合
 五阳一阴再后为无妄大畜乾与艮震之合四阳二
 阴其先后夹辅临观亦如其夹辅泰否缘泰否中已
 含临观二象临观中复含泰否二象之故泰否合先
 师比后谦豫共十卦为一局临观合先同人大有后
 无妄大畜共十四卦为一局剥复亦先随蛊后坎离
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 共十四卦为一局屯蒙需讼四卦刚柔各十二画合
 乾坤为三十六居前颐大过坎离刚柔各十二画合
 乾坤亦三十六居后亦适相等
咸恒至损益十二卦合为一局咸恒兑巽包艮震于中
 损益艮震包兑巽于中咸损相反恒益相反遁大壮
 二柔四刚乾居艮震外晋明夷二刚四柔坤离之合
 家人暌二柔四刚离与巽兑之合蹇解二刚四柔坎
 居艮震外爻各三十六刚柔相等乾坤坎离俱备于
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 中
夬姤至革鼎八卦合为一局夬姤兑巽合乾萃升兑巽
 合坤困井兑巽合坎革鼎兑巽合离震艮至涣节十
 卦合为一局丰旅震艮合离涣节巽兑合坎渐归妹
 巽艮震兑之合震艮至既未济十四卦合为一局震
 艮居前巽兑居后分阴分阳多自为对此震艮巽兑
 之分体渐归妹中孚小过震艮巽兑之合体丰旅涣
 节震艮巽兑之互体合中孚小过既未济居终与上
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 经颐大过坎离同
坎离居中前颐大过后咸恒咸恒即颐大过之交合前
 无妄大畜后遁大壮遁大壮即无妄大畜之交合无
 妄大畜颐大过坎离咸恒遁大壮十卦又若联合为
 中一局
泰否合中分之乾六爻居中坤六爻居上下临观合三
 分之乾四爻居中坤四爻居上四爻居下遁大壮合
 三分之坤四爻居中乾四爻居上四爻居下遁大壮
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 亦临观之反体临观纯体坤柔遁大壮纯体乾刚遁
 大壮前十卦始剥复后十卦终夬姤剥复中爻纯坤
 无妄大畜上下皆乾咸恒中爻亦乾颐大过坎离四
 卦居中颐坎即蹇解之合大过离即家人暌之合夬
 姤中爻纯乾损益中爻皆坤晋明夷上下亦坤家人
 暌蹇解四卦居中巽兑合离为家人暌即大过离之
 合艮震合坎为蹇解即颐坎之合剥复至夬姤二十
 二卦联合于中又为一大局
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震原初始艮要上终自合为颐含剥复二象反而中合
 即为小过肖坎巽原初始兑要上终自合为大过含
 夬姤二象反而中合即为中孚肖离
泰否居中前后四卦刚柔俱十二爻合乾坤为三十六
 剥复居中前六卦自随至贲刚十六爻柔二十爻后
 六卦自无妄至离柔十六爻刚二十爻合之三十六
 夬姤居中前六卦自家人至益后六卦自萃至鼎刚
 柔皆十八爻合之三十六序卦圣人之心之极其整
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 密于此亦略可窥其万一
乾坤合为泰否重乾在中坎离合为既未济重离在中
 参伍至此危微精一圣功无馀蕴矣
泰否后由随蛊至既未济凡十八变皆乾坤三阴三阳
 之交合无非保泰倾否之时用随蛊否泰初上变邵
 子泰到盛时须入蛊否当极处却成随噬嗑贲困井
 否泰二五初上变咸恒损益否泰三四初上变渐归
 妹否泰三四变丰旅涣节否泰二五三四变既未济
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 否泰二五变自剥复至损益刚爻原始要终之卦多
 自夬姤至既未济柔爻原始要终之卦多以剥复反
 覆十二卦又象成一坤道之故
乾坤列震艮首用事乃重震重艮至革鼎后方见以屯
 尽变为鼎蒙尽变为革震艮能事至此而方备也重
 巽重兑序于丰旅涣节间亦丰尽变为涣旅尽变为
 节以重巽合坎而天下之险有不下涣者无之以重
 兑合坎而天下之险有不上节者无之巽兑能事亦
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 至此而始毕耳
震艮巽兑四卦之合随蛊咸恒损益渐归妹皆长少之
 交随长男下少女之始归妹少女归长男之终蛊长
 女事少男之始渐长女归少男之终咸损则二少相
 与恒益则二长相与皆交颐小过长少皆男大过中
 孚长少皆女虽颐反小过大过反中孚皆不言交
噬嗑贲震艮合离困井兑巽合坎噬嗑尽变为井贲尽
 变为困丰旅震艮合离涣节巽兑合坎丰尽变为涣
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 旅尽变为节噬嗑贲列随蛊咸恒间困井列损益渐
 归妹间丰旅涣节列渐归妹既未济间以皆三阴三
 阳由泰否变泰否父母之合原始既未济中男中女
 之合要终中则皆少长男女之合也
坤坎乾离四正卦之合为师比同人大有巽兑合乾艮
 震合坤为小畜履谦豫小畜履中爻亦乾合离谦豫
 中爻亦坤合坎居泰否先后为乾坤全局畜履反夬
 姤谦豫反剥复乾坤又若分为两局是为三才三极
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 之道
乾坤但列而不交即象有否而无泰人知屯蒙需讼师
 比畜履八卦开于泰先不知实亦辟之否后也临观
 遁壮皆泰否消长之际剥复夬姤皆泰否消长之初
 与极序卦圣人尤致谨焉故以泰否居中为首局之
 主次则临观为主次则剥复为主次则遁壮为主次
 则夬姤为主以之领袖诸卦剥复遁壮则震艮与乾
 坤合临观夬姤则巽兑与乾坤合故以重震艮重巽
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 兑居后要终
坎中爻为震艮震艮中爻为坎离中爻为巽兑巽兑中
 爻为离体常不易阴阳之正性也中孚巽兑二阴之
 合也而中爻为震艮小过震艮二阳之合也而中爻
 为巽兑颐震艮二阳之合也而中爻为坤大过巽兑
 二阴之合也而中爻为乾变乃杂居阴阳之互根也
乾坤坎离为四正卦震艮巽兑为四偏卦此亦相沿说
 震以动始艮以止终巽以入始兑以说终震以动阴
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 巽以入阳艮以止阴兑以说阳非震无动非艮无止
 非巽无入非兑无说以德以体原无不正不得言偏
 特四可反易而为二故五十六亦遂可反易而为二
 十八耳
羲画正卦生成不易之易文序反卦变通变易之易不
 易者常易常易者未始或易善窥伏羲之精意以画
 善窥文王之精意兼序
邵子谓天地之气运北而南则治南而北则乱坤与坎
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 皆在北乾与离皆在南坤居乾上为泰坎居离上为
 既济皆北而南之象反之则为否为未济皆南而北
 之象也
乾坤十卦后为泰否泰否天地之中也泰乾坤之交不
 交即否随蛊至既未济十八卦亦若十有八变而成
 一卦总欲乾坤常交有泰无否之义刘氏曰非乾无
 始非坤无生非泰无物阴阳刚柔健顺动静不交则
 二仪息屈伸往来浮沈升降不错则四时泯雌雄牝
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 牡吸嘘唱和不比则物不育方圆动静翕张受施不
 具则器不立语默作止应感取予不备则事不形内
 外上下要详令共不合则治不兴本末始终表里大
 小不贯则学不成故非泰无二仪非泰无四序非泰
 无物非泰无器非泰无治非泰无学仰以观乎天俯
 以察乎地远以稽乎物近以取乎身无适非泰也文
 序泰居乾坤十卦后前师比小畜履后同人大有谦
 豫六子先后夹辅之深矣
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上易之阳体也外也乾坤交而六子受职六子则男女
 也统于尊而从阳下易之阴体也内也六子交而乾
 坤不用六子则夫妇也成于交而贵阴上乾合坎离
 坎离合震艮不合巽兑正位乎外以齐外下乾合四
 偏卦坤合三女离二体合坤不合乾正位乎内以肃
 内终既未济则水火之交不交人道之终始夭寿之
 原死生之分善败祸福之所从起也(邓元/锡)
邵子八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎离主之坎
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 离生物之数也天有四时故天地之体数皆四而生
 物者必四离四阳坎四阴由乾坤至坎离屯蒙需讼
 四卦居先屯蒙四阴地之体数需讼四阳天之体数
 临观无妄大畜颐大过六卦居后临观颐四阴无妄
 大畜大过四阳由咸恒至既未济遁大壮晋明夷家
 人暌蹇解八卦居先萃升革鼎震艮巽兑中孚小过
 十卦居后皆四阴四阳皆坎离生物之体数体数四
 用数三如时有四而月惟三故以屯蒙需讼原乾坤
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 交之始以颐大过合坎离而为之中以中孚小过合
 既未而要之终体数偶如地主生物用数奇如天主
 运行乾坤二四阴四阳之卦三十皆体数偶数一阴
 一阳之卦十二三阴三阳之卦二十皆用数奇数
上序乾坤始坎离终皆有体含用之象邵子所谓无极
 之前阴含阳下序咸恒始既未济终皆有用含体之
 象邵子所谓有象之后阳分阴
屯蒙随蛊噬嗑贲无妄大畜皆震原始艮要终而合之
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 则为颐颐尽变则为大过震艮皆阳大以自下进长
 为义故序先震后艮大者过只是过乎中故要于坎
 离之中而止咸恒夬姤萃升困井革鼎皆兑要终巽
 原始而合之则为中孚中孚尽变则为小过兑巽皆
 阴小以自上退消为义故序先兑后巽小者过亦只
 是过乎中故要于坎离之济而止邵子自下而上谓
 之升升者生也自上而下谓之降降者消也故阳生
 于下而阴生于上也出震为生而入兑为消也
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自姤至剥逆序姤恒下体剥咸下体始至剥皆坤用事
 不必剥尽而后为坤自复至夬顺序复恒上体夬咸
 上体复至夬皆乾用事不必夬终而后为乾
由复而临而泰近由姤而遁而否远皆逆序于泰否后
 喜君子之进而易之忧小人之进而难之也由泰而
 壮而夬远由否而观而剥近皆顺序于泰否后见君
 子之去小人常宽而小人之去君子常迫也复尽变
 为姤剥尽变为夬剥复艮震于坤夬姤兑巽于乾复
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 姤震巽为初剥夬艮兑为终始终条理之交也剥而
 复明治生于乱见天地之心夬而姤明乱生于治严
 天人之介是为易之大纲
康节问伊川雷从何处起伊川答起处起乾坤列后雷
 起于坎天造草昧雷雨满盈为屯坎子中坎逢雷朱
 子谓之夜半雷声人无夜半雷声雷声不于坎起茫
 茫宇宙万古长夜别无开辟之日
天地设位易行乎中乾坤成列易立乎中须知乾坤后
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 六十二无非乾与坤易坤与乾易以定天地之位以
 成乾坤之列易之立人之立易之行人之行人外无
 易易外无人一有未立未行乾坤之列无不毁天地
 之位无不虚皆仰愧俯怍徒具人形醉生梦死之行
 尸已耳可惧也夫可惧也夫
章本清曰天地者阴阳之统会水火者阴阳之流行雷
 风山泽者阴阳之节宣是以乾坤坎离为经之终始
 而艮兑震巽交于下经之首又曰观水火既济见乾
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 坤之体为不易观水火未济见乾坤之用为不穷妙
 矣哉一阴一阳之道哉
瞿九思曰用大衍之数五十以成序卦次第之图第自
 乾数起历五十卦至鼎而止为第一周又自震数起
 周而复始历五十卦至明夷而止为第二周自家人
 以后莫不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布
 置乃恰好至第三十二周凡二十五转以终于未济
 而十有八变成卦之象自见此亦所谓弥纶天下之
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 道之所不废也
 
 
 
 
 
 
 易像钞卷三