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钦定四库全书
大易缉说卷五 元 王申子 撰
䷓
观示也观示于下也凡自上观示于下之观字音去
声自下观仰于上之观字音平声为卦坤下巽上风
行地上触动万物物皆观仰观之象也二阳在上观
示于下为下众阴之所观仰亦观之象且观示者二
阳之大也故曰大观
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观盥而不荐有孚颙若
居上而为众表仪以观示于下者必极其诚敬然后
下观而化也盥者宗庙祭祀之始盥手酌鬯以求神
诚意精一之时也荐者奉牲奉醴之际诚移于物精
意少散之时也言观之道当精一其诚若盥而不荐
则有孚于人天下莫不颙然仰望而服从之也
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
以卦体卦德释卦名义此通六爻以成卦义者也谓
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二阳在上观示于下故曰大观在上下顺上巽而五
以中正为观之主是又巽顺乎理而以中正之道观
示天下观之善也
观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四
时不忒圣人以神道设教而天下服矣
释彖辞而极言观之道也观示天下之道其诚意精
一常如始盥之时则观感之下人自相孚莫不从化
盖有不动而敬不言而信之妙如天观示万物之道
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虽神妙莫测然可观于下者四时行焉万化成焉未
有一差忒者故圣人亦以其神妙莫测者运于上而
设为政教使天下观仰而服从之如此则圣人观示
天下之道即天之观示万物也
象曰风行地上观先王以省方观民设教
观之为卦二阳高出于众阴之上是君民势分本悬
绝也今观之象乃以风自天而下行于地上为义则
是观之世上下之分虽严而上下之情常相通而无
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间也先王体之时巡狩以省方国观民俗以设政教
故天下之民尊君如天爱君如亲矣省方观民之事
也设教为民观之事也
初六童观小人无咎君子吝
初以阴柔处下居观之世而远于阳是其所观见者
浅近如童稚然故曰童观小人下民也所见浅近不
能识阳刚中正之道乃其分也不足为之过咎若君
子而如是则可吝矣晦庵曰卦以观示为义据九五
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为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
象曰初六童观小人道也
初卑而下卑下而无远见在凡民为可恕在君子则
可羞矣
六二窥观利女贞
二处大观之世虽得正而应于五然以阴处阴暗而
不明如九五阳刚中正之观道但能窥觇而不能尽
见故曰窥观言见之小也阴柔居内而观乎外所见
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不大而能顺从者女子之正道故曰利女贞言见卑
识暗但能顺从而不失其正者特女子之利非大臣
之事也
象曰窥观女贞亦可丑也
二居大臣之位处大观之时徒能窥观为女子之贞
是可丑也
六三观我生进退
生出也谓才德之出于巳者六三质柔用刚处下之
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上上之下故有进退之象君子进退常观乎时今不
观乎时而观我生者盖九五方以阳刚中正观示天
下则时不待观也但观吾之所有以为进退可也况
三居柔顺之极必于进不可也上有正应必于退亦
不可也故或进或退但观其出于已者可不可而已
象曰观我生进退未失道也
谓于出处之道未为失也
六四观国之光利用宾于王
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四以巽顺之德居公侯之位履得其正而近天子之
光者也且居坤土之上有国之象也其所有之国政
教法度莫非天子盛德辉光之所临照者四观于其
国欣慕爱戴亦以用宾于王为利宾者宾于四门之
宾言朝觐而承宾礼也大观之时九五以中正之道
观示天下如初之民二之臣三之贤人君子四之有
国有家者皆于观感之下有孚颙若此观道之盛也况
省方设教之后有国者其不孚乎春秋傅曰敬仲生
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陈侯筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾于王
此其代陈有国乎亦有国之證也
象曰观国之光尚宾也
尚志尚也言观见天子之光于其国其志意慕说愿
宾于王也
九五观我生君子无咎
五阳刚中正居尊位以观天下此君子之道也天下
皆仰而观之在五又当观已之所行必一出于君子
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之道然后可以立身于无过之地故曰观我生君子
无咎
象曰观我生观民也
此夫子以义推而言之谓民之善恶生于君君之善
恶形于民者观之道也九五欲观在巳所行之得失
观诸民即可见矣
上九观其生君子无咎
观之二阳皆观示于下为下所观仰者也然人之观
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仰止于九五上九虽不当事任然与五同德相比亦
九五尊宠就谋之君子也其对我而言指五也谓五
之所行其皆出于君子邪则上九与有光焉其或不
然人于上九宁无辞乎此上九所以常观九五所行
使一出于君子之道然后可以自免于咎也故爻辞
与五同唯其与我字异耳
象曰观其生志未平也
平安宁也言上则受人君之尊宠下则萃臣民之观
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瞻所以观其生者格君之志不敢自宁也
䷔
噬嗑噬齧也嗑合也颐中有物梗之噬而后合也上
下二刚而中虚颐之象内三阴齿之象四以一刚梗
于其中为颐中有物之象必噬之而后得合故为噬
嗑在人事为有物梗之在人心为有欲间之皆务决
去然后为得也
噬嗑亨利用狱
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天下事所以不得亨通者皆由有梗间于其间噬而
去之则亨矣故曰噬嗑亨卦二阳居上下三阴列于
内如拘守四之一梗于中有狱之象且离明震威明
与威乃用狱之道故曰利用狱若以用狱取全卦之
义则非也
彖曰颐中有物曰噬嗑
此通六爻而取成卦之象以释卦名义言九四为梗
如有物梗于颐中非噬而去之不可以合故曰噬嗑
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噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行
虽不当位利用狱也
以卦德卦体释彖辞噬嗑而亨者梗去则亨也三阳
三阴刚柔平分在狱则是非决白之象震动也离明
也唯动则能断唯明则能审徒知断而不知审则有
陷于非辜者矣徒知审而不知断则有逸于刑宪者
矣必电之明雷之威合用之然后是非无遁情故曰
动而明雷电合而章此皆利用狱之道用狱者虽贵
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乎明而威然为君者则当推仁恕之心六五以柔居
尊柔非去梗之宜然为君而用之庶狱则其所利故
曰虽不当位利用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
雷电当作电雷象无倒置者电掣则雷震雷迅则电
赫相须并用亦有一噬一嗑之象电先雷掣使人知
惧而修省先王以之先明其刑罚敕其法令以示人
使人预知所畏迁善远罪而不犯有司不然专以用
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狱为能则电雷之威亦亵矣
初九屦校灭趾无咎
趾在下而主于行者也九四为一卦之梗初居动体
与之同德又与之为应是与之同恶者也然居卦之
初恶虽形而未显罪虽有而未大故但械其屦灭其
趾使不得行止之于初而恶不行故得无咎系辞曰
小惩而大戒小人之福也
象曰屦校灭趾不行也
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趾屦皆行之物校灭所以止其行使不得进而与四
同恶也
六二噬肤灭鼻无咎
肤者恶之浅鼻者气之通四为一卦之梗初乃与之
相通为恶二以中正居大臣之位应柔中之君任去
恶之责能于初恶尚浅之时乘而去之绝四之与不
使之通故曰噬肤灭鼻是以中正之道为上去梗何
咎焉
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象曰噬肤灭鼻乘刚也
曰噬曰灭恶虽浅而力不易者柔乘刚故也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊乾腊全体骨为之坚韧之物也喻九四之强梗也
三以阴柔不中正之才噬之能无遇毒乎故小吝然
于时当噬故于义无咎
象曰遇毒位不当也
以柔居刚位不当也自处不得其当而以治人故人
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不服而有犯之者故遇毒
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
四乃一卦之梗而亦曰噬噬者谁也诚斋曰以九四
噬九四近君之臣岂一人而已哉今从之胏与胾同
乾肉之带骨者乾胏喻强梗之九四也金刚矢直金
矢喻刚直之九四也谓以刚直之臣噬强梗之臣因
去强梗之臣而得刚直之臣也四虽刚直亦必艰难
其心贞正其守而后可获吉盖位终不正故也
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象曰利艰贞吉未光也
言去恶之道未为光大故必艰贞而后吉也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
噬嗑一卦四为强梗初九应之而其恶尚浅六二以
中正噬之故易为力六三以不中正噬之故艰为腊
九四以刚直噬之故为胏胏则差易于腊矣上九虽
与初及四同恶相济然其强梗已衰无势无助五以
中刚噬之特乾肉耳虽不免噬齧之劳比胏则又易
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矣黄中色金刚物五居中用刚为得中刚之道然以
柔质去强梗虽得中刚之道亦不可忽故戒之以贞
固危厉乃可无咎
象曰贞厉无咎得当也
必贞厉然后无咎者谓以柔噬刚不如是不得其当
也
上九何校灭耳凶
四刚强为一卦之梗而上九恃其刚明之极与之同
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德而又同体是同恶相济而终于为梗者也且居卦
之外火体炎上而去震远是卦有雷霆之威若罔闻
知炎炎于上而不顾故恶积而不可掩罪大而不可
解至于何校而受灭耳之凶也
象曰何校灭耳聪不明也
使不自恃其刚明之极炎炎不顾则听必聪聪必明
闻过知改恶不至是矣
䷕
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贲饰也文饰也二与上成贲之主也二之柔来于内
以文刚而为离上之刚往于外以文柔而为艮艮上
离下止于文明贲之义也又艮山也离火也山下有
火照见其上草木品汇物物光明有贲饰之象焉故
为贲
贲亨小利有攸往
徒质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲
亨然文盛则实必衰苟专尚文以往则流故曰小利
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有攸往小者谓不可太过以灭其质也亦以成卦六
二文明中正故亨成卦上九刚而终止故小利有攸
往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
以成卦之主释彖辞而极言之也刚柔相杂曰文故
刚柔相文以成贲下体本乾柔来文其中而为离文
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虽柔而质则刚又中且正故亨上体本坤刚往文其
上而为艮文虽刚而质则柔又刚而止故小利有攸
往刚柔交错此天道自然之文也圣人见天有刚柔
交错之文乃观乎三辰五行之昭然者以察四时之
变见人有上下尊卑各止其止之文也乃观乎三纲
五常之灿然者以化成天下此圣人用贲之道也
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
山下有火则草木皆被其文彩贲之象也庶政者国
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家大小之政如宗庙朝廷礼乐法度之类皆可用文
唯狱一事专用情实若用文饰则没其实矣故君子
用贲之象以修明庶政而无果敢于折狱
初九贲其趾舍车而徒
趾取在下而行之义初以阳刚履正而在下故其文
未能贲饰于世但能贲饰其身之所行故曰贲其趾
六二成卦之主初近从之则安如乘车六四初之正
应初远从之则劳如徒步然应四正也比二非正也
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初守其正宁舍车而徒此贤者在下贲其行者之所
为也岂苟乎哉
象曰舍车而徒义弗乘也
初守其刚正知二之车于义不可苟而乘也
六二贲其须
须须也随颐而动资饰于上之物也刚柔交而后成
贲二虽下卦之主然必丽于刚而后贲道可成二柔
而正三刚而正皆无应与故二附丽于三以成其贲
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故曰贲其须
象曰贲其须与上兴也
谓二之柔必上与三之刚同兴而后可以成其贲饰
之功也
九三贲如濡如永贞吉
刚柔杂为文当贲之时三以刚之正文二四之柔二
四以柔之正文三之刚是三居刚柔之会处文明之
正贲之盛者也故曰贲如二阴上下浸润以成其贲
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故曰濡如贲之盛莫善于此复何为哉唯永久贞固
以守之使贲道成而无弊则吉
象曰永贞之吉终莫之陵也
陵者加而过之之谓终莫之陵者言贲之善终无以
加于此也
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
刚柔相文而后成贲四应初而比三皆可以贲故曰
贲如然四守其正舍三而从初为三所隔故其贲如
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者皤如皤白也谓其不成贲也下贲不获乃进而上
行行则五亦阴也不能相贲故马亦白翰马之白者
礼曰殷尚白戎乘翰是上下俱不𫉬贲守正而甘于
白者也向若不为九三之寇所隔则与初相亲而成
贲矣盖卦唯初与四两爻以正相应故系辞之意相
似
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
以六居四位之当也近有三远有初亦皆当位故疑
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然应初正也必与初合以成其贲故终无尤也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
古者建国经野城依丘阪丘在外而高园在外而近
喻上九也上九居卦之外乃高蹈丘园之士也上卦
刚上而文柔故五受贲于上是五不能自贲而贲于
丘园也不能自贲故无文物之盛戋戋浅小也但用
浅小束帛求贲于人言其质也以君为此可吝之道
然能受贲于人以成其文明之治故亦终吉
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象曰六五之吉有喜也
能取诸人以成贲而享其吉是有喜也
上九白贲无咎
上以阳刚之贤为成卦之主居艮止之极当贲道之
终止文之流于终终则反而质矣是知文之不可以
太过以其成贲之志不成以文而成以白者也故贲
道成而无弊无弊故无咎
象曰白贲无咎上得志也
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上九成卦之主志在成贲也今不成贲以文而成以
白止文之穷而无灭质之咎是得其成贲之志也故
曰上得志
䷖
剥消剥殆尽之谓五阴上进阳将剥尽是阴剥阳小
人剥君子之时也伊川曰山高起地上而反附着于
地颓剥之象故为剥
剥不利有攸往
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上九一阳成卦之主也既穷于上往欲何之况天地
间利于有所往者阳也今阳既剥矣为君子者不利
于有所往也明矣
彖曰剥剥也柔变刚也
以卦体释卦名义言五阴剥一阳其势将尽变乾之
刚而为坤之柔有惊惧之意焉故曰剥剥也
不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息
盈虚天行也
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释彖辞自一阴之姤浸长浸盛至剥而五阳为五阴
矣其进未止也则小人道长莫极于此为君子者唯
当逊言晦迹以避其害故不利于有所往况坤顺艮
止剥之象也观其象亦宜顺而止之盖有消必有息
有盈必有虚乃天道之常君子处剥之世可不观剥
之象而行天之道乎
象曰山附于地剥上以厚下安宅
文王重卦合二体以取象义多出于先天卦象之外
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夫子大象则纯取先天卦象为之且取其义之善者
用之故与本卦之象义不同今剥之象山颓剥而附
于地则地之基愈厚山之趾愈安为人上者观此象
以厚培其下安固其居此于剥象之中用其善者也
初六剥床以足蔑贞凶
一阳在上五阴承之有床之象床人所藉以安其身
譬之君子上所赖以安其国者也剥则不安矣足下
也蔑无也初柔邪不正处剥之时上附群阴剥阳于
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下故曰剥床以足蔑贞者蔑无正道也以至微至下
之小人首变阳刚而为阴是敢于蔑无正道凶可知
也
象曰剥床以足以灭下也
以足言者以阴灭阳于下也
六二剥床以辨蔑贞凶
辨分隔上下床之干也二以阴柔处剥之时固非善
𩔖然以六居二犹能以正自处且上无应于此可正
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可邪可凶可吉之时有以辨之使归于正犹可为也
若失此不图使蔑无正道则不至剥肤不止故凶
象曰剥床以辨未有与也
谓六五不与之为应是不与之为剥也曰以辨者其
邪其正由是分欤
六三剥之无咎
众阴剥阳之时三独居刚应刚去邪而从正无咎之
道也
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象曰剥之无咎失上下也
言不从其𩔖而独应上九之阳是与其上下之𩔖相
失也故于处剥之道为无咎
六四剥床以肤凶
五剥之主其象身也剥巳及四是剥及肤矣剥其肤
则身可知也祸巳及身其凶可知
象曰剥床以肤切近灾也
小人之祸进至于四极矣而五切近之故凶
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六五贯鱼以宫人宠无不利
鱼阴物五君位也五以阴柔处剥故阴𩔖如贯鱼群
然附之宫人宫中之人亦阴𩔖也五虽阴柔而居中
用刚上比君子若能以顺而止之之道使贯鱼之𩔖
受吾恩宠但如宫人之在宫中不使之用事于外以
剥乎阳则在彼在已亦无不利矣故此爻独不言剥
圣人于斯之时深有望于五之君也以字着力盖天
下未尝一日无小人顾人君处之者何如耳
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象曰以宫人宠终无尤也
以阴宠阴尤矣若以宫人之宠处之不使之用事于
外则其尤终可无也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
众阳剥落而上九独存为众木凋残而一果不食之
象群阴载一阳为君子得舆之象一阳庇五阴为小
人托处于庐下之象盖木落而硕大之果独存则生
生之意不穷以言阳无可尽之理也剥极矣若君子
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在上则为民所载小人居之则剥至于尽如自撤其
庐而其身亦无所庇矣
象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
言小人之道终不可用也爻一也君子小人取象不
同然则为小人而自剥其庐亦何利哉
䷗
复刚反也阳无可尽之理剥极则复反复所以次剥
也为卦一阳生于五阴之下阴极于上而阳复于下
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也岁十月坤阴既极建子则一阳生是为阳在地中
复阳刚君子之道也消极而复返故为复善之义
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
复以初之一阳成卦故彖专主初而言初阳复反而
上进顺而无阻于前故亨出者进于外入者反于内
反于内而进于外动而以顺行是以无害故曰出入
无疾一阳动而进群阴顺而退阳虽微而为主于内
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故善𩔖之来可无抑塞之咎故曰朋来无咎往而复
反者天道之常故曰反复其道自一阴生至此七变
而阳始复故曰七日来复是由午至子七阅月而曰
日者犹诗言一之日二之日阳也阳刚复反君子道
长之时故利有攸往
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
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以卦体卦德释彖辞复者刚反也阳刚剥极而复反
则必渐长而亨通刚既反而动以顺行是以亨是以
出入无疾朋来亦可以无咎也反复者往而复来乃
天道也是以一阴生历七变而阳复来于内也利有
攸往者阳刚复长君子之道可行也天地之心何心
哉其动而生物也其长阳善而消阴恶也其进君子
而退小人也是心也在人为静极而动为一觉之天
为天理复回而善端复见也向于积阴用事之时几
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于熄矣至此而复乃可以见故曰复其见天地之心
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方
雷者阳之动地中者动于下而复者动之初也阳动
而初生也为甚微唯宜养之以待其定故先王至日
闭关以杜其出入之门商旅不行以绝其利欲之私
后不省方不使阴阳往来之错乱皆所以养阳刚之
善为三极之主也后之主三极者曾不经意为君子
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而全吾身之天地者其又可忽诸
初九不远复无祗悔元吉
复之卦义刚反也而爻义唯取反善以为训初九阳
刚得正居动之初亦复之初动而后有失失而后有
复初动而即复是不远复也不远而复故不扺于悔
祗抵也此大善而吉之道夫子以颜子当之谓其有
不善未尝不知知之未尝复行然则一觉之天其一
阳之复欤
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象曰不远之复以修身也
不远之复君子修身之道也修身之道无他唯知其
不善速改以从善而巳
六二休复吉
不远复者复于未然休复者复于巳然也易例阳为
天理阴为人欲二以阴居阴不能无过然居中得正
故知过而能改过而能改即善矣故吉按释文休亦
训巳
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象曰休复之吉以下仁也
二居中得正而又能顺从初九克己复礼之仁人于
下故知过而改改而获吉亲近仁者之益如是乎
六三频复厉无咎
三质柔志刚质柔故见善不明志刚故狂躁妄动而
又不中不正处动之极是复而不固者也故屡失屡
复屡失故危复故无咎
象曰频复之厉义无咎也
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非频复之厉频过之厉也厉而无咎者能复则于义
为无咎也
六四中行独复
行于四阴之中故曰中行言于其中自行其正也自
行其正不从阴𩔖而独与初应故曰独复言独能复
于善也然不言吉者初阳尚微未能相与以有为也
象曰中行独复以从道也
言行于群阴之中而独能从阳刚君子之道也
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六五敦复无悔
五于阳复之时而以阴柔居尊有一阳刚君子而疏
远在下左右之臣又皆柔弱故不能大有为但能执
其中顺之德敦笃以复一巳之善而已处众阴之中
而不能用其刚虽无悔非君道也
象曰敦复无悔中以自考也
考成也自考者言以中顺自成其巳而已
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
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于十年不克征
复之成卦阳复于初也二从初故休复而吉四应初
故独复而行五虽应柔而居中用刚故能自复于善
唯三与上情不系于初而体阴柔不中不正以相应
故三频复而厉上迷复而凶迷谓终于恶而不返遂
其奸而不悛也其凶可知其凶于而身则天灾人眚
之交至凶于而国则师败君凶之甚危虽事经再变
至于十年之久而复遇者犹频复之三是终于迷者
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也其能济乎故终不克征为君而用人如是可不戒
哉
象曰迷复之凶反君道也
二与四顺初而不顺于五与五同德相顺者唯上六
故五信而用之爻言用行师是用之者柔顺无为之
六五也爻言以其国君凶是以之者迷奸不复之上
六也然则致上六之凶者岂非用之者之过欤象曰
反君道言悖为君用人之道也彖曰刚反反复也此
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曰反道反悖也
䷘
无妄不妄也纯乎天理无往非实不容妄也为卦震
下乾上动以天也伊川曰动以天为无妄动以人欲
则妄矣易例阳为天理阴为人欲故卦爻以纯乎阳
者为贵
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
无妄诚也诚者天之道也人而行天之道则何往不
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亨故曰元亨元有大善之义且初九成卦之主刚自
外来居得其正而上应乎乾是又以刚正而行天之
道也故元亨无妄所以元亨者亦利于贞正其有不
正者虽无邪心但动不合乎正亦妄也妄则人将尤
之天亦不祐之故匪正则有眚且不利有攸往非无
妄之不利于往也匪正而涉于妄则不利于往也故
圣人着一其字以别之
彖曰无妄刚自外来而为主于内
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以成卦之主释卦名义乾之刚本在上今来于初而
为主且居得其正是以刚变柔以正去妄而为主于
内也故无妄
动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不
利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
以卦体卦德释彖辞震动乾健故曰动而健是动以
天也故大亨而五又以刚中正应二之柔中正而成
卦之主又得其正是大亨以正皆天之道也其不正
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则妄矣妄则逆人理故有𤯝故不利有攸往无妄之
往以下必有错简无乃曰无妄之时而为此匪正之
往往将何之不唯人咎之而有眚天亦不祐之行矣
哉言必不可行也盖无妄六爻三得正而三不正故
戒
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
行于天之下鼓动万物者雷也雷以时行而不妄故
能发生万物物应之亦以时出而不妄是物之无妄
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视雷之无妄故曰物与无妄先王象之勉对天时以
育万物使各得其宜亦取雷行无妄之义也古茂𢡟
通
初九无妄往吉
初以刚正变柔邪为成卦之主于内居动之初以刚
应刚是纯乎天而无妄者也以此道而往何所不吉
于以见无妄之往何之之文错简明矣
象曰无妄之往得志也
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阳善阴恶阳天理阴人欲易之大义也无妄一卦独
初九以刚居刚而应刚动合乎乾是纯乎天而无妄
者莫如初九所以为无妄之主所以无往而不得其
志也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
二以柔中正之德上应刚中正之乾疑若尽善者而
爻辞之戒乃有歉然不足之意何哉盖阳为天理阴
为人欲二虽中正然以阴居阴宁免乎多欲故圣人
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戒之使自绝其私意期望之心然后为无妄之正然
后利于有所往也耕农作之始穫其成终也田一岁
曰菑三岁曰畬不云者欲其无所为于前无所冀于
后也夫如是则欲心不存一顺乎天矣夫如是则凡
有所往亦无不利矣则云者必如是而后可之辞也
象曰不耕穫未富也
易例以阳为富言六二未得为阳实之富故以不耕
穫不菑畬戒其欲也
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六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
三处震之极切近于乾是动即天也是无妄者也既
无妄奚其灾曰事固有莫之致而自至者谓祸非自
我致而自我得之无妄之灾也如或者系牛于斯为
行道者得之而去居邑者莫之知也而反受其灾盖
以三虽居刚应刚然体实阴柔而不中不正吉凶之
报随之故发此义
象曰行人得牛邑人灾也
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三居刚应刚动即乾行是动而得也动而得犹行人
之得牛然以阴处阳不中不正是居而灾也居而灾
犹邑人之受祸皆出于无妄故曰无妄之灾
九四可贞无咎
无妄一卦动以天者初九也安其天而不动者九四
也馀虽无妄而不纯矣盖四以乾体而应阳刚是纯
乎天也体阳刚而用阴柔是不动于欲也此九四无
妄之道可贞固守之而无咎也
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象曰可贞无咎固有之也
言四之无妄乃其固有之天故可以贞守而无咎
九五无妄之疾勿药有喜
无妄者纯乎天者也一不纯则妄矣易例以阳为天
理以阴为人欲故阳为阴所累者皆曰疾如损之损
其疾鼎之仇有疾兑之介疾有喜之𩔖是也今五以
刚中正之乾而下应纯阴之二是二之阴为五之疾
也然二亦柔中正以天德言之为不纯疾也以中正
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言之则至善疾而非疾也果疾则药以治之疾而非
疾故勿药且君臣皆以中正之道处无妄之世岂徒
勿药且有喜也喜者中正之道及于天下也
象曰无妄之药不可试也
试暂用也果疾则药疾而非疾则何以药为药则妄
矣故曰不可试也 或问曰旧说有曰以五之无妄
如有为之病者勿药治则有喜也有曰无妄之至而
犹有疾则如之何听其自作信其自愈而已故今人
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以耳目聪明血气和平而偶有疾者为无妄之疾世
固有之而子不以为然何也曰震下乾上动以天者
卦之体也动以天为无妄动以人欲则妄者卦之义
也阳为天理阴为人欲者又易之大义也今观九四
以阳处阴圣人乃曰可贞无咎九五乾体刚健中正
而圣人乃曰无妄之疾且疾则当药而勿药疾则无
喜而有喜疾必有自喜必有因盖谓五虽刚健中正
而所应则六二之纯阴也凡阳为阴所累者例曰疾
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是二之阴为五之疾也二虽为五之疾然亦柔顺中
正以阴阳言之则为疾以中正言之则不可药也药
则不中不正而妄矣况君臣以中正相遇岂徒勿药
且有喜以及天下故曰无妄之疾勿药有喜此无妄
六爻独初曰往吉四曰可贞无咎馀虽无妄而不纯
矣然则无妄一卦圣人取阴阳之纯否以见理欲之
分数岂不明白欤
上九无妄行有眚无攸利
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以九居上不正也处无妄之极复欲动而有行是过
于理而入于妄也其有眚其无攸利宜矣
象曰无妄之行穷之灾也
无妄一卦下三爻动以天为无妄上三爻安其天而
不动为无妄盖无妄而复动则是过乎正理而入于
妄矣今上九以健之极而动不已宁免穷之灾乎
䷙
大畜大阳也畜止也聚也止则聚也为卦乾下艮上
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乾天也艮山也大莫大于天而蕴畜于山之中为所
畜者大以艮之止止乾之健为畜止至大之象故为
大畜
大畜利贞不家食吉利涉大川
大畜成卦上九也上九艮之止也畜止之道利在正
固正固虽艮之体而上九所居不正故曰利贞戒之
也上居一卦之外故有不家之象谓有大蕴畜者宜
施其所畜于外以兼善天下在上者亦宜与之共天
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位食天禄不可使之家居而食则利泽施于人吉之
道也故曰不家食吉有大蕴畜者必有大设施以济
天下故曰利涉大川
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德
以卦德释卦名义乾体刚健艮体笃实笃实则有辉
光著于外刚健则能日新其德此其所以有大蕴畜
也故为大畜
刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大
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川应乎天也
以成卦之主及卦德释彖辞刚上谓上九成卦之主
也六五以柔顺尚其贤而巳下之尚其德也乾阳上
进而艮止之能止健也尚贤德止至健大正之道非
大正者亦不能此用大畜以畜善也有大蕴畜者宜
施于外以及于人上之人亦当进用之不可使之自
食于家此用大畜以养贤也六五君也下应乎乾是
合乎天也居尊位而动合乎天则何险不济此用大
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畜以济时也畜岂徒畜哉
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
天在山中不必实有是事而说者多强实之愚谓唐
有智禅师者荅李泌芥子纳须弥之问曰人谓公胸
藏万卷信乎为得此象之意言其所畜者大也君子
以之多识前言往行以大其蕴畜谓自极判以来大
而天地微而万𩔖其常其变其得其失莫不备见于
前言往行之中君子多识之于彼深体之于此所以
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大其蕴畜于身也
初九有厉利巳
卦义兼畜止畜聚而言爻则唯言畜止之义上三爻
畜止乾健者下三爻为艮所止者也盖大畜之时为
成卦之主者艮之止也初健体居下必于上进艮体
在上得时得位屹然止之是前有危厉也若犯之而
往则必见灾故利在止而不进巳止也
象曰有厉利巳不犯灾也
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若不度其时之宜犯危而行有灾必矣
九二舆说輹
二为五所止虽居健体而处得其中故能度其时势
之宜自止而不行如车舆说去轮輹而不进是以无
失
象曰舆说輹中无尤也
能以中道自处止而不进故无过尤也初与二乾体
至刚至健四与五阴柔畜之而遂不足以进时为之
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也故学易者贵识时识时则识易矣
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
曰字郑氏作日今从之九三以刚居刚处健之极上
九以刚居上处畜之极健极则必进畜极则必亨三
与上同德故合志合志故不相畜而相与俱进如良
马之相追逐言进之健其势不可止也虽然三不可
恃其才之健上之与而锐于进亦宜持艰危之心由
贞正之道日闲习其车舆与其兵卫戒惧而无轻躁
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然后利于有所往也盖处畜之时而过刚不中故有
此戒九二其舆初九其卫也
象曰利有攸往上合志也
所以利于有攸往者以刚健之才与上九合志而上
进也
六四童牛之牿元吉
牿者横木于角以防其触即楅衡也四处艮之初得
位之正畜初者也凡事畜止于初则易为力犹童牛
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而即加之以牿大善而吉之道也四居近臣之位上
止其君之非下止天下之恶能止于未发之初亦大
吉之道也
象曰六四元吉有喜也
上不劳而下不伤以成畜止之功是有喜也
六五豮豕之牙吉
豮去其势也豕刚躁之物牙最猛利而难力制者也
盖六五质虽柔而居中用刚知天下之恶不可力止
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而止之得其机要若去豕之势则牙虽存而刚强自
止故吉
象曰六五之吉有庆也
五君也止天下之恶而得其机使不劳而天下化岂
非一人之有庆乎
上九何天之衢亨
胡氏云天之衢亨误加何字今从之畜极则亨理之
常也小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散
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天衢天路也谓其亨通旷远无所阻碍也此亦畜乾
之极而乾阳亨达之象
象曰何天之衢道大行也
伊川云天衢非常语故夫子特设问曰何谓天之衢
今从之若曰何其亨达无碍如此盖阳刚之道大行
也止恶不止善乃大畜之义
䷚
颐养也上覆下承众齿森列颐之象也为卦震下艮
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上下动上止外实中虚亦颐之象颐曰食物以为养
故取养为义
颐贞吉观颐自求口实
颐养也颐不以正则物而巳故颐之道唯正则吉初
与上成卦之主也观颐谓自内观外泛观人物之所
养正欤不正欤言上九也自求口实谓自外观内观
实诸已以自养者正欤不正欤言初九也所养自养
皆得其正则颐之道得矣
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彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
释彖辞且极言之以赞其大也颐贞吉者颐养之道
得其正则吉也观其所养者谓外观其所养如天地
养万物圣人养贤养万民是也观其自养谓内观其
自养如慎言语节饮食是也所以观者观其得正不
得正也盖正者人物所以得生之理而养者所以全
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其生也徒知全其生而不知所以全其得生之理则
人与物何异哉故必以养正为颐之吉时者又当其
可之谓饥而食渴而饮春而生秋而成之𩔖皆欲得
其时也然则天地间颐之时岂不大哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
上止下动中含四阴颐口之象也震于山下物随而
生颐养之义也君子观此以时止则止之艮慎其可
出而不可复入之言语焉以发动有节之震节其可
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入而不可复出之饮食焉此皆养生之切用至近而
至大者故以取象
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
龟能咽息不食灵言其明智喻初九阳刚之才可不
资养于外也朵树花之垂者喻上九垂其颐以养在
下之众阴也尔谓初九我谓上九初与上以阳刚居
上下为成卦之主故尔我之颐象也初之位虽应四
然其象必与上合而后成颐之功或谓初观四朵颐
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非也阳实阴虚实则可以养人虚则受人之养而巳
初以阳居阳才本足以养人智本足以自养然以动
体急于上行不能自守见上九垂颐于上乃舍其刚
正可自养之资仰而观之以求养失巳自贱亦甚矣
其凶可知
象曰观我朵颐亦不足贵也
众阴观上以求养巳不足贵而阳刚之贤亦为之自
贱已甚故曰亦不足贵言本可贵以自贱而不足贵
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也
六二颠颐拂经于丘颐征凶
颐之诸爻自上而求养于下曰颠求养而违其道曰
拂六二颠而又拂者也盖二阴虚资养于人以位则
上应于五而五亦阴虚不能及二二又不能自养必
求养于阳下求于初则颠而不顺不可行也上求于
九则又越五而往其拂正道抑又甚焉故往则凶然
则奈何曰守正而不动虽不𫉬养于人亦不自失于
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已可也丘山也艮也
象曰六二征凶行失𩔖也
言二与上非应且非𩔖也况越五而行取凶必矣
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
二与五拂颐之经三拂颐之贞颐贞吉而三拂之宜
其凶也盖上九颐之主三居相应之地求养于上疑
若正也而拂而凶者何也颐之象上不应三而应初
是应初者颐之正而三以柔邪不正之资必欲应上
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以求养是拂颐之正道也故凶十年勿用者谓虽经
再变而上九终不与之为应是终为上九所弃也故
曰无攸利
象曰十年勿用道大悖也
初上相应成颐之象颐之正也三以不正拂而违之
是大悖乎颐之正道故凶此所谓近而不相得则凶
者也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
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四居大臣之位而得其正颠而下应初九刚正之贤
资其养以施于人而巳免旷败之咎故虽颠而吉且
见于外如虎视之眈眈者望之专也其存诸中如虎
欲之逐逐者求不已也盖资诸人者责望不专则人
不听信取之不继则事将困穷是四自顾不足一意
顺从在下之贤以成其颐养之功故吉故无咎
象曰颠颐之吉上施光也
四在上而得其正故能取诸人以养人使德施光明
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吉可知也
六五拂经居贞吉不可涉大川
五君也养人者也而阴虚不足非徒无以养人且反
资上九之养是拂违经常之道也故曰拂经然上九
有刚实之德任颐养之责六五但居守为君之正道
顺而从之则颐之功亦足以及人此所谓养贤以及
万民者也故曰居贞吉是道也处安平无事之时垂
拱仰成以养天下可也若用之艰危险难之际则非
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所宜故曰不可涉大川
象曰居贞之吉顺以从上也
其吉者但能顺从上九之贤以成颐养之功也
上九由颐厉吉利涉大川
由豫者上下由我以得豫由颐者上下由我以得养
也盖一卦若君若臣若民皆由巳以得养为人臣而
尸此重大之任必常怀危厉之心以处之则吉故曰
厉吉戒之也然以阳刚之德为成卦之主在上而得
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时众皆倚任何事不济故曰利涉大川予之也
象曰由颐厉吉大有庆也
由豫大有得者天下之豫归于四也由颐大有庆者
颐养之功及天下也
䷛
大过大者过也四阳之大聚于中过乎阴也为卦巽
下兑上巽木也兑泽也泽滋养木者今过而至于灭
木大过之象也故为大过
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大过栋桡利有攸往亨
小过阴之小者过于上下大过阳之大者过于中也
四阳聚于中三与四又中之中有屋栋之象焉上下
二阴应三与四有柱之象而皆柔弱不胜二阳之重
故有栋桡之象焉四阳虽过而二五得中内巽顺而
外和说以此而处大过不过于刚而可以行故利有
攸往故亨栋桡以象言利亨以德言也
彖曰大过大者过也
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以卦体释卦名义阳为大阳之大者过乎阴也
栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大
过之时大矣哉
以成卦之主及卦体卦德释彖辞本谓初末谓上成
卦之主也弱谓阴柔不胜其应之重也然刚虽过而
二五得中得中则不过矣下巽而上兑为内巽顺而
外以和说行之故利有攸往此大过之所以亨也圣
人因此象设此卦正示人以用刚不可以太过故爻
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义亦以刚柔适中者为善时者亦适其中当其可之
谓若失之于太过则非时矣故曰大过之时大矣哉
或问曰旧说皆以大过为大者过过之大大事过
凡事之大过乎常者皆是与夫立非常之大事兴不
世之大功成绝俗之大德皆大过之事于名卦之义
疑若的当而子不以为然何也曰圣人作易大要以
中正之道示人其观象系辞之旨果如是彖辞宜曰
大亨宜曰利见大人宜曰利涉大川今皆不言独曰
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利有攸往亨夫子傅之曰刚过而中巽而说行盖不
过曰阳为大四阳聚于中阳过乎阴也因此象立此
卦正欲示人以用刚不可以太过观卦爻之辞亦自
可见恐非示人以非常不可及之事也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
泽至于灭木大过之象也君子观木在泽下可没而
不可仆之象以之进而有为则独立不惧以之退而
穷处则遁世无闷盖天下非之而不顾举世不见知
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而不悔非君子有大过人之识者不能也
初六藉用白茅无咎
初六处阳过之时而以阴柔居巽之下上承四阳之
大过于畏慎如承物不敢措诸地必藉之以洁白之
茅慎之至也是以过柔之道处过刚之世过而得中
故无咎
象曰藉用白茅柔在下也
以柔藉刚而在下也若如诸说以大过其常为卦义
卷五 第 49a 页 WYG0024-0157c.png
则初既处下而柔巽谨畏如此宁得无咎乎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
杨近水之木阳气易过者也故取以喻二与五切比
初上之阴而处阳之过也阳过则枯稊根芽也生于
下喻得初之阴相济而不枯也大过诸爻以刚柔适
中者为善初以柔居刚二以刚居柔而比之是刚柔
适中相济而有功者也其阳过也如杨之枯如夫之
老其相济而有功也如枯而生稊如老夫得女妻言
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阳虽过矣九二处之得中故无不利
象曰老夫女妻过以相与也
老夫而女妻虽过乎常然阳阴相与以成生育之功
则无不利也
九三栋桡凶
求大过二栋之象当以小过飞鸟之象横而观之卦
象如屋室焉三与四二刚聚于中栋之象也二与五
二刚夹于傍众材之象也初承四上承三柱之象也
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三之栋桡者大过刚巳过矣唯可济之以柔不宜益
之以刚今三以刚居刚而为栋而上以柔居柔而为
之柱故不胜而取桡折之凶且九三仰而应上六是
柱杰然而在上栋反偃然而在下其桡之象亦可见
也
象曰栋桡之凶不可以有辅也
三居刚过之时既极其刚而上六之应又极其柔故
不可以辅而有桡折之凶
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九四栋隆吉有他吝
三以刚居刚犹夫栋重之重上以柔居柔而为之应
乃弱之弱故不能支而三之栋桡而凶今四则以刚
居柔是重而得中之栋也初又以柔居刚是不过于
柔者而为之应故能胜其任而四之栋隆而吉他谓
三也譬之一室三之栋既桡四之栋岂能独隆乎若
四恃其隆兼三之栋而有之则刚柔适中者又失之
过而有不胜之患矣故吝
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象曰栋隆之吉不桡乎下也
言初之正应在乎下质虽柔而位则刚是本虽弱而
基犹固也故曰不桡乎下
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
男未室曰士喻九五无内助也妇已衰曰老喻上六
阴极而衰也华生于上言五处大过之世以刚居刚
而三阳皆不为之用独与上六比是以过极之阳昵
比过极之阴以过极之阴辅助过极之阳虽相与相
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得而不能成功如枯杨生华无益于枯老妇士夫无
益于育纵无咎亦不足称矣何誉之有
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
木枯而华是速其枯何可久也老妇士夫是过乎常
而为柔邪所惑亦可丑也
上六过涉灭顶凶无咎
上以过极之阴处阳过之时与九五九三刚之极过
者相比相应而不自知其为柔之过冒然自同于刚
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之过者以有为涉灭木之泽躐众阳之上是不量已
力不顾危亡履险蹈祸自取灭顶之凶者也曰无咎
者言无所怨咎也兑体故涉
象曰过涉之凶不可咎也
上本至柔以比五应三而冒为大过之事以取没身
之凶然非五与三使之也故爻辞曰无咎而小象曰
不可咎言其阴暗自知不明不可咎于人也
䷜
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坎险也陷也坎地之险而止乎水故为险一阳陷于
二阴之中故为陷卦本坤也乾之阳交于其中体阳
而用阴外暗而内明故于象为水
习坎有孚维心亨行有尚
八卦皆重坎独加一习字彖象爻凡五言之圣人岂
无意欤盖八卦中唯坎为险险不可行而圣人作易
必示人以行之之道行而不习则是行险侥倖鲜不
及祸矣必如生于水者习于水而后可以行坎之道
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故曰习坎阳实在中为中有孚心之诚也维其心之
诚故可以涉险而致亨故曰有孚维心亨坎以行为
尚不行则常在险中行则无险不济故曰行有尚卦
之所言皆处坎之道也
彖曰习坎重险也
释卦名义上下皆坎是为重险重险者险之又险其
可不习以处之乎
水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行
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有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公
设险以守其国险之时用大矣哉
以成卦之主及卦象卦德释彖辞且极言其时用之
大也阳动于中故流陷而未出故不盈流而盈则出
险矣流而不盈是以为坎水愈险则愈行故曰行险
坎中实水就下皆信之义故曰不失其信二五以刚
居中为中心诚实可以致亨故曰维心亨不行则险
何以济故以行为尚是行则必有功也故曰往有功
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有险之时不可不济无险之用不可不设故王公见
天险之不可升也设为礼法使卑高贵贱之分截不
可踰见地险之不可无也设为城池使藩维屏翰之
备严不可犯此皆行坎之道以处坎之时用坎之险
者也然则坎之时之用岂不大哉王公指五与二成
卦之主也
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
水至而又至为水荐至习坎之象也君子以之治已
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则必常其德行如源泉混混不舍昼夜以之治人则
必习其教事如江海浸润有加无已不可使功力之
閒断也
初六习坎入于坎窞凶
初体柔而用刚居重坎之下重险在前无济险之才
失处坎之道而妄动动而入于坎窞之中其陷益深
故凶窞坎中之陷穴也
象曰习坎入坎失道凶也
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失处险之道而益入于坎窞之中凶可知也
九二坎有险求小得
二处坎险之时陷于二阴之中是有险也然刚而得
中刚则足以自济中则动不失宜故可以求小得盖
险难无立脱之理由是以渐求济险之术可也
象曰求小得未出中也
以刚中之才处此仅可小济而不可以大得者以未
出乎坎险之中也
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六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
下卦之险已终上卦之险又至是退而来巳险进而
之愈险进退皆险则宁于可止之地而暂息焉且者
聊尔之辞枕者息而未安之义能如此虽未离乎险
亦不至深入于坎窞之中也盖三质柔志刚不中不
正故戒其进而入则陷益深为不可用勿者止之之
辞也
象曰来之坎坎终无功也
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险者人所欲出六三幸巳出险可以暂息若可息不
息而复有进焉则入于坎窞之中愈困穷矣何功之
有故戒以勿用谓不可以前险之出而欲图功于终
也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
中有孚者坎之德不失信者坎之道故处险难者唯
以诚实为贵坎之诸爻唯四与五阴阳得正故取两
爻明君臣处险之善道以为训樽酒簋贰而用缶质
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实之至也言相与处险难者尚质实不尚虚华也纳
约进结于君之谓牖取明之地也言上下情意或有
未孚亦宜从其心之通明不蔽者以诚结之期于济
险而巳能如是则虽遇险难而终于无咎也
象曰樽酒簋贰刚柔际也
五刚四柔各得其正故能以质实之道相交相接以
济险也
九五坎不盈祇既平无咎
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盈则出险平则无险今不盈则不平不平则未出乎
险也五虽未出乎险然以刚中正居尊位终有险平
之望况险将终矣其时其才亦可出矣祇抵也必抵
于既平尽济天下以出于险然后无咎
象曰坎不盈中未大也
言以刚中正之德犹陷于险而未能光大亦足以见
八卦中险最难处而坎之不可以不习也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
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此当出险之时既无出险之才又无出险之援展转
不得出之象也上六以柔居柔不能自济比五应三
而三与五亦皆未能出乎险故其身如缠以徽纆寘
之丛棘之中至于三岁而终不得出谓三变而遇成
卦之二亦陷于坎窞之中是终于不得出也其凶可
知
象曰上六失道凶三岁也
失道者展转三岁而终不得出险之道也
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䷝
离丽也明也为卦一阴丽于二阳之间故为丽中虚
而阳散于外故为明卦本乾也坤之阴交于中体阴
而用阳外明而内暗故于象为火火体虚丽物而明
又为日亦虚明之象
离利贞亨畜牝牛吉
离丽也凡物莫不各有所丽天地间无无丽之物在
人当审其所丽丽得其正则亨故曰利贞亨离之成
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卦二与五也皆以柔顺丽乎刚牛柔顺之物牝牛柔
顺之柔顺者畜牝牛谓离体明而用刚明过则察刚
过则暴必畜养之以柔顺之德则吉也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
以成卦之主及卦德释卦名义并释彖辞离丽也万
物皆有所丽日月有象则丽乎天百榖草木有形则
丽乎土明与柔无形无象然亦必有所丽而后可行
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故明必丽乎正不正则偏用其明何以化天下柔必
丽乎中正不中正则为柔邪何以能亨此二五柔明
而丽乎中正而为成卦之主故能亨故能化天下也
牝牛柔顺之物畜之吉者谓离体明而用刚易失之
过必养之以柔顺之德则吉此又二五以柔顺而丽
上下之刚而为成卦之主所以吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
明两作为大明相继而出也明而有继所以为重明
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之离大人以之大则世继其明次则任贤以继其明
于事则以明相继故能临照四方而无遗也
初九履错然敬之无咎
离者阴丽乎阳非阳丽乎阴也初以阳居下处得其
正六二丽之宜也四居相应之地亦欲丽之是上之
履我者交错而来也二中正四同德所谓地丑德齐
初卑而在下莫知适从唯有尽吾用下敬上之心敬
之而已故无咎履诗云履我即兮之履践其迹以相
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从也处离丽之世以下丽上之道当如是夫
象曰履错之敬以辟咎也
履我者交错而来吾皆敬之所以辟祸咎也
六二黄离元吉
离之全卦圣人以明两作取象离之诸爻圣人以重
明继明取义故以九三为日昃之离九三既为日之
昃则六二乃日之中也故曰黄离黄中色谓二以正
中之德处离明之世而动合乎正中之道故元吉此
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离之盛也
象曰黄离元吉得中道也
六二中且正而止曰得中道者离以中为重言中则
正在其中矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
缶者质素之器耋者黧耋之色三居下体之终前明
巳尽后明将继之时故于离为日之昃以理言之日
中则昃物盛则衰常事也三乃以其过明之体用其
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不中之刚不能泰然鼓缶而歌而且怛然为大耋之
嗟谓不能安常守素以自乐而乃叹老悲衰将何益
哉徒取凶而已
象曰日昃之离何可久也
日昃之明其能久乎明者知其然必求以继之其身
心则安常处顺而巳忧嗟者刚明之过也
九四突如其来如焚如死如弃如
突如绝句圣人于五如之中特着一其字辞意盖可
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见易例反于内曰来谓四以不中不正之刚而处下
体方革之际是继明而不正者也既不正又刚强故
其进也暴突如言其进之暴也然进而往则六五明
顺得中不可以犯退而来则遇二之中正初与三之
刚正皆疾其所为自下炎上而焚之焚之不足而诛
死之而弃掷之言其疾之之甚其取祸已极凶不待
言也 或问曰小象以突如其来如为句而子于突
如绝句可乎曰小象合两句作一句之例甚多如包
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荒得尚于中行有孚惕出不节之嗟往厉必戒饮酒
濡首之𩔖皆是此言突如又言其来如方见其进退
无所容也
象曰突如其来如无所容也
既著其突如犯上之遇又言其来如取祸之酷然后
见其进退皆无所容其身也
六五出涕沱若戚嗟若吉
明两作为离故六爻以继明取义离之一卦唯四与
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上既刚强而又不中不正五当继明之始不幸而丽
于刚强不正者之閒为所陵犯故其忧惧至于沱然
之涕嗟然之戚发于声音颜色势亦危矣幸其明而
居刚能知忧惧故终能正其天位而获吉也
象曰六五之吉离王公也
二与五成离之主也昔也为柔中之二重明而丽乎
下公也今也居刚中之五继明而丽乎上王也曰王
曰公者其位号未定之时故不得不忧不惧 或问
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曰旧说皆曰王与公皆尊而在上者之称故不曰所
丽得王公之正位则曰天下皆附丽于王公而子之
说独不然何也曰此诸贤疑系辞而不详考之之过
也系辞曰初辞拟之卒成之终者圣人系爻辞之序
也离之一卦圣人分明曰明两作曰重明曰继明故
于九三即曰日昃曰大耋则上卦是继明分晓信如
诸说则六五乃丽天之日以文明之德得中用刚而
居尊与其他柔居尊位者不同下有中正之二又有
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刚正之初与三可谓多助之世纵有强暴侵陵何至
戚嗟涕沱邪盖继明之初位号未定遭此强暴不得
不忧不惧故曰六五之吉离王公也至上九则王位
已正然后曰王用出征圣人旨意岂不明白欤
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
初九其日出之光六二其日之中九三则日之昃矣
九四继明之不正者六五继明之正中而知惧者也
至上则王之位已定矣故称王王位既定则用之以
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出征者王命也故曰王用出征斯时也下虽附丽而
有不附丽者焉上处刚明之极明则能照能照则足
以察邪恶刚则能断能断则足以行刑威故王位既
正即用之以征讨其不附丽者以正定其邦家是以
有嘉美之功然亦不可过于严察但当折取其首恶
而所获非及其丑𩔖则庶乎威振而刑不滥罪得而
民心服无咎之道也
象曰王用出征以正邦也
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谓王位既正可以出征正其不正以正定其邦国也
苟非继明之始邦何待正乎
大易缉说卷五
