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易附录纂注-元-胡一桂卷十

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钦定四库全书
　易附录纂注卷十　　　　元　胡一桂　撰
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍(幽赞神明犹/言赞化育龟)
(爽傅曰天下和平王道得而/蓍茎长丈其丛生满百茎)附录(蓍便是大衍之数五/十能赞化育和气充)
(塞所以生出/这物事渊)参天两地而倚数(天圆地方圆者一而围/三三各一奇故参天而)
(为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚/此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶)
(则三二而六两二一三则/为七两三一二则为八)附录(问参天两地旧说以为/五生数中天参地两不)
(知其说如何曰如此却只是三天二地不见参两之意/又曰这却是积数不是倚数参天者参之以三两地者)
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(两之以二也以方圆而言参两如天之圆径一则以围/三而参之地之方径一则以围四而两之否曰是道夫)
(天一而围三地一而围四然天全用而地半用如参天/为三而两地为二也铢天圆得数之三地方得数之四)
(又曰一个天参之而为三一个地两之而为二三三为/九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七)
(高参天两地而倚数此在揲蓍上说三者元是个三数/㡳物事自家从而三之两者元是个两㡳物事自家从)
(而两之虽然却只是说得个三两在未见得成何数倚/数云者似把几件物事挨放这里且如先得个三再得)
(个三只成六又得个三方成九若得/个二却成八恁地倚得数出来渊)观变于阴阳而立
卦𤼵挥于刚柔而生爻附录(问阴阳刚柔一也而别言/之何也曰观变于阴阳近)
(于造化而言𤼵挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦/言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包)
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(荒之类道夫分奇偶便是画积画便成卦卦中看画便/是爻学蒙问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也)
(曰自作易而言之则有爻而后有卦此却是以后人观/易而言方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻)
(道/夫)纂注(蔡氏曰阴阳七八九六也观七八九六之变则/卦可得而立矣阴阳之变即所以为爻后言𤼵)
(挥刚柔而生爻者盖未入用则谓/之阴阳已入用则谓之刚柔也)和顺于道德而理于
义穷理尽性以至于命(和顺从容无所乖逆统言之也/理谓随事得其条理析言之也)
(穷天下之理尽人物之性而合于天道/此圣人作易之极功也 此第一章)附录(问和顺道/德而理于)
(义是就圣人上说是就易上说曰是说易又问和顺是/圣人和顺否曰是易之和顺道德而理于义如吉凶消)
(长之道顺而无逆是和顺道德也理于义则又极其细/而言随事各得其宜之谓也学蒙和顺道德而理于义)
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(是统说㡳穷理尽性至命是分说㡳上一句是离合言/之下一句以浅深言之渊和顺道德是默契本原处理)
(于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是/理之极处故云尽命则性之所自来处故云至荅许升)
(穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父/然后尽仁之性能事君然后尽义之性闳祖穷理是知)
(尽性是行如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷/理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其)
(性之所有方谓之尽以至于命是拖脚说得于天者盖/性是我之所至者命是天之所以与我者也昔尝与人)
(论舜事舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者/穷理者也能此者尽性者也必大穷理尽性至命本是)
(就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至/命也淳互论上傅穷理是知上说尽性是仁上说言能)
(造其极也至于范围天地是/至命事言与造化一般渊)昔者圣人之作易也将以
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顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔
与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而
成卦分阴分阳迭用刚柔故易六位而成章(兼三才而/两之总言)
(六画又细分之则阴阳之位间/杂而成文章也 此第二章)附录(昔者圣人之作易/将以顺性命之理)
(圣人作易只是要𤼵挥性命之理摹写那个物事下文/所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事渊问道理)
(也阴阳气也何故以阴阳为道曰形而上者谓之道形/而下者谓之器明道以为须著如此说然器亦道道亦)
(器也道未尝离乎器道只是器之理如这交椅是器可/坐便是交椅之理如这人身是器语言动作便是人之)
(理理只在器上所以一阴一阳之谓道淳问阴阳以气/言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而)
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(理具焉然亦一而已矣盖阴阳者阳中之阴阳柔刚者/阴中之阴阳也仁义者阴阳合气刚柔成质而是理始)
(为人道之极也然仁为阳刚义为阴柔仁主𤼵生义主/收敛故其分属如此或谓扬子云说君子于仁也柔于)
(义也刚盖取其相济而相为用之意曰仁体刚而用柔/义体柔而用刚铢阴阳刚柔仁义看来当曰义与仁当)
(以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚/却主于收敛仁却主𤼵舒这也是阳中之阴阴中之阳)
(互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑/便做将去若是刑杀时便迟义属阴袁机仲却说义是)
(刚㡳物合属阳仁是柔㡳物合属阴殊不知舒畅𤼵达便/是那刚㡳意思收敛藏缩便是那柔㡳意思又云以气)
(之呼吸言之则呼为阳吸为阴吸便是收敛㡳意乡饮/酒义云温厚之气盛于东南此天地之仁气也严凝之)
(气盛于西北此天地之义气也僩盖尝论之阳主进而/阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强退而消者)
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(其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主/春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛)
(藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也/以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而扬子云)
(之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言/之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但)
(不可以杂乎此而论之耳荅袁枢仁义礼知既知得界/限分晓又须知四者之中仁义是个对立㡳关键盖仁)
(仁也而礼则仁之著义义也而知则义之藏春夏秋冬/虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆阴之属也故曰)
(立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰/仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四)
(而立之者则两耳埴问兼三才如何分曰以一卦言之/上两画是天中两画是人下两画是地初刚而二柔三)
(仁而四义五阳而上阴两卦各自看则上与三为天五/与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之)
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(阳六三者天之阴九二者人之仁六二者人之义初九/者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如)
(上便是天之阴三便是天之阳五便是人之仁二是人/之义四是地之柔初是地之刚道夫天下道理只是一)
(个包两个五行五个便是十个甲乙便是两个木丙丁/便是两个火戊己便是两个土金水亦然所谓兼三才)
(而两之便都/是如此义刚)天地定位山泽通气雷风相薄水火不相
射八卦相错(邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北离东/坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居)
(西北于是八卦相交而成六/十四卦所谓先天之学也)附录(问山泽通气只为两/卦相对所以气通曰)
(泽气升于山为云为两是山通泽之气山之泉脉流于/泽为泉为水是泽通山之气道夫山泽通气水火不相)
(射山泽一高一下而水脉相为灌输也水火下然上沸/而不相灭息也渊问水火不相射或音石或音亦孰是)
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(曰音石水火与雷风山泽不相类本是相克㡳物事今/却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文相)
(类如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相/害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有)
(物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明/其相应也道夫问八卦相错曰乾坤自是个不动㡳物)
(事动是阴阳如一阴对一阳一阳对一阴六十四卦圆/转皆如此相错煇总论一章说卦天地定位一章先天)
(图乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本/于此若自八卦之上又放此而生之至六画则八卦相)
(重而成六十四卦矣六十四卦之上又放此而生之至/十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡)
(易林是也/荅虞大中)数往者顺知来者逆是故易逆数也(起震而/历离兑)
(以至于乾数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推/未生之卦也易之生卦则以乾兑离震巽坎艮坤为次)
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(故皆逆数也/ 此第三章)附录(数往者顺这一段是从卦气上/看来也是从卦画生处看来渊)雷以
动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说
之乾以君之坤以藏之(此卦位相对与上/章同 此第四章)附录(雷以动/之四句)
(取象义多故以象言艮以止之/四句取卦义多故以卦言学蒙)纂注(蔡氏曰动则物萌/散则物具二者言)
(生物之功也润则物滋晅则物舒二者言长物之功也/止则物成说则物遂二者言收物之功也君则物有所)
(归藏则物有所息二者言藏物之功也又曰此章卦位/相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言)
(八卦造物流行有/生长收藏之事也)帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎
坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮(帝者天之主宰/邵子曰此卦位)
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(乃文王所定所/谓后天之学也)附录(帝出乎震万物𤼵生便是他主宰/从这里出问战乎乾曰是个肃杀)
(收成㡳时节故曰战劳乎坎恐是万物有所归有个劳/徕安定他之义又曰似乎慰劳之意言万物皆归藏于)
(此用慰劳他并道夫潘时举问据下文万物之所/归也故曰劳乎坎意劳字当作去声曰恐如此)纂注
(蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者𤼵露之谓震居/东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏)
(之交也相见物形明盛皆相见也离居南方于时为夏/致犹委也委役于万物无不养也坤居西南于时为秋)
(夏之交也说言者物形至此充足而说也兑居西方于/时为秋战者阳气始萌阴凝而战也乾居西北于时为)
(秋冬之交也劳者阳方脱乎战故劳坎居北方于时为/冬成言者阳气至此物之所成终而成始也艮居东北)
(于时为冬/春之交也)　(愚谓自巽至兑皆阴卦忽与乾/遇阴疑于阳必战故曰战乎乾)万物出乎
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震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐
也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而
听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致
养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说
言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水
也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎
艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言
乎艮(上言帝此言万物之随帝以出入也/此第五章所推卦位之说多未详者)　附录(离中/虚明)
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(可以为南方之卦道夫乾阳也乃居西北故曰阴阳相/薄道夫论文王八卦帝出乎震与万物出乎震这两段)
(说文王卦问何以知为文王卦曰邵子说如此道夫论/羲文卦位问仔细看此数段前两段第三第四章说伏)
(羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也/者妙万物而为言下有两段共第六章前一段乃文王)
(卦位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所/定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方)
(位非如伏羲所定亦不能变化既成万物无伏羲㡳则/做文王㡳不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其)
(归却在伏羲上恁地说也好但后两段第六章却除了/乾坤何也荅曰窃恐著一句神也者妙万物而为言引)
(起则乾坤在其中矣/曰恐是如此并道夫)纂注(蔡氏曰帝之出入不可见而/为物者可见故又以物言焉)
(气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍/乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐生成之)
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(功也震巽离乾坎艮皆以方言兑以时言坤以地言所/以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足)
(以见其未尝相离之义也徐氏曰坎离天地之大用也/得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生)
(之初也故居东兑说也物成之后也故居西此四者各/居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽阴木也故巽)
(居东南巳之位也兑属金乾亦属金兑阴金也乾阳金/也故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤阴土艮阳土)
(坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分/居四隅也后天八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者震)
(巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生/金故兑乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生)
(木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五/行之生循环无穷此所以为造化流行之序也)　(愚/谓)
(邵子以此两段属之文王八卦意其本之文王卦辞坤/西南得朋东北丧朋正此两段之方位也蹇解卦辞亦)
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(然/)神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠
万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说
乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮
故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成
万物也(此去乾坤而专言六子以见神之所为然其/位序亦用上章之说未详其义 此第六章)附
录(此两段却除了乾坤著一句神也者妙万物而为言/引起则乾坤在其中矣且如雷风水火山泽自不可)
(便唤做神神者乃其所以动所以挠者是也道夫水火/不相逮一段又似与上面水火不相射同义又自是伏)
(羲卦窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主/时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言)
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(六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而/言故以阴阳交合为义而用伏羲八卦之序盖阴阳各)
(以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文/王八卦则兑震以长男而合少女艮巽以长女而合少)
(男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万/物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之)
(而用文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得/其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序)
(下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与/今卦序不同不知孔子创为之而作序卦邪抑自文王)
(周公系辞之后已更伏羲之序如/此而孔子特以序卦明义邪铢)纂注(徐氏曰伏羲八/卦方位主造化)
(对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言/对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行)
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
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兑说也(此言八卦之性/情 此第七章)附录(八卦谓之性者言其本性/如此谓之情者言其𤼵用)
(亦如此渊万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兑又总/于乾坤曰动曰陷曰止皆健㡳意思曰丽曰说曰入皆)
(顺㡳意思圣人下此八字极状得八卦性情尽必大伏/羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震)
(动也在上为艮艮止也阳/在下自动在上自止广)纂注(蔡氏曰乾纯阳刚故健/坤纯阴柔故顺震坎艮)
(阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴之中则/刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚则亦无所往矣故)
(止巽离兑阴卦阴成乎二阳之下以顺而伏故入在二/阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说)
　(愚谓自第七章至篇末/皆言先天对待之易)乾为马坤为牛震为龙巽为
鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊(远取诸物如此/ 此第八章)附录
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(乾为马而乾之象却说龙恪说象牵合不得如坤为牛/遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤)
(牛不可见便于离一画是牛显子取象亦有来历不是/假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙)
(之或且从先儒之说耳可学易象也须有此理但恁地/零零碎碎去牵合附会得来不济事须是见一个大原)
(许多名物件数皆贯/通在里面方是显子)纂注(蔡氏曰马善行而健牛能载/而顺龙变而动鸡知时而伏)
(豕内刚雉外文明狗外刚内柔也愚尝妄论夫子于八/羊内很外说此以八卦取诸物 卦取象有括文王周)
(公彖爻之例者有自括大象之例者又有于说卦别取/者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章)
(乾马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜乾爻/称马大壮似兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至)
(若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未/有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲)
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(执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣尝作易象图/并说附于五赞后庶几于数圣人取象各有所得不至)
(滞而不/通也)乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目
艮为手兑为口(近取诸身如此/ 此第九章)附录(问艮何以为手曰/手去捉定那物便)
(是艮/义刚)纂注(蔡氏曰首实而居上腹虚而容物足居下而/善动股居下而善随耳以阳在内而聪目以)
(阳在外而明手在上而/止物口在上而能说)　(愚谓夫子于此章取象坤为/腹与明夷六四同巽为股与)
(咸九三互体同兑为口与咸/上六辅颊舌同外馀皆自取)乾天也故称乎父坤地也
故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女
故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得
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女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而
得女故谓之少女(索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦/中一阴一阳之爻而言 此第十章)
附录(震一索而得男是一索得阳爻而后成震故谓之/长男又曰一说是就变体上说是就坤上求到一)
(阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求到一阳后面二/阴便是震卦求得一阴后面二阳便是巽卦学蒙看来)
(不当专作揲蓍看揲蓍有依不得这序时便说不通大/槩只是坤求于乾而得震坎艮乾求于坤而得巽离兑)
(一二三者以其画之次序言也显子初间画卦时也不/恁地只是画成八卦后便见有此象耳义刚又曰是已)
(有此卦了就此卦生出/此义所谓后天之学)纂注(蔡氏曰乾坤交而生震巽/坎离艮兑故以能生者为)
(父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而/取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆阴)
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(故曰/女)　(愚谓父母六子之象亦夫子所自取参之伏羲/八卦乾居南而称父坤居北而称母乾一索于)
(坤得坤初爻而生巽坤一索于乾得乾初爻而生震即/邵子所谓母孕长男而为复父生长女而为姤之义乾)
(再索于坤得坤中爻而生离三索于坤得坤上爻而生/兑坤再索于乾得乾中爻而生坎三索于乾得乾上爻)
(而生艮巽离兑虽各得坤一爻而生然本乾体故皆从/父于东南震坎艮虽各得乾一爻而生然本坤体故皆)
(从母于西北至若文王八卦乾统三男于西北坤统三/女于东南是既生之后男皆从父女皆从母又自不同)
(也先天卦配父母六子之义夫子观伏羲对待之卦推/其未明之象以为说实先儒所未𤼵而愚偶有见焉耳)
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(荀九家此下有为/龙为直为衣为言)
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纂注(韩康伯注曰荀爽有九家集解蔡氏曰积阳故为/天阳体动故为圜尊而上故为君性刚故为玉为)
(金纯阳故色为大赤健故为良马阳之极故又为老马/为瘠马圜而在上故为木果寒冰驳未详或曰纯阳之)
(反又曰驳马其/色中正相半也)　(愚谓夫子取乾卦象称马本之大畜/爻外馀皆所自取如乾天坤地之类)
(亦皆夫子/大象也)坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母
牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑(荀九家有为/牝为迷为方)
(为囊为裳为/黄为帛为浆)纂注(蔡氏曰积阴故为地动辟而广故为/布为均虚而聚物故为釜静而翕故)
(为吝啬性顺故为子母牛载物故为大舆有形而柔顺/故为文数偶故为众有形可执故为柄纯阴故其色为)
(黑/)　(愚谓夫子取坤卦象称舆本之剥上九之/爻称众本之晋六三之爻馀皆所自取)震为雷
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为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍筤竹为
萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼
也为反生其究为健为蕃鲜(荀九家有为/玉为鹄为鼓)纂注(蔡氏曰/阳动于)
(阴下故为雷阴阳始交故为玄黄阳气始施故为敷万/物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣)
(阳在下故又为馵足为作足阴在上故为的颡的白色/而颡在上也刚反动故于稼为反生长必终于乾故其)
(究为健苍筤竹萑苇蕃鲜未详举徐/氏曰馵马后左足白也作谓双 也)　(愚谓夫子取震/卦象称雷本彖)
(辞震惊百里称长子本师五爻互/体称马本屯卦诸爻馀皆所自取)巽为木为风为长女
为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于
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人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为
躁卦(荀九家有/为杨为鹳)纂注(蔡氏曰下入而上升故为木一阴/为二阳所得故为风二阳上达故)
(为绳直为长为高阴卦故其色为白一阴盘旋于二阳/之下故为进退为不果阴气回旋而不散故为臭发阴)
(也阳盛于上故于人为寡发阳在上故为广颡三爻皆/变故为震又巽反亦为震震为决躁故其究为躁卦工)
(多白眼近利市/三倍皆未详)　(愚谓夫子于巽卦取象称木本/之渐六四爻外馀皆所自取)坎为
水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为
心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为
下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其
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于木也为坚多心(荀九家有为宫为律为可为栋/为丛棘为狐为蒺藜为桎梏)纂注
(蔡氏傅曰内明外暗者水与月也坎内阳外阴故为水/水流而不盈故为沟渎阳溺阴中故为隐伏一阳郁乎)
(二阴故为矫輮为弓轮阳陷阴中欲为加忧为心病为/耳痛阳卦故其色为赤刚在中故于马为美脊为亟心)
(上柔故又为下首下柔故又为薄蹄刚系于柔故为曳/下柔故于舆为多眚维心亨故为通内明外暗故为月)
(阳隐阴中故为盗刚在中故于木为坚多心为血/卦未详 徐氏曰血伤也爻辞言血者皆坎象)　(愚/谓)
(夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血/本需卦爻如马本屯卦爻如舆本暌卦爻如盗本蒙贲)
(等卦爻此外/皆所自取)离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵
其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其
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于木也为科上槁(荀九家有/为牝牛)纂注(蔡氏曰内暗外明者/火与日也离内阴外)
(阳故为火为日阴丽于阳则光故为电刚在外故为甲/胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚)
(内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌/为龟中虚故于木为科上槁)　(愚谓夫子取离卦象如/日本离晋革丰彖辞如)
(龟本颐损益似体/此外皆所自取)艮为山为径路为小石为门阙为果
蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚
多节(荀九家有为/鼻为虎为狐)附录(陈安卿说麻衣易以艮为鼻先/生曰鼻者面之山晋管辂已如)
(此说/义刚)纂注(蔡氏曰阳高出阴上故为山上通故为径路/一阳露于上故为小石上实下虚故为门阙)
(阳在上而果蓏成于上故为果蓏阳止故为阍寺为/指前刚故为鼠为黔喙之属上刚故于木为坚多节)
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(愚谓夫子取艮卦象如石本诸豫互体之爻如鼠本/诸晋互体之爻如果本诸剥上爻此外皆所自取)兑
为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为
刚卤为妾为羊(荀九家有为常为辅颊可此第十一章/广八卦之象其閒多不 晓者求之于)
(经亦不/尽合也)纂注(蔡氏曰阴润而下故为泽说见乎外故为/巫为口舌阴穷故为毁折阴附阳决故为)
(附决上柔下刚故为刚卤少女从/姊为娣故为妾内很外说故为羊)　(愚谓夫子取兑卦/象如巫本巽互体)
(如口舌本咸上六如羊本大壮夬归妹此外皆所自取/说卦之象夫子所自取为多括前圣之例为少故求之)
(于经不尽合也互论启蒙愚尝考之说卦所论八卦方/位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子𤼵明)
(之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论/八卦方位之不同始各有归著俾学者观于卦位之对)
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(待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者/妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之)
(位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次/咨蒙亦已言之矣若自第七章至第十章启蒙引之以)
(为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓之后天/之学入用之位愚窃谓自七章至篇末十一章皆先天)
(八卦位次而夫子推未明之象以为说故其/卦次与第三章第四章同姑附臆说于此)
　
　
　
　易附录纂注卷十