意。有顺。有逆。有逆而复顺。三说焉而伊川。晦庵。谓魄
舆魂皆无知。东坡与沈内翰。谓魄与魂皆有知。独新
建则谓魄无知。而魂有知。此皆能会通孔子之意者。
但解愈易。而孔子之意愈晦耳。何谓顺。自性而之情
也。何谓逆。自情而之性也。何谓逆而顺。圣人以为我
复性。而人不复则情不消。情不消则我见炽然。我见
炽然。则贪暴无厌。争斗靡巳。故以复性之教教之。使
夫顺者知逆。逆者知顺。则原始反终。死生之说可明
也。夫迷顺而不知逆者。恣情而昧性。其生也为魄。死
也为鬼。顺而知逆者。悟性而治情。其生也为魂。其死
也为神。魄之为言泊也。夫泊者。以众人未闻道。则无
往而非情也。而情无自体。必假于根尘。故众人。其资
厚则气强。其资薄则气弱。所以其生也。寄泊于物。而
强弱随焉。则其死也。亦必泊于物。而强弱随焉。若伯
有为厉是也。君子则不然。既闻道矣。知道外无物。无
物非道也。所以贵为天子不以为荣。贱为匹夫不以
为辱。若舜与禹是也。即此观之。伊川之说非矣。新建
之论。得失半焉。唯苏长公与沈内翰近是。然苏沈犹
未能精辨。顺。逆。逆顺。三者之始终。所以理全而事略。
事略则波亏。波亏则水缺。波譬事也。水譬理也。故事
不融而理终不彻耳。予故曰。众人恣情而昧性。则魄
盛而魂衰。君子则魂多而魄少。以其闻道。而能以理
折情故也。故魄为鬼之因。鬼为魄之果。魂为神之因。
神为魂之果。因果精。而魂魄鬼神之说明。若镜中见

眉目耳。夫何疑哉。至于三魂七魄之说。此众人也。魂
多而魄少。此君子也。唯圣人无魄而惟神。故其生也。
生不能累。而其死也。岂独有累耶。故曰。妙万物而无
心。谓之神。又曰。圣人无复。夫无复者。谓性外更无情
可治也。如有微情不尽。终非无复。故曰。微尘尚诸学。
明极即如来。又曰。一切浮尘诸幻化相。应念化成无
上知觉。即此言之。则易之为书也。深矣。妙矣楞严之
为经也。妙矣深矣。昔张无尽。谓我读佛经。然后知儒。
是以非穷理尽性。至于命者。则魂魄鬼神之说。始终
逆顺之浅深。精而粗之。粗而精之。因之果之。千曲万
折。解情释缚。异其名言。同其义理。是而非之。非而是
之。无疑处使之生疑。有疑处使之无疑。此圣人之深
慈。君子之苦心也。学者不可不知焉。

** 示宇泰放光石说

天下疑信之生。不生于事。则生于理。故生于事者。惑
乎理矣。生于理者。疑于事矣。以此观之。信理而不信
事。信事而不信理。所谓信非真信。疑非真疑也。惟即
理而信事。即事而信理者。予又何言哉。若夫孔陵之
蓍草。奘老之摩松。事以理推。理以事究。情与无情之
异。皎如日星。此石六棱而锋锐。体质光洁。映日流辉。
产于峨嵋。而他山无之。说者。以为六棱以表六度。锋
锐以表精进。充三学而统万行。体万行而治众习。习
治。则即事成理。即理成事。而遍吉之德备矣。夫峨嵋
盘礡千里。空翠接天。绝巘奇峰。倚伏万状。岂星星之

石。而备众德耶。曰。一花可识无边之春。勺水可分圆
满之月。彼既如是。此独不然与。

** 似完斋说

圣人不以长蛇封豕为患。而以一身为患。其忧亦深
矣。如章台带水。阿房连云。极游观之乐。至死而不能
返者。可不哀哉。松陵密郎。知身是患。不重厚生。唯不
重厚生。凡百所治。特似完而巳。故堂不图高。内不图
实。茆茨可以蔽形。饘粥可以糊吻。以古砚古书。素心
贫骨。薄金张之荣。淡然自富。紫柏道人。适避风雨于
斯。喜其朴实。所缉有野人之风。题曰似完斋。书此遗
之。

** 交芦生书千字文说

夫画本未画。未画本于自心。故自心欲一画。欲两画。
以至于千万画。画画皆活。未尝死也。何谓死活。曰。若
见一画。即谓一画。见千万画。即谓千万画。是谓知死
而不知活。惟知活者。画虽无尽。晓然了知。机在我而
不在画也。即如六十四卦。三百八十四爻。如一卦有
常。一爻落死。则变化亦有穷矣。唯其卦卦无常。爻爻
本活。所以周流六虚。上下无常。情之性之。鬼之神之。
往复莫测。隐显若惑。先天而天不违。后天而奉天时。
设不知活。乌能臻此哉。故苍颉睹鸟迹而悟字母。梵
祛娄。不烦感而悟字生于心。虽文成横竖。而诠义未
始不同焉。如鸟迹而变大篆。大篆变小篆。小篆变隶。
隶变楷。楷变草。草则复几乎鸟迹矣。何异中竺而变

四竺。四竺而变胡。胡变夷乎。故曰。通其变者。始制者
也。因其变者。乃众人耳。虽然。始制几圣。众人几愚。有
能因画而悟未画。因心而得悟心。噫。未画画母。无心
天地万物之祖。既知其母。复得其祖。则愚可以为圣。
圣可以同愚。故曰大智若愚。予睹交芦生手书千字
文。其字画起伏纵横。变化有条。而又不死于法。果书
者之能品耶。

** 孝侯谥说

晋周孝侯。逢大敌。欲𢬵命一战。同僚劝曰。将军母老
矣。战而不捷。太夫人将安托乎。孝侯曰。我为大臣。必
尽臣节。今日之事。既为人臣。安知有母哉。遂战殁。朝
廷嘉其忠。谥曰孝侯。由是观之。忠孝本一条。学者以
为孝是孝。忠是忠。作两条解之。非也。大抵以我见前
之心。尽力事亲谓之孝。尽力事君谓之忠。心无异心。
忠孝者。名焉而巳。故达心者。洞了忠孝为一。徇名者
横执为二。

** 刚说

夫子不刚不能孝。臣不刚不能忠。至于荣辱死生之
际。不以刚为地。即为其眩惑。不遑自持矣。然刚亦未
易言也。必先于闻道。闻道则识见高明。即能了知天
地万物古先今后。皆我自心影响。影响由心而有。心
由影响而彰。而影响现时。众人见之。计天地万物为
大小。计形器虚空为有无。计一器所聚之块为我身。
计前境所生之影为我心。自此则靡所不至矣。岂可

以言说穷乎。故曰。刚也者。五常性命之本也。

** 动静说

皮毬老人问黄龙孙曰。昔人即动而静。其义安在。孙
曰。静在动上。老人指座前牡丹徵之。若此花芳秾时。
零落时。岂非动乎。谓芳秾。自住芳秾。零落自住零落。
以两者各住。谓之静乎。两则非一。一则非两。两两一
一。一一两两。譬如梦中见花开谢。见花谢开。开先谢
后。谢先开后。谓皆各性住于一世。即谓之动上即静。
此愚者之谈也。智则决其不然。何以故。开谢先后。离
梦不可得故。梦非自有。必因想生。想非自有。必因未
想有。未想不自有。必因想显。所以未想为想父。想为
梦父。梦为花父。花为开谢父。开谢为动静父。言静在
动上者。复为动静子。子之言弃本太远。乌足徵之。

** 观戏

处处相逢是戏场。何须傀儡夜登堂。繁华过眼三更
促。名利牵人一线长。稚子自应争诧说。矮人亦复浪
悲伤。本来面目何曾识。且向尊前学楚狂。此阳明傀
儡诗也。紫柏先生曰。阳明之看戏。戏亦道师。众人之
欢乐。何异傀儡。故周穆王之怒偃师。偃师析其傀儡。
穆王始悟非真人也。今天下无论古今。或衣冠相揖。
男女杂坐。谈笑超然。若以顷刻散心。回观我此身。果
籍何物而成耶。设必由五行而有。五行生克无常。能
有我者尚无常。况所有者乎。如是观身。身不异戏。则
偃师所作。宁非广长舌相哉。

** 卓吾天台

闻卓吾有年数矣。未遑一见。适读耿子庸传。始心见
卓吾也。卓吾谓天台子以人伦为至。卓吾以未发之
中。为人伦之至。以故互执而不相化。殆十年所。乃今
始化。其自叙如此。夫人伦。犹波也。未发。犹水也。执波
为至固非矣。执水为波之至。宁不非乎。良以巳发外
未发。则巳发无源矣。必谓未发至于巳发。则未发似
可取。殊不知巳发未发。皆不可取。皆不可舍者也。如
巳发可取。何异离水求波也。未发可取。何异离波求
水也。巳发未发。既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不
得。舍不得。不可得中只么得。若然者。卓吾天台。始相
执而不化。洎相化而不执。何异太末虫。自取自舍于
火聚之上耶。古德有言曰。死水固不可藏龙活水亦
岂藏龙之所。盖就假龙言耳。如真龙则死死活活。在
龙而不在水矣。夫龙之为物也。处空若水。触石则石
化为水。触林木。触火。皆不旋尾而化。即此观之。谓空
可取。则太虚有剩矣。谓空可舍。则太虚有外矣。空为
色影。尚不可以取舍彷佛之。况有大于此者乎。卓吾
卓吾。果真龙也耶。果叶公之所画者耶。

** 问本亭

本不可问。可问则非本矣。何以故。本不问本故。如本
可问。何异水洗水。金博金哉。虽然善问者。以未尝问
而问之。答者。亦以未尝答而答之。昔有僧问马祖曰。
离四句。绝百非。请和尚直指西来意。祖曰。我今日劳

倦。不能为汝说。问智藏去。藏曰。我亦头痛不能说。问
海兄去。海曰。我却不会。僧乃见祖。举藏海语。祖曰。藏
头黑。海头白。僧亦懡罗而退。天童颂此机缘。堂堂坐
断舌头路。应笑毗耶老古锥。吾味天童此颂。乃知文
殊问维摩不二意。摩以默答之。此则有问有答者也。
天台昆岩郑居士。万历壬寅冬。曾问清净本然之旨
于紫柏道人。道人曰。居士机缘未熟。熟后再问不迟。
噫。夜光投人。鲜不按剑。翻思藏海。不觉扼腕癸卯春。
冲禅人还国清寺。紫柏道人。先有问本亭偈寄居士。
且嘱冲曰。为居士搆一亭。于国清泉石幽爽处。榜曰
问本。以见道人不忘居士问本之意也。

** 落日悬鼓

众生根钝执重。耳目似具聪明。心实聋瞽。圣人知其
如此。开之以名言不可。即名言寓其方所。示其象物。
此所谓以情博情。以境夺境。始则铸我成物。终则会
物成已。然苦相多端。若不亲尝。知苦不易。既知苦已。
即苦推乐。乐虽不见。理考不虚。由是信力坚固。作之
不休。终必克愿。悬鼓大义。不过如此。馀观虽多方委
曲调摄。修习浅深次序。历然难混。惟有志于出苦者。
用力不苟。终必精深。方知真慈初心也。

** 三界说

夫一天地之閒。有四大洲。东曰神州。西曰贺州。南曰
部州。北曰卢州。而其疆土。不知几千万里。按七政分
野推之。亦自有里数。然南州。人寿唯百岁。富贵亦不

大崇高。东州。则人寿二百五十岁。富贵崇高。固胜南
州多矣。以东州较西牛贺州。则西州人寿。五百岁。崇
高富贵。复胜东州。即西州较诸北俱卢州。又天渊之
不同也。盖北州人寿千岁。中无夭折。而富贵崇高。可
谓至矣。若较诸四天王。又不啻醯鸡之匹大鹏耳。乃
至他化自在天之富贵。匹诸初禅喜乐。犹野人以曝
背之暖。献万乘之君。由初禅天。而至非非想。层级转
胜。下不如上。大相悬绝也。若以声闻天眼。视非非想。
寿命之与富贵崇高。辟如朝生暮死之虫。沾滞涕唾
焉。今南州之人。率以富贵自恃。年华不惜从生至死。
昏扰欲梦。曾不暂觉。苟能以三州匹已。以四王匹三
州。以非非想天。匹夜摩忉利。则南州所谓富贵崇高
自恃。视百年为长劫者。可不悲夫。故曰。以法眼观三
界依正之报。不啻狱囚。岂欺我哉。

** 读素问

吾闻得。般若菩萨。能于一切法中。得大自在。由是观
之。在儒而为明王圣师。在老而为真人神人。在佛而
为大觉世雄。在百家递为其长。各建旗鼓。而鸣于世
者。皆菩萨之示现也。予读黄帝素问。至其略曰。粗守
关。上守机。机之动。不离其空。空中之机。清净而微其
来不可逢。其往不可追。知机知道者。不可挂以丝发
不觉置卷长叹。是书也。非圣人莫能作焉。予以是知
得其空者。可以治其风。得其风者。可以治其火。得其
火者。可以治其水。得其水者。可以治其地。故地浮于

水。水资于火。火凭乎风。风载于空。故得其空者。造其
微矣。微则不可以朕兆求。不可以将迎会。若然者。湛
神于空。彻视其形。部分经络。腑腊浅深。犹处堂奥而
照万有。奚惑哉。故良医知守其机而会其微。神游无
滞。靡细不察。地惟四尘。水则减一。火又减一。风则一
而巳矣。一则累轻。故力用超乎三者。地之坚。水之湿
火之燥。风之动。凡有所偏。而不均调者病矣。空则非
四者之所囿。故得空者。始可以主乎四也。四者有主。
犹民之得君。民得君而世弗治者。未之有焉。虽然得
空之微。能治有形。不能治无形。能治无形。非得心者
莫能也。故曰。空生大觉中。如海一沤发。所谓得般若
菩萨者是也。

** 金舌三目

夫自心灵通。而循缘成相。故金舌和尚。截舌以进唐
文宗。舌犹哦经如故。帝异之。遂谥金舌和尚焉。盖以
火锻之。而成金色故也。三目高僧。左臂一目。视物远
彻。世多异之。殊不知人心本灵。以五欲封蔀。故灵用
弗显。夫大悲菩萨。有千手千眼。鬼车之鸟。九头异情。
由是观之。圣凡犹一指之屈伸耳。指喻自心。屈伸喻
用。故观音善用自心。而千手之执。千目之照。亦大海
之一滴。太仓之一粟也。鬼车以不善用自心。受斯丑
报。悲夫。虽然蚯蚓截而两头动。蚊虫唼而一心惊。知
此者。可与言金舌三目之异矣。

** 芦芽夜话记过

自古及今。凡作史官者。身及子孙。不罹人祸。必犯天
刑。盖人为万物灵。虽贤愚不同辙。不过大槩耳。其心
曲隐微之际。贤者未必无一失。愚者亦未必无一得。
大都世教检人贤否。断然弗能彻照。既弗彻照。则落
笔注人。岂能无误。每见宋儒多犯此病。惟出世大雄。
始能无蔽。所以然者。盖此老三惑圆断。六通满證。眼
彻无量世界。耳闻无量世界。鼻舌身心。一一虚灵彻
照无遗。譬如轩辕悬于太空。六合四维。十方三世。一
尘一芥。靡弗洞然。自此老而降。凡天下贤愚。交游浅
深人情反复。伤心动念。皆不可私定臧否。盖大家处
在无明窟中。岂无差谬。岁丁亥。予与芦芽妙师。灯下
偶及世故。不觉谈一二交游短处。既而思我非如来。
安知无误。书此以记吾过。

** 寄聚光洞微作时文说

如风在帆。风不可见。而帆饱舟行。此可见者也。如地
中有泉。所以能产百谷。泉不可见。而百谷秀实。可见
者也。如春在花。春不可见。而花可见者也。如水中盐
味。水可见而味不可见。惟饮水者乃知之耳。如色里
胶青。色可见而青不可见。如日出㘅山。月圆当户。一
半可见。那一半虽不可见。决知非无也。如空生处。即
是色生。此真实语。然众人但见空而不见色。情封故
也。八者悟其一。则馀皆等矣。如汝等作时文。既谓之
时文。此须我就人者也。若待人就我。便非时文矣。然
我就人。须就而不就。则无所不就矣。惟无所不就。所

以人虽不欲我就。不可得也。然人不得不就之者。盖
有不可见者存焉。今人作文。可见者有馀。而不可见
者索然。苟能于不可见者。以可见者为之绍介。如云
中龙。头角虽不露。而中自有神。此皆伪不掩真。真亦
不掩伪故也。故文如云。我意之所寄如龙。倘怀抱不
虚灵。而欲我意如龙之神。未之有也。夫养怀抱。端在
以理治情。情消则寸虚。若青天之廓布。文章自秀朗
矣。此之谓以我就人。人虽欲不我就。不可得者也。

** 戒贪暴说

古以为官为家。为公器。故曰。五帝官天下。三王家天
下。今之人。上焉者。以为官为家为耻辱。下焉者。以为
官为豪客。爵位为绿林。公然建旗鼓。操长蛇封豕之
矛而吞劫百姓。习以成风。天下无怪。以此观之。则以
为官为家为耻辱者。乃救时之良剂也。盗贼以绿林
为薮。兵刃为权。则易捕。设以衣冠为薮。爵位为权。则
难擒。故庄周云。圣人不死。大盗不止。良有以夫。虽然
恃柄而劫生灵。饱赂而藏轩冕。上则聋瞽君之耳目。
中则同袍相为扶护。下则百姓敢怒而不敢言。殊不
知生灵为国根本。劫生灵。乃所以灭君也。君灭则爵
位谁与。衣冠谁主。若然者。则盗贼自穷其薮。自削其
权矣。呜呼。人为万物之灵。不为圣贤。而甘为盗贼。必
至薮穷权削。而终不悟。可不谓之大痴极愚乎。

** 法王人王说

夫大道梦而天地分。天地分而万物生。万物生而受

气强弱之不同。苟无王以主之。则强凌弱。弱受凌。而
弱者。不能并生于天地之閒矣。昔尧让天下于许由。
许由恶闻而洗耳。说者。以为为巢许易。为尧舜难。尧
舜当兼善之任。圆通万物之情。设有一物不得其所。
虽南面乐。不能解其忧。此何心哉。若巢许持独善之
见。享独善之福。视天下若敝屣。以形骸为大患。薄外
而厚内。此又何心哉。梅西子持两说。折衷于紫柏先
生曰。尧舜与巢许。孰得孰丧。先生春然应之曰。皆得
皆丧。梅西子曰。先生言。实未解。乞先生揭示。曰。子知
有世出世法乎。易形而上者谓之道。形而下者谓之
器。故主其道者为法王。主其器者为人王。尧舜人王
也。其所设教惟尊天。故每临事。必称上帝。即巢许亦
皆尊天。惟佛氏以法性无边际。设教以所性为封疆。
以九有为臣民。九有者。地狱。饿鬼。畜生。人。修罗。天。声
闻缘觉。菩萨。是也。而匹以尧舜巢许之所教。犹蹄涔
之匹沧海也。然人王惟一。而法王则四。有藏教法王。
有通教法王。有别教法王。有圆教法王。藏教法王。修
空观而断见思。通教法王。修假观而分断尘沙。别教
法王。则空假中三观。次第而修。能断十二品无明。證
分真三德。至圆教法王。则究竟三德。三观齐修。三惑
圆断。所谓皮烦恼。肉烦恼。骨烦恼。圆断无遗。直登妙
觉。而归于无得。呜呼。此大道梦而天地分。所谓由清
净本然。而忽生山河大地者也。盖根器有小大。迷悟
有浅深。于是藏通别圆。不得不设而为四。究之四即

一也。故圣人有冥权。有显权。以冥权准之。尧舜巢许。
皆不可思议者也。若以显权准之。则尧舜巢许。皆六
凡之数也。楞严有七趣。虽神仙之徒。亦六凡所摄。宁
尧舜巢许乎。夫凡之与圣。染之与净。非无生也。皆缘
生也。而缘生之中。趣万不同。皆梦也。非觉也。苟能从
缘生而入无生。则觉与梦皆觉矣。庄周曰。有大觉而
后知大梦。大觉者。无醒无梦。皆龟之毛。而兔之角也。
今人每将方内之义。以责方外之宾。由未明乎人王
法王之道故也。使责者。果知世出世道。则亦各率其
教而巳。又何责之有哉。

有土为之长。谓之人王。有道为之长。谓之法王。土有
形埒。则尊有所不尊。道无边际。则无所不尊者也。是
故铁轮。不若铜轮之尊。铜轮不若银轮。银轮不若金
轮。金轮虽尊。又不若帝释与梵王之尊。此皆就土形
埒广狭而尊者也。惟法王之尊。自凡及圣。包无并有。
统十虚而无遗。御万有而无敝。以道无边际。故无所
不尊也。无所不尊。则不可以人主之法。绳之矣。故不
土而君不爵而贵者。谓之方外之宾。今人必欲以世
主之礼法。羁绁方外之人。至于羁绁之不能。则便欲
毁废其教。是以晋桓玄摛辞欲折远公。远因其折。徐
申其理。而玄怒为之顿销。岂假口舌以诤之哉。理不
可屈故也。故人王以仁义为理。法王以性为理。仁义
乃情之善者也。易曰。继之者。善也。成之者。性也。即此
观之。谓善继性可也。谓善即性不可也。辟如谓子继

父可也。谓子即父不可也。盖情有待。而性无待也。苟
能缘情而复性。圣人谓之逆。性复而开物。圣人谓之
顺。故知顺逆之理者。则人王法王有所不尊。无所不
尊。皎若日星。又何待辩。

** 皮孟鹿门子问答

客有号皮孟者。谓鹿门子曰。朱新安不识佛心。兼不
识孔子心。孟拟作一书以驳之。子以为何如。鹿门子
曰。建安沈内翰。著书十四篇。虽论解辨之不同。然驳
世儒不识佛心者。罄矣。不独驳新安也。子又何驳哉。
虽然内翰之驳新安。岂内翰能驳之。乃新安自驳耳。
孟闻鹿门子语。愕然曰。凡所谓驳者。必有一人驳。一
人方始成驳。譬如两掌。拍则有声。孤掌则不能鸣也。
子谓新安自驳。仆实不解。愿先生谕之。鹿门子曰。大
槩立言者。根于理。不根于情。虽圣人复出。恶能驳我。
若根于情。不根于理。此所谓自驳。宁烦人驳欤。夫何
故。理无我。而情有我故也。无我则自心寂然。有我则
自心汩然。寂然则感而遂通。天下之故。汩然则自心
先浑。亦如水浑。不见天影也。况能通天下之故哉。圣
人知理之与情如此。故不以情通天下。而以理通之
也。凡彼此胜负。皆情有而理无者也。朱新安不识佛
心与孔子心。乃以众人之心。推好佛之心。何啻天渊
相隔哉。盖众人不善用其心。日用何往而非情。圣人
了知心外无法。则心无所待。所以我随理化。而物亦
无待。故物物皆我。我我皆物。以物通物。以我通我。理

彻而情空。则何情不可通哉。譬之水无自相。所以随
器而方圆矣。新安以情立言。建安以理立言。以无我
而攻有我。则攻无不破。苟以有我攻无我。我尚不有。
谁当我攻。予故曰。新安自驳。非建安驳之也。皮孟子
闻鹿门子之教。再拜而稽首曰。理之攻情。何情不破。
情之攻理。谁当其攻。虽圣人复生。不能易子之言也。

** 方便说

夫天地之始。若使有名。则名名者。其谁哉。又谓天地
之始本无名。殊不知无名。待名而有也。故天地之始。
不可以无名名。不可以有名名。有无之名既穷。则有
无之实。不待召而至矣。实至则名不能惑。名不能惑。
凡天之高。地之厚。万物之多寡。欲名其无名。则无名。
欲名其有名。则有名。以至亦有亦无名。非有非无名。
皆我名之也。孰得而使之哉。噫。有使使者。我尝疑积
不散。不散则聚。聚则一。一则精。精则通。通则无疑矣。
乃知名也。实也。形也。声也。心也。皆蘧庐也。非主人也。
或曰。敢问主。先生应之曰。汝即主。汝不知所以为客。
汝一日知之。客未尝非主也。问者不解。且跪而请曰。
解此有方便乎。先生曰。举扇类月。摇树训风。以龙譬
乾。以马譬坤。而扇之与树。龙之与马。岂果风月乾坤
哉。但取其能譬四者耳。子知此方便。在子而不在我。
如子饥即索食。渴即索饮。饥之与渴。是子之饥渴耶。
非子之饥渴耶。是子之饥渴。子当求。子饥渴之前者。
是子乎非子乎。若饥渴非子。则索食索饮之情。从何

而来哉。子能痛察于饥渴是非之閒。一旦心开。主人
觌面。此即子之师也。即子之方便也。虽然。先生有一
方便。又方便外之方便耳。子能深思而得之。则天地
万物。皆我四肢毛孔矣。故曰。悟心之人。无壅不进。如
若未悟。无通不壅。物无壅通。壅通在我。我能悟心。大
地非尘。我未悟心。虚空棘林。子果有志于道。当精熟
此篇。

* 字说

** 觉林字说

万历壬辰。春王正月。甲子日。自清凉山。携诸法侣。谒
晋阳方山李长者遗像。还道青石村。休于宽师禅房。
其法孙通香者。字蕴空。余谓二三子曰。夫蕴者。积聚
义也。四大积聚名身。四蕴积聚名心。有身则大患至
矣。有心则众扰至矣。惟有道者。视有若无。视色即空。
当积聚处。洞见积聚非有也。譬如冰水焉。方水之为
冰也。则谓之积聚。能视冰即水。冰岂有哉。知此。乃可
以寂寥于万化之馀。动用于一虚之中矣。若然者。蕴
不能自空。必觉后始空也。然觉支有七焉。所谓择法
觉支。精进觉支。念觉支。喜觉支。猗觉支。定觉支。舍觉
支。简邪正。别真伪。谓之择。闻道而力行。谓之进。进而
不杂。专注不移谓之念。念熟有得。心广体胖。谓之喜。
喜而不狂谓之猗。猗者安也。安而神凝乎象帝之先。
谓之定。定而不恋。泛应曲当。开物成务。谓之舍。是以
凡夫葑蔀于积聚。不遑县解。荣之辱之。名之利之。死

之生之。憎之爱之。如醉梦不醒也。二乘废积聚而缚
于枯槁。沉空滞寂以为至乐。笑傲松泉。目视云汉。闻
苦而不哀。见难而不救。萧然独善其身。不念同体也。
两者固圣凡不相若也。然究其病源。奚啻避溺而投
火哉。故大觉圣人。以焦芽败种。火宅痴子呵之。不亦
宜乎。通香来前。吾语汝。凡夫固可厌。二乘亦勿取。宜
以大菩萨为心。始不堕断常坑耳。兹以觉林字汝。盖
取诸李长者华严决疑论。万行以七觉为体。七觉支
以根本智为身之义。香其勉之。

** 思微字说

一微涉动境。成此颓山势。一微尘里。转大法轮。灵山
会上。世尊拈花。饮光微笑。初微之与二微。二微之与
三微。名虽同而实不同焉。初则三假之始终。次则依
正无碍。唯末后微笑。此笑中有刀也。故因成不觉。至
于相续。相续不觉至于相待。呜乎。心本无生。因境而
有者。此非因成乎。由此观之。因成即觉。无生不远。因
成不觉。势必流于相续相待也。故曰。初居圆成现量
之中。浮尘未起。后落明了意根之地。外状潜形。所谓
圆成也者。即因成之初。有觉存焉。谓之圆成者。圆则
极。成则住。极则变。住则坏。亦自然之势也。所以达者
知此。能不远复。若流入相续相待。则远之甚矣。可不
慨哉。思微来前。思一微涉动境耶。思一微尘中转大
法轮耶。思饮光破颜微笑耶。此三思微。随根悟入。所
以果熟香殊也。如能悟一微而得三微。此上根也。如

三微次第悟入。而得自受用三昧者。此中根也。如一
微难入。非下根而何。又有没量汉。用三微而三微不
能自用。故能遇缘即宗。生杀自在。如此流类。则非宗
教所能管辖。又非天魔外道可能亲近。唯有缘者。触
著磕著。无不瞥地。思微来前。吾问汝。微之始有微乎。
微之终有微乎。微之始有微。则微不生微。微之终有
微。则微不终微。始终推微。既皆无地。岂有两头无微。
而中閒独有哉。思微能荐此。则一微涉动境时。境既
无待。微自何涉。作此观察。是名正观。不作此观。邪观
无算。

** 剖尘字说

夫空藏一粟。芥塞大千。众人之所疑也。兔角施名。龟
毛立号。至人之权也。疑则闷。闷则死。死则无我。无我
孰为缘主。缘主不有。即物而虚。虚能灵。灵而通。通则
变。由是而观。众人不疑。缘心不死。缘心不死。前境有
敌。敌则不虚。能所抗立。于太虚空中。蛮触恣肆。一怒
万尸。靡所不至。于是虚者弗灵。灵而通者。权变乖真。
故曰。微尘不剖。大经终隐。微尘一剖。经裹虚空。谓之
有耶。虚空名负。谓之无耶。经称寔虚。所以净名口杜。
如来丧言。虽然。一真失觉。万惑云兴。苟非明而勇者。
以恒继之。则一尘之固。昆崙莫喻其坚。长夜莫喻其
黑。剖尘当念。人为万物灵。茫茫业海。荣辱交争。年光
易迈。流芳难捉。不幸失手。既沉弗浮。剖尘勉之。

** 昙生字说

夫昙则不生。生则不昙。而昙而生。堕字义成。所谓悬
河墙壁。枯木花荣。鸟但闻声。人惟聆响。是以隔江摇
手。顽石点头。宗教涛惊。圣凡交湿。有分者悟在迷先。
白拈者觉非过后。昙生禅人颇知忌讳。入鳖腹而再
出。犯龙鳞而得生。有佛处无故成仇。无佛处有心作
恶。黄河虽险。亲曾洗耳。少室未登。亦解安心。达观道
人爱其风致殊常。行藏峭拔。复以鳖馀警之。昙生当
痛勉焉。

** 照如字说

心若不生。何物为待。凡有所待。必因念萌。譬如影必
从形。离形觅影。红垆片雪。徒实虚名。故曰。一生二成。
此由性而情也。又曰。若亏其一。必丧其二。此即情而
复性也。虽然由性而情。谁知所始。即情复性。谁知所
终。若曰。知忘则始终匪得。则二乘不必回心向大矣。
若曰。既有所始。必有所终。始则名生。终则名灭。生灭
未灭。自心非圆。惟圆乃如。如则照生。犹若止水生澄。
天光云影。无不洞然。此乃果上之德用也。岂初心者
能之哉。今以照如字若。若当照果修因。因非生灭。因
圆克果。果非自然。嗟乎。因果之妙。世所罕知。直以报
复言之。殊不知黄面老人。设此圈匮。本破断常迷执。
初不为报复设也。报复乃旁义耳。或曰。宗门以戒定
慧閒家具。老汉大没巴鼻。喃喃以因果为绳索。束缚
后学。岂古德标格耶。余曰。来前为汝注破。其人亦知
手脚恶。匍匐而遁去。

** 金了生字说

高山出云无尽。以其本虚故也。远水同天无辨。以其
本清故也。夫人之生也直。直生虚。虚生清。清而虚者
谓之本不伤。浊而碍者谓之伤本矣。是以了缘生即
无生者。始觉之功也。昧无生而奔缘生者。不觉之咎
也。呜呼。始觉与不觉。果尝有性哉。不觉有性。则始觉
奚生。始觉有性。则本觉奚冥。紫柏老人。放浪江湖有
年数矣。阅人固不少。然而能达无生者。亦不多见。有
新安金氏乐生者。与老人游从最久。故其于缘生无
性之旨。閒尝有所悟入也。惜乎。不幸短命而死。行其
所知。不克其功。所以光大者。不遑现乎世。今其侄字
了生者。老人盖望其了亡叔所未了之公案也。了生
当痛勉之。始不负老人之望焉。且功名之与富贵。贫
贱之与吉凶。譬如太虚涂彩。浮云过眼。能几何哉。夫
缘生扰扰。从生至老。百年旦暮。一息不来。复何丑好。
故曰。境缘无好丑。好丑起于心。心若不分别。好丑从
何起。以此而观。则一心不生。万缘顿泯。离心之外。觅
丝毫许缘生了不可得。唤何物作好丑耶。了生果能
了此。始堪驾无生之舟。泛缘生之海。无择朝夕。来者
恣其先登。岂可以有心。勘其有缘无缘者哉。如高山
出云。远水混天。果有心乎。果无心乎。清乎虚乎。一乎
二乎。有知乎。无知乎。有知则分别未亡。恶能契同。无
知即同木石。复何贵之。昔人有言曰。万物皆贱。唯道
至贵。所以王公大人遇之。则失其富贵。舆台皂隶遇

之。则忘其贫贱。虽然外水无天。离山无云。又离水无
波。离波无水。贫贱富贵。果一物乎。果两物乎。紫柏老
人唯解穿衣吃饭。横眠倒卧。宁暇分别同异。而同异
之辨。付之了生。为我了之。

** 玄藏字说

自摩竺入震旦。为义学蒿矢。达磨来。文物为玄学前
茅。义则可以名言求。玄则不可以知。识得既不可以
知识得。则诸方衲子。号称玄学者。终无所得耶。昔有
僧。问尊宿曰。寒暑到来。向甚么处回避。宿曰。向无寒
暑处回避。僧曰。如何是无寒暑处。宿曰。寒时寒杀阇
黎。热时热杀阇黎。则曰。垂手还同万仞崖。正偏何必
在安排。琉璃宝殿藏明月。忍俊韩卢空上阶。津禅人
派通名津。字玄藏。或以问紫柏先生。先生曰。狮子蹴
人。韩卢逐块。子若荐此。唤玄名藏亦可。指藏名玄。亦
可。如不荐此义。乃玄则不藏。藏则不玄。又曹洞家。以
黑象正位。以白象偏位。正位。即知识不可得者。偏位
即临济家人境俱不夺者。故曰。善财参遍处。黑豆未
生芽。由是而观。谓玄名黑。谓黑名玄。谓玄名远。谓远
名藏。无不可也。法华曰。法花经藏。深固幽远。无人能
到。又曰。是法非思量分别之所能解。先生故曰。谓玄
即黑。谓黑即玄。谓玄即远。谓远即藏。谓藏即非思量。
者以此。虽然道不虚行。存乎其人。义学玄学。初非两
藏。由智识而入。乃名义学。离情识而悟。乃名玄学。如
亮座主见马祖。而乎大事。此非由义而玄乎。如晦堂

心玄学透彻。复从泐潭精楞严大意。此非由玄而义
乎。津禅人苟荐寒暑之机。玄亦可。义亦可。如未悟。此
生斋戒持律。讲诵经书。崇饰塔寺。真积力久。一旦触
事而真。道岂远乎。玄藏勉之。

** 常如字说

夫天不常高。地不常厚。人不常灵。如是则天不如天
矣。地不如地矣。人不如人矣。三才为万物之统。而皆
不如。独万物如乎哉。然而如者。何为也。良以吉凶悔
吝。纷然而至。本自如也。此如在天。可以为高。在地可
以为厚。在人可以为灵。在万物可以各遂其所生。今
有人于此。如不如。则常不常。不如则乖真。不常则累
物。真乖而物累。谓之颠倒。故二乘颠倒。醉于空寂。凡
夫颠倒。醉于爱欲。皆非如也。兹以常如字某人。当于
吉凶悔吝之中。死生得失之际。心光弗昧。终始常如。
则此说。名当其实矣。常如勉之。

** 金仲坚字说

夫正金。精而最坚者。莫坚乎黄金。故金坚也。性以不
改为义。不改亦坚也。兹金生姓金。名性。字仲坚。予徐
而观之。则知金生。志在坚之又坚。犹恐未坚。复字仲
坚以坚之。坚则坚固矣。如以易道观之。则艮之又艮。
艮之又艮者也。艮之又艮。则身不获。而庭无人矣。况
又艮之艮哉。夫身不获则我忘。庭无人则物忘。我与
物兼忘。则身虽有。物虽在。未尝有身与物也。身与物
既未尝有。则我之姓。名与字独有耶。且心外无法。何

法非心。心本妙物而无累者也。妙则泛应曲当。无累
则超然而无待也。此艮之止也。昔人有言曰。死水不
藏龙。此病艮之又艮者也。盖艮止也。止则足矣。而止
之上又止之。此何异死水乎。即此观之。艮之又艮。不
但死水而巳。死水而臭者也。予故易金生之名。名耀。
易其字。字仲如。耀则照与寂会。如则寂与物通。照与
寂会。则智周万物而不劳。寂与物通。则形充八极而
无患也。虽然知之易而行之难。行之易而證之难。證
之易而忘之难。忘之易而用之难。凡求无上菩提者。
苟不知五难之精粗。横谓一念不生。全体自现。何烦
琐琐而广求哉。殊不知博则能约。不博而约者。非约
也。横莽也。故宗门大老悟心之后。必皆遍游诸方。参
求知识。淘汰见地。以圆差别。岂无见而然耶。盖根本
智固巳发明。而差别智未圆。则根本智之用。终是不
全。差别智圆。则本智之用始全也。故曰。全机大用。又
禅门自曹溪之后。马祖与石头诸老。以谓自拈花微
笑以至曹溪。而拈花之机。变而为义理窠臼。使神而
明者。死矣。于是翻然。复义理而为禅机也。使狂慧与
夫世智辩聪揣摩之徒。苟未到智讫情枯之地。终不
能会神而明之者也。呜呼。江西石头。此心何心哉。是
不可思议之深心也。而或者。反谓禅家。惯设隐语以
欺人。何失言至此耶。良以已眼生盲。遂谓举世不睹
日月也。岂日月之咎乎。盲者自咎耳。仲如倘知此。则
生盲障翳。岂不可抉之哉。仲如勉之。

** 无所字说

震旦鼻祖。少林壁观。九易寒暑。有号神光者。断臂求
祖安心。祖索光心。光谛思少顷。索而无物。对曰。觅心
了不可得。祖曰。与汝安心竟。于是光断臂谢祖。昔人
为法忘身。今汝之求。不下昔人。夫觅心可得。则有所。
觅心不可得。则无所明矣。大槩所之所生。必由乎能。
能之所起。必由乎所。心苟不安。能未忘故。能未忘者。
以有所故。所之为咎。能为媒故。觅心无得。则所无媒。
所既无媒。能岂有妁。往返推究。能所都遗。知都遗者。
复为都遗之能。都遗成所。亦势然也。莫若一心不生。
根境陆沈。有所无所。不生之影。影不自生。则生乎形。
未生为形。巳生为影。影可见而不可捉。谓有可乎。形
则可捉矣。嘻。无可捉。则兔之有角。龟之有毛。截角为
弓。以毛为弦。以无我为箭。张而射之。有无之鸟丧。是
时也。有所耶。无所耶。无所来前。吾语若。若身假四大
而成。若心托前境而有。四大是身。何物非身哉。前境
是心。心岂有无。无所若能。痛而思之。思极情忘。情忘
则智枯。智枯情忘。则所者在无所。不在紫柏先生矣。
无所勉之。

紫柏老人集卷之二十一