水可乎。然离水无冰。谓冰非水可乎。复问所谓忽生
者。果何旨耶。师曰。忽则非有心所及。必欲穷忽所以
然之说。则忽似可以有心所测也。虽然。以佛性无常。
水可以成冰。以诸法外真常而不能自建。故知冰可
复水也。又有我而昧者。外无我而灵者。则有我而昧
者。不可得也。圣人知其如此。先会物归已。然后开物
成务。无往而不达也。夫何故。良以外已无物。外物无
已。外已无物。则开物成务之物。未尝非已也。外物无
已。则物不待会而巳全矣。然此理知而不能行。则多
生染习终不能消。行而不能證。则固有之灵。亦终不
能全复。證而不能忘。则称性之用。终不现前。故曰。有
大机。必有大用。

水寒极则成冰。寒过则冰还复水。性变而为情。情盛
则阴极。凡一切染习种子。皆属阴也。照性成修。则染
习势也。渐自损减。净种功能亦渐增益。转依有六。惟
损力益能。转是初心者。日用逆顺关头之利器也。然
非惭愧。助其胜解。则馀转便不能入矣。

师问复曰。汝身之可把捉者。皮肉筋骨而巳。湿煖动
者。皆不可把捉也。可把捉者。谓地大。不可把捉者。或
谓水。或谓火。或谓风。总名四大。有本四大。有末四大。
本四大。汝寻常所履之地。所饮之水。所食热物。所能
鼓万物者是也。末四大。汝身皮肉筋骨。与湿煖动是
也。然末不离本。始假借本而有身。有身如不假本而
资之。身必败坏。此理甚明。但众人封于情计。不能以

理折情。所以执身之习。不易消耳。圣人以心用身。众
人以身累心。以心用身者。如口吐沫。一吐不知有几
千沫星。如周颠仙。以一身而化多身也。以身累心者。
计可把捉皮肉筋骨。为我之身。而不知终非我有也。
此身始本不为我有。终亦不为我有。则中閒所有者。
又岂我之有耶。圣人当有此身之时。即不有其有。故
至于将死之时。地还地。水还水。火还火。风还风。即以
其所借者。交还之。何怖惧之有。死惟其不怖惧。则一
点灵明。凝定如泰山。何得昏乱。以故死累于其所借
者。而不累于其所未乱者。况有此一点灵明在。自然
死者不死。而复借本地大。与本水火风大为身。死而
复生。生而复死。更历千万世而机不息也。此说虽是。
然未知六尘缘影为心所以然之故。本末四大。纵件
数借还。似亦了了。观其会物归已。则终成两橛。如能
究彻缘影之心。则灵明始凝。又灵明凝定。亦有浅深。
如断见思惑。得罗汉果。断尘沙惑。得菩萨果。断根本
无明尽者。始得佛果。故曰。心数理妙。孔老未知也。

** 墨香庵常言

乳参水则漓。醪参水则薄。去古远而人心浇。故以不
怪者为怪。谓怪者常也。有法古之风者见之。则以捏
怪目之宜然也。

或曰。民性多暴。圣人道之以其仁。民性多逆。圣人道
之以其义。民性多纵。圣人道之以其礼。民性多愚。圣
人道之以其智。民性多妄。圣人道之以其信。殊不知

民性非暴。可以道之于仁。民性非逆。可以道之于义。
民性非纵。可以道之于礼。民性非愚。可以道之于智。
民性非妄。可以道之于信。若然者。暴而道之以仁。逆
而道之以义。纵而道之以礼。愚而道之以智。妄而道
之以信。皆治之也。非道之也。治之如鲧治水。道之如
禹道水。故逆其性者。功弗置。顺其性者。续乃成。若性
本暴而道之以仁。吾知圣人复生。其道难行矣。大都
习可以治。性可以道。故暴者习也。非性也。

披林逐虎兕。入水婴蛟龙。世以之为勇。非勇也。能以
至公之理。折隐私之情。胜而弗败者。是为勇也。

或曰。今道有赤子。将为牛马所践。见之者。无问贤不
肖。必惕惕然。皆欲驱牛马以活之也。至夫国有弱君。
室有色妇。而谋其国欲其室者。惟恨其君与夫。不罹
赤子之祸也。噫。是复何心哉。即欲活之之心耳。微涉
可欲。瞥然失照。一至此乎。故曰。不见可欲。使心不乱。
夫技与道。同出而异名耳。故善于道者。技亦道也。不
善于道者。道亦技也。若然者。道与技果一乎哉。果异
乎哉。

夫烦恼之与菩提。浊波之与清水。空之与色。屈之与
信。果一物乎。两物乎。忽而弗观。则三惑浩然。反而推
之。则三德宛尔。此非劳形役骨而可入。贵乎于妄心
忽生时。穷其所自。或牵于声耶。或牵于色耶。逆耶顺
耶。生耶死耶。随心生处。即而体之。极而穷之。生于自
乎。生于他乎。两者合而生乎。绵然无閒。坚然痛究。至

于智力无所加功。情根无地可植。越著精彩。如饥狗
之啮枯骨。细嚼则无味。舍之则无聊。啮之。啮之。又啮
之。忽而精力之与枯骨。能所命断。始不疑空不异色。
屈不异信。烦恼不异菩提。众生不异诸佛矣。噫。能𢬵
命者。可以杀人。能割情者。可以入道。虽圣人复生。不
易吾言矣。

夫心术无常。顾其所冯如何耳。故冯于十恶。则泥犁
见焉。冯于悭贪。则饿鬼见焉。冯于愚痴。则畜生见焉。
冯于五戒。则见之人。冯于十善。则见之天。冯于四谛。
则声闻道成。冯于十二因缘。则缘觉果就。冯于六度。
则菩萨慈弘。冯于最上乘。则佛果圆满。至于冯于六
经。则谓之儒。冯于百家。则谓之百氏。若韩非冯于刑
名。孙武冯于兵。较之畜生之与饿鬼。饿鬼之与地狱。
三者推其所冯。虽皆不善。此果报非因心也。噫。人为
万物之灵。如所冯果善。则克圣奚难哉。而韩非孙武。
既为人矣。不幸而所冯不善。导天下以杀戮。则其泥
犁以为园观。长劫游戏。吾知其不免乎。或曰。刑名以
救德教之不备。兵乃戮寡而救多。皆仁术也。子何俱
非之。对曰。考之出世之典。徵之治世之经。未有不闻
大道。而善用者也。如善用之。自非圣人莫能焉。

夫廓然无朕。奚吉奚凶。阴阳既不可以笼罩。祸福岂
可以雌雄之哉。噫。介尔有知。万物生焉。是以观爻象
可以推休咎。听音声可以定吉凶也。若然者。一心不
生。则三藏六经。恶能筌蹄之乎。

夫深山重渊。蛟龙虎兕之所恃也。多财高位。富姓贵
耀之所恃也。然蛟龙虎兕。富姓贵耀。皆不能免其患
者。以恃贾之耳。虽然外天下者。则不可悦以富贵。外
富贵者。则不可辱以贫贱也。噫。恃洁而高世。贾患而
伤生者。名乎非名乎。若然者。则蛟龙虎兕不为暴。富
姓贵耀不为贪。而至暴至贪者。非外天下忘富贵者
乎。

夫荣之贾辱。利之贾盗。人皆易知也。而名之招忌。德
之招谤。道之招毁。知而未真乎。果真知乎。非真蹈其
阃者。岂易知哉。

天下皆慕富贵。而厌贫贱。皆恶饥寒。而好饱煖。殊不
知非贫贱饥寒为之地。则富贵饱煖何自而来哉。

夫旱极则水至。涝极则旱来。是以圣人履霜而知冰。
验来而知往也。若然者。未至其极。犹可备之。既至其
极。极则不返。备之何益。

凡为之于未有。一为而万成。万成而一不损。损则万
亦何益。以其不损。谓之益矣。

夫招生死者身也。招好恶者心也。生死之与好恶。圣
人痛患之。以其患之。患无所患也。众人不患之。故患
患之耳。今有人于此。虽未能即去其招。知招为患之
媒。以其知之。媒日疏矣。于是知疏媒者。虽未齐圣。圣
由是始也。

夫惺之与梦。昼之与梦。天乎人乎。在天则谓之昼夜。
在人则谓之惺梦。故知此者。天亦可也。人亦可也。若

然者。天之与人。在我而不在造物明矣。

吾尝思天之上。更有何物。思地之下。载我者谁乎。思
之。思之。又思之。思不及处。则不可以口门吐矣。又岂
可以言语形状之哉。虽然真悲者无声。真亲者无情。
故声容情生。则天地大而我细矣。

夫荣者梦辱。富者梦盗。饥者梦食。渴者梦饮。勇者梦
怯。怯者梦勇。南人梦舟。北人梦马。天机深者梦山水
云物。以其所嗜不同。故梦之各别耳。是以至人达此。
知天地可以反复。山海可以移易。死生可以游戏。故
曰悟唯识者。可以绍佛祖之位。

或问余曰。布袋和尚何笑之多哉。曰怕人怪耳。问者
闻余言。以为绐而不信。是不知图大事者。虑必远。行
远道者。辎必重。布袋和尚。与双林傅大士。皆弥勒化
身也。此老为当来之佛。任释迦之东宫。事非细矣。若
不深思远谋。则临时悔无及也。问者曰。吾闻子之言。
若深告我者也。苦仆根钝识昏。卒未能领略。乞详而
示之。予复谓之曰。子知之乎。傅大士制藏轮。布袋和
尚以笑面对人。盖虑娑婆化周。龙华将始。若不预培
众生般若之因。结天下欢喜之缘。则临成佛时。机感
愚痴。众生多瞋。愚痴则闻法无益。多瞋。则行慈不普。
两者圣人之重责。重责不虑。成佛何为乎。且众生以
十分言之。识字者寡。而不识字者多。顺之则喜。逆之
则瞋。故寄广长舌于轮藏。结欢喜缘于笑面也。若然
者。六根皆眼。逆顺皆春。故以眼见轮藏者。耳闻轮藏

者。手摸轮藏者。身触轮藏者。意缘轮藏者。若口赞。若
口毁。皆于轮藏培般若因。此既培之。彼则成之。故布
袋之笑。乃英雄之卖憨也。傅大士之制轮藏。乃豪杰
之网罗也。余故曰。图大事者谋必远。涉远道者辎必
重。问者感泣而谢焉。

凡善笑者必善哭。善走者必善蹶。是以飞廉恶来。皆
不得其死。韩娥秦青。世皆以能讴闻。若然者。则布袋
和尚之笑非笑也。屈原之愁非愁也。予以是知弥勒
以笑说法。三闾大夫以愁得道也。至于仲由结缨而
死。死非真死。飞廉之与恶来。非真死可乎。

窗前有松。天上有月。风摇窗影。不知者。夜见之疑以
为鬼。怖而失声。求救旁人。人晓之曰。非鬼也。月上窗
明。风摇松影耳。何故妄怖。怖者虽闻其言。终疑著鬼。
至于黎明日上。躬自验之。不觉失笑。始悟非鬼也。呜
呼。窗閒之影。夜见之即疑为鬼。昼见之则不以为鬼。
影非有二。见者一人。何自起自倒若是乎。夫十方依
正三世。犹窗閒之影耳。凡夫见之以为有。二乘见之
以为空。菩萨见之以为心。故曰。若人识得心。大地无
寸土。

吾少时。但知人有过。不知已有过。既长。虽知人有过。
亦知已有过矣。久之。但知已有过。不知人有过矣。

水不自清。人清之也。人不清之。水自清也。譬夫心不
自明。人明之也。人不明之。心自明也。噫。虽不自明。谓
之无明可乎。

心有四德。常乐我净是也。常则无生灭。乐则无好恶。
我则无主宰。净则染不得。故得常者。天地毁而不老。
得乐者。众苦交而超然。得我者。造万有而无心。得净
者。处五浊而清泠。虽然四者。即心之有乎。离心之有
乎。离即之有乎。三者辨。则四德可言也。

一日忽觉身心超然。从夕至旦。此乐不失。偶触逆境。
便不超然也。病在觉故。如乐不觉。则苦亦不觉矣。噫。
觉之为害也若是。况不觉乎。

夫饥而得食。渴而得饮。贫而得富。富而得官。此四者。
其始得之也。喜不可以言语形容焉。况愚而得智。智
而得忘。忘而得心。其乐岂可以言语形容之哉。

夫人而无仰食者。非奴则婢也。故家有十人仰食者。
其相必不寒。家有百人仰食者。其相必殊众。至千人
仰食。万人仰食者。犹星中之月也。其光明硕大可知
矣。于戏。凡人仰之而食者。财有馀故耳。殊不知富有
法财。能博济万古之苍生者。则其光明之普。又非星
中之月可并矣。由此观之。世财可以资生。不能资无
生。生则有死。死则有尽。无生则无死。无死则无尽。若
然者。资生之德有尽。资无生之恩。宁有尽哉。故仰食
于人者。以自不能资生故也。自既不能资生。岂能资
人之生乎。如牛马不能自生。必资于人然后可生也。
故无人仰食者。谓之奴婢。乃贵之也。非贱之也。故古
人骂义学之徒。谓之奴儿婢子。良有以焉。

或曰。人有圣贤之异。道无圣贤之异。我则曰。人无圣

贤之异。道有圣贤之异。故曰。一切圣贤。皆以无为法
而有差别也。

或曰。道者。说也。路也。殊不知有说则有声。有路则可
行。有声非道。可行非到。非道非到。道非道也。

或者爱画花而不爱生花。有笑之者曰。爱假而不爱
真。愚矣乎。其人曰。生花造化所化。画花吾心所画。造
物乃吾心中之影。子以影生者为真。吾以心生者不
为假。吾非乎。子非乎。必有知者。然后可辨也。

或者犯淫病而不能治。至于病笃欲死。良医拱手焉。
吾因问病者曰。淫从何生。答曰。淫从心生。吾再问曰。
心从何生。曰不知。吾曰。心尚不知。将何生淫。淫尚不
生。将何生病。病者闷然而不应。自夕至旦。疑而不解。
疑重则淫轻。淫轻则病减。忽然悟心无生。所谓淫与
病者。龟之毛。兔之角也。恶可实哉。

或者参究赵州庭前柏树子话头有年矣。亦尝自谓
有所悟。一日叩之。子参庭前柏树子话。既无义路。则
汝谓之无义路。又何从而得也耶。

吾尝于喜怒哀乐四者之閒。寻其头目。果是何物。而
能喜能怒能哀能乐乎。又正喜时则怒安在。正怒时
则喜安在。正哀时则乐安在。正乐时则哀安在。朝寻
之。暮寻之。日寻之。月寻之。年寻之。积年寻之。一旦得
其头面。始知喜时非人。怒时非人。哀时非人。乐时非
人。皆我也。我喜我怒我哀我乐。我自寻之。俱非人也。
虽然乃巳发之伎俩耳。如未发之时。则四者头面又

安在哉。知此则可与言喜怒哀乐也。又知喜怒哀乐
者。始可与言未发也。噫。未发果可言乎。果不可言乎。
然而善言之者。以不言言之。言之不言。奚不可哉。

声之与色。果障道乎。果不障道乎。说者以为聪明凿。
而真知丧矣。殊不知风鸣万松。月照千峰。声乎色乎。
障道乎。不障道乎。此既不障。则艳姬清唱。岂独障道
哉。若然者。声色恶能障道。人自障耳。人障道而反诬
声色。何异张翁吃酒李翁醉也。

龙之喜渊。虎之喜林。虽水陆不同。然皆喜其可庇形
也。殊不知龙无欲。虎无毒。虽陆蟠昼出。其谁害之。人
所以室之者。以龙颔有夜光之珠。虎能食人故也。

或者以为天之高。自高也。地之厚自厚也。日之明。自
明也。月之圆。自圆也。灯之光。自光也。殊不知离吾心
则天失其高明。而地失其博厚矣。若然者。日之明。月
之圆。灯之光。皆吾心之彩也。噫。人能知此。可与言天
地之道乎。

平受为苦乐之因。苦乐为平受之果。三受互藉。无有
暂停。如汲井轮。循环无始。忽憎忽爱。忽爱忽憎。憎爱
忽穷。现平受容。忽撄逆顺。受容随失。失成爱憎。是以
无受之明。如云笼月。光不能显。受尽云空。本月昭然。
此受不可以无功而遣。不可以有功而驱。无功则受
岂自空。有功则反资受地。反复推循。理无所出。若然
者。则受终不可空耶。受不可空。则众生绝成佛之梯。
诸佛塞度生之路。圣凡两病。学佛何益。

天道悯疏略。人道贵周密。疏略者。于人则不竞。于时
则失利。周密者。于人则善竞。于时则多利。竞而多利
者。虽取胜于目前。未必有益于身后也。不竞而失利
者。虽负败于目前。未必无益于身后也。且人不胜天。
败岂有常哉。

毛道凡夫。初无见谛。于诸逆顺憎爱无常。或我之所
憎。人之所爱。或我之所爱。人之所憎。皆妄也。然而离
妄求真。离波求水。未之有焉。故曰。迷悟真妄。如臂屈
伸。本无背面。若悟者。妄即真也。迷者真即妄也。所以
能屈能伸者。臂也。能真能妄者。心也。故知臂者不可
以屈伸惑之。了心者。不可以迷悟拘之。

于诸欲境。观若险崖。则染因为净之资矣。于诸胜境。
不生欣仰。则净因为染之隙矣。故曰。境无染净。惟精
进者。则触途成观也。

地非水无以浮。水非地无以载。静推两者之功。卒不
能折衷。能折衷者。可以为师矣。

天下皆知富贵之与贫贱。有而不无者也。昨天堂之
与地狱。或者决以为无。殊不知富贵贫贱。既有而不
无。奚独天堂地狱。无而不有也哉。

吾赋性刚褊。人少有逆之。则勃然不悦。然而事过即
忘之矣。噫。吾虽忘之。受吾触者。安能忘之哉。若然者。
我忘而人不忘。未忘也。须人我俱忘。始忘也。

夫见后而不见先者。未可与语春也。见下而不见上
者。未可与语主也。故牛马知牧而不知主。鱼鸟知春

而不知冬。殊不知非冬奚春。非主奚牧。皆不思耳。故
思之思之。鬼神将通之。况主与冬哉。噫。人而不思。则
去牛马不远矣。

夫万物皆心也。以未悟本心。故物能障我。如悟本心。
我能转物矣。是以圣人促万劫为一瞬。延一刻为千
古。散一物为万物。如片月在天。影临万水也。卷万物
为一物。如影散百川。一月所摄也。此非神力为之。吾
性分如是耳。

不吃糖者不知甜。不吃醋者不知酸。甜酸尚尔。况大
道乎。

夫一心不生。万法无咎。人物交辏。本来廓如也。若然
者。群芳非色。滂沛非声明矣。故曰。哀乐相生。正明目
而视之。不可得而见也。倾耳而听之。不可得而闻也。

忍字为义。以刀剌心。则使识字晓义者。知触事之际。
念不可轻起也。如念起不当乎理。即拔慧刀以剌之。
乃恶念消而善心长矣。善淳而化之。则几乎道矣。忍
也如是。可不儆哉。

吾问王子曰。仲由闻过则喜。令名无穷。奚哉。曰惟心
虚者。能受善故。天地虽大。虚能包之。虚则久长。令名
之无穷宜矣。

善恶无常。爱憎无住。故众人可以希贤。贤人可以希
圣。喜可以为怒。怒可以为喜。如四者有常。则圣人设
教。益天下之愚矣。

罗笼五脏者。形骸也。主宰一身者。自心也。形骸可见。

而五脏可知。唯自心。非但人莫能知。即自知自心。犹
已眼观已眼也。故介然有知。物即生心。今有人于此。
召群愚而为叛。其讨叛者。不以诚而以诈。岂唯叛不
可讨。使天下失信。自此始矣。

我未尝见有大无明人。如有之。千尺层冰。一朝燸动。
即汪洋莫测也。

若人以为骨贱气昏。于大道不敢企焉。殊不知鳞虫
可以为龙。羽虫可以为凤。善恶无常。清浊无主。勤勤
于善而不息。则近性。近则顺。顺则化。化则虚。虚则灵。
然虚而灵者。即心而求耶。外心而求耶。即心而求。则
把柄在我。不属造物明矣。若然者。骨之贵贱。气之清
浊。岂有常哉。顾其所习如何耳。故曰。性相近也。习相
远也。必以骨贱气昏。而不能圣。此自弃之徒也。既自
弃矣。虽终年日月。与圣人为侣。亦不能熏之矣。况下
焉者乎。

人为万物之灵。虽五尺童子。亦能习而言之。及徵其
所谓灵者何物。虽大儒老衲。未始不罔错者也。故曰。
事事寻常总不差。相逢举著便淆讹。且道病根在恁
么处。参三十年来为汝说破。

天生日月。不为穿窬而张明。地阙江湖。不为车马而
设险。然行者之恶险。盗者之恶明。不啻吴越之雠也。
惟天废日月。地塞江湖。则两者无憾矣。噫。天废日月。
则群生失明。地塞江湖。则万物焦心。故天不为盗者
之恶明而废日月。地不为行者之恶险而塞江湖。仲

尼不为桓魋之疾贤而避是非也。

或曰。子之道不能行。因毁者之多耳。曰吾道之不能
行。非毁者之过也。过在吾修道之弗诚耳。诚则感物
必弘矣。虽然昔人有闻乞肉声而悟道。睹桃花而识
心。岂既死之猪。无知之木。贤于吾者耶。

介然有知。召毁之始。廓然无我。纵毁谁知。无知而知。
不昧是非。此可毁乎。不可毁乎。

或曰。牛头融公未见四祖时。则百鸟衔花。天人献供。
既见之后。花鸟不来。天人绝响。何哉。曰鬼神敬德而
不知道。知道则孰非圣人。何花鸟天人之别哉。

夫天理之与人欲。微尘之与大地。果一乎哉。果二乎
哉。一之则众人皆圣人也。不一。则是圣人设教为无
益也。故知冰即水者。冰非有也。知水即冰者。水非有
也。水非有则理不碍事。冰非有则事不碍理。事不碍
理。则行弥十界而常寂。理不碍事。则知周万物而不
劳。不劳则教无不施。常寂则道无不一。道无不一。如
花在春。教无不施。如春在花。果一乎哉。果二乎哉。

或曰。惠迪吉。从逆凶。有是乎哉。噫。无是则日月可以
使之坠。江海可以使之枯矣。今日月在天。江海固然。
有是乎哉。无是乎哉。

昔有指鹿为马。證龟成鳖者。天下不平之。今则指鹿
为麟。證龟为龙。天下皆然之。哀哉。

夫风之驱云。水之转石。何无心而有力焉。情之昏性。
习之惑知。亦若莫之为而为之。其有心也耶。无心也

耶。何力捍而莫能制乎。

阳燧取火。方诸取水。故向月则水注。向日则火然。夫
水之与火。果生于日月乎。果生于诸燧乎。果生于盘
艾乎。若生于日月。则非诸燧水何不注。火何不然。若
生于诸燧。未向日月时。亦何不注不然耶。知此则可
与语神化矣。

有形而最大者。莫过乎天地。无形而最大者。莫过乎
太虚。包诸有无而最大者。莫过乎自心。自心如镜之
光。两者光中之影也。故见光者。则影无留碍。执影者。
则本光常失。本光常失。则光用不显。光用不显。则影
执不消。安有即影见光者。与之言自心之光乎。

夫形者。心之影。影者。形之影。今有人于此。图影欲真。
殊不知纵真。影也。生形者。岂可以笔墨图之哉。

或曰。何物非心哉。但因分别而心成物耳。直不分别。
物物皆心也。故马顾影而不惊。狐见侣而不疑。初无
二见故也。

火可见。此相火。非性火。若性火则周遍而不可见。故
凡薪传则见。不传则不见者。相火非性火也。乃若云。
水性湿。火性热。此则又以性喻义耳。

以世眼观人。不足尽人。何以故。地狱众生。见丈六金
身。如黑象腿。佛尚如此。况其他乎。

有我。则我在天地中。无我。则天地在我中。

如现前各人之身。毕竟因何而有。究其所归。父母情
未动。赤白决不流。身何所有。父母既情动。四大随感

生。精华非形质。似形而非形。非形任运长。所以有此
身。由是而观。以父母情动为因。赤白二交而为缘。穷
身之因与缘。不过如此。乃心之因。则在我而不在父
母。父母虽交会。我若无憎爱。想岂无故投。以是而推
之。因境生心。则境为生心之因。感受气分亦缘也。

心力无状。取功名而试之。此试之有也。次忘身心而
试之。此试之无也。有无俱试而弗醉。始能妙万物而
神矣。故曰。能豪杰而未圣贤者。执有心坚。事所以遂
也。惟豪杰而能圣贤者。有无之主也。噫。有之主。尚难
立。况无之主乎。昔人有言曰。有无二法。摄尽一切法。
非独立于有无之初。而用有无者。恶能吐此与。

净瓶数枝花。无生残红堕。水面点胭脂。亦是春深路。
惟心之外。别无一法。离心有法。无有是处。若知此者。
长于金屋。死于泥涂。籧篨为棺。何异骊山。骊山秦椁。
凿石千仞。骨邻下天。可谓深藏。藏深冗深。盗得致富。
由是观之。泥涂秦椁。孰我孰若。是以达人。未死忘生。
未生忘死。空中种树。春岂有边。花开结果。实占大地。

无生若可知。为有知。知无生无知。知无生有知。则生
巳有生。安知无生哉。无知知无生。既曰无知。谁知无
生。若知无生。还同有知。

生无所立。谓之行尸。死有所负。谓之债鬼。

地大四尘成。水大三尘。火大二尘。风大一尘。故尘多
者质重。质重者力微。唯心无一尘。故力不可思议。尘
谓色香味触也。

一身之亲。莫亲于皮。是故以针剌皮。悽然觉痛难禁
焉。然皮之亲。不若肉之亲。肉之亲。不若骨之亲。骨之
亲。不若髓之亲。髓之亲。不若心之亲。故曰。心生则种
种法生。今天下不唯不以亲者为亲。反以不亲者为
亲。是以亲亲者。终不亲矣。呜呼。心作天堂。心作地狱。
心作圣人。心作众人。至于大之天地。广之万物。皆心
之造作。而世之号称聪明有识者。若问其身与心之
所从来。皆莫知何说也。此而不悲。更复何悲。

夫喜怒无常。其犹板筑。而人情胶执。妄结悲欢。是以
雠如吴越。爱如妻子。一言相合。即割封成好。一事相
乖。即背恩忘义。悠悠古今。率惑于兹。惟有道者。知喜
可使怒。怒可使喜。二俱无常。视同镜像。故好恶交前。
而心常閒也。

一念不生。孤明圆照。六尘葑蔀。本妙失真。是以情波
浩瀚。业火焦然。三界朽居。并遭焚溺。唯彻见自心者。
知念不单生。必籍尘起。尘难独立。必凭念彰。反复推
寻。当处寂灭。故神珠在掌。光非外来。悟物除真。而不
作用想也。

四十八愿。弥陀如来因中为法藏比丘时。对世自在
王佛。所发之愿也。若以众生有思惟心测度之。即一
愿尚难担荷。况四十八愿哉。殊不知于理推之。虚空
之无际。天地之高厚。万物之广多。圣乎凡乎。有知乎。
无知乎。皆不越我自心者也。故曰。空生大觉中。如海
一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复

诸三有。以此观之。则法藏所发之愿。如来印證之辞。
證之于理。即之于事。皎如日星。夫复何疑。又众生习
俗庸鄙。识不高明。横计六尺之躯为身。方寸之心为
心。无论贵贱贤愚。荣荣辱辱。顺顺逆逆。穷神殚虑。严
饰万态。自生至死。无须臾之休歇者。特未能窥破此
身此心耳。是以大觉圣人。悯而哀之。发广大之愿。昭
廓心境。使一切众生。豁清慧目。获无身之身。无心之
心。无身则大患永息。无心则劳勤顿空。故曰。大患莫
若于有身。劳勤莫先于有智也。然则无身之身。形充
八极。无心之心。照穷万有。人为万物之灵。于此大身
广心。冥然不悟。局于臭躯壳上。堕于妄想梦中。毫不
自觉。反乃惊怪于法藏比丘者。果灵乎哉。

达观未见树而梦藤。庄周自知人而化蝶。然藤无知。
而蝶有知。无知则无情。有知则有识。无情必无感。有
识必有因。无感而入梦。有识而相缘。一以此梦。一以
彼梦。梦虽无别。梦源匪同。惟知源者。可详梦也。

夫道之在人。如空在谷。谷也者。千呼则千应。万呼则
万响。以其空在故也。人为万物灵。以恶言触之。即勃
然而怒。以美言奖之。则春然而喜。千触则千怒。万奖
则万喜。今触则今怒。古奖则古喜。由是而观。则千呼
千应。万呼万响者。岂谷能然哉。空能应也。知此则怒
怒喜喜。今今古古。非有妙喜怒今古。而喜怒今古不
能累者存。则触之将至。应有穷焉。

** 墨光亭常言

宴坐静堂。胸次寂寥。若可以喻太虚。忽闻声响。即瞥
然心生。便觉方寸稍窒。而太虚之度。不复有矣。是以
静中所得。难以应世。应世则失。故曰不可以静中求。
亦不可以动中求。超然动静之外。而不废其用可也。
又曰。动用于一虚之中。寂寥于万化之域。虽然会得。
做不到者。未易及此。

好生恶死。人物皆然。以知觉齐故也。夫知觉齐终当
得圣。故曰。有心者。皆可成圣。戒杀非怖罪也。特不敢
食圣人肉耳。使虎狼知此。宁再害物。人为最灵。嗜杀
不止。是人不如虎狼也。

明可以破暗乎。暗可以蔽明乎。明能破暗。明即自破。
暗能蔽明。暗即自蔽。何哉。明非暗则功不留。暗非明
则势不立。故曰。明中有暗。不与暗相遇。暗中有明。不
与明相睹。

念果有生乎。念果无生乎。有生。则生不生生。无生则
无生不生。若然者。则介然一念。乃无生之梯乎。

大凡逆境。生则不过毁谤骂詈。死则不过相杀相戮。
能观身非有。观心如幻。则骂詈杀戮。何损何加。故曰。
若真修道人。不见世閒过。

一心不生。万法无咎。此三祖之言也。脱白驱乌。率能
道之。然一心不生。虽庞眉老宿。或不易到。况其下者
乎。

紫柏先生未能醒梦一如。故开眼即醒。合眼即梦。醒
梦交驰。初无暂息。有时即梦。推醒中之境。有时即醒。

推梦中之境。醒梦虽殊。然境不越乎逆顺。推来推去。
日久岁深。忽然醒梦皆空。而能醒能梦者。乃憨笑而
嘲紫柏先生曰。汝开眼时推寻我。合眼时推寻我。推
寻得我。如老鼠入牛角相似。我今跳出醒梦圈匮。汝
再能奈我乎。紫柏先生震怒喝曰。直饶汝躲根在醒
梦之表。亦是梦中誇梦也。于是渠不答而遁去。且道
渠遁向何处去。古德有曰。虾跳不出斗。

夫巳过之事。犹醒中之梦也。果且有乎哉。果且无乎
哉。有则虽造物之妙。莫能使之即呈焉。无则犹计之。
若不能忘耳。故至愚之人。不忘昨殴也。惟有道者能
忘之。

大黄之与人参。药中之春秋。虽贩夫灶妇无不晓然
也。如病犯在食。大黄虽暴。必甘服之者。以其暴能泄
积也。今有人于此。以暴言危计。种种加陷于我。我能
春然受之。褊习之积。日消而不自知。若然者。则大黄
未必非人参之地也。

以思为眼。见身始终。

闻为思之始。思为闻之终。思为修之始。修为思之终。
修为證之始。證为修之终。證为度之始。度为證之终。
如环轮相转。愿王无尽。如大白牛牵最上乘车。运岂
有终哉。

尚色者不知有利。尚利者不知有名。尚名者不知有
身。尚身者不知有心。尚心者不知有性。尚性者不知
无性之性。由是言之。蛇而龙。凡而圣。尚而巳矣。是以

尚尚者。可以情通。可以理执。惟无所尚者。谓之满觉。
既满既觉。尚何加哉。故曰。如来藏中不许有识。有识
则藏破。破则漏。或漏于小。或漏于外。乃至漏于地狱
等。皆从识始。

合眼即梦。梦而求醒。以谓巳醒。一切人境靡不现前。
殊不知谓醒之醒。犹在梦中。忽然大醒。方知梦中之
醒。初非真醒。若然者。梦由心有。无心无梦。醒由梦有。
无梦无醒。予是以知介尔有知。无心而不境。廓然无
思。无境而非心。梦兮醒兮。心兮境兮。如水洗水。如金
博金。厌梦而求醒。痛醒而求空。此所谓把髻投衙。谁
为讼主。

智进全名。馀度皆字。先以定动。后以智拔。良以烦恼
山坚。非定力不足以摇撼之。无明根深。非智光不足
以照其无本。彻其无体。

周处志在斩蛟。则不见水可溺。李广志在射虎。则不
见石可坚。商丘开信利而不疑害。则出入于火。而不
见火可烧。与夫从高而坠。亦不见高可危。予是以知
水本不溺。石本不坚。火本不烧。高本不危。而或者畏
溺而不敢入。畏坚而不敢射。畏热而不敢近。畏危而
不敢坠者。皆自溺自坚自烧自危也。嘻。知此则能出
入于死生吉凶之域。而无害矣。

凡菩萨欲成佛者。必以四弘誓为椎论。舍是而修。则
小道矣。或者疑之曰。烦恼断不断。在我而巳。至于众
生无边。法门无量。力有强弱。證有愚智。曷能槩尽之

欤。殊不知人但无恒心耳。心果能恒。则劫石可磨。沧
海可竭。况其他哉。且烦恼未断。则慧风不大。多闻弗
逮。则法雷不远。故易之恒。雷风恒。盖非雷无以惊昏
蛰。非风无以鼓万物。夫昏蛰既醒。复能鼓之。非恒而
何。不恒者。巫医尚不可作。能与有为乎。

庄周以为鱼之大。莫过乎馄鲸。鸟之大莫过乎鹏。人
之巨莫过乎龙伯国氏。此三者。天下有情之至大者
也。殊不知应持菩萨。以不见佛顶致疑。由十方上穷
三十二恒河沙。而佛顶不见如故。若然者。则周所谓
鲲鹏龙伯氏。不异焦螟蝼蚁矣。而或者。又以吾言弘
阔胜大而弗信。今请实之。夫小大生乎有待。有待生
于有心。如一心不生。物我两化。觅无待尚不可得。况
有待哉。

人因口腹以钱为网。穷舌根之味。结报复之怨。故楚
子将死。犹贪熊蹯。竟不遑食而被弑。噫。子父尚然。况
受啖者乎。

人心无常。犹若水耳。方圆随器。初无定体。遇可欲境。
心则成贪。遇不可欲境。心则成瞋。遇可欲不可欲境。
犹豫不决。心则成痴。故方痴时则贪瞋无地。方瞋时
则痴贪无源。若境不触心。心不染境。则所谓贪瞋痴
三者。会而为常光矣。虽然会不徒耳。苟未了心境皆
心。如眼不见眼。手不捉手。会岂易易哉。

匹夫匹妇。不达死生幽明之故。凡有所感愤。以为一
死。永不复生。往往甘非命死者。岂少哉。殊不知死果

不复生。则圣贤劳勤以为善。反不若匹夫匹妇之智
矣。圣贤以知生必有死。不为生累。死必有生。不为死
愚。所以为善而无倦焉。如果死不复生。则桀纣所为
之恶。孰代其偿责欤。夫以是知尧舜为善必不谬。桀
纣为恶必大愚。由是而观。匹夫匹妇有所不堪。甘心
而死者。乃桀纣之馀气也。

有问皮毬子曰。色即空乎。皮毬子曰。子唤何物为色。
大之天他耶。小之万物耶。若以天地为色。则天地外
遍计依他而不有。若以万物为色。外天地则万物复
何可得耶。夫遍计者。谓于无色处横计有色。色计空
消。则横计色影。殊不知外色无空。计色之计既消。复
计色影。与计色之计。何异哉。大都众生不明自心。心
外见法。或起色见。或起空见。空色无常。随计所见。譬
如冰水本非两物。忽然为冰。忽然为水。众人于无常
忽然之中。计冰为质碍。计水为融通。计质碍者。固迷
其本矣。计融通者。亦迷其末矣。盖融通无性。待质碍
而有号。质碍亦无性。待融通而立名。夫名者。宾也。非
寔也。今天下宗宾而失寔。以离色求空为拙。即色明
空为巧。拙拙巧巧。情计横生。窝巢万种。见闻栖泊。如
绵著棘。如胶投漆。自无始以来。至于即今。不以超情
求入。惟任情问道。道变为情。故曰。空色如子。情为其
母。又曰。情为化母。又曰。情为有无母。子以情问。吾以
情答。盖因情酬情。情在子而不在我矣。子若忘情。始
知我不以情答子也。子未忘情。我虽超情应子。子亦

谓情。子若知此。则即色即空之旨。亦在子而不在我
矣。

皮毬子曰。至显而不可见者。情也。故深情厚貌之人。
父子不相测。至隐而不难见者。性也。故见性之人。圣
人众人。无相疑也。今天下恣情而忽性。父生子而疑
于子。子生于父而疑父。盖恣情则习相远也。如伏羲
氏生千古之上。而文王仲尼生千古之下。仲尼不疑
周公。文王不疑伏羲。盖不忽性。则性相近也。故曰。凡
百众人。以交神之道见之。则于开物成务之际。不生
心而仁普。不裁制而义当。不威仪而礼明。不变通而
智不惑。不盟约而信不爽。此无他。盖率性而然也。

应物而物不能摇。谓之寂。不摇者。本无生谓之灭。无
生而应物。应物而不摇。谓之寂灭。

夫但能周一身者。妄知也。遍能周万有者。真知也。妄
知外真知。则如波离水也。真知外妄知。如水不即波
也。然知有真妄。又何哉。盖知本无真妄。以众人自真
自妄耳。如天机深者。知妄知不离真知而有。则妄自
穷矣。妄既穷。则真之待安能独立耶。噫。真妄情枯。本
知昭然于日用之閒。辟如春著花容。不取则艳然在
目。设生心取之。而花神逝矣。故曰。不离当处常湛然。
觅即知君不可见。以此观之。则本知充然常在。以众
人心粗而不精。故日用昧之耳。棱严曰。心精遗闻。闻
遗则所谓声尘者。皆会本妙矣。故曰。一切浮尘及器
世閒诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。夫佛

语本平常。辟如地坚水湿。火暖风动。义本如是。岂待
刳去本妙之心思。方始洞然哉。虽然如庸常魔。入其
心肺。至于世智辨聪者。虽于佛语平常。亦不易入也。

莲密瓣锁蓬。蓬锁子。子锁密。三锁而斯藏。苟无斯藏。
则生生无尽者。几乎息矣。故能知此。则无尽者皆在
握矣。既皆在握。则圣圣凡凡。愚愚智智。或生或杀。柄
不在人。人安能见。岂惟人不见。自亦难见。如密知密。
密则不密矣。故曰。鬼神可以知者。念后之事也。

常则安。异则骇。骇则疑。疑则无主。无主则为变化所
眩矣。刚柔所摇矣。故常也者。破疑之利器也。

鸟之所以能飞。鱼之所以能跃。人皆见之。而眼之所
以能见。耳之所以能闻。人皆莫能自觉。是以终身而
见。终身而闻。终不能知闻见者。是何物焉。悲夫。

蓬蓬而鸣者。孰不知其风焉。潺湲而流者。孰不知其
水焉。而忽卷屋拔茅。漂州荡县。则不知其所以致之
端也。能知其端。虽复旋岚偃岳。稽天浸地。未始惊也。
夫羞恶之心。无耻之习。犹吴越耳。吴强则并越。越强
则并吴。此自然之势也。如学者见理未定。操志非坚。
凡卒然临事之际。不觉不知。习乘理隙。一鼓而下。理
君败绩矣。

老氏曰。上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下
士闻道。大笑之。不笑不足以为道。予则曰。上士闻道
大笑之。不笑不足以为道。中士闻道勤而行之。下士
闻道若存若亡。或者以老为是。以予为非。非唯不得

予心。且不知老矣。

亮公过江止何园寺。颜延之。张绪。眷德留连。每叹曰。
安汰吐珠玉于前。斌亮振金声于后。清言妙绪。将绝
复兴。呜呼。良马微伯乐。则终困于盐车。至人微识者。
则没世而不闻。浩然沧海。岂唯一珠。隤然泰山。宁无
异木。我大觉圣人。统九有而为君。宅大千以为国。智
山崇峻。教海汪洋之中。则异木神珠。断不可以车载
斗量。能知其数也。但智者见之谓之智。仁者见之谓
之仁耳。

自心清旷。止水澄空。不可以喻其至也。得其至。则馀
欲自忘矣。及一微涉动。则吉凶不召而集。吉凶既集。
利害盈前。而患得患失之心。浮沉于寸虚之馆。所谓
清旷自心。早埋没矣。自心埋没。则万事无主。唯见可
欲者。即欣然而欲得。见不可欲者。则剌然而弗快。心
光既蔽。群暗云生矣。

我闻善用其心者。五逆十恶。皆菩提之康庄也。而不
善用其心者。三学六度。皆般若之仇雠也。由是观之。
青山白云。未必为幽閒。紫陌红尘。未必为喧扰。顾其
人遇之如何耳。故曰。我自调心。非干汝事。

公孙大娘之舞剑也。不知剑之舞我手也。我手之舞
剑也。剑兮手兮。相忘而相用。虽有圣智。莫可测识。况
物我未忘者。安能知此乎。故曰。技无大小。能入神者。
乃与造化同功也。由是观之。大之天地。小之万物。物
物皆手。手手皆剑矣。敌何自而入焉。知此者。可与言

触事而真。体之即神与。

道不在心。欲不在物。心生则道失。物弃欲自存。是以
建心求道者伤。刳物制欲者狂。譬之自刎而求生。耽
形而逃影。吾知稚子见之。必哀其伤。而笑其狂矣。今
天下方将以伤狂为指南。道乌乎明。欲乌乎止。

紫柏老人集卷之十