不躬之。击鲜烹肥。种秫酿酒。甘脆充满香积厨中。间
一扣扉而入。则酒气拂拂。绕绳床间。经年不一省青
猊座。其他一瓢一笠。荷锡云游。礼洛伽。瞻峨眉。得青
源。参少林。一生之事巳毕。竟不知五蕴六尘四禅八
解为何语矣。此湛师慨古录之所由作也。湛师振起
丛林之意。大旨在定官制择住持。考试度制游行。似
不专在于律。然律与戒。相为表里。则欲群空门万有
不齐之众。使之眺首抑心。而奉空王之三尺者。舍律
其何由焉。是录真佛法之金汤。而迷途之宝筏矣。昔
山谷老人之答普觉也。谓妙德法界不容一尘。普贤
行门不剩一法。如转轮藏。转者谁转。止者谁止。一念
正真。权慧具足。若能如是观者。即绝众生生死流转。
即具普贤一切行门。不如是观。虽八万四千宝目。遍
入五千四十八卷。字字照了。[┬/(ㄇ@土)/凡]观水磨。竟是何物。常
生不动道场。即此以为佛事。普觉欣然曰。我今有六
十衲子坐夏。而山谷老人为转此法轮。省老翁无量
葛藤。今湛师方与十方善知识。展华严妙义。试以慨
古之意。刬尽一切虚浮之见。而能以入微一念。领会
于佛谛之先。则经中十万偈。与四十八品。皆一言可
蔽。而不慧不自附于恒河沙之供养可矣。

弟子祁承㸁漱手书

慨古录
无名叟　著

丁未季夏之望。无名叟喟然而叹。二三子问云。和尚
何叹。曰。去古日远。丛林之规扫地尽矣。佛日将沉。僧
宝殆灭。吾惧三武之祸。且起于今日也。能无叹乎。二
三子曰。敢问其略。无名叟曰。坐吾语汝。昔我
释迦如来。旷劫难行苦行。成就未曾有法。用付摩诃
迦叶。嘱令护持。代代相承。作人天之眼目。维众生之
慧命。所谓如来一大事因缘。出世本怀。惟此而巳。故
如来付法之际。悬谶未来法难。令受法者。立誓坚持。
无令断绝。师子尊者。知宿业之不可苟免。复忧道法
之不可无寄。故预寻法嗣。嘱往他国。然后罹难。达磨
大师受般若之嘱航海而来。致使六度受毒。乃谓二
祖曰。吾始来此。多遇毒药。尝自出试之。石为之裂。今
得子授受。能事毕矣。不复救也。遂付衣法曰。内传法
印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。后代浇薄。疑宪竞
生。云吾西天之人。言汝此方之子。凭何得法。以何为
證。汝今受此衣法。却后难生。伹出此衣。并吾法偈。用
以表明。授受既终。乃奄然而化。后二祖嘱付三祖曰。
汝受吾教。宜处深山。未可行化。当有国难将作。吾有
宿累。今要酬之。汝宜深晦待时行化。观诸祖用心。可

谓至殷至重。无忘佛嘱者矣。厥后风穴法堂痛哭。大
阳遥嘱浮山。莫不皆深体祖佛授受之意。非苟然而
巳也。所以自唐历宋。龙象接踵而起。今之诸方。绝口
不提此事。间有称善知识者。究其授受之源。全无的
据。如来慧命。将绝于斯。可不悲夫。问曰。善知识者。既
受佛祖付托之重。当以无量方便。无量忍辱。提接四
方。使学者亲附。是以前辈师资之间。亲于父子。今也
动辄讥呵。自行不端。学者疑惮。古人之心当不尔也。
曰。诚如子言。师僧寔过。然而逆顺二仪。皆原古范。要
且顺适当时。逆为今日。何也。彼时大士。善根纯熟。容
易成辨。其犹良马见影而行。今时顽钝。苟不痛劄。安
肯即行。故霜雪不严。无从显松柏之操。砥石非坚。何
由利刀剑之锋。是以大士求偈于罗刹。不患其食血。
轮王听法于提婆。岂厌恶人。但求自利。不问其人。至
如二祖立雪齐腰。初祖犹呵其轻慢。临济叩黄檗三
度。赐六十痛棒。慈明参汾阳。唯闻诟骂。慈明接南公。
一味讥呵。复有用酒肉为探竿。以斩猫为佛事。当时
及第高门。初未尝以为疑惮。不之学也。子试思之。于
言学道。为复欲彰师僧之德耶。为复欲度自己生死
耶。若唯欲彰师德而学者。利寔归他。学之奚为。若欲
自度生死而学者。利实在我。何责师僧。况乎旷劫以
来。流浪六道。亡而不返。而中间细推。圣贤超越。我之
沉迷。日夜精勤。无补万一。而何暇责于他人耶。且世
间佣作资利之徒。呵骂在前。鞭杖在后。皆不之顾。唯

图获利以资其身。岂汝欲脱生死。就无量乐。视为他
人之事。而辞劳苦耶。且人之欲其子之识字。延师唯
恐其师之不严也。即鞭杖日施而不敢怨。况汝欲求
无上妙道。而唯欲师僧之亲爱汝耶。曰。古之用逆者。
间为一二利根而设。非谓槩施之丛林也。若纯以逆
用。何能容千百众乎。故知慈爱者摄众之要枢。不可
废也。曰。子徒知上古千百众同居。而不知千百众之
心。一皆以求道之心为心也。且如世有奇宝。知者不
远千里而观之。否则咫尺之间。不获睹也。是岂宝之
能亲疏人耶。亦由其人之重不重耳。夫学者之欲出
生死。莫先于道。道之所依。莫如知识。而知识者。间世
而后有之。幸而出现于世。学者将不远千里而往依
之。惟恐其不我容也。岂敢责知识之不相亲爱耶。昔
者浮山远。天衣怀。与众同参叶县省。共七十馀人。省
一见即呵之曰。汝辈踏州县僧。来此何为。我那有间
饭养你閒汉耶。叱之去。众不为动。遂取水泼之。众又
不散。复以灰撒之众皆怒。舍去。惟怀远二人。端坐如
故。省曰。彼皆去矣。尔胡不去。远曰。久慕和尚道德。不
远千里而来。岂因一杓水。一把灰。遽即去耶。省曰。尔
二人既真为佛法。此间缺典座。能为之否。远曰。弟子
愿为。怀得参堂。一日省他出。众不堪枯淡。乞煮佳粥。
远因为六和粥。粥熟省还。共赴堂竟召问知事。今日
有施主设斋耶。答曰无。堂中纳衬耶。曰无。如此则此
粥从何所得。曰。问典座。于是远自首云。某甲见大众

枯淡。实自为之。省曰。尔如此好心。待他日为住持时。
为之不晚。何得私盗常住物。做人情耶。令知事估远
衣钵。值几何。悉归之常住。逐远出众。远恳求再三。皆
不之允。转求诸山尊者并檀越。乞求挂搭。省大怒曰。
我道尔不是好人。汝欲以势位压我耶。速去。远曰。如
此则挂搭不敢望。但上堂时容某一听法。足矣。省始
颔之。远寓山下他寺廊房。省一日见之。问曰。尔住此
几时耶。曰。巳半年矣。曰。还常住房钱否。曰无。曰。此常
住房。尔何敢盗住。速须还他去。不尔。我当告官。远即
化与之。而别住城中。每见省。则转加敬容。于是省归
山。告众云。叶县有古佛。汝等宜知之。众云。古佛是谁。
省曰。如远公。真古佛也。一众始惊。盛排香华。入城迎
归。省特为上堂。面付佛法。自古今以来。法堂付法。唯
远一人而巳。且远职当典座。用常住物。供常住僧。于
理无亏。估赔巳甚。何更逐之。住他寺房。于省何有。不
还房钱。则告官相逐。省为太过矣。而远公终不为移。
予观其心。真如须弥山王。八风吹不能动。美播万世。
皆省公成就之也。若今时人。见如此事。公议纷然。则
何处有芳馨。如远公者矣。吁。去古日远。吾安得无叹。
二三子曰。是诚然矣。然叟之所叹止是耶。曰未也。吾
欲悉数之。恐子之烦于听也。姑为子言其大者。昔汉
明帝时。佛法东来。人未之信。五岳道士。竞生障碍。置
坛于郊。用火烧验。然后邪正始分。人心归向。男女剃
发为僧尼者。将及万人。创白马寺以居之。自后历代

帝王。共隆此道。凡名山巨刹。莫不皆由降敕建造。其
住持者。皆名僧硕德。素为一众所推。或天子诏迎。或
大臣论荐。非有敕旨。不得住持。故有私造寺院。并私
自住持之禁。其间领众之多。每至千百而上。未尝以
为疑也。今之丛林众满百馀。辄称红莲白莲之流。一
例禁之。致使吾教之衰。莫可振救。夫红莲白莲之教。
本皆俗人。于沙门何预。其所有书籍。多暗昧之言。不
可与人知者。释氏之典。则皆前代圣王。选人翻译。敕
赐入藏。沙门讲演。必登堂升座。四众同闻。与彼夜聚
晓散私相传习者。迥然不同。而皆同类禁绝。岂不悲
夫。三圣人之设教。其旨趣本同。鹿则欲使人改恶迁
善。去邪归正。脩身齐家。治国平天下。细则欲使人正
心诚意。破有出空。以至超生脱死。證果成道。皆一贯
也。后世有不肖者出。岂三圣人之教有不善耶。良由
种性不同。不能一齐其化耳。故曰尧之子不肖。舜之
子亦不肖。以舜尧之圣而不能化其子。又何尤乎三
圣人之徒。多不肖耶。且夫三代巳降。其间篡位窃国
之士。曾有不读圣人之书者乎。然不闻以是故。废儒
书而罪尼父也。又其人例皆王臣。何尝以是故禁尔
人为官耶。今沙门之中。固亦有不肖者矣。然未至若
是其甚也。而沙门之流。于此之辈。曾无一人所预。何
严尝若此之切耶。然沙门其类繁多。种性不能一齐。
非佛之教不善。而国家设教未尽善耳。何也。且先代
之度僧。必由考试。中式者与之给牒披剃。今时度僧。

立例上银。既称贫僧。安能纳牒。而
太祖祐于例外。致使无名之流。得以潜之。然则此之
流类。满于天下。幸有丛林师德讲论。宗教傍谈。因果
罪福。地狱天堂。摄伏其心。使贤愚好恶。有所分辨。故
贤者衣冠济济。礼貌堂堂。不肖者一皆反此。今也槩
禁讲演。非惟贤愚不可辨。仍恐世间不成安立矣。何
也。彼无名之徒。常道有所不闻。更不以佛法训导之。
不知置此辈于何处耶。夫如此之流。既不知儒礼。又
不谙佛法。无乡山可恋。无妻子可牵。倘有不轨之徒。
一呼而应。其依附如鹰犬。其狂悖如狼虎。不知此时。
将何法以收之。故吾谓非佛法之不善。而制法之不
尽善耳。且先代圣王。见一高僧。敦请出世。座下容五
百一千二千。乃至三千同住。日夕讲论。尚不能尽佛
之深妙。复不能尽挕顽类。今也。欲禁其不谈。岂今之
辈。皆圣贤之资。不须学耶。为复任其狂悖而不必学
耶。由是而推。执政者尽禁讲经论道。而资彼无名者
流。狂悖懒惰。以为是者。其犹返戈倒授而养成其恶
也。岂若因敝制法。防其未然。则吾释氏受赐多矣。曰。
如所论。则理或可当。未审何所设制得合其宜。而使
法久住于世也。曰。我恐不得其人。如房融褚遂良许
由之辈。如得其人。制之何难哉。据其所制。不过四种。
一曰定官制。二曰择住持。三曰考试度。四曰制游行。
官制者。如先代武臣。受茅土之赐。各蓄家臣。由是武
强文弱。天下分崩。而我国朝以文制武。柔制于刚。不

受其咎。岂不为制之得宜也。

太祖制僧录司官八员。曰。左右善世。左右阐教。左右
觉义。左右纪录。乃至僧纲僧会。非洞明道学。德行可
推者。莫堪此职。奈何至柔之教。受制于儒者之门。其
犹萌芽之木。处于磐石之下。虽有参天之能。岂能伸
其志哉。致使真正高贤。蔑视如介。弃而勿顾。不肖之
徒。或上银请纳。或嘱托人情。曾何知节义廉耻。乞尾
哀怜。教颦模范。又何尝谙宗律教乘。如有首领。欲望
其治于下者。吾不知其可也。书云。已不正而欲治人
者。未之有也。且宰相之任。必须备谙民情。乃可称职。
朝廷为作养人品。故翰林不受考察。不典政务。况我
尘外之人。区区受制于人。致使有道之者。遁世不见矣。
如欲重隆此道。必须将僧录司。制为客司。不受左右
司所辖。考选有道德者主之。僧纲僧会。以才德入试
中选者领其事。必须调属不受府县所制。是之谓端
其本。然后清其源。治之为不难矣。住持者。此为道德
之任。非苟然者也。所以前代住持。必推一方有道德
者。有司推举。朝廷敕住。或为世主知名。持诏演道。由
是千百共居。人不之疑。今也不然。才德一无所有。道
学有所未闻。世缘颇足。便名住持。致使丛林衰落。礼
义绝闻。更兼官府。不辨清白。动辄行禁。使真道者退
身不就。而不肖者百计钻谋。佛法愈衰。丛林愈薄。复
有屑屑之徒不知大体所开。才出家来。苟图声誉。以
为己任。急急于名利之场。或私创山居。或神庙家祠。

男女共住。或典赁民房。漫不可稽。欲望古时千百同
居。其可得乎。所以欲使法道之兴。必先乎住持。苟得
其人。何愁佛法之不扬。小人之不革。世毙之不驱。颠
乱之不正也。尽禁一切无名住持。并私创庵院。及神
祠男女共处之流。其敝可以槩之也。考试度者。右之
沙门。一以试经。中式者。方与给牒披剃。故得免其滥
为。今
太祖将禅教瑜伽开为二门。禅门受戒为度。应门纳
牒为度。自嘉靖间。迄今五十年。不开戒坛。而禅家者
流。无可凭据。散漫四方。致使玉石同焚。金鍮莫辨。如
欲尽稽其敝者。凡出家者。必须十夏为限。如钝根不
能考试。但有德行可稽者。虽不识字。亦须本师与诸
山住持保结。上银二等。上等三两。下等一两。僧纲司
起送。律司。披剃给牒。但不许收徒。其利振者。经律论
定为三学。亦以十夏为则。次第起送入试。能诵律者
复取本师。与诸山耆旧稽行结状。与之给牒剃度。凡
三年。朝廷差僧录司官。巡案各省。题场考试。并考察
各寺住持贤否。如三场中式者。起送赴京。僧录司官
题请复试。中式者就职管事。其贤否升降。一如有司。
如此则贤愚可辨。混滥可稽。人才可得。佛法可安。野
无旷民。国有常课。比今之禁僧者。不知以为何如也。
禁游行者。古人以生死不明。远涉江湖。参求知识。故
有行脚之称。今则不然。一以焚香为由。间踏州县。访
探名山。似名行脚。去古实远。然则习以成风。不能禁

绝。凡欲远游于千里外者。必于本司。批给执照。然后
许其远出。不尔。则如私行论。如千里内者。但照牒而
巳。如丛林见行脚者至。必讨执照。并度牒登簿。以便
稽查。如无执照度牒者。不许容留。若人情苟纳者。查
出。则私行私纳。一并究罪。如欲共住。将牒呈纳库司
乃可。如欲起身。则查无过咎。付还度牒。如此则负罪
逃匿者。莫之能混。如此则比今之所谓。禁游食僧道。
并来历不明者。何啻万一矣。所以世态之久。不能无
敝。因敝制法。圣人常规。养习成风。古今大病。若非至
人深慨末世。细掬其源。何能成其纯化。吾观儒门。自
三王以降。叛款极多。皆由前代圣贤。斩革斩余。以至
于今。所以历代朝制。各有不同增减不常者。莫不皆
因时所制也。即如求士一节。自访贤良而后孝廉。自
孝廉而诗赋。目诗赋而文章。而今又禁生员。不许擅
入府县。以及举人有考察之制。假如今之生员不以
考而取。则其敝害蔓延。君子小人。莫可能敕。然文章
寔学。非可滥为。然亦有夤缘之弊。况我出家之徒。朝
方出家。暮可为僧。安能一齐其化。是故予谓欲齐其
化。必须考试。依此四条。不摄自齐。不令而行。不言而
喻。其在是矣。

曰。古云须发落地。高超五百大劫。所以帝释尚生渴
仰。乃云能勾我生释迦牟尼佛。正像法中。剃除须发。
受具足戒。为大比丘。只如摩登伽女。宿为优人。戏着
袈裟。犹能證果。如师所度议。考试得度。十无一二。岂

能如今之广耶。苟不能如此。则断一切人之善根。是
岂佛祖之心耶。曰。吾闻珠玉之为宝者。以世间所稀
有故也。既称僧宝。岂人人所易为乎。乃如金章紫绶
之荣。人皆知其为贵。非君子苦志于寒窗。而安可得
之哉。苟常人慕其荣。而可滥为之。则君子于常人何
分焉。而贵贱何别焉。而又谁肯苦志于寒窗耶。又如
秀才。一登黉门。则终身优免。出于常类。苟不考试得
之。而谁不效尤。苟可效尤。则朝廷作养人才。何所施
焉。吾谓圣贤之资不易得。使其渐种善根可也。然亦
不必定须剃发。如儒门者流。岂能尽戴乌纱然后读
书耶。必自童稚而后成就于无心矣。吾谓圣贤之位。
不可妄窃。故须考择也。且前辈沙门。王侯仰重。过于
至尊。设使如今之流。有何所长。而处王侯之上。古云。
佛法付嘱国王大臣者。岂尽不欲使恶人负慢而付
嘱耶。尽欲使拣辨贤愚。作佛法永久之计矣。司府既
失拣辨。其滥为之谬。遍于天下。莫之能救矣。何也。古
之考试为僧。尚不能免其一二漏网。今之槩无凭据。
则漫不可究。故或为打劫事露而为僧者。或牢狱脱
逃而为僧者。或悖逆父母而为僧者。或妻子斗气而
为僧者。或负债无还。而为僧者。或衣食所窘而为僧
者。或要为僧而天戴发者。或夫为僧而妻戴发者。谓
之双脩。或夫妻皆削发。而共住庵庙。称为住持者。或
男女路遇而同住者。以至奸盗诈伪。技艺百工。皆有
僧在焉。如此之辈。既不经于学问。则礼义廉耻。皆不

之顾。惟于人前。装假善知识。说大妄语。或言我巳成
佛。或言我知过去未来。反指学问之师。谓是口头三
昧。杜撰谓是真实脩行。哄诱男女。致生他事。官府不
究其端。一槩禁辈。子谓不可断人善根。吾谓不可绝
佛慧命。谓孰长矣。假如中试得度。则知僧之难得。非
惟各为其道。又且竞慕其荣。利根者日夜读习。钝根
者生胜渴仰。其种善根者。不亦多多矣。若不以学问
为重。则贤愚不分。将佛法视之蔑如也。可谓愚者得
其计。而智者空资叹息矣。书云。工欲善其事。必先利
其器。又云才难而圣贤尝云。人皆可以为尧舜。途之
人可以为禹。又云。才难之叹者。岂非圣贤必欲得器
也。设使珠玉。如瓦砾之易得者。乌足云其为贵为宝
也。子宜思之。曰。圣贤择器。不可滥为。理果有在。所以
经云。毋以秽器贮于甘露。此之谓也。前云住持之任
必出王侯召住。此恐未尽然也。何也。即如六祖以下。
马祖百丈大沩南岳之辈。皆自住山。然后为帝王所
知。不闻有诏住之说。若云必须考择。受帖住持。则人
竞于名誉。而实学皆丧矣。曰。子不知时世之相异矣。
且如上古。傅说之亲于版筑。太公之钓于渭水。诸葛
之卧南阳。子陵之隐富春。莫不皆蕴玉而待诸售者。
以有别宝者。不惜万乘之尊。躬造而聘之。今也不然。
帝王不出禁门。贤者苟不就试取仕。则圣贤之路。几
不绝乎。且前代之时。道德隆盛。帝王仰重。常遣近侍。
遍访山林。得一尊宿。必迎归供养。故有内道场之说。

今也僧尼不许入于禁门。岂古时之可比也。夫住持
之任。非寻常之务。实为佛祖代化之位也。既云代佛
祖之位。岂泛泛之徒。可以僭之耶。且沙门辈遍满天
下。苟不以道德之师。力主其事。将何以补其化也。故
必须悟大知见。其大机用。然后握金刚王宝剑。提佛
祖正令。淘汰人天。使宗风不坠。是佛祖之所付嘱者
矣。是国王大臣护法之心也。今也末法浇漓。真风坠
地。上下之名分混滥。丛林之礼义绝闻。有一两担米
之檀那。住一三众之小庙。彼此朦胧。虚消岁月。谓之
住持。故予不能不兴吊古之叹也。吾又谓住持者。乃
圣贤之师也。夫师之位。非易易言者也。孟子云。患在
好为人师者也。彼大贤也。犹云患为人师。况天人之
师。而可滥据乎。故天台大师亦云。吾不匡徒领众。则
位在六根清净。由领众故。祇在五品矣。故吾谓师之
位。不易易言者矣。且父母之养子。竭尽劬劳。受礼祇
得四拜。待师之礼。必以九拜。可谓倍之倍矣。不知师
之功德。何所超于父母。而礼过于彼耶。盖谓父母祇
养色身。利祇一世。身灭则识投他处。而彼此不忆故。
师友成我法身。利实旷劫。所以古之住持。有小参。夜
参。茶话。普说。入室。上堂。日无有空。提𢹂学者。恩宜过
彼。故曰生我者父母。成我者师友。昔汾阳大师一夜
不说小参。见一胡僧。持锡而至。劝请云。会有六人成
器。胡为不说夜参。言讫而去。次日上堂云。胡僧金锡
光。请法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。由是慈明

谷泉等。六人成道。且一夜不说小参。圣僧劝请。日日
提携。则恩德岂不过于父母。故香严悟道。则遥礼沩
山。乃云沩山大慈。恩预父母。当时若为我说破。何处
更有今日。由是而观。则知师德非常。法华所云。有能
窃为一人说一句者。是人即如来使。应以如来供养
而供养之。今也不然。诸方各刹。上堂小说槩不之闻。
间有一二商确者。亦不过依经傍教而巳。其次皆世
谛流布。不足听也。悬说悬谈。抽钉拔楔。举世不闻。非
谓故不谈也。此事非亲證亲悟。莫之能矣。大抵丛林
多有不识字者主之。其领徒不过三等。上者劝其作
福。次者令其应务。再次者平交而巳。其贤者不耻下
问。向徒弟学经。其不贤者。恐弟子处我之上。见其习
学。怒云。你不老实脩行。学此拟装大汉耶。又云。学此
口头三昧奚为。何不老实脩行。敢问老实者何谓也。
若守其志诚。无所教诲。则师义不成。何也。师者摸范
也。且如世间好人。初不识字。其所行之事。与孝悌合。
故曰。入则孝。出则弟。汎爱众。而亲仁。虽曰未学。吾必
谓之学巳。如此仅可自利。何能教于人也。假如有人。
见其行之端方。请之训子。其人必却曰。我不识字。安
能教汝子耶。是可以称老实矣。若自无所识。而受弟
子者。实为虚妄。乌得为老实也。如此则一拜犹名滥
受。况九拜乎。故黄檗云。尔辈噇酒糟汉。我行脚时。见
草窠下有个汉。见略有气息。便布袋盛米供养他也。
若是尔辈这等容易。则驴年去未梦见在。良久云。还

见大唐国里有禅师么。答曰。诸方各刹。领众匡徒。岂
不是禅师。檗云。不道无禅。只是无师。其意谓。不道无
禅。要如马大师一喝。使弟子三日耳聋。这样大机大
用的师没有。惜哉今时。非唯没有禅与师。要如拨草
瞻风之学者亦少矣。何也。间有一二到知识所。曾不
有真实工夫吐露。只要许他一个是。即欢喜。以为得
印證矣。若用抽钉拔楔手段。削去他的所重。或移换
他知见。便谓屈拗他的。忿然去矣。此犹是第一等有
志气英豪者。又有一等。宗教曾不之闻。出家又且不
久。便去守山。或复坐关。称善知识。诳諕人者。且古尊
宿。行脚经年。烦厌丛林。而自亦颇有所得。然后守山
及坐关。养其平生所造之学。岂区区出家。一无闻见。
便拟僭耶。只如观音菩萨莫大圣贤。尚云从闻思脩。
入三摩地。普贤菩萨。位邻极圣。犹云愿我恒随三世
学。古之人。必依知识千百同居。日夜参究。递相发明。
互申问答。尚不奈何。未悟且置。只如悟后。犹依知识
一二十年。商确古今。穷尽差别。本师许其出世则出
世。不尔。则终身隐遁。不知今时之辈。既不依于知识。
又不近于丛林。岂有不学而自悟者。纵然自悟。从谁
印證。得法于谁。将何凭据。若云不假师承。不须印證。
则正像法人不如今耶。我谁欺。欺天耶。欺人耶。还自
欺尔。呜呼。不意汎滥。一至于此。若非国王大臣。整此
颓纲。此世此弊。莫能救矣。所以住持。必须考试才德。
然后可以持衡也。而复有慨者。更为子举其数端。惠

子。所问。昔者洞山介公。七岁时学般若心经。向本师
自拉其面曰。经言无眼耳鼻舌身意。某甲现有眼耳
鼻舌。何得言无。师惊曰。吾非汝师。当别参去。又圆悟
大师。读法华经。至屎尿臭处问本师曰。屎尿何得上
于经本。师曰。子根性太利。可遍参去。二人皆成伟器。
今之师僧。见弟子有英俊之资。便乃关门就养。不许
其动步。何也。恐近好人。不附于我也。欲望其成器。其
可得哉。昔者古灵禅师行脚回。本师令其揩背。灵抚
背云。好座佛殿。只是无佛。师即张目视之。灵曰。佛虽
不灵。且能放光。本师诵经次。灵作偈曰。世界许大
不肯去。钻他故纸欲何为。本师曰。见汝发言有异。曾
见什么人来。灵曰。某甲曾见百丈和尚来。于是本师
普集大众。请弟子登座。灵即升座。告曰。灵光独耀。迥
脱根尘。但虽妄缘。即如如佛。本师即豁然大悟。礼拜
起云。何期老朽。得闻至教。可谓贤师矣。又鸠摩罗什。
幼从郁头蓝弗。学小乘法。后郁头蓝弗。复从罗什学
大乘教。是知师无定位。各就其长。非如父子之一定
也。且师不能从弟子学。其失利且置弗论。只如班辈
所关者。亦不肯就学。何也。或云我是他师父辈。或云
我是他师公师大辈。岂可反就彼学耶。夫学者叩其
所长。奚论班辈。不见文殊。乃释迦九世太祖。犹坐佛
侧。行弟子礼。弥勒与八王子同师妙光。实为释迦八
代班辈。何以补处释迦。迦叶阿难法门昆仲。阿难犹
称二祖。清源石头。同师六祖。石头复为清源之嗣。如

上圣贤。何曾以班辈为隔。以法为师。乃万古不磨之
式。今人[古*川]不以古人为法也。

古之为宗师者。高提祖印。活弄悬拈。用佛祖向上机
关。作众生最后开示。学者参叩不及处劝其日夜提
持。不记年月。然后悟入。今之宗师依本谈禅。惟讲评
唱。大似戏场优人。虽本欲加半字不得。学者不审皂
白。听了一遍。巳谓通宗。宗果如是易者。古人三二十
年参学。竟为何事。岂今人之根。利于古人耶。由是而
推。今之谈宗者。寔魔所持耳。

古来十八家判教门人。各擅己宗。皆有悟入。所以诤
论。有不巳者。今之讲师。无经不讲。求其悟入。恐或未
然。

古时丛林。间有尊宿自远方来。必排香迎请。击鼓升
堂。恳求法要。近来诸方。为住持者恐彼师胜我。学者
不敢自专。如此风规。绝世不闻矣。呜呼。

古之出家者。必曰五夏以前。习学律仪。五夏以后。方
乃听教参访。自优婆塞而后沙弥。弥而后比丘。比丘
而后菩萨。非徒有名而巳。阶级次第。皆由学问以分
其后先。今也才出家来。便以剃头受菩萨戒。谓之直
受。门风大体。全然未谙。不二三年。称善知识。递相聋
瞽。大可悲夫。

古之首座者。乃秉拂之位。盖堂头不能日日上堂。首
座代说。故谓秉拂。然必以发明见地。曾受许可。为众
所推。然后点茶白众。表明师承。方乃就位。商确古今。

发挥蕴奥。勘验学者。亚次堂头。今之首座。不通一经。
不识一字。师承无据。但有几家供养。辨得几担米。设
得几堂供。便请为之。所言发挥蕴奥。勘验学者。斥为
閒事。一味不言。是其谈柄。宛其所以。非不言也。世谛
杂话。未尝无之。如此以称人天师者。可为一笑矣。

古之出家者。本以生死为急。昼夜参究。孜孜矻矻。曾
无别念。若不了悟。则一二十年。曾无自歇。所以外道
亦云。无暇剪爪。今之出家者。才入空门。便学自在。现
成受用。所谓生死。视为闲话。有等好事者。营谋世务。
兴建寺宇。以为能事。比彼学自在者。似乎胜矣。如能
因果不差。福报非无。生死到来。恐难抵敌。昔者杨岐
大师。辅翼慈明。亲总十年院事。暨乎住杨岐时。殿宇
颓败。执事者请代脩营。却曰尔辈生死未明。脚跟未
稳。那有闲工夫。干此馀事。以偈却之曰。杨岐乍住屋
壁疏满床尽撒雪珍珠。缩却颈。暗嗟嘘。番忆古人树
下居。一时丛林。以为佳话。不知实为良范矣。

古之帝王。创制梵刹。选有道者住持。转扬国化。今则
不然。皇上造寺。费经百万。选童子住持。谓之替脩。
替脩者何谓也。经云。将谓如来惠我三昧。无劳我脩。
而今始知身心本不相代。且如来不能惠人三昧。而
童子岂能替。
皇上脩乎如此。则荐举者妄立异端。空耗国本。有辜
圣心。大可哀哉。何也。夫住持之任。位侔佛祖。非三二
十年精操苦行。博炼宗乘者不能也。若愚童子住持。

非唯宗教不扬。抑亦规矩不振。所费巨金。当复何图。
自天人以降。乃至昆虫。皆有无子之苦。多见沙门。劝
人出家。曾不愿其无子。乃云轮回之本。在乎贪爱。舍
爱出家。当得解脱。故经云恩爱相结。爱不能离。父父
子子。常在缠缚。观其所言。极为有理。且不知自已半
世未满。恐绝其后。继十馀代。十岁之童作三代祖。较
彼劝人。自相颠乱。其无知者。置之。为法师者。亦复如
此。可为一笑。且孟子云。患在好为人师。童子称师。宁
不愧乎。由是而推此辈。皆孟子罪人也。

戒经云。君王不拜。父母不礼。鬼神不敬。如此则沙门
之徒。履出尘行。贵超人天。何以今之流辈。毋论富贵
贫贱。或妓女丐妇。或大士白衣。但有衣食可资。拜为
父母。弃背至亲。不愿廉耻。作忤逆罪。在明教中。逆之
大逆。在佛教中。割爱出家。当为何事。

右之所谓斋僧者。我佛在时。有分卫之设。早往乞食。
午归听法。盖缘后世不堪。故开斋僧之门。令学者安
心在道。施主渐种檀度之因。其缘盖为行道者之所
设也。今之沙门。不谙大体。以为斋僧者。皆为烧香行
路之所立也。若将此米。讲经行道。恐差因果。是不知
所谓因果者矣。

大凡出家者。所修二事。曰慧曰福。慧者听教参禅。以
及博学经书是也。福者执劳负勤。营运供众是也。所
以六祖肉身菩萨。尚乃八月硙坊。丹霞天然悟道。犹
以三年槽厂。乃至沩山兴座。雪峰饭头。故百丈有一

日不作。一日不食之戒。时辈才出家来。便学大汉。手
不沾水。坐消信施。即且置。我恐行行之师。皆尔上辈。
受其血汗之供。能无惭乎。

昔者世尊入灭。摩耶夫人。自忉利天下。如来从金棺
中涌身七多罗树。为母说法。弟子问曰。世尊巳断情
爱。如何灭度之后。天人哀恳。曾不一[(厂@((既-旡)-日+口))*页]。佛母来时。即
涌棺说法耶。答曰。我为末世不孝众生故也。所以六
祖遗金奉母。五祖山门养母。睦州织履供亲。敬脱担
母听学。皆不敢背于亲者矣。故孝行钞云。大孝释迦
尊。历劫报亲恩。然则沙门流。弃亲出家者。盖为生死
事大。出于万不得巳。如儒者远家就学。非不孝亲也。
图成名以报效其亲。沙门之所以辞亲者。亦望成道
以度其亲也。故释迦成道。父母及眷属。七万生天。谚
所云一子受皇恩。全家食天禄。不意时辈。自图安逸。
假名出家。生死之念全无。求道之心何有。不假十年。
子孙数辈。终其身而不一省其父母者。岂吾教之谬
也。实在人耳。

昔者摩诃波若波提。乃佛之姨母也。欲求出家。佛不
之许。姨即转浼阿难。阿难为请。佛云。女人出家。减我
正法千年。阿难曰。蠢动含灵皆有佛性。岂女人独无
耶。如其有之。云何不令出家。外道闻之。以为佛心不
普。如是启请再四。佛告阿难。若彼女人。能将我八敬
法者。乃可出家。否则不可。八敬法者。百岁比丘尼。见
二十岁新戒比丘。应承迎礼拜。二十岁新戒比丘。见

百岁比丘尼。不应承迎礼拜。百岁比丘尼。见二十岁
新戒比丘。应脩供养。二十岁新戒比丘。见百岁比丘
尼。不应脩供。乃至说过等亦如是。阿难领旨。教诫波
若波提。波若波提愿脩敬法。佛云。犹减正法五百年。
今也沙门。多有傍女人住者。或有拜女人为师者。或
女人为上辈。公然受沙门礼。而漫不知为非者。所谓
减正法者。不其然乎。

夫佛之为教。以慈悲为主。以和合为众。故四海同居。
彼此一休。虽住千百众。犹一人而巳。今则不然。或师
范诫训过严。或道反议论不合。便欲杀身以报之也。
或造揭帖。或捏匿名。遍递缙绅檀越。诱彼不生敬信。
破灭三宝。使彼此皆受地狱之报。寔可伤矣。何也。不
间律制说四众过戒。谤三宝戒。皆十波罗夷罗所收。
梵语波罗夷。此云弃。犯者永弃佛法边外。故谓之弃
也。唯破和合僧。则七逆罪收。彼果有过而告诸外人
者。律所谓有根波罗夷。彼果无过而告诸外人者。律
所谓无根波罗夷。故知有根无根。皆犯谤罪。所以朔
望布萨不许沙弥盗听者。盖佛祖恐沙弥无知。向外
人说。故深防之也。今则不然。诸方学者。自负英灵。几
登法位者。多堕此谬。自损福祉。受三涂报。皆由不读
戒律故也。

佛法自汉明初乘凡出家者。帝王待之上宾。宥于物
外。后来出家者众。不能槩其贤愚。故开试度之例。以
利钝不能尽摄。而我

太祖于试度之外立例。纳度上银五两。则终身免其
差役。超然閒散。官府待以宾礼。今则不然。凡纳度之
后。有田当差。有人当丁。迎官接府祈晴请雨。集仪拜
牌。过于亭长。夫欲远累出家。而不知反增其累也。且
俗人当里长子姓百十。皆止一户。更无二役。僧家则
不然。毋论一人二人。以及千百。皆要人人上纳。似又
不如俗人之安省也。又俗人纳农民者。则以优免。终
则就仕成家。而不知僧者何所图而上银纳光头役
使耶。若迟缓不纳。则星牌火急催迸。过于他役。则执
事者当细推之。

古人所谓方丈者。即住持之位也。后之住持者。不能
说法。故别请法师。代主其席。今乃谬择有世缘者。滥
立方丈。而法师称为法云房。吾不知其所出也。古时
并无抱本饭单之说。后时有等老宿。饱饫丛林。听法
无厌。座上之师。是其下辈。盖为堂中无位。故在外随
喜。若准古规。犹为不可。岂以新进晚学。敢效其尤。所
谓盗法之灭。非此之谓乎。

古之坐禅者。担粮裹米。不远千里。亲近知识。盖欲参
问故也。时辈自进堂来。曾不请问。只是乱闯。遣昏敌
散。资为口实。老寔念佛。以为谈柄。乃至十期二十期
曾未发明以期多故。便称首座。聋瞽后人。举世皆然。
莫之能敕其可哀欤。不可哀欤。

公府之治人者。在于刑政。沙门之齐众者。在乎礼乐。
故凡有不如法者。必罚之跪香。或至罚斋。甚者出院。

古之出院者。为众所弃名同死罪。律制被弃比丘。不
与同宿。犯波逸提。被弃者愧。不敢立于人前。今时沙
门。视丛林为戏场。眇规矩为闲事。乍入乍出。不受约
束。其犹世人𢬵一死罪。而刑政无所复施矣。呜呼。

古之施主。请僧斋醮者。必选名德预备香仪。叩请者
三。而沙门必以三辞乃就。盖谓德不堪应供故。道不
能度生故。今时沙门。或认门徒。或求荐帖。或用礼谋
求。何处有三辞之说乎。

古时丛林。凡有国士入寺。必上堂说法。以慰其远来
之意。如此风规。绝不闻矣。

古时檀越人家有丧事。师僧往吊。必登座说法以资
亡者。其次则远棺念佛。并无跪拜之礼。今之沙门。不
体古规。毋论男女老少。一往拜礼。吾不知于礼。是耶。
夫沙门之体。君不得而臣。父不得而子。戒经有不拜
父母之说。父母劬劳。尚云不拜。彼少年男女。有何恩
德。一槩礼拜。可为一笑。

古之沙门。帝皇之所重。如忠国师。天子扶舆自若之
髅。有效其尤。多生傲慢。故有大士垂慈。行下劣行。或
含垢忍耻。或敝衣恶食。或跪阶就乞。欲使傲慢之徒。
各知分耳。今时有等为法师者。不体古意。妄意效颦。
严整法服。跪街乞钱。学者持乐吹打。人不以为耻。彼
以为得志。吾谓不然。夫法王之位。人天所尊。循街跪
乞。有辱大体。譬如朝士虽贫。岂有循乞之理。古所谓
裨贩如来。非此之谓乎。

世称焰口。即相应之法。所言相应者。乃三密严持之
谓也。口密诵咒。手密结印。心密观想。是以古师授受。
必择行解相应。堪绍灌顶者。方为传授。如缘起文中
所说。今所言行解相应者谁。只如观想者必须坐禅
集静。静功若就。则于一念静心流出。所谓变大地作
黄金。搅长河为酥酪。非偶然也。近来新学晚辈曾不
坐禅。又不习观。伹学腔科。滥登此位。非唯生不可利。
仍恐损已福祉耳。不可不知。

古丛林之有书记。录一时闻见善恶事实。及堂头示
众法要。如朝廷史臣。名非浪得也。今但写诵经疏文
而巳。当代贤否之事。善恶之迹。莫得而闻焉。呜呼。

经云不事馀天。又云鬼神不礼。盖择所依也。佛恐新
学沙门。不知所择。擎事于彼。成其眷属故也。所以乞
食比丘。不许入外道屠脍之家。有其由矣。今之沙门。
毋论神庙天祠乃至人家享堂。苟衣食可足。皆往住
焉。是非不惧来生。为其徒党眷属。但云火烧眉毛。且
图眼下无事耳。

大圣人以无缘慈。运平等化。故座下不减四众。男女
之所往来也。今时执政者。以为伤风败俗。故不许入
寺烧香。听法。似不究其端矣。何则。伤风败俗之事。多
出于亲邻眷属间。往来习熟。非朝夕之故。岂于稠人
广众之中。而有是事乎。故书云。十目所视。十手所指。
其严乎。又云十室之邑。必有忠信。凡讲经处必以千
百同居。岂千百人中。无一二忠信。而肯容其如是胡

为耶。吾一生之内。所闻伤风败俗之事。僧道十无其
一。俗人十居其九。为复是俗人本分而不必禁耶。为
复不为伤风败俗耶。抑岂尽烧香听经而然耶。舍此
责彼。是不究其端矣。

昔者大士舍全身而求半偈。常提卖心肝以酬般若。
药王然身谢法。轮王身当床座。其求法之诚。一至于
此。子见京中学者听经。希图单布。意初不在经也。若
法师有缘者。每人散布二三疋。少则一疋布。多者为
胜。少者蔑如也。苗有缘法师出世。荐帖如符。除圣上
不可致。其馀无处不求。故一人多有五六处讨单者。
寔可笑矣。

昔者慧满禅师。敕住弘济寺时。證果寺尼。出入宫禁。
僣行无度。满即集众摈黜。尼诉于东宫。遣詹事杜正
伦解其摈事。满执法不从。众惧祸及。遂强解之。尼后
谢过。满终不悦。且彼尼者。宫闱所重。非常可比。尚不
容僣越。今也一女大士。略有世缘。沙门之流。百意奉
承。不知其耻也。

昔者智正法师。住终南山圣相寺。二十八年不涉世
缘。凡有著作。弟子智现。执纸笔立侍。随出随书。曾不
赐座。一日足跛心闷。不觉仆也。师犹责之曰。昔人翘
足七日。汝今才立颠仆。心轻故也。今为师徒者。一语
呵及。则终身不近矣。悲哉。

所谓坐禅者。谢绝世务。安置静居。直如有气死人一
般。方能学道。所以古之学道者。多以岩居树宿。木食

草衣。前辈坐禅。皆遵素约。近来淳风大变。槩习奢华。
首座辨斋。必先于众。众亦竞为奢侈。莫可救止。且学
道者。贵于清淡无水安心在定。是以世尊舍万乘之
荣。而直至雪山餐松食柏。岂其无可辨耶。盖为道必
于无求乃得也。今之坐禅者。自无所出。干求施主。营
谋一年。乐享三月。以三月之享。换其一年之劳。未为
得计矣。

夫僧者。续佛真灯。继佛慧命。是其正务。古人不得前
人印记。终身不敢歇心。故汾阳大师。历参七十二员
善知识。最后见首山。方乃放参。乃云万古碧潭空界
月。再三捞摝始应知。然后为其法嗣。接其原派。从上
尊宿。莫不皆然。菲继真灯。曾无回祀之说。今时沙门。
曾不见为真灯。故回礼为师。或慕虚名。或依势道。或
图利养。或谋田宅。或于本师闻气。弃旧从新。回礼于
他。旧师眇然视为閒人。曾有所谓继佛慧命。故改易
师法乎。或有一等。守其愚见。以前师无所知者。以为
亲师。坐禅听经者。谓是首座师父法主。师父视之寻
常。究其所以。无他。将佛之慧命真灯。视为儿戏。曾不
知为出世之紧要也。哀哉。吾惓矣。休矣。不复与子言
也。且夫子圣人也。其作春秋。尚云知我罪我。其惟此
书。我何如人。而敢恣口轻言世之得失也。然欲与此
世此时。共扶正法。系此大节。如有罪我。我何敢辞焉
问曰。前云试度内度。皆
太祖所设。今时极当。如师所议。尔来边饷所急。朝廷

差官督内。人皆不肯奈何。答曰。夫欲取利于人者。先
思所以利人也。历朝以来及
高皇帝。于各寺院。赐有頞曰。三千五千。少至三五百。
僧无乏食之忧。凡僧内牒巳。终身优免。官府待为上
宾。一切关津。无容阻滞。如俗人讴辱者。轻则笞罚。重
则斩手。所有田产。法不许卖。法不许买。与者受者各
罪。用强侵佔者流。一如钦录所载。人所以乐为内度
者。盖为有利故也。今也不然。田产为势豪所佔。而官
府不之究。僧为俗人所辱。而官府不之护。产罄寺废。
募缘度日。将何内牒。倘有俗置新产。有田当役。有人
当丁。原同百姓。何更要内牒耶。况乎内牒之后。祈晴
请雨。集仪拜牌。迎官接府。反增其累。如点名不到。则
罚同有禄。列二七祖。若为俗人所辱。不若猪狗。曾何
云有禄人员。法不应辱。何所异于俗人。丁役之外。更
要内牒耶。呜呼　　　高皇帝之钦录犹在。高皇帝
之圣旨绝不之行。既无利于僧。而僧不肯内牒者。毋
怪其然也。

慨古录(终)