九华集-宋-员兴宗卷十八

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钦定四库全书
 九华集卷十八     宋 员兴宗 撰
  论
   三史亚六经论
使六经失主盟于天下者史家之罪也盖六经实主于
名教而诸史多叛于名教六经自非诸史之所及而诸
史亦非六经之可望然则为史者本无益于六经而六
经之奥义往往因诸史而不明于天下此甚可悼也奈
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何史臣反取迁固范晔三史谓可以亚六经揭为不公
之论以示来者呜呼安得吾言而告之哉且以司马子
长之才在汉元朔间竭其肺肝述秦汉故事自谓孔子
复出今吾观其书犹不及丘明远甚则班范而下不论
可知也请独指一史记而言之则是非了了自见今夫
庸懦之儒使读迁之天官书则必曰其验详其旨深其
举事幽远真得羲易之体也虽比孔氏之系岂为过哉
使读迁之列传则必又曰观其不虚美不隐恶不急急
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于穷达究辩诚得古诗美刺之风也虽比孔子之删岂
为过哉呜呼使斯人之徒而视今日亚六经之论则将
含笑而和之矣岂有白黑之辨邪至若浅见之士使读
迁之世家则将族坐而议曰昔孔子以隐之逊而首班
于春秋今迁取泰伯而列之于传首是春秋贵逊之义
也不几于孔子之作欤使读迁之封禅等书则必扬袂
而言曰昔孔子以三代之誓诰备载于书今迁取汉家
诏令悉载于此是亦书录誓诰之类也不几于孔子之
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定欤呜呼使斯人之徒又语以今日亚六经之论则将
喜跳而是之矣岂顾雌黄之当耶非特此也圣人作礼
记乐记而迁亦作礼书乐书后来议者遂以迁于孔氏
之门不啻更驾合辙殊不知诸人之许迁者乃道路之
言尔非天下之公议也何则孔子之述六经本非得已
观其易编而三绝诗蔽于一言书断自唐虞春秋讫于
定哀礼习于宋木之下乐正于反鲁之时所以作六经
者悯道之不行而欲托辞以载道于天下尔使后世之
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读易者知吾爻象之意而不泥于卜祝使读诗者知吾
风雅之意而不乖于美刺使读书者知吾治乱之意而
不胶于荒唐不根之论至使之读礼读乐读春秋亦莫
不知吾正道之归此乃六经之至效而亦吾夫子之心
也今迁之撰者则异于是观其传龟策传日者其事类
淫巫瞽叟是羲易之所耻也其泥于卜祝孰大焉观其
刺晁错美公孙刺三代之征伐美嬴秦之苛暴是古诗
之所耻也其乖于美刺孰大焉观其纪黄帝纪颛氏非
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断自唐虞之意是古书之所不为其胶于不根之论孰
大焉至若序礼乐之制度则非孔氏贱钟鼓轻玉帛之
义序楚之世家则非春秋内诸夏外夷狄之旨呜呼马
迁之记一家之史尔而牴牾圣人每每如此是知六经
之宏赡岂可以诸史而亚哉愚故曰六经自非诸史之
所及而诸史亦非六经之可望为史本无益于六经而
六经之义往往因诸史而不明于天下正谓此也虽然
刘向等常称马迁为大儒今犹为吾所不取则班固而
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下是非谬戾何可当也且夫圣人之所重者仁义而固
则已轻仁义圣人所取者忠节而固则已贱死节圣人
恶于方人而固则第古人为三等及至蔚宗则并猥而
不可言二子为史顾其胸中尚且颠倒况可望于六经
耶然则愚为是论而不及班范者诚得其职也
   命者天之令论
人之所以受于天者出于其所同然天之所以制于人
者出于其所不知其然而然是所同然者一然也且人
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而无命则不足以受天天而无令则不足以制人受于
天出乎同然制于人出乎不知其然而然此令之谓也
昔尧桀之为君一也其受天之命亦一也尧不有其命
而行仁桀有其命而行诈尧传其道桀殒其祀此天之
命也孔蹠之为人一也其受天之命亦一也孔不有其
命而行道蹠有其命而行暴孔之道与天地并蹠之恶
遗臭千载此亦天之令使桀蹠之得是命也反而思之
曰天虽予我以命矣而令实系乎天畏之谨之而不敢
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犯以待令之至则尧孔不难至矣奈之何命在我而无
预于天此天所以揭其恶以令于天下也欤虽然天之
命人以行吾之令而天之命君也使司吾之权是天之
令于君盖有所托也成王践阼而得周公此成王之令
而周公之命也四国流言而王疑天大雷电以风而王
悟夫不免于四国之流言公之命也天大雷电以风天
之令也天知其命之不免乎此也于是出令以示之以
济命之所不及也呜呼命者天之令其理不甚明哉
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   诸子言性论
诸子言性谓周孔以降无质疑诗书以来无定论无质
疑无定论吾道谁与明哉夫道者何性为本也圣人不
言而自合诸子虽多言无益也易曰一阴一阳之谓道成
之者性也道成为性此岂本也哉昔舜得之以尽精一
禹得之以彝伦攸叙汤得之以执中箕子得之以明皇
极孔子得之以贯于一颜子得之以屡空子思得之以
名中庸或精或一或伦或中名之不一而得性则一也
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稼出于田或谓之稻或谓之榖或谓之米此岂三物也
哉性犹是也奈何诸子不知一出乎此则入乎彼欲尊
圣人而反卑之是可叹也虽然孟子之言杂于道荀子
叛道不顾也孟子知杞柳之说故曰近道然指为善则
可疑也夫善本于性而性非善犹水本天一而天一非
水也岂可直以善名哉扬雄言其混则性似不纯韩愈
言其品则性似不一此不待攻而破矣若夫卿之言则
异论而骇世者也世之圣贤如此其众也天下之人如
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此其多也卿皆以恶名之谓天下皆桀蹠也可乎故卿
叛道而不顾谓此也至若杜牧皇甫湜李翱之徒因数
子而或得或失大抵非知性而言之以意而言之也今
执事知性之天必有得于不言之妙所谓知言之人默
然而意已传诸生何足与闻之
   圣人之书言行论
圣人之道与天参未暇以人议舍天而议圣人是惑也
方天之运向为阳而今为阴向为暑而今为寒千态万
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状不可名也然天道则一而已矣圣人之道亦天也昔
为行而今为书洞达渊奥不可名也然其心则一而已
矣故阴阳一出于天道言行书一出于圣人后世诸子
故从而别之以为书自书言自言行自行也是不知物
自变而天不变诸子自变而圣人不变吾初无书言行
之别后世因我而为之名在我者岂两法也哉圣人之
书言行扬子云知之故一言断之曰天也岂非子云知
圣人之一犹天之一是以微告于人惜乎诸儒不测也
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今夫大道其多门欤何其趋之众而至之鲜也曰诸儒
使至此也世有放其端而不之求或求之而不得其端
甚者因以嚣而盗名故言者病书者惑行者不正也且
吾之所谓端者何也一之谓也在天则有一在圣人亦
有一也所以为一者难名若众目而知天之一则千岁
之日可坐而定诸儒而知圣人之一则书言行之要可
坐而制惟其不知是以见天下之训者曰如是而为书
见天下之有辩者曰如是而为言见天下之有立者曰
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如是而为行彼其皇皇惑乱不知大道之攸当在历圣
非异心书言行非异物未可离一而求之也呜呼离娄
不能以见与无根之目圣人安能以道与无识之人哉
昔吾夫子于是三者非区区以自见也不得已而见之
也行之所贯言则因之言之所及书则名之惟不得已
于三者以示天下天下亦以三者归之夫子无心也曰
述而不作夫不作者是非有意于书也然厄于鲁卫之
后则有书岂得已之书哉曰予欲无言夫无言者是非有
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意于言也然迫于门人之问则有言亦岂得已之言哉
至于有卓绝之行又非可以逆数而前定仕则进而无
可无不可心则纵而矩不踰此又非乡曲之细行所谓
一善鸣一节称者也夫以三者皆出于夫子之无意犹
足以冠冕百圣如此则道之所以贯之者果出于一无
疑矣然是特圣人乃能一门人不能也是以三者各有
所偏徇而不具可惜也已子夏之后传谓流为庄周之
书非书也宜不得其所以书子贡之后传谓流为仪秦
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之辩非言也宜不得其所以言若渊若骞虽希其师然
瞠若其后则望其奥而不及者也宜不得其所以行呜
呼书言行所在门人偏徇之夫子自一之孰有书过言
言过行之弊也欤噫扬子云于西京而有此言其意则
得之矣其所自为者非也彼其有书有言而投阁之叹
美新之事则可羞之行也俗儒且不为子云独为之乎
雄欲以自高而益卑之甚弊皆起于不求其端故曰圣
人于此三者均示之意是乃深得于三者也
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   七十二贤论
周公之分忧与孔子同孔子之共乐与周公异贵为天
子之宰宜无忧也然周公卒忧而不乐皇皇以匹夫老
宜无乐也然孔子卒乐而不忧此则古今之大惑愚亦
惑者之一人也盖尝夙夜而思因以得之矣至道公器
也有其言有其徒则其器必传其传必久无其徒而自
言之自列之虽圣人亦知其难哉周公之所以岌岌于
周者有其言而无其徒孔子之所以无累于洙泗者言
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足乐而有其徒也日月欲廓烟云蔽亏周公之初何以
异此西土故国也而不安乎吾身管蔡吾家也而不知
乎吾心成王吾君也而非大风偃禾拔木之警则䲭鸮
之惧吾不保其尽去也故周公虽富贵卒忧而不乐者
无与共乐于此也观其命君陈命蔡仲命康叔益反复
诰诫惧二三子不知吾心也嗟夫孰与燕居申申左右
有七十二子之同心乎彼陈蔡一时之厄食不火琴不
声藜不糁者其忧不至若是之烈也然则无其徒而有
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其道无怪乎周公卒忧而不乐也至若夫子之世则有
大不然矣曰傅曰师曰保之位夫子虽缺然也然入而
颜出而闵则德行有人左而予右而赐则言语有人可
使南面可使治赋可使与宾客言吾不知其辈之几也
当是时窃窥光华之末而托迹于道德之场者皆诸侯
之畏仰而天下之望人也其最门人之下列者如公西
华如樊迟邽巽孔忠孔蔑颜路之徒犹能脱去轩冕而
与吾共乐其乐然则既有其道又有其徒则无怪乎孔
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子卒乐而不忧也呜呼不观周孔之故不思至道之难
何以知圣门之徒不易得哉虽然孔子距今之岁不啻
千祀向者冠带执经之士寒饿于陈蔡之间者今郡县
庙而祀之矣向者箪瓢舞雩之徒悽悽于杏坛之上者
今五等或侯而伯矣然则夫子之于七十子也至道之
公其生与并乐至道之传其死与共祀韩退之所谓巍
然庙堂当坐以门人为配自生民以来未有如夫子者
彼其有以深知夫子之徒欤迩者主上圣政之暇取夫
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子七十二贤以次赞之所谓以圣乐圣者也虽夫子共
乐之徒亦形容于笔墨之妙奎画昭回炳焕天下可谓
盛矣故执事举以励诸生虽然以主上圣学而发圣秘
故于七十二子探讨寻绎皆无所遗彼马迁虽博洽而
是非缪于圣人班固素知之矣宜乎遗陈亢琴牢之人
也彼家语虽富瞻大抵杂以战国之词世久疑之矣宜
乎遗曰枨曰寮曰瑗之人也呜呼众言殽乱折诸圣人
圣制不遗如此诚足以折众言也盖尝论夫子之道犹
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海也诸门人振其维楫而求涉海者也人有涵泳圣涯
之意特未知海之浅深耳故夫子共乐者至七十二人
而达圣心者盖鲜矣然而达者颜其人也故推曰回也
不改其乐君子然后知夫子共乐之徒惟颜氏有真乐

   党锢论
圣人域天下有道虽千万亿世而未易轻动岂其为术
虚诞惝恍杳冥而不可执守欤抑亦有至极者维持其
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间而不可易也盖人生性情之始犹水之始也方其分
散四出各循其故则被冒万物而可至于无憾惟其有
所冲决荡溢而失道则横溃直裂而无有底止求其安
行于中不可也呜呼是岂水之罪哉流之不中而激之
者之故也故夫圣人六经之道要以范围百世而归之
极者虽尧舜禹汤文武之心所以用世亦如此而已矣
今其道见于书者皆执中建中用中惟皇作极之文周
旋反覆不汲汲于为异以振惊天下而天下卒以大服
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于此者中力也其见于易者亦亡异乎书之云也卦而
象象而爻俾君子精微纯一而有所法守者亦未始离
乎中也其道虚徐曲折而当于义凡比人而此为者也
则吉则有庆则旡不利未有不丽乎中正者也非此人
而此为也则凶则有悔则旡攸利未有不远乎中正者
也是中之道四布于易者甚密如此若夫为之节文为
之训导君子虽怨而不至于害小人虽愤而不至于乱
止乎礼义而警乎褒贬于礼乐诗春秋之书又所以默
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具夫中之旨而消天下之异论是六经明著乎辞而见
于用无所往而不中周衰天下不由大道其学纵横非
僻天下莫知其当子思子则见而叹曰白刃可蹈也中
庸不可能也当其时盗名苦节之徒不难于蹈白刃而
难于中庸则中之至此也可易为力哉惟其得之难而
见之不一也则天下之士自激为介而失之高自卑求
佞而失之污智有遗谋而不足用巧有馀技而不足施
其祸浸淫于战国天下骇然以乱而荡然以衰秦者攻
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战之馀也其蔽固无如何至西汉之起天下固有望于
先王矣而一时之君不为硕大悠远之图不知乎中之
实失之锱铢而其渐卒至于不可振偷堕苟且是以其
子孙喑喑默默使公孙张禹之徒布满朝廷彼无所往
而不为佞者即孟子所谓无所往而不为原也而中庸
于何有哉西京既以乡原之俗败天下东汉之际仁胜
之士知天下之治颓堕散涣而久不立也起而承之以
为朝廷非翘然有所振刷念不足以收天下是以诸公
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操不循常之行曰我能是我能是是足以有立矣其道
沽激而不止耿介而不亲虽无世俗抵摧嗜利之嫌而
好名之弊不杀也盖天下之相遇不得其平则怨怨起
于争争起于好胜而好胜诚足以乱天下彼党锢之士
皆好胜之弊流为不中而激之者之过也使当时之人
皆恊于极破乡原之弊而不入于狂狷其道循循有制
而无决裂狂介自异之意则汉室之祸必不至若是烈
也然则不得中行而与之致党锢之欲存汉者乃所以
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亡汉也欤或曰党锢如膺蕃之徒任天下之责归之固
也其馀名胜千百非尽负天下之责可深责之乎吾曰
不免也圣人复起亦必深嫉之而已矣盖中庸于天下
大本也达道也所谓党人言行既戾乎中庸已矣吾岂
以人人能乱天下哉实天下之乱所从出也昔者太公
治齐齐有二士制矫激之行国不可得而禄君不可得
而臣太公闻之曰嘻国不可得而禄是望无以为赏君
不可得而臣是望无得而罚赏罚不行何以君为哉其
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诛之齐诛二人而国靖今党锢制行召之则不进不召
则或怨汉之赏于是不行分党与立名字私标榜汉之
罚于是不听赏罚之所不及此党人之所以自高太公
之所深恶之也故曰圣人复起亦必嫉之而已矣呜呼
天下制行当本中庸慎无若党人猖狂败人国哉