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钦定四库全书
絜斋集卷六
宋 袁燮 撰
策问
祖宗家法
问书称监于成宪诗歌率由旧章良以祖宗之家法后
嗣子孙遵而行之不可违也在汉宣帝时宰臣魏相好
观汉家故事数条汉兴以来国家便宜奏请施行之而
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唐世人主亦以太宗为法政要一书有正色拱手而读
者夫古者圣君之可为法者多矣顾不取诸彼而惟其
祖宗是宪是式意者曰此自吾家法耶恭惟我艺祖皇
帝诞膺天命光宅四海继以太宗真宗克绍先烈煌煌
乎圣德神功与二帝三王比隆并美汉唐之君不足进
焉庆历中枢臣富弼作为宝训一书而三朝制度纪纲
之法灿然毕具诚我国家之旧章成宪也历代宝训经
筵进读用为龟鉴岂非万世大法可遵而不可易欤虽
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然物有本末事有终始自古为天下国家者未有不以
君德为本而宝训则首以赏罚非所当先而先之岂固
有深意耶求谏帝王之盛美也是书之末乃始及之岂
其所载无非急务非必以先后次第言也三朝立国规
模虽非小智所可窥求之是书大略可见当五季之馀
海内分裂未易混一也我祖宗之兴遂能削平祸乱巩
固基业传之罔极何修何营而臻此也上而主威振朝
廷尊下而民生阜习俗美内而以大总小如臂使指外
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而边陲晏然四裔宾服成绩烂然本原所自亦可即是
书而求之欤若用人若考课若任将帅若制藩臣若谨
刑罚若制国用若禦戎敌垂诸后世皆可为法稽诸前
代亦皆合乎今日之治固当以三朝为式然因时制宜
容有不能尽合者故称尧舜者曰若稽古若者顺而行
之稽者参而考之随时之义不能尽循也然则宝训所
载其事事而遵行之欤抑择其宜于今者用之欤盍并
以告
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宗法
问古者宗法之立所以笃亲亲厚风俗也大宗一小宗
四合而为五宗焉盖诸侯之庶子不敢祢其父而自使
其嫡子后之所谓别子为祖继别为宗百世不迁者也
别子之庶子又不得祢别子而使其嫡子为后所谓继
祢者为小宗五世则迁者也不惟诸侯之别子为然而
异姓之起家为大夫者亦如之嫡嫡相承每事咨告有
大宗以为小宗之统有小宗以为群弟之倡小宗虽亲
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尽而迁大宗则正统自若故百世而亲亲之恩未始绝
也风俗安得而不厚欤然尝考诸家之言别子者其说
非一或曰君嫡妻之子长子之母弟也或曰公之子皆
别子也或曰诸侯之母弟不尽为祖也或曰始封之君
别一人为祖也自今观之其亦有的然不可易之说欤
别子之嫡子谓之继别可矣而礼之有继别子之所自
出则所谓继者果何人欤别子之正统既为大宗矣大
宗有庶子若孙者其兄弟自为宗欤抑宗小宗欤古者宗
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将有事族人皆侍事无钜细靡不由之以嫡子当立而
苟非其人悖理乱常莫亢厥宗将何以处之欤祖迁于
上宗易于下谓其亲尽也亲尽则不相为宗于是乎易
之则自五世之外别为宗矣上无所继而下自为宗可
乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而婚姻
不通记以为周道也然则宗法莫详于周矣或谓夏商
之制与周不类则庶姓别于上而戚单于下者婚姻可
通也而何以为盛时之法欤昔之习于五宗者若毛苌
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杜预贺循薛综之流其说既详矣孰为得孰为失欤东
坡苏氏以今无世卿大宗不可复立欲复小宗以收天
下不相亲属之心其说似矣然自古安有舍大宗而独
立小宗者独立小宗则五世之后将渐散而无所属亲
亲之道何以能久欤试䌷绎而言之
历象一
问古之圣人仰观于天以为日月星辰垂象虽明而躔
度至微不可以莫之察也故在书则有历象璿玑在周
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官有冯相保章而月令所纪尤为详焉夫天左旋日月
星辰右转礼经之语也而或谓天右旋入海而日随
之戾于经矣日昱乎昼月昱乎夜阴阳之精发于光华
厥类均尔而或又谓日入于海隔以映月受光多少随
日远近则是月待日而明也月不能自明而众星烂然
独能自明乎史称日有中道月有九行中道者黄道也
去极虽或远或近要不离于黄道而月出于黄道之南
北东西常失其中箕之好风毕之好雨皆月行失中而
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然以理揆之果信乎否也太平日行上道升平日行次
道衰代日行下道自汉儒有是言矣不知此三者之别
皆黄道欤非欤以分星观妖祥盖周保章氏之职春秋
时有星孛于大辰而知诸侯之火岁在星纪淫于玄枵
而知宋郑之饥星土之验盖如此然周都地中而柳南
方之宿也安得而为周分齐负东海而虚危北方之宿
也安得而为齐分汉元年十月五星聚东井识者知汉
将有天下而后人非之谓金水二星不应背日而行则
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汉史所纪果足为受命之符乎越得岁吴伐之而越终
有吴燕得岁秦灭之而燕终有秦福德所在诚非加兵
者之利而或谓武王逆岁而伐纣何耶五星出东方何
以为中国之利月行掩昴何以破旄头之国荧惑守岁
而退何以言速用兵者昌天道幽微自郑之裨灶见沮
于子产其言卒不验曾谓后人而能测究欤星家之说
多有取于官名所谓中执法柱下史尚书从官谒者郎
将之属皆后世官称尔不知三代之前亦有是名乎有
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之曷不经见无之而自名之可乎班氏汉志经星百一
十八名积数七百八十三名后数
术之家或谓二千五百而海人之占不存或谓二百八
十三万一千四百六十四星夫星古犹今尔而多寡若
是不侔有于交州海中见南极下众星皆古所未名者
则甘石巫咸果能无遗乎言天三家浑天为优而为推
验七曜并循赤道而无黄道者其器亦疏略矣果何以
推验乎观历代史或首列五宫而次以五星或上言五
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星而后五宫或详言中宫而次以二十八宿皆非徒然
殆必有意儒者所宜讲也其悉言之
历象二
问昔者帝尧首命羲和历象日月星辰历步其数象占
其象也大舜承之协时月正日治历也在璿玑玉衡观
象也历数既明象复参焉天道于是乎不差矣汉历莫
密于太初日月如合璧五星如联珠清台所课未有能
及者行之久远可以无差矣而至建武中才百馀年分
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度已差元和之际去天益远得非其初亦有所未尽耶
汉之浑仪古玑衡之遗也洛下闳贾逵皆为之而张衡
尤精所谓术数穷天地制作侔造化宜其尽善无可议
者而淳风讥其推验七曜尽从赤道则是无黄道也焉
有黄道不明而可推测造化者乎一行有言六家之说
迭为矛盾以为盖天则南方之度渐狭以为浑天则北
方之极寖高且有不在浑盖是非之语则是浑仪亦不
足用耶夫历之精者既不能无差仪之善者又难以尽
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信天道何以步占人时何以敬授乎孟子曰天之高也
星辰之远也苟求其故千岁之日至可坐而致也而史
迁乃谓天运三十年一小变百年一中变五百年一大
变既曰变矣自五百年以往变有不可胜穷者千岁之
日果何以推知乎璿玑玉衡自古以为观天象之器而
史迁乃曰北斗七星也以斗定四时夫岂不可而遂以
为玑衡其然乎否乎盍并陈之
历代国祚
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问尝观历代得失盛衰之故自三代而后若汉与唐学
者类能言之三国鼎峙南北分裂晋隋混一五季更禅
之时往往未之深考故愿相与讲明之魏氏据有中土
天下莫强焉吴大帝蜀昭烈处于偏方角其智力卒与
之抗衡并列而为三彼何修何营而遂能尔也天下既
分合之实难晋武之世乃能混区宇以为一厥功高矣
然不一再传而神州赤县沦于刘石间关渡江蕞尔微
弱不数年而建中兴之业王苏之变国势复岌岌矣以
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弱制强卒清大憝苻石之雄非晋所可敌也胜于淝水
焚其聘币曾不见中国之为弱虽以桓温挟震主之威
蓄无君之心而卒不能移其祚夫方其盛也不虞其遽
衰而衰已继之至其衰也殆不足以立国而绵绵延延
久而不绝此果何为而然乎刘聪石勒苻秦拓拔之流
据有中原所向无敌有传数世而愈盛者宋武帝起匹
夫不阶尺寸之柄而兵威所至易于破竹卒代晋氏而
履尊位是又何为而然也北方诸侯莫盛于泰和之主
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江左诸君莫盛于元嘉之时其施为建立所以能致盛
强者亦可得而闻乎萧氏陈氏之迭兴于南高氏宇文
氏之称雄于北其兴也骤其亡也遽亦可推原其故乎
以宋武之英特得长安而旋失之终身封域不过江左
隋氏何为者而能取梁灭陈中天下而立混一之功足
以为子孙万世之业矣仅一传而不复继此又何也唐
之庄宗明宗类皆一世英主周世宗威武之声震詟夷
夏尤为伟特而皆不足以传远其势如飘风暴雨倏然
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而至截然而止何其得之甚易而失之亦不难也成必
有自败必有因儒者可不考论之欤盍备陈之毋略
边备
问古者中国甚尊外裔甚卑辽乎上下之不侔也管仲
霸者之佐尔犹能攘荆楚尊中国一匡天下之功圣人
美之魏绛劝晋悼公始有和戎五利之说虽能九合诸
侯于八年之间而中国亦少卑矣汉与匈奴和亲遗以
金絮䌽缯贾谊羞之以为足反居上首顾居下甚言其
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颠倒也然当时中国乂安民物繁华不可谓非和亲之
力武帝穷兵远讨海内虚耗其祸烈矣然匈奴震詟至
宣帝时朝呼韩于渭上上下之位于是复正不可谓非
用兵之功就二者而权之当今之务将何所适从乎尝
怪晋室之东江左可谓微弱而未尝辄与议和石勒来
聘遽焚其币不知何恃而敢然也岂其守禦战攻之具
素备而无阙欤唐太宗用兵如神亦未免屈己以和突
厥后其君长皆为所擒岂其以和好为权宜所谓将欲
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取之必姑与之者欤国朝列圣相承兼爱南北澶渊之
役契丹既退衄精甲蹑后其众可歼而顾与之和毋乃
天覆之仁不屑与较胜负欤绍兴间时相独主和议忠
臣义士以死争之使当时不遂与和神州赤县果得而
尽复欤自辛巳之冬金人叛盟和好遂暌迄于甲申之
岁天子英武独运誓雪雠耻而卒不与战聘使复通敌
亦畏威怀德无复盗边两淮荆襄之间耕桑遍野民安
其业岂亦和好之明验欤今边隙既开区画实难将与
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之和乎敌情无厌非理邀索难从之请其何以塞将与
之战乎国用方艰兵力已罢幸而能胜其何以继之将
以和好为权宜而不忘战守之备乎沿边屯戍未易遽
撤我有吞彼之志则彼有疑我之心亦岂能猝合哉自
古待外裔者不出于和则出于战不出于战则出于守
欲立一定之论为久长之计如之何则可也其备言之
官制
问设官分职所以代天工也尊卑先后其序不可易天
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道自然非人以私意为之也尝观帝尧首命羲和以历
象之事分为四子各以其方任职且置闰定时以为釐
百工熙庶绩皆由是出盖羲和之重如此然考其职业
亦不过周人冯相保章之类尔在周为春官之属以中
士为之而帝尧之命乃居于若时登庸若予采之先何
其尊卑先后之相戾耶周家天地四时之官各属其属
与羲和四子大略相似而其职则非鸟火虚昴作讹成
易之谓也窃疑太古之世其设官也多详于天若郑子
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产所谓阏伯主辰实沈主参晋史蔡墨所谓五行之官
祝融蓐收之属无非以天象阴阳为职尧去太古未远
故亦以羲和为先欤周六卿分职详于人矣然以天地
四时名官盖亦有本焉尝以舜典九官参之百揆之任
固无异于冢宰而以稷官次之居司徒之先而士又次
之复有共工焉虞焉秩宗焉典乐焉纳言焉数多于成
周先后之次亦复不类将焉从乎周官大要不过六卿
尔而周公作立政乃有常伯常任牧夫者卿欤抑其属
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欤礼记天子建天官先六大又五官六府六工与虞周
皆不合或曰此商制也信乎周六卿率属宜各以类相
从而职方土方不属地官而为司马之属冯相保章不
属天官而为宗伯之属司仪掌宾客傧相而不属之春
官司服掌王之衣服而不属之天官若此类者不一而
足安在其为率属乎古天子九卿周合孤卿为九而汉
亦有九卿其所职掌果合于古欤间有列于九卿者卿
在其中欤抑别有卿欤百官公卿表有所谓加官古弗
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闻焉实自汉始当时所以置是者果何为乎周官三百
六十定制也以礼考之五家比长一人以下士为之不
胜其多岂三百六十而止欤汉自佐史至丞相二万二
百馀人其多如此视成周之制不知其几倍矣而当时
不闻有官冗之患自晋及唐省官之说班班见于史牒
何与汉异欤御史周之中士尔至汉则御史大夫亚于
丞相侍中秦之丞相史尔中书令汉闺闼之臣尔而后
世皆为辅相如此之类亦不一其何自而然欤古宫中
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用士大夫盖自王宫次舍膳服酒浆之官皆以士大夫
为之后世内外廷截然为二宫中所用殊不相侔合而
一之可乎唐三省相通中书造命门下审覆尚书奉行
至今以为良法稽诸周制合欤否欤其详以答
官禄
问古者设官制禄未尝无一定之法官之多寡禄之厚
薄因其事称其宜皆有不可易者焉尝观书称唐虞官
百夏商倍之未尝不慨叹古之盛时设官若是之简而
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庶务靡不毕举官既寡禄亦然其供亿亦易为力财安
得而不裕成周三百六十视古虽增较之后世简矣然
尝疑比长之设五家一人以下士为之合六乡而言官
不胜其众禄亦不可胜计虽后世官冗之时亦不若是
多也或者理所当然虽繁而不病欤孟子曰卿以下必
有圭田载师以士田任近郊之地释者曰所谓圭田也
夫近郊之地疆理几何又有所谓宅田贾田者圭田所
占亦甚狭矣卿以下之官若之何给之王制三公之田
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视公侯卿视伯大夫视子男而孟子以为卿地视侯大
夫视伯元士视子男官于王朝而其禄以侯国为差不
为不厚矣禄之厚固所以重其责也当时孟子之言曷
为不同或者非一代之制欤汉量吏禄度官用以赋民
漕转山东粟给中都官岁不过数十万石而当时自佐
史至丞相十三万有奇不知漕粟之数果足以尽给欤
省官之说晋以来有之而汉氏无闻是必官无虚设禄
不轻与制度之善庶几于古也元康中以小吏身勤而
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禄薄益百石以下俸十五砥砺廉隅之意著然则景武
以前吏禄之制果能足其用度矣乎谏大夫秩八百石
俸钱月九千有奇光禄大夫秩二千石俸钱月万二千
而止其微如此意者禄廪厚欤自中二千石至百石凡
十二等其多寡之差视三代何如也唐初定官制才七
百三十员视汉为甚寡矣而岁漕之粟乃倍于汉官寡
而禄厚亦美意也其后有千缗者有九千缗者何汉之
俸钱如彼其微而唐若是之厚亦有说乎常衮之裁限
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李吉甫李泌之建请果皆当乎否也其究言之
功臣
问汉唐之际人臣有功烈者必表而扬之麒麟云台凌
烟图画其人者是也麒麟所图才十一人而黄霸于定
国之流不预焉其选艰矣韩增刘德梁丘贺之徒非有
表见于世顾乃得预于中兴辅佐之列何耶云台二十
八将以邓禹元功为首自是而下亦宜以功之大小为
序弇之平齐恂之守河内彭之克延岑异之破赤眉皆
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其时卓然可称者而序之于王梁杜茂传俊坚谭之下
彼数子者功何有焉是何先后之失当耶马援以椒房之
亲不得预云台而凌烟则以无忌为首借曰贤而有
功欤考其辅佐孰与房杜论其战伐何如英卫以椒房
之亲而居其上可乎志玄宏基开山顺德之徒琐琐焉
无足称而君集又叛臣也乃得与元勋茂烈为伍太宗
固非苟然者其亦自有深意耶德宗差功臣为二等其
多至一百八十七人大中时复增三十二人是何扰扰
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然多功臣哉详考其人真有功者几何名曰功臣而无
其实者又几何其悉以告
封驳
问朝廷者命令之所自出也设为给舍台谏之官以封
驳论列为职所以弥缝其阙纠正其非归于至当也然
尝观隆古之时天子与公卿大臣谋谟于上群有司奉
行于下如一家之内父兄有命子弟敬承无敢少戾焉
不闻有封驳论列之职意者龙之作纳言仲山甫之为
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喉舌犹后世所谓封驳欤而未敢以为信然也周官司
徒之属有司谏焉而所掌者纠万民之慝尔宗伯之属
有御史焉而所掌者邦国都鄙万民之治令尔亦未以
论列为职也夫隆古之君兢业万几惟恐臣下不得尽
其忠而封驳论列之职曾后世之不若岂固自有深意
欤且以后世观之为给舍者或论事有回天之力或批
敕有夕转之风或列来俊臣陷仁杰之枉或沮卢杞刺
饶州之命或进药石之言或止猫鼠同穴之贺其确然
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守正不肯诡随者类如此为台谏者有谓必明目张胆
有谓当动摇山岳有欲坏白麻者有扣额龙墀者有斥
裴延龄奸佞而明陆贽之忠者其侃然正色犯颜无隐
者又如此不知隆古之时亦若是否乎如曰予违汝弼
汝无面从如曰官师相规工执艺事以谏此古人虚心
求言之盛德也不知后世所谓封驳论列者亦若是否
乎君有常尊臣有定卑堂陛等级之势判乎其不侔在
上者行之而在下者非之毋乃非所以隆主威重朝廷
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乎又尝以历代考之封驳论列之职其始名位皆卑而
其后权任寖隆盖给事中常侍黄门之流而中书舍人
才八品官尔初止于是而后皆为天子之法从谏大夫
本郎中令之属而后为谏省之长中丞本大夫之属而
后为宪府之长何始之卑而后之崇欤其必有以也盍
并以告
革弊
问革天下之弊者必循天下之理而天下之怨勿容恤
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焉可也昔者盘庚之迁都民胥怨咨甚矣盘庚不顾而
必为之都邑既建民奠厥居遂为商家无穷之利由此
观之善为天下者奚必恤浮议之纷纷哉圣上兴起治
功扫除宿弊海内莫不洗心易虑以观德化之成盖铜
器之弊甚矣则尽行销毁虽王公贵戚之家敢有私铸
者必罚无赦围田之弊亦久矣则尽行开决虽岁月既
深已成膏腴者亦所不惜至于会稽之和买则又从迩
臣之请履亩而税之以销奸民欺伪之心此三者皆理
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所当然人情之所不乐者也顺理而行政坚如金石信
如四时卓卓乎帝王之盛举酌于至当谁敢不服虽然
人心逐利日长炎炎殆不可遏今严于约束令于天下
曰毋冶铜毋围田闻者悚然莫我敢犯矣不知既久而
能如是乎自绍兴铜禁之峻凛凛可畏而曾不数年私
铸自若淳熙以来贤监司郡守亦有建请于朝决去围
田者矣决之未几其围如故岂非利心难遏暂止复作
耶必欲绝其利心非严刑峻法不可而严刑峻法非平
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世所尚然则果何道而使人心悚畏常如今日也履亩
而税固为均平而曩之真为下户法当免者今亦及之
能无害乎豪宗巨室向也析大为小得与下户俱免今
履亩之后所输必多能不怨且谤乎此可以无恤也不
知今日所行果能久远而无弊乎如使未能无弊施诸
吾民犹有怨心又不若无怨之尤善果何道以能使人
心乐从而不怨乎其备言之
田制
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问古者井田之法莫备于周盖岐山则有平土之法而
小司徒之职则有井牧之法其平土也则屋三为井积
而为通为成为终为同其井牧也则九夫为井积而为
邑为丘为甸为县为都名与数俱不类抑随时损益不
能尽同欤抑旁加之说果有之欤井田之法备于同而
司徒之职止于都都果足以尽井田之制欤宅田士田
贾田曷为而任近郊官田牛田赏田牧田曷为而任远
郊若此类者必皆有说可言其详欤百亩之田所食不
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过八口馀众男为馀夫亦以口授田如此夫当授田之
初量地制邑度地居民固已无旷土矣不知馀夫所受
于何取之取之近则无馀地取之远则父子异居非先
王厚人伦之道也周之受田以不易一易再易为差而
又有所谓莱地者田卒污莱诗人所刺也周之盛时宜
无遗利而田犹有莱岂肯废而不治欤杜佑通典谓九
州之地定垦者九百万馀顷夫九州封疆可谓至广诚
如佑说则一州之内才百馀万顷尔其可信欤禹贡荆
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扬之田盖最下者而唐以江淮为财赋之渊古今地利
何辽绝若此欤秦人废井田开阡陌天下之人宜不胜
其害而不出数年乃有国富兵强之大利遂使先王之
制一废而不可复秦岂能过于古欤汉氏之兴可以复
古矣因陋就简卒莫之复公私之积宜乎匮乏而鸡鸣
犬吠烟火万里田租之轻至于三十而一其极也尽除
之乃有三代所不能为者汉果能过于三代欤赵过为
代田一亩三圳而岁代处盖古法也不知所谓三圳者
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周人不易一易之法欤抑自为之欤耕其一废其二利
微矣而课所得谷常过缦田亩一斛以上岂更休以全
其地力而致然欤夫欲地力有馀加之培植可矣乃废
而不治不治而获其利是法也果可通行于天下欤王
莽时王田私属毋得卖买受田者悉如制度既而农商
失业食货俱废岂欲复还旧贯而非其人欤荀悦著论
谓井田之制不宜于人众之时其言似矣然观元魏之
兴至于太和之主盖几传矣当时称为极盛户口众多
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而能略依古制均给天下田隋开皇中垦田千九百万
顷户口岁增号称繁富乃能发使四出均天下之田已
然之效于是可睹而曰不宜于众多之时可乎魏有露
田有桑田有麻田隋有永业田有职分田有公廨田其
法度孰合于古唐之口分世业尊卑贵贱莫不有分废
疾孤寡莫不有养守而不失自足以传远而贫无以葬
者听卖永业乐迁宽乡者听卖口分以太宗之英明不
能讲求先王维持经久之意而立法之初已开变易隳
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坏之端岂古道难行虽欲久远而不可得欤其悉以告
学制
问古者化民成俗莫先于学自五帝时已有成均之名
矣记称有虞氏之养老有上庠下庠之别夏则东序西
序殷则右学左学周则东胶虞庠此四代之异名也然
记以虞为庠而孟子则周曰庠记以夏为序而孟子则
殷曰序何其相戾如此记曰天子曰辟雍诗曰于乐辟
雍则辟雍学名也而或以为乐岂求诸周官而不见所
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谓辟雍者欤当灵台之作周未王也其所建学不过诸
侯之泮宫尔安得僭而为天子之学欤大戴礼有东西
南北之学又有太学帝皆入焉而稽诸周官礼记皆莫
之见不识此五学者何代之学欤周家教世子之法礼
在瞽宗书在上庠而大司成论说在东序盖兼虞夏商
之学矣王制简不率教者自右乡而移之左自左乡而
移之右又移之郊又移之遂皆使习礼于学则是乡遂
及郊莫不有学矣家塾党庠术序国学复见于学记盖
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学校之盛如此而周官略焉师儒之官以贤与道得民
者属之司徒而学政不预焉独大司乐掌成均之法以
治建国之学政而祭乐祖于瞽宗释者曰成均五帝之
学也瞽宗殷学也周家学校之盛见于周礼者若是而
止以太平之典纤悉毕具而教化之原阙略如是何也
自灵台经始之时已有辟雍之学至武王则镐京辟雍
独不见于周官岂所谓成均者辟雍之异名欤汉兴太
学置博士太常择民之仪状端正者补弟子员而郡国
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亦遣生徒受业于太常以教导之职而通于礼乐之司
岂亦周人之遗法欤东都建三雍桥门冠带以亿万计
又有四姓小侯之学及其季世太学诸生至三万人盖
盛于西京矣唐广学舍至千二百区时则有国子学有
太学又有四门律学书学算学又多于东汉矣建立之
制教养之法果能庶几于古欤其并陈之
礼仪
问昔有虞氏命伯夷典三礼时巡四岳五礼是修说者
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曰三礼天地人之礼也五礼吉凶军宾嘉也及观成周
大宗伯之职掌天神地示人鬼之礼而五礼条目无一
不具斯有虞之遗法也成周天神地示人鬼之礼其虞
氏之三礼欤然曰神曰示曰鬼此不过祭祀之礼而已
以吉礼事邦国之鬼神秖此一语已该括无馀虞氏之
三礼其亦祭祀而已乎此学者所当深考也周监二代
经礼三百曲礼三千周公制作见于周官者既纤悉矣
而太宰六典之建复有所谓礼典者何书欤将经秦火
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而遂泯灭欤抑仪礼之行于今者即礼典欤礼之有仪
犹木之有枝叶也而春秋之际判而为二自郊劳至于
赠贿无违者可谓难矣而曰是仪也不可谓礼问揖逊
周旋之礼亦曰是仪也非礼也仪不足以为礼则枝叶
不足为木欤韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽
在鲁矣说者曰宣子所见盖周之旧典礼经也由今观
之春秋辨名分别嫌疑谓之周礼则可易象何为而亦
谓之礼乎揖逊周旋郊劳赠贿不可谓礼而以易象为
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礼是特不可解也汉兴叔孙通立一王之仪鲁两生非
之曰礼乐积德百年而后可兴也招之而不能致通所
为不合古亦可知矣施诸当时能使群臣肃然无哗高
祖知皇帝之为贵其明效若是何耶专务德化之君以
为繁礼饰貌无益于治而罢去有司之欲定礼仪者当
时礼教宜若尽废而乃有兴于礼义之俗岂得礼之本
者果不在于饰貌之末欤终西京之世学者不能昭见
但推士礼以及天子中兴以后章帝以群僚拘挛独使
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曹褒尽心集作乃依旧典撰次冠昏吉凶终始制度而
议者以破乱经术非之汉礼于是不行一代大典旷废
若此顾何所凭藉以为国欤唐太宗欲兴礼乐贤辅佐
不能答不知所谓贞观礼者果善乎否也厥后有显庆
礼有开元礼又有郊祀录礼阁新仪续曲台诸礼唐之
礼书明备似非前代所及果合于先王乎否也夫制礼
而不合于先王与无礼同其考秦汉魏晋宋齐梁陈隋
唐以来制作合于先王者何事倍于圣经者何说悉著
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于篇以观所学
服制
问昔有虞氏观象作服日月星辰山龙华虫上六章绘
之于衣宗彝藻火粉米黼黻下六章绣之于裳以为天
之大数不过十二也及观成周之制乃杀而为九章日
月星辰绘于旂常登龙于山登火于宗彝随世沿革不
得不然由今观之虞氏十二章自东汉魏晋宋齐梁陈
往往遵用而周之六服惟唐初用之未几复废虞周皆
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圣人也其服皆圣人作也而后世取舍乃尔不同岂亦
有说乎虞氏所作独此十二章尔而成周自衮冕而下
复有鷩冕毳冕希冕玄冕焉岂虞书所谓五服五章者
欤非欤周人监于前代礼制明备自享先王先公迄于
祭群小祀因其礼之小大为其服之等差理固当尔然
此五服者公侯伯子男孤卿大夫亦得随其爵之高下
而服焉不知助祭于王之时从其所自服耶抑有杀耶
若曰从其所自服则固有与王相若者矣亦有隆于王
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者矣且方其祭社稷五祀王所服三章而止而公以九
侯伯以七子男以五可乎尊卑殽乱礼不其然若曰助
祭而服杀于经无见惟释三礼义宗者以为降于王一
等其说似矣而未尽也未可以为据也郑氏注周礼以
鷩为华虫理或近之至以毳为宗彝知其不相类也则
以虎蜼为言以希为粉米知其不相关也则以刺为言
于理安乎旧疑以为鷩与毳与希与玄当时必自有服
非必华虫而下七章宗彝而下五章之类也王与诸臣
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服不应乱如衮冕王公虽同而龙之升降则异此亦足
以别嫌明微矣其他亦宜皆然司服所载上自祀昊天
上帝下至祭群小祀各服其服而祭地示略不及焉不
知夏至之日泽中方丘蒇事之时当何服耶如曰父天
母地礼无隆杀则当暑气炎赫之时而服隆冬盛寒之
服岂人情乎汉明帝时乘舆十二章三公诸侯山龙九
章九卿而下华虫七章大略兼用虞周而不纯其果于
礼合乎唐武德初天子服有大裘衮冕鷩冕毳冕绣冕
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玄冕盖周制也至显庆时礼官无忌志宁之徒建议非
之以为月令孟冬天子始裘明以禦寒理非当暑且据
郊特牲周郊被衮象天之说与夫汉明帝十二章祀天
地之制请郊祭天地皆服衮冕而停大裘其说则通矣
而司服大裘之礼遂废可乎郊特牲固礼经也而周礼
周公作也周公圣人也非圣人之信而谁信夏至祭地
示之服必有可见者矣其据经而言之
经生家学
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问汉东西再有天下经生学士班班见于史册亦可谓
盛矣然其列于儒林者大抵专门名家党同伐异岂有
得于学问之大原哉今取而细观之乃有戒公孙子以
务正学无阿世者有以为治不在多言箴武帝之失者
有为人精悍处事分明董仲舒不能难者有谓当修行
先王之道不可委曲从俗者有父子称盲不仕莽朝者
有施诸政事能使反风灭火虎北渡河者皆闻于当时
表于后世此岂可以专门少之哉以专门之学真有得
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于圣经之精微欤发挥隐奥宜可行远然存于今者几
何人哉书惟孔安国诗惟毛郑礼惟戴氏而已馀皆散
亡磨灭百不二三存焉专门之不足贵盖如此而当西
汉时大师传授多至千人中兴以后著录者数千人有
至万人者盖尝疑之以夫子之圣从其游者三千人而
止汉儒岂能贤于孔子乎何其生徒若是之多也唐史
之传儒学犹汉儒林尔三百年之久以儒称者甚众而
不闻专门名家讲经授业如汉儒之盛乃亦有以炫耀
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聪明规戒其君者有裒次经史百氏帝王所以兴衰而
献其君者有陈阴盛阳微而排姚崇太庙屋坏之对者
其他博古通今著闻于世者类多有之问其师承果何
所自而耻学于师乃有如韩退之之说不知当时学问
渊源果何自而来也其并陈之
离骚
问王迹熄而诗亡忠臣义士忧国爱君之心切切焉无
以自见而发为感激悲叹之音若屈原之离骚是也原
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见弃于君栖迟山泽而系念不能忘可谓忠矣然尝疑
之道合则从不合则去此古人事君之大致也有所蕴
蓄而时不我用虽古圣不能自必原又安能必其君之
感悟欤不见是而无闷不见知而不悔古人所以自处
者盖如此原以见弃遂至于悲愁愤闷不能自释远游
之作盖无所赴愬思欲托配仙人相与游戏周历于天
地间也又自陈忠信与天合度而九章以作托于祠神
因以讽谏而九歌继之甚而至于不知所为决于蓍龟
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以卜己所居忧思烦乱精神散越而自招其魂古人进
退出处之际岂若是之怵迫欤言飘风云霓以喻小人
指恶禽芜草以斥谗佞其愤世嫉邪之心不能自遏岂
古人卷而怀之舍之则藏之义欤故班孟坚以为露才
扬己愁神苦思强非其人盖讥其未合于古也然有古
诗悱恻之意胡为而复见称欤九辨七谏与夫哀时命
招隐士诸篇大抵皆为原发原而果不合古胡为当时
后世惓惓若是欤或称其义兼风雅可与日月争光或
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称其正道直行竭忠尽智或诋其何必沈身作反骚者
而旁骚广骚相继而作是终不敢訾原也原真忠臣之
用心欤虽然昆崙帝阍倾地毙日九首三目等语类多
荒诞士女杂坐娱酒不废又非法度之正毋亦一时之
寓言欤自原而下若宋玉景差唐勒枚乘相如子云之
流亦足以窥原之阃域欤其究言之
太玄
问昔扬雄氏覃思易经作太玄以准之分三方九州二
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十七部八十一首而系之以七百二十九赞亦可谓精
微矣其为首也始于中准易之中孚次以周准易之复
也冬至之日阳气方萌历七日而得周之次四盖七日
来复之义然易所谓七日者犹豳诗一之日云尔谓月
也非日也玄以一首当四日有半则所谓七日者讵可
以为月乎日而非月亦甚戾于易之七日来复矣安在
其为准耶孟喜六日七分之说去坎离震兑止六十卦
以当三百六旬之数复以七分推之而始得与周天之
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度合雄之太玄增六十四卦为八十一首首当四日有
半凡三百六十四日有半而八十一首已周加踦赢二
赞而始得与六日七分之说合所谓得易之道备历之
数者盖如此夫其数即孟氏之六日七分而其为首多
于易卦者凡十有七何其若是之不同欤孟氏之易虽
自名家然赵宾以箕子为万物荄滋诡诞不经自云受
诸孟喜其诬若是而六日七分之说玄实用焉何欤眉
山苏氏亦有疑于踦赢二赞且云四岁而加一分千岁
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之后吾恐大冬之为大夏也此其言果足以箴玄之失
欤玄之九赞拟易之六爻也爻合金木水火为一而土
为二赞分金木水火为二而土为一胡为而不类玄之
揲发于阳家则一三五七九为昼二四六八为夜于阴
家则一三五七九为夜二四六八为昼胡为而有别易
之蓍策本于大衍而虚其一玄之蓍策本于天地而虚
其三其不同若是而谓之准易可乎六日七分之说一
行非之牵牛起度之说刘洪辈又訾之岂其果有所未
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尽欤司马温公之潜虚盖拟太玄也冬至之气始于元
犹太玄之七日来复也转而周三百六十四变变直一
日乃授于馀而终之犹太玄之踦赢也然空虚之学六
经所无有儒者所不道今曰皆祖于虚其信然欤既自
虚而为气为体为质为名为行为命又自虚而为形为
性为动为情为事为德为家为国为政为功为业何其
多端也馀曷为而无变齐曷为而无位性之十纯曷为
复以配而列于其间自裒至散何以为先后之序自王
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至庶人何以为尊卑之象扬与司马皆一世大儒立言
垂训宜其坦然易见今难知若此其究言之
絜斋集卷六
