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钦定四库全书
晦庵集卷五十五 宋 朱子 撰
书
答
潘谦之
所喻心性分别不知后来见得如何性即是理情是流
出运用处心之知觉即所以具此理而行此情者也以
智言之所以知是非之理则智也性也所以知是非而
是非之者情也具此理而觉其为是非者心也此处分
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别只在毫釐之间精以察之乃可见耳爱恭宜别喜怒
哀乐皆情也以前说推之可以三隅反矣看论语只看
集注涵泳自有味集义或问不必句句理会却看一经
一史推广此意尤佳
答潘谦之
所示问目如伊川亦有时教人静坐然孔孟以上却无
此说要须从上推寻见得静坐与观理两不相妨乃为
的当尔易说大槩得之但一阴生之卦本取一阴而遇
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五阳之义今如此说亦佳但更须子细看不知能兼此
两意否萃卦三句是占词非发明萃聚之意也此是诸
儒说易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意卜田之
吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解
者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也成性成之
者性成字义同而用异成性是已成之性如言成说成
法成德成事之类成之者性是成就之意如言成已成
物之类神之所为与祐神同与神德行之神小异法象
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变通如此说亦得但不免微有牵合之病耳近日别看
文字有疑幸语及也
答潘谦之
孟子首数篇与齐梁君语大抵皆为国治民之事特
患学者不能用之耳即义利之对而定所趋充易牛
之心以广其善端闺门之内妻子臣妾皆有以察其
温饱均其劳佚而无尊贱之僻焉亦与民同乐之意
又何往而非切身之事哉
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所论孟子书首若能如此推类反求固不害为切已但
初学者便教如此看却又添了一重事不若且依本文
看逐处各自见个道理久久自然通贯不须如此费力
也
乐天畏天不同以仁者而居小国固不免为智者之
事使智者而居大国则未必能为仁者之举何者智
者分别曲直未必能容忍而不与之较如仁者之为
也
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得之
禹稷颜子时不同而出处不同乃义之宜伯夷伊尹
时同而出处异一是则一非一善则一恶孟子何以
皆谓之圣人耶
谓伯夷伊尹所为为非恐未安
许行欲君民并耕则于人无贵贱之别欲市价不贰
则于物无贵贱之差事虽异而意则同孟子因齐王
易牛以发其不忍之心因夷之厚葬其亲以箴其兼
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爱之失皆因其发见处以启之
得之
伊川云养志莫如敬以直内此是就未发上说孟子
所谓自反而缩以直养而无害集义所生皆指事而
言就
已发上说孟子方辨告子故专救其偏
孟子论养气只合就已发处说程子说养志自是当就
未发处说各是一义自不妨内外之交养不可说孟子
为救告子义外之失而姑为此言也
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恐大人所以为大人者不过不失其赤子之心而已
论赤子之心恐未然若大人只是守个赤子之心则于
穷理应事皆有所妨矣
王子垫以人之为士下既不为农工商之事上又未
有卿大夫之职故疑其若无所事者孟子言士虽未
得位以行道而其志之所尚则有仁义焉
尚志之说甚善志字与父在观其志之志同盖未见于
所行而方见于所存也
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说大人则藐之盖主于说而言如曰见大人则藐之
则失之矣
得之
于不可已而已一节以仁言于所厚者薄一节以义
言夫不可已而已当厚而薄则怠惰自私而无力行
笃义之心而失之不及矣或有发愤勇进者则又失
之助长迨夫意气一衰则私心邪念溃出而不可遏
此又失之太过也
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仁义之说未是进锐退速之说亦未精切盖其病正在
意气方盛之时已有易衰之势不待意气已衰之后然
后见其失也
尽心第一章游氏以知天为造其理事天为履其事
固
善矣然夭寿不贰一节又乃承上二节而言上乃
知而行之此乃守而不变游氏之说恐未当
夭寿不贰亦是知天之效但游氏说得下句太轻耳
或问中以杨氏所讥王氏之说为非是柄窃以高明
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之与中庸虽非二物然细分之亦不为无别中庸者
理之所当然也高明者理之所以然也圣人处已应
物固无二道然处已而尽其理之当然者所以为中
庸也知处已所以当然之理则高明也应物而尽其
理之当然者所以为中庸也知应物所以当然之理
则高明也王氏判而为二固非矣而杨氏又浑然无
所区别则亦不察中庸高明所以得名之实也其曰
智不足以致知明不足以尽诚者其意盖以智为高
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明诚为中庸但明字与
诚字不类而反与上句所谓
智者为一律岂牵于自明而诚之语而误乎若如其
意窃欲易曰知不足以致知诚不足以力行惟不
足以致知故以高明为渊深微妙而非局于一事为
之末而不知高明所以为中庸惟诚不足以力行故
以中庸为出于人力之所勉强而非天理之自然而
不知中庸所以为高明此则王氏受病之处
高明是说中心所存不为物欲之所累处非指理而言
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也
首章明道第四说云凡人说性只是说继之者善也
孟子言人性善是也似以孟子所言为气禀之性若
以为气禀之性则固有善𢙣矣不得专谓之善也以
下文水流之喻观之则又似以气禀本善发而后有
善恶也使
气禀皆善则所发之恶何自来哉
孟子所言不是气禀之性但是性自不容说才说性时
便只说个善字所谓天下之言性则故而已者正谓此
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也
横渠冰水凝释之喻似亦无害但以受光照纳为言
则几于释氏所谓一灵真性者矣其所谓未尝无
者岂以其灵照之中实无一物之不具耶此则心
之知觉而非性之实迹也
既如此说即是有害矣
舜察迩言所以无智者之过盖智者之过常在于骛
高远而厌卑近也
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舜之智不过非独为此一事须以全章体之
舜隐恶而扬善听言之道当如此盖不隐其恶则人
将
耻而不言矣后之当进贤退不肖之任者亦以隐
恶扬善盗兼包并容之名是不知隐恶扬善之义也
隐恶扬善不为进贤退不肖言乃为受言择善者发也
和而不流则非不恭之和中而不倚则非执一之中
中和而不流不倚者择之精有道而不变者守之固
择之精则不患乎道之难明守之固则不患乎道之
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不行能勉乎此则无贤智之过矣章句中谓四者各
有次序不知如何岂不流尚易而不倚为难如富而
无骄易贫而无怨难乎
和而不流中立而不倚须就强字上看如此说无功夫
矣
武王周公之所以为达孝者柄窃以为舜之大孝所
遭之至不幸也文王之无忧所遭之至幸也至幸与
至不
幸皆不可以为常惟武王周公之孝而天下通
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行之孝也
恐无此意
章句中以学知利行为仁困知勉行为勇窃恐未尽
乎仁勇之德也夫仁者安仁固不容以利行为言知
仁勇皆谓之达德则勇固通上下而言也不可专以
困知勉行者目之以柄观之三知三行云者所以总
言达道达德之在人其气质虽有不同而及其至之
则一也三近云者言人未至乎达德而求至之者其
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用功当如是也似不必以三知三行分知仁勇如何
此等处且虚心看到并行不悖处乃佳
敬大臣则不眩章句中以为信任专而小臣不得以
间
之故临事则不眩也柄窃观下文官盛任使之意
似以为不使之役役于细事乃所以敬之也惟其不
役役于细事故其精神暇逸不至昏眩而迷于大体
也
不然
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二十七章既言大哉圣人之道矣而复以优优大哉
冠于礼仪之上者盖言道体之大散于礼仪之未者
如此
得之
二十四章成已仁也成物智也以柄观之论语以学
不厌为智诲不倦为仁又与此相反且学不厌与成
已虽皆在己之事然一则学以明其理一则实体是
理于吾身一知一仁犹可言也若夫成物乃仁之事
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何所与于知而归之耶
若非有智何以成物
二十八章生乎今之世反古之道如此者灾及其身夫
子非使后人不得复古也但以为生于春秋之世既
无得位之理徒欲以匹夫之微而复古之道则不可
耳使得时得位何不可者
反古之道连上文愚贱说
前辈多以夫子损益四代之制以告颜子而又曰吾
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从周其说似相牴牾者然以二十八章吾学周礼今
用之吾从周之意观之则夫子之从周特以当时所
用而不得不从耳非以为当尽从周若答为邦之问
乃其素志耳
得之
君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为
天下则世犹言世上也法是法度则是准则有可跂
之实故言法言未见于行事故以其言为准而行之
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也
得之
答杨至之
所喻诗序既不曾习诗何缘便理会得只今且看四子
音后所题依其次序用心讲究入得门户立得根本然
后熟读一经子细理会有疑即思不通方问庶有进处
若只如此泛泛揭过便容易生说虽说得是亦不济事
况全未有交涉乎所说易传恐亦方是见得皮肤如何
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便说得易之大全无馀蕴矣向尝面说至之有肤浅之
病不知曾究其所以然而加浚治之功否后之归永春后
曾复来否子顺
子能为学复如何彼中朋友后之讲论
可师叔文持守可法诸友若能频与切磋必有益也漳
州朱飞卿近到此病作未得细讲陈淳者书来甚进异
日未可量也
答杨至之
率性之说大槩得之然亦有未精密处
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修道之教当属何处亦出乎天耳
君子中庸章二又字不用亦可但恐读者不觉故特下
此字要得分明耳
人皆曰予知一条说得是中庸不可能一条亦然然三
者亦是就知仁勇上说来盖贤者过之之事只知就其所
所长处著力做去而不知择乎中庸耳
中立不倚之说当于或问中发之
素隐行怪一章文义极分明如何看不破圣人之言固
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浑融然其中自有条理毫发不可差非如今人鹘囵儱
侗无分别也
及其至也或问中已如此说足以相发明侯氏之说如
何是非全体中之不能者更请子细看未能一焉固是
谦辞然亦可见圣人之心有未满处各见一义自不相
妨也况此两章正相连如何见得不是一意
不见不闻此正指隐处如前后章只举费以明隐也
达德次第甚明不须疑著柔远人亦然
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物之终始或问说得极分明请更详之不须便立异议
也上焉者王天下者其上不容有人故只得以时言之
上文极分明矣
代明之说细碎无理
答李守约
读书之法无他唯是笃志虚心反复详玩为有功耳近
见学者多是率为穿凿便为定论或即信所传闻不复
稽考所以日诵圣贤之书而不识圣贤之意其所诵说
只是据自家见识撰成耳如此岂复能有长进前辈盖
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有亲见有道而其所论终不免背驰处者想亦正坐此
耳所说持敬功夫恐不必如此徒自纷扰反成坐驰但
只大纲收敛勿令放逸到穷理精后自然思虑不致妄
动凡所营为无非正理则亦何必兀然静坐然后为持
敬哉
答李守约
所示课程及日用功夫甚善但有疑虽当识以俟问然
亦
不可不时时提起閒看傥或相值殊胜问而后通也
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答李守约
克已复礼为仁曾子言容貌颜色辞气而其要在动
正出之际
大抵得之但曾子之语功夫更在三字之前此特语其
效验处耳
自古皆有死集注云无信则虽生无以自立不若死
之为安恐语有未莹
安字极有味更宜玩之
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仲弓为季氏宰问政程子曰便见圣人与仲弓用心
之小大谓仲弓为蔽于小则可若曰仲弓必欲举贤
之权皆出于已有若要誉而市恩者则恐仲弓之贤未
必至
是
程子之意固非谓仲弓有固权市恩之意而至于丧邦
但一蔽于小则其害有时而至此亦不为难矣故极言
之以警学者用心之私也
卫君待子而为政胡氏所谓具其事之本末告诸天
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王请于方伯命公子郢而立之于名正矣然孔子之
于卫重非世臣亲非贵戚之卿则恐卫君之未能安
己以听之也
胡氏之言乃圣人大用之全体但其间曲折之微圣人
须更有随宜裁处处不患其不从也若但令出从蒯瞆
为辄之私计则可其如卫国何哉程子论请讨陈常处
云所以胜齐者孔子之馀事此可见圣人之用矣
卫公子荆善居室
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言居室则似是处家之意
定公问一言可以兴邦旧点言不可以若是为句今
以言不可以若是其几也作一句不识别有微意否
如集注说恐二字亦自相应以若是绝句恐不词也
夫子不答南宫适
适虽非问然其言可取则亦不应全然不答疑其实有
贬当世而尊夫子之意夫子不欲承当故不答耳
管仲夺伯氏骈邑
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亦尝疑苏说少异然牵于爱而存之此但当用吴氏说
引荀子以證之可也
避地避世避色避言
所遇不同固有未及徵于色而已发于声者矣
闶祖比会江西一士人谓太极图主静之说乃出于
老氏之说
江西士人大抵皆对塔说相轮之论未尝以身体之故
敢如此无忌惮而易其言耳
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敬斋箴云须臾有间毫釐有差
须臾之间以时言毫釐之差以事言皆谓失其敬耳非
两事也
十月未尝无阳之说发明程子之所未尽至为明白
此理分明列庄之徒盖已窥见之矣故有密移之说
答李守约
三诗甚善然为学当以修身穷理为急不患不能此也
师
礼自度未有以大为朋友之益故不敢当来喻似未
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悉鄙怀也
答李守约
示喻为学之病此非他人所能与直须痛自循省勇猛
奋发方有下工夫处若只如此悠悠恐无入德之期也
答李守约
所喻春秋难读固然大抵今所可见者但程先生所谓
大义数十炳如日星然亦时有所谓隐之于心而未能
惬当者况其精微之意乎此须异时别商量也集古后
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录甚荷留念但向见传漕处本中有一跋古钟鼎帖铭
载翟伯寿说或分一字作两三字或合两三字为一字者
甚有理后来见尤延之说常州有葛子平推此说以读
尚书甚有功
以是常欲得之而悔当时不及传录今此
本乃无之不知何故试烦更为寻访恐有别本只为检
此一段来也
答李守约
熹目益盲而中庸未了数日来不免力疾整顿一过势
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须作三书章句或问粗定但集略觉得尚有未全备处
今并附去烦子细为看过记辩并往册头有小例子可
见去取之意但觉删去太多恐有可更补者可为补之
或有大字合改作小字小字合改作大字者烦悉正之
早遣一介示及为佳章句或问中有可商量处幸喻及
答李守约
中庸看得甚精章句大槩已改定多如所论但致中和
处旧来看得皆未尽要须兼表里而言如致中则欲其
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无少
偏倚而又能守之不失致和则欲其无少差谬而
又能无适不然乃为尽其意耳盖致中如射者之中红
心而极其中致和如射者之中角花而极其中又所发
皆中无所间断近来看得此意稍精旧说却不及此也
答李守约
熹向来所苦只是劳心所致寻以般移应接内外劳扰
遂不药而愈乃知君逸臣劳真养生之要诀也
答李守约
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所喻庶母之名亦未正庶母自谓父妾生子者士服缌
麻而大夫无服若母则仪礼有公子为其母之文今令
甲其下亦明有注字曰谓生己者则是不问父妻父妾
而皆得母名矣故注中则有嫡母之文又以明此生己
者之正为
母也至如封叙封赠亦但谓之所生母而不
谓之庶母也通典之说未暇检但以公子为母练冠麻
衣既葬除之为比则承宗庙社稷之重者恐不得为父
所生之祖者母持重矣更俟病间续考奉报数日因人
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说琴谩为考之颇有条理然不能琴不识其声但以文
字求之恐未必是亦须面论
答李守约
所问丧礼久以病势侵迫无复心情可以及此又见所
说皆己失其大体而区区于其小节若随宜区处则恐
亦自失其正而陷于以礼许人之罪故一向因循不能
奉报今又承专人以来不免以属刘用之令其条析其
如别纸又不知能行否也大率平日见得贤者乡学之
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意虽力而终
不免多有世俗之心凡事必生宛转回护
遮前掩后之意常不快意今乃悉见于此盖其处已处
人无不然者不知亦尝内省及此否耶
答李守约
王子合过此说失解曲折甚以为恨此等事迟速自有
时节若断置得下则自与我不相干矣上蔡于此发明
甚有力正好于实地上验之也前书所问诚字之说大
槩已得之禽兽于义礼上有见得处亦自气禀中来如
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饥食渴饮趋利避害之类而已只为昏愚故上之不能
觉知而下亦不能作伪来喻上文盖己言之不知如何
又却更疑著也大中之说不记向来所论首尾此亦只
是无事之时涵养本原便是全体随事应接各得其所
便是时中养到极中
而不失处便是致中推到时中而
不差处便是致和不可说学者方能尽得一事一物之
中直到圣人地位方能尽得大中之全体也仁包五常
之说已与令裕言之大抵如今朋友就文义上说如守约
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尽说得去只恐未曾反身真个识得故无田地可以立
脚只成閒话不济事耳
答李守约
前日所喻举世皆谓当然熹亦岂敢以为不然但恐祸
福之来亦有定分非智力所能免不欲枉作此匆匆耳
若谓与时消息固并行而不悖也
答李守约
所论克复工夫甚简洁知用心之精切也但依此用力
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更加讲学之功则必有所至矣前所寄者今答于后史
论大
槩亦甚正也
好仁恶不仁章某窃观之人之资禀固有偏重如此
如颜孟之事亦可见矣颜子嫉恶不仁之事罕见于
经可谓好仁者于孟子则辨数不仁者之情状无一
毫少贷可谓恶不仁者
此说得之
斯仁至矣至若来至之意
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昔者亡之今忽在此如自外而至耳如易言来复实非
自外而来也
君子所贵乎道者三正之为言犹有待乎用力之意
非如动容貌出辞气文意自然
言君子所贵于道者在此三事而笾豆之事则其所贱
也
动出非是全不用力正亦非是大段用力惟正之而
非伪饰所以为可贵耳更详集注以解经文自见曲折
骄吝章集注曰骄矜誇吝鄙吝某窃思之似谓誇其
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有于已骄也不以其有与人吝也然又载程子之言
曰骄气盈吝气歉夫自以为有馀则气盈自以为不
足则气歉似于集注之说不同
吝之所有乃骄之所恃也故骄而不吝无以保其骄吝
而不骄无所用其吝此盈于虚者所以必歉于实而歉
于实者所以必盈于虚也
执御章集注谓然则吾当执御矣则以为夫子真执
御至于末后载尹氏之说曰吾将执御矣则以为夫
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子之设词某窃以后说于上下文意为顺
党人之称孔子如此不知孔子当以尝执贱事告人而
辞其无所成名之大耶当故为自屈之词以显其所称
之失耶二者气象之大小必有能辨之者
沽之哉哉之为义以常例言之则为疑辞集注直曰
固当卖之而不以为疑词何也
哉本叹辞其或为疑辞者亦叹以疑之也此言沽之哉
而继以待价则不得为疑辞矣
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巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉伊川曰舜禹
之有天下也而不与求焉集注不取何也
有字与与字相应若为不与求则有当作得矣恐不
然也
不忮不求不嫉人之有故无害人之心此之谓不忮
不耻已之无故无贪欲之心此之谓不求则是以一
人而
兼二病然末后载吕氏说曰贫与富交强者必
忮弱者必求似非此意而于本文不明如何
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不嫉人之有不耻已之无正是吕氏意不知更有何疑
更详言之
不得其酱不食酱者当是鲊醢之物
如鱼脍不得芥酱麋腥不得醢酱则不食谓其不备或
伤人也
孟子口之于味章言人之性命有此二端自口之嗜
味以至四体之嗜安逸形气之性君子有弗性焉自
仁之于父子以至圣人之于天道道义之性君子性
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之犹舜所谓人心道心之在人特要精别而力行之
耳
看得尽好
答李时可
中庸非自成已而已也章求之章句曰诚虽所以自
成然在我者无伪则自然及物矣若仁皆性之德故
在内外无二道所以时措之而各得其宜也审如是
说则是以仁知为合内外二道而非以诚为合内外
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之道恐于合字有疑碍
唯诚为能尽仁知之德而合内外之道章句语有未莹
处耳
中庸不见而章章求之章句则曰不见而章以配地
言不动而变以配天言何也且观上下文虽先言博
厚次言高明先言配地后言配天然继此而论天地
山川则又以天为称者是盖错综而言之耳不必以
地为先也
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此等处不须深求只是随文赞叹大略看过可也
中庸喜怒哀乐未发谓已中正万物育焉窃谓中也
者言性之体也此属天命之谓性和也者言道之用
也此属率性之谓道致中和者言教之推也此属修
道之谓教伏读章句或问则致中和专言自己之事
恐欠推以及人数句
既曰天下之大本天下之达道则只是此个中和便总
摄了天地万物不须说推以及乎人也
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前章今承先生曲赐指教思之大槩有二说能推致
中和之极而又得时得位以行之则道民以德齐民
以礼以吾之先知觉彼之后知以吾之先觉觉彼之后
觉使中和之化浃于天下然后中道之所感格天地
以位万
物以育此以事言者也虽不得位以行之而
既以全大中之极致即天地之所以定位者也既已
全至和之极致即万物之所以育者也此以理言之
也
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所论中和两段大意皆是但前段说得新民意思太多
致和处犹可如此说若致中却如何得天下之人皆如
吾之寂然不动而纯亦不已耶只是自家有些小本领
方致得和然后推以及人使人观感而化而动天地感
鬼神耳自其已成而论之则见天地之位本于致中万
物之育本于致和各有脉络潜相灌输而不可乱耳
诚者物之终始章
凡有一物则其成也必有所始其坏也必有所终而其
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所以始者实理之至而向于有也其所以终者实理之
尽而
向于无也若无是理则亦无是物矣此诚所以为
物之终始而人心不诚则虽有所为皆如无有也盖始
而未诚则事之始非始而诚至之后其事方始终而不
诚则事之终非终而诚尽之时其事已终若自始至终
皆无诚心则彻头彻尾皆为虚伪又岂复有物之可言
哉此即向来所说之意但章句或问说得都不分明故
读者不能晓今得时可反复问辨方说得到次第两处
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皆须更定此可并以示守约也
答李时可
所喻子文事大槩得之但专以爱言似未尽耳尝闻延
平先生说三仁事云当理而无私心则仁矣今以此语
推之则子文合下便有未仁处不待语其爱之不广然
后知其
未仁也三仁之心只欲纣改过而图存比干之
杀身盖非得已箕子亦偶未见杀耳非有意于为奴也
事势既尔微子自是只得全身以存先王之祀皆理不
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得不然者使其先有杀身强谏之心则亦不得为仁人
矣
答李时可
示喻执中之说程先生云惟精惟一所以至之允执厥
中所以行之明此中字无过不及之中初非未发之中
也向于中庸章句序中曾发此义今谩录去
答李时可
所论大学之要甚善但定静只是知止之效不须言养
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之以定静又别做一项工夫也所引孟敬子章集注中
语有馀云者恐是有素岂印本之误耶然庄敬诚实涵
养亦非
动容貌正颜色出词气之外别有一段工夫只
是就此持守著力至其积久纯熟乃能有此效而不费
力耳鲁秉周礼盖于是时地丑德齐之中犹能守得旧
日礼乐文章耳若三纲九法之亡则当时诸侯之国盖
莫不然亦非独鲁之责也
答李时可
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诸家说见今方寻检元祐说命无逸讲义乃晁以道葛
子平程泰之吴仁杰数书先附去可便参订序次当以
注疏为先疏节其要者以后只以时世为先后可也西
山间有发明经旨处固当附本文之下其统论即附篇
末也记得其数条理会点句及正多方多士两篇可并
效之
答李时可
所寄尧典以目视颇难又有他冗未暇讨究已付诸朋
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友看俟其看了却商量也书序不须引冠篇首但诸家
所解却有相接续处恐当作注字附于篇目之下或低
一字作傅写而于首篇明著其谬亦可但恐诸家元无
此说即且阙之以俟书成别加订正也王氏书义序中
明言是雱说然荆公奏议却云一一皆经臣手今但以
序为正可也馀未报者并俟后信
答李时可
所喻固知孝思之切于此不能自己者然风色如此不
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论也人虽贤昆仲宁能保其不漏露于三族之间耶此
须他日面见子细商量亦为未晚但恐衰朽风烛不定
则是天之命也亦无可奈何矣书说缘此间礼书未了
日逐更无
馀功可及他事只略看得禹贡如冀州分为
三段颇有条理易照管而诸州皆只作一段则太阔远
而丛杂矣恐皆合依冀州例而逐句之下夹注某人曰
某地在某州某县其古今州县名不同有复见者亦并
存之以备参考段后低一字大书右某州第几节以圈
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隔断而先儒有辨论通说处即亦大字附于其下
若今日自有所疑有
所断则更低一字写之
如无此两
项则各留一二行空纸以俟恐后有补入者其导山处
须以四列为四段导水则一水为一段段后亦如前例
云右导山第几节右导水第几节其通论
疑断亦如之
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如此则庶几易看矣所寄册子今却封还请依此格目
作一草卷便中寄及也
答刘定夫
所喻为学之意甚善然说话亦已太多鄙意且要得学
者息却许多狂妄身心除却许多闲杂说话著实读书
初时尽且寻行数墨久之自有见处最怕人说学不在
书不务佔毕不专口耳下稍说得张皇都无收拾只是
一场大脱空直是可恶细读来书似尚有此意思非区
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区所欲闻也
答刘定夫
来书词气狂率又甚往时且宜依本分读书做人未须
如此胡说为佳
答包显道
所喻致曲如此说于功夫无不可但尽性乃是自然尽
得不可谓之直处用功耳致曲只是于恻隐处扩充其
仁羞恶处扩充其义耳虽在一偏此却如何少得耶大
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率来喻依旧有忽略细微径趋高妙之意子渊书来云
显道于异说已自洗濯熹固疑之今以此验之乃知果
如所疑也
答包显道
既未免读书则不曾大段著力理会复是何说向见前
举程文从头骂去如人醉酒发狂当街打人不可救劝
心甚疑之今乃知其病之有在也
答包详道
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详道资禀笃实诚所爱重前书云云非以苟相悦也但
观所与显道讲论窃恐却与去岁未相见时所见一般
盖熟
处难忘所骤闻者未能遽入而复失之耳大学鄙
说近看尚有未安处却是未甚平正方略窜定恨未得
奉呈然使贤者见之愈未必信大抵如熹所见愈退而
愈平贤者所见愈进而愈险彼此不同终未易合且当
置之各信其所信者即看久远如何耳显道根本处亦
且是从前所见但添得此中些说话如敏道令弟则立
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论又甚高尤非熹之所敢知耳
答包详道
示喻为学之意自信不疑如此他人尚复何说然观古
人为学只是升高自下步步踏实渐次解剥人欲自去
天理自明无似此一般作捺纽捏底工夫必要豁然顿
悟然后渐次修行也曾子工夫只是战兢临履是终身
事中间一
唯盖不期而会偶然得之非是别有一节功
夫做得到此而曾子本心蕲向必欲得此然后施下学
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之功也所论当论是非不当论平险者甚善然是则必
平正缘不是故有险耳此说甚长非幅纸可既也
答包详道
示喻曲折足见进道之力然若谓气质之偏只得如此
用力则固不失为近本而于独善其身有得力处今却
便谓圣门之学只是如此全然不须讲学才读书穷理
便为障蔽则无是理矣颜子一问为邦夫子便告以四
代之礼乐若平时都不讲学如何晓得礼记有曾子问
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一篇于礼文之变纤悉曲尽岂是块然都不讲学耶东
坡作莲花漏铭讥卫朴以已之无目而欲废天下之视
来喻之云无乃亦
类此乎
答包敏道
示喻已悉求放心固是第一义然如所谓轨则一定而
浩然独存使赤子之心全复于此而明义之本先立于
此然后求闻其所未闻求见其所未见则亦可谓凌躐
倒置而易其言矣圣贤示人模范具在近世乃有窃取
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禅学之近似者转为此说以误后生后生喜其为说之
高为力之易便不肯下意读书以求圣贤所示之门户
而口传此说高自标致乱道误人莫此为甚三复来喻
恐未免此因便布闻未知明者以为如何第深僣率之
愧而已
答包敏道
承喻粗心浮气剥落向尽閒居意味殊不浅自许如此
他
人复何所道区区但觉欲寡其过而未能耳
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答包敏道
所喻已悉但道既不同不相为谋不必更纷纷今后但
以故人相处问讯往来足矣九卦若如此说却似与前
幅自相矛盾也一笑
答符舜功
尝谓敬之一字乃圣学始终之要未知者非敬无以知
己知者非敬无以守若曰先知大体而后敬以守之则
夫不敬之人其心颠倒缪乱之不暇亦将何以察夫大
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体而知之耶
答符复仲
闻向道之意甚勤向所喻义利之间诚有难择者但意
所
疑以为近利者即便舍去可也向后见得亲切却看
旧事只有见未尽舍未尽者不解有过当也见陆丈回
书其言明当且就此持守自见功效不须多疑多问却
转迷惑也
答符复仲
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且读易传甚佳但此书明白而精深易读而难晓须兼
论孟及诗书明白处读之乃有味耳
答符国瑞
辱书具道为学之志又见令叔为言曲折甚善既有此
志则穷理饬躬处且当勉力未可便肆虚谈厌末求本
恐或流于轻妄而反失之也所需墓额偶苦臂痛不能
写然仁人孝子所以显其亲者正亦不在此也
答黄几先
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示喻已悉但既曰各勉其志以自立而有待于岁寒则
何必为此缕缕而烦执礼之恭哉衰病比剧舜功遣人
行速布此不及详然亦无以详为矣
答陈超宗
示喻向来鄙论有未尽者甚善甚善但为学虽有阶渐
然合下立志亦须略见义理大槩规模于自已方寸间
若有个惕然愧惧奋然勇决之志然后可以加之讨论
玩索之功存养省察之力而期于有得夫子所谓志学
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所谓发愤政为此也若但悠悠泛泛无个发端下手处
而便谓可以如此平做将去则恐所谓庄敬持养必有
事焉者亦且若存若亡徒劳把捉而无精明的确亲切
至到之效也但如彼中诚是偏颇向日之言正为渠辈
之病却是贤者之药
恐可资以为益耳以今观之政不
必尔但将圣贤之言事理就已心上作一处看随得随
守则久之须自有开明处也
答陈超宗
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示喻已悉但如此安排布置都是病痛又如必欲缪札
安立标榜尤是大病若是真实做功夫底人只此一念
之间便著实从脚根下做将去何暇如此拟议妆点耶
不须深议他人得失政恐未免反为彼所笑也
答陈超宗
示喻自觉已与旧时迥别但未免间有小失果能至此
甚慰所望但向来商量及得近书所论似于著实下功
处犹未亲切不知如何便得到此恐可且更向里用心
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将此等
向外妆点安排底心一切扫去久久或有长进
耳若如此说今日用功明日见效则其不曾下功断可
知矣
答颜子坚
包显道在此数称吾子之贤每恨未获一见辱书备见
雅志亦足以当晤言矣然所谓古人学问不在简编必
有所谓统之宗会之元者则仆之愚于此有未谕也圣
人教人博文约礼学问思辨而力行之自洒扫应对章
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句诵说以至于精义入神酬酢万变其序不可诬也若
曰学以躬行心得为贵而不专于简编则可若曰不在
简编而惟统宗会元之求则是妄意躐等以陷于邪说
诐行之流而非圣贤所传之正矣抑观来书词气之间
轻扬傲诞殊无谨厚笃实之意意者吾子于下学之功
有未尝加之意者不知
往年见张陆二君子其所以相
告者果何事也又闻不念身体发肤之重天叙天秩之
隆方将毁冠裂冕以从夷狄之教则又深为惘然不意
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吾子知尊敬夫而所趋者若是岂亦所谓统宗会元者
之为𥚢而使吾子至于此耶显道不能谏止已失朋友
之职节夫更有助缘尤非君子爱人之意也闻已得祠
曹牒髡
有期急作此附递奉报愿吾子于此更入思
虑或意已决亦且更与子静谋之必无异论而后为之
似亦未晚如曰不然则道不同不相为谋仆不知所以
为子计矣
答熊梦兆
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天命谓性充体谓气感触谓情主宰谓心立趋向谓
志有所思谓意有所逐谓欲
此语或中或否皆出臆度要之未可遽论且涵泳玩索
久之当自有见
或云学者天资庸常旧习未去便令他学中则怠惰
废弛循常习故去须是奋发有豪迈之气出得旧习
了然后求中所以孔子道不得中行而与之必也狂
狷乎窃谓所学少差便只管偏去恐无先狂后中
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之理
或人之说非惟用力处有病亦说坏了中字后说得之
或云明道说居处恭执事敬与人忠了此便是彻上
彻下语且道如何是彻下语居处恭执事敬与人忠
此是形而下者然于此须察其所以恭所以敬所以
忠其来由如何以至耳目鼻口视听言动皆然了此
便透顶上去便是天命天性纯乎天理此是形而上
者是彻上语
是一体浑然底事元无两般能了此则
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他禅宗许多诡怪说话皆见破
若如此说是乃自陷于异端而不自知又如何见得他
破
常学持敬读书心在书为事心在事如此颇觉有力
只是暝目静坐时支遣思虑不去或云只瞑目时已
是生妄想之端读书心在书为事心在事只是收聚
得心未见敬之体
静坐而不能遣思虑便是静坐时不曾敬敬则只是敬
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更寻甚敬之体似此支离病痛愈多更不曾得做功夫
只了得安排杜撰也
每有喜好适意底事便觉有自私之心若欲见理莫
当便与克下
此等事见得道理分明自然消磨了似此迫切却生病
痛
上蔡对伊川也只是去个矜字上蔡才高所以病痛
尽在此
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此说是
父母之于子有无穷怜爱欲其聪明欲其成立此谓
之诚心耶
父母爱其子正也爱之无穷而必欲其如何则邪矣此
天理人欲之间正当审决
待人接物之道如何
知所以处心持已之道则所以接人待物自有准则
近专看论语精义不知读之当有何法
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别无方法但虚心熟读而审择之耳
安老怀少恐其间多有节目今只统而言之恐学者
流为兼爱去
此是大槩规模未说到节目处
学者有志于仁虽其趋向已正而心念未必纯善岂
得言无恶也
志于仁则虽有过差不谓之恶惟其不志于仁是以至
于有恶此志字不可草草看
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富贵贫贱不以道得不去处之说此是为大贤以下
设若大贤以上则处富贵贫贱只如一更不消如此
说
圣贤之言多是为学者发若是圣人分上固是不须说
不但此章而已也
圣人不勉不思今书载传授之旨云允执厥中下一
执
字似亦大段吃力如何
圣人固不思不勉然使圣人自有不思不勉之意则罔
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念而作狂矣经言此类非一更细思之
孔子言关雎乐而不淫哀而不伤是言乐不至于淫
哀不至于伤今诗序将哀乐淫伤判作四事说似错
会论语意以此疑大序非孔子作
此说得之大序未知果谁作也
大雅小雅或谓言政事及道故谓之大雅止言政事
故谓之小雅窃恐不可如此分别
如此分别固非是然但谓不可分别则二雅之名又何
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以辨耶
五伯秦穆未尝主盟中夏乃与其数晋悼尝为盟主
却
楚服郑何故不与
此等无所考且依旧说又有昆吾豕韦大彭之说亦兼
存之可也
窃谓释氏之失一是自私自利厌死生为学大体已
非二是灭绝人伦三心径求上达不务下学偏而不
该其失固不止此然其大处无越是三者
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未须如此立论
释氏言轮回转化之说所传禅长老去何处托生其
迹甚著是谓气散而此性灵不灭伊川闻之曰若谓
既毙之气复为方伸之气与造化殊不相似似与性灵
之说不相干如何
此等处穷理精熟自当见得未可如此臆度论也
答安仁吴生
去岁辱书无便可报今又承专人枉问极感至意且知
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志尚之高远为可喜也然三复来示盖已自谓所得之
深而自信不疑矣复何取于老拙之无闻而勤恳若是
耶以为见教则仆未尝有请于吾子以为求知于仆则
易简理得可久可大之君子似不应若是其汲汲也且
仆于吾子初未相识问之来使则知吾子之齿甚少而
家有严君之尊焉今书及诗序等乃皆嵬岸倨肆若老
成人之为者至于卒然以物馈其所不当馈之人而不
称其父兄之命则于爱亲敬长之良知良能又若不相
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似也吾子自谓已得是心而明是理仆不知吾子之所
谓心者果何心所谓理者果何理也夫颜子之乐未尝
自道曾晰之志非夫子扣之
再三而不置亦未尝肯遽
以告人也岂若是其高自誉道而惟恐人之不我知也
哉相望之远不知吾子师友渊源之所自恐其所以相
告者未得圣贤穷理修身之实而徒以空言相误使吾
子陷于狂妄恣睢之域而不自知其非也所惠纸简砚
墨受之无说不敢发封复以授来使矣吾子其于圣贤
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小学之教少加意焉则其进有序而终亦无所不至
矣
答赵然道
足下求官得官今所从宦又去亲庭不远足以往来奉
养君亲之义为不薄矣今乃无故幡然自谓弃一官如
弃涕唾何始虑之不审而乃为此傲晲之词耶此鄙拙
之所未喻也荆门之讣闻之惨怛故旧凋落自为可伤不
计平日
议论之同异也来喻又谓恨不及见其与熹论
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辨有所底止此尤可笑盖老拙之学虽极浅近然其求
之甚艰而察之甚审视世之道听涂说于佛老之馀而
遽自谓有得者盖尝笑其陋而讥其僭岂今垂老而肯
以其千金易人之弊帚者哉又况贤者之烛理似未甚
精其立心似未甚定窃意且当虚心择善求至当之归
以自善其身自此之外盖不惟有所不暇而亦非所当预
也向有安仁吴生书来狂僣无礼尝以数字答之今谩
录去试一观之或不为无补也所喻写孟子字多不暇
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三大字适冗亦未及作然此亦何能有助于学而徒使
老者劳于挥染耶
答康户曹
熹衰懒杜门少与人接顷岁偶见足下省闱条对之文
爱
其词气议论之不凡每恨无因缘相见数为士友言
之兹辱惠书乃知此意尝得彻闻而又喜贤者之不予
鄙也示喻缕缕足见所存之远大矣然尝以熹所闻圣
贤之学则见其心之所存不离乎日用寻常之近小而
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其远者大者自不待于他求初不若是其荒忽放浪而
无所归宿也故曰下学而上达又曰学问之道无他求
其放心而已矣此圣贤终身事业熹也少而尝有志焉
今老且死尚恨未能有以得其彷佛之万分也足下不
以愚言为无取幸试思之异时肯来如约其从与否熹
将望足下眉睫而有以得之也
答邵叔义
远辱惠书良荷厚意而长笺短幅表里殚尽尤见雅
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志之
高远也高侯教士养民之绩已悉书之如来喻之
云矣但衰晚多病目瞽神昏序事之外无能有所发明
此为愧耳至于高侯之所以教与足下之所以学亦恨
未得其详然窃意必欲实为此学亦当有以自致其力
于日用之间存心养气读书穷理积其精诚循序渐进
然后可得决非一旦慨然永叹而躐等坐驰之所能至
也
答邵叔义
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窃闻下车以来究心职业设施注措类非俗吏之所能
者甚善甚盛委喻祠记深认不鄙初以衰病之馀心力
衰耗兼前后欠人文字颇多不敢率尔承当又念题目
甚佳却欲附名其间使后人知贤大夫用心之所在但
见有一二文字未竟度须更数日方得下笔九月间更
令一介往山
间取之为幸絜知之义乃少日闻之先友
范公名如圭字伯达其说如此义理切当援据分明先
儒训说皆未及也今得仁者表而出之岂惟学者之幸
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盖今百里之人与异时临莅所及无不蒙被其泽幸甚
幸甚大学鄙说旧本纰陋不足观近年屡加刋订似颇
得圣贤之遗意匆匆未暇抄录求教
答邵叔义
所喻日用工夫如此数语诚是要切然亦须真践其实
乃为有益不然徒为墙屋标榜反招讥讪也
答邵叔义
子静书来殊无义理每为闭匿不敢广以示人不谓渠
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乃自暴扬如此然此事理甚明识者自当知之当时若
便不
答却不得也所与左右书渠亦录来想甚得意大
率渠有文字多即传播四出惟恐人不知此其常态亦
不足深怪吾人所学却且要自家识见分明持守正当
深当以此等气象举止为戒耳太极等书四种谩附呈
恐有所疑却望疏示徐丞处想时有便也吴大年极荷
留念想且留番阳也
答汤德远
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示喻为学之意极为高远非愚虑所及然未知所论于
圣贤之言以何为据其用力次第果如何此必有亲切
悫实可以循序而进者乃为吾儒之学如其不然恐未
免陷于佛老之邪说非熹之所敢知也
答王德修
熹儿侍先君子官中秘书是时和静先生实为少监熹
尝于众中望见其道德之容又得其书而抄之然幼稚愚
蒙不能识其为何等语也既长从先生长者游受论语
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之说遍读河南门人之书然后知和静先生之言始有
以粗得其味然既不得亲受音旨而其高第弟子如老
丈者又未得见以信其所粗得者果先生之意否也正
叔之来既获闻所以相予之意甚厚又得其所闻于左
右者一二信乎河南夫子所谓终有守者其传固如此
也甚慰甚幸二说顷岁盖尝见之其间尚有未尽晓处
恨未得面叩耳读论语诗三复感叹今日学者不没于
利欲之涂即流于释氏之径往往视此为迂阔卑近亦
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无怪其迷于入德之方也
答苏晋叟
示喻为学之意比之前日加通畅矣牛山之木一章比
类观之甚善但论心与性字似分别得太重了有直以
为二物而各在一处之病要知仁义之心四字便具心
性之理只此心之仁义即是性之所为也梏之反复非
颠倒之谓盖有互换更迭之意如平旦之气为旦昼所
为所梏而亡之矣以其梏亡是以旦昼之所为谬妄愈
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甚而所以梏亡其清明之气者愈多此所以夜气不足
以存其仁义之良心也
是岂人之情也哉此句解得亦太迂曲存
亡出入一节乃是正说心之体用其妙不测如此非独
能安靖纯一亦能周流变化学者须是著力照管岂专
为其已放者而言耶今专指其安靖纯一者为良心则
于其体用有不周矣书中所论
性情者得之但亦须更
以心统性情一句参看便见此心体用之全自寂然不
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动以至感而遂通天下之故无非此心之妙也仪象法
要顷过三衢已得之矣今承寄示尤荷留念但其间亦
误一二字及有一二要切处却说得未相接不知此书
家藏定本向无恙否因书可禀知府丈丈再为雠正庶
几观者无复疑惑亦幸之甚也西铭说极可笑渠今春
寄来前日纷纷此亦其一端后来又尝请对诋横渠尤
力不答乃退向非天日清明此亦足为学者之祸也
答苏晋叟
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示喻已悉但心统性情一语更宜玩味令其同异分合
之际判然不疑即于穷理修身到处得力耳易图昨亦
有书粗论其意后来有少改更修版未毕他日当寄去
论孟解
乃为建阳众人不相关白而辄刋行方此追毁
然闻鬻书者已持其本四出矣问之当可得然乃是静
江本之未修者亦不足观也近为此事所挠甚悔传出
之太早也
答苏晋叟
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所喻大槩皆近之但颇伤冗杂及论仁字未当更宜虚
心玩味不必外求但将此见在所说者子细反复之自
然见得简约条畅也持敬格物功夫本不相离来喻亦
太说开了更宜审之见得不相离处日用间方得力耳
答苏晋叟
别纸所示一一报去程先生云性即理也此言虽约而
甚亲切有唤省人处可更就此思之大抵读书且当随
丈熟看俟其词旨晓析贯通然后自有发明未可遽舍
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本文别
立议论徒长虚见无益于实也
溱窃谓性体纯静无善恶之可名愚知之可分而情
与才者则实寓于此性夫人禀赋之初自非圣人生
知安行不俟矫揉其他气质往往滞于一偏而才也
者遂有高下清浊之异人苟随其所偏而任其情则
贤者仅止于贤而不贤者无复可反善恶之流自此
分矣则是学之不可以已故贤者即其才之善而抑
其偏则情之所发无非循性之自然久久不已得性
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之全则与圣人一矣不贤者即其才之不善而矫其
偏则情之所发始能裁制以求合乎天理之正进进
不已渐履其常常而久之则亦纯合乎此性固有之
善而与圣人亦一矣故循性之情则情不离性情随
质迁则性因习远情不离性
圣域攸归性因习远终
焉下愚中庸曰及其知之一也又曰及其成功一也
至一之地其纯静明洁大同之始乎致一之功其博
学笃志不已之力乎溱拟欲以是为性情与才之辨
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乞赐批诲
情性与才之辨当熟考孟子及程先生诸说而反之于
身即今何者是性何者是情何者是才须令一一实有
下落方有下功夫处如此泛论非惟条理不明名言多
误而用力处亦不亲切更幸思之
溱窃谓易之体用天地人物安然自有至信至顺底
道理停停当当不以人而过不以人而不及此易之
体也中也宜也时也犁然一契于至当之理此易之
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用也人何以晦是之体反是之用夫人汨之以情伪
乱之以私
欲回视其身不啻如虚舟飘瓦尚何觉知
此体此用为如何哉必也主敬以直其内立义以方
其外损益盛衰之理随时裁制以就其宜自然出入
起居之际易之全体不隔毫釐而易之大用无或偏
蔽体用浑融妙理纯契一天地之辟阖会鬼神之动
静至矣尽矣不可有加矣溱拟欲如是读易乞赐批
诲
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易本卜筮之书而其画卦系辞分别吉凶皆有自然之
理读者须熟考之不可只如此想象赞叹若可只如此
统说便了即夫子何用绝韦编而灭漆简耶
学原于思不思则不得然而溱窃复以谓觊得之之
心又学者之患不审先生以为然否更乞诲教
方其思时自是著觊得之心不得但思则自当有得如
食
之必饱耳
溱窃谓学者尽收敛尽安静去道尽近尽放逸尽流
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荡去道尽远不知先生以为如何
理固如此不须如此安排后章仿此
程先生云知至至之始条理也知终终之终条理也
其义何如乞赐批诲
学者之初须是知得到方能行得末后须是行得到方
是究竟故程先生又云知至至之主知知终终之主行
此语亦可更考玩也
答苏晋叟
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示及自警诗甚善然颇觉有安排凑合之意要须只就
日用分明要切处操存省察而此意油然自生乃佳耳
答苏晋叟
所示文字足见潜心之力但却须更于分明平实处看
乃见端的一向如此恐浸淫入禅学去矣
答苏晋叟
先墓之文每以为念前此病足之后脾胃衰弱不能饮
食精力疲怠不能支吾近方小康而目盲愈甚其一已
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不复见物矣加以应接纷纭日间见客写书更无少暇
以故久未能下笔积欠颇多非独贤者所属为然也今
又重以伪学得罪明时姓名踪迹无日不挂议者之口
又岂作为文字治伐金石之时耶所示文字敬具收藏
万一未死之间幸蒙宽恩荡涤瑕垢乃当有以报耳在
亲迎黄岩未归正以向来奏补侥冒自疑未敢令赴试
也
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考异
答潘谦之卜田之吉占
答杨至之朱飞卿
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晦庵集卷五十五
