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钦定四库全书
晦庵集卷四十五 宋 朱子 撰
书
答虞士朋
易有太极是生两仪者一理之判始生一奇一偶而为
一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一奇一偶
而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一奇
一偶而为三画者八也爻之所以有奇有偶卦之所以
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三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人
又已分明说破亦不待更著言语别立议论而后明也
此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至
康节先生始传先天之学而得其说且以此为伏羲氏
之易也说卦天地定位一章先天图乾一兑二离三震
四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦之上
又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦
矣
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刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦
之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为
全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相
错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉
于此盖可见也今谓乾刚坤柔便有所偏恐于二卦之
彖及二五之爻词有不通者其论四爻过不及之浅深
则为精密非他说之所及矣
用九用六当从欧阳公说为揲蓍变卦之凡例盖阳爻
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百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而
不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此
发之此欧阳公旧说也而愚又尝因其说而推之窃以
为凡得乾而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就
此例占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所
谓乾之坤曰见群龙无首者可以见其一隅也盖群龙
无首即坤之牝马先迷也利永贞即乾之不言所利也
学而首章甚善但学之一字实兼致知力行而言不可
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偏举今所引颜子工夫乃专为力行事耳
二章所谓不失其爱敬之本心则仁不可胜用者甚善
但有子亦据实理而正言之非曲为当世而发也
巧言令色求以悦人则失其本心之德矣不待利己害
人然后为不仁也
三年无改乃谢氏之说其意美矣然恐过之不若游氏
尹氏之为实也
无谄无骄一章文义东坡得之盖无谄无骄随事知戒
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足以自守矣然未见其于全体用功而有自得处也乐
与好礼乃见其心之所存有非贫富之所能累者此子
贡所以有切磋琢磨之譬也治骨角者既切而复磋之
治玉石者既琢而复磨之皆先略而后详先粗而后精
之意大学乃断章取义不必引以为说也
如愚之说为不知之说焉得知之说观过之说皆恐失
之过高后亦多类此者详其意味似从张无垢议论中
来其为得失非但训诂文义之间而已此须异日子细
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商量今未敢容易说也一以贯之乃圣门末后亲传密
旨其所以提纲挈领统宗会元盖有不可容言之妙当
时曾子默契其意故因门人之问便著忠恕二字形容
出来则其一本万殊脉络流通之实益可见矣然自秦
汉以来儒者皆不能晓直至二程先生始发明之而其
门人又独谢氏侯氏为得其说今不考焉而但以忘物
我者为言吾恐其失之远也况夫子以此语告子贡乃
因博学多识而发其与忘物我者又有何关涉耶
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答虞士朋
昨承寄示赵仓易论语说足浣愁疾易说简易精密不
惟鄙意多所未及警发之深而近世诸儒说不到处亦
甚多甚不易其玩索至此深恨未得一见面扣其详也
但象数乃作易根本卜筮乃其用处之实而诸儒求之
不得其要以至苛细缴绕令人厌听 一向屏弃阔
略不复留意却恐不见制作纲领语意来历似亦未甚
便也昨于乾坤二卦略记所疑之一二今谩录呈幸为
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详之试因话次以盛意扣之看有何说却以见报熹与
之未相识不欲遽相辩难千万不必云熹所说也论语
说有意古人为己之学意亦甚正但觉看得张无垢文
字太熟用意太切立说太高反致失却圣人本指处多
今亦未欲遽论二说谩往并烦扣之亦勿云熹所寄也
答游诚之
示喻读书玩理次第甚慰所怀但严立功程宽著意思
久之自当有味不可求欲速之功也所论日用功夫尤
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见其为己之意但心一而已所谓觉者亦心也今以觉
求心以觉用心纷挐迫切恐其为病不但揠苗而已不
若日用之间以敬为主而勿忘焉则自然本心不昧随
物感通不待致觉而无不觉矣故孔子只言克己复礼
而不言致觉用敬孟子只言操存舍亡而不言觉存昧
亡谢先生虽喜以觉言仁然亦曰心有知觉而不言知
觉此心也请推此以验之所论得失自可见矣若以名
义言之则仁自是爱之体觉自是知之用界分脉络自
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不相关但仁统四德故人仁则无不觉耳然谢子之言
侯子非之曰谓不仁者无所知觉则可便以心有知觉
为仁则不可此言亦有味请试思之克斋记近复改定
今别写去后面不欲深诋近世之失波动危迫等语皆
已削去但前所论性情脉络功夫次第自亦可见底里
不待尽言而后喻也因见南轩试更以此意质之当有
以相发明尔
答游诚之
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仁觉之说前书已详报矣此书所喻恻隐似非出于觉
者此语甚佳但所谓觉之一字未必不佳者鄙意亦非
以觉为不佳但谓功夫用力处在敬而不在觉耳上蔡
云敬是常惺惺法此言得之但不免有便以惺惺为仁
之意此则未稳当耳所喻从前驰骛之过此非明者不
能自知甚善然既自知之则亦自改之而已它人不得
而与也穷理涵养要当并进盖非稍有所知无以致涵
养之功非深有所存无以尽义理之奥正当交相为用
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而各致其功耳
答游诚之
心体固本静然亦不能不动其用固本善然亦能流而
入于不善夫其动而流于不善者固不可谓心体之本
然然亦不可不谓之心也但其诱于物而然耳故先圣
只说操则存舍则亡出
入无时莫知其乡
只此一句说得心之体用始终真妄邪正无所不备
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又见得此心不操即舍不出即入别无閒处可安顿之
意若如所论出入有时者为心之正然则孔子所谓出
入无时者乃心之病矣不应却以惟心之谓与一句直
指而总结之也所答石吕二书写呈但子约书中语尚
有病当时不暇子细剖析明者择焉可也
答吴伯起
成都之诺乃尔轻发可怪然亦在我者有以致之但当
自省不当责人也渠近辟韬仲不下次第愈缩手矣赵
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总卿顷得书甚相念不知所许竟如何然吾之所谓义
者无穷而彼之具析体究对移者有尽但十二时中常
切照管勿令有渗漏处则彼之来者不足问矣今人戚
戚不能信命者固无足道然谓付之造物亦非极挚之
语此处尽要见得分明便不动心不可只靠一言半句
海上单方便以为足恐事变之来抵当不去恐成好笑
也
答吴伯起
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且审闻善感发判然义利之间衰懦之馀警省多矣然
一时意气易得消歇正要朝夕讲求义理以培植之不
可专恃此便为究竟也
答欧阳庆似
顷在里中虽屡获见而常苦匆匆不及尽所欲言然已
固知所志之不凡矣今辱惠问乃慨然有志于学甚善
甚善抑尝病今之学者不知古人为己之意不以读书
治己为先而急于闻道是以文胜其质言浮于行而终
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不知所底止方窃以是反而求之而未之有得也愧辱
下问之勤无以称塞敢私布之不识明者谓之然否
答欧阳庆似
所需序文迫岁冗甚不暇执笔然为学治己之方前此
讲之熟矣当官之务推此而达之则奉法爱民不求闻
达皆吾分内事耳此固不待拙者之言又况其外之文
乎吕氏童蒙训下卷论守官之法亦颇明备暇日更试
考之当有益也
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答严居厚
示喻进学加功处甚善触事未能不为事物所夺只是
未遇事时存养未熟所以如此然又别无它岐不可欲
速但常存此心勿令间断讲明义理以栽培之则久当
纯熟明快矣科举之习前贤所不免但循理安命不追
时好则心地恬愉自无怵迫之累昨见所论三子具体
而微似未免太徇时好然务为奇险反使词义俱不通
畅久欲奉告而未及也因此布陈僭易僭易
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别纸喻及养气之说足见讲学不倦之意但此章文义
正自难明且当虚心平气反复讽诵久当有味今以迫
切之心求之正犹治丝而棼之虽欲彊为之说终非吾
心所安穿凿支离愈叛于道矣今且据来喻而略言之
缩字训直礼书如此处多先儒之言似不可易壹字非
训一便只是一字乃专一之意耳记得程先生有说志
专在淫僻岂不动气气专在喜怒岂不动志试以是思
之知言则知义理之所在无毫釐之差故日用之间有
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以集义而生浩然之气诐淫邪遁四字有次序而无彼
此之分如杨墨释老之言无不具此四者然今亦未易
遽论也请且如前说反复玩味要之以久自当释然有
解悟处不必广求徒劳日力只二先生有说处抄出同
看可也
答丘子野
示喻观玩之别想已有成说兹因下问之及尝窃思之
敢布左右盖易有象然后有辞筮有变
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然后有占象之变也在理而未形于事者也辞则
各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉
其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又
玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩
占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止
是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也盖
观者一见而决玩者反复而不舍之辞也筮短龟长之
说惟见于左氏元凯之注理固有之但先王制卜筮之
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法至严至敬虚其心以听于鬼神专一则应疑贰则差
故礼曰卜筮不相袭盖为此也晋献之欲立骊姫以理
观之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也则亦深切
著明已矣乃不胜其私意而复筮之是以私心为主而
取必于神明也岂有感通之理哉此所以筮之虽吉而
卒不免于凶也今不推其所以听于鬼神者之不专不
一而遽欲即此以较龟筮之短长恐未免乎易其言之
责也理则一而已矣其形者则谓之器其不形者则谓
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之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而
所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指
是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也不审
高明以为然否
答丘子服
宠辱若惊贵大患若身贵犹重也言宠辱细故而得之
犹若惊焉若世之大患则尤当贵重之而不可犯如爱
其身也宠为下者宠人者上于人者也宠于人者下于
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人者也是辱固不待言而宠亦未足尚今乃得之而犹
若惊而况大患与身为一而可以不贵乎若使人于大
患皆若其将及于身而贵重之则必不敢轻以其身深
预天下之事矣得如是之人而以天下托之则其于天
下必能谨守如爱其身而岂有祸败之及哉老子言道
之真以治身又言身与名孰亲而其言外其身后其身
者其实乃所以先而存之也其爱身也至矣此其学之
传所以流而为杨氏之为我也苏子由乃以忘身为言
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是乃佛家梦幻泡影之遗意而非老氏之本真矣
答丘子服
两日连得手示为慰贵大患如此说固好但后一贵字
别为一义似未安耳出生入死章诸家说皆不惬人意
恐未必得老子本指今只自夫何故以下看则语意自
分明盖言人所以自生而趋死者以其生生之厚耳声
色臭味居处奉养权势利欲皆所以生之者惟于此太
厚所以物得而害之善摄生者远离此累则无死地矣
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此却只是目前日用事便可受持他既难明似亦不必
深究也如何如何
答李深卿
昨择之特示别纸教告甚悉时亦不暇奉报然因其行
尝口附区区不知高明以为然否夫儒释正邪之异未
易以口舌争但见得分明则触事可辨今未暇远引且
以来教所举中庸首章论之则吾之所谓一者彼以谓
二吾之所谓实者彼以为虚其邪正得失于此已判然
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矣然世之学者于吾学初未尝端的用功而于彼说顾
尝著力研究是以于彼说日见其高妙而视吾学为不
足为陷溺益深则遂不复自知其为陷溺是虽以孟子
之辨守而告之恐未易拔而况今日才卑德薄之人乎
然有一于此疑若可救盖天理人心自有至当我顺彼
逆体势不侔是以为吾学者深拒力排未尝求合于彼
而为彼学者支辞蔓说惟恐其见绝于我是于其心疑
亦有所不安矣诚如是也则莫若试于吾学求其所以
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用力者如往时之一意于彼而从事焉假以岁时不使
间断则庶乎其可以得本心之正而悟前日之非矣所
论不当启后学轻视前辈之弊此则至论敢不承教然
观圣贤议论虽未尝不推尊前辈而其是是非非之际
亦未尝有毫发假借之私若孟子之论伊尹夷惠抑扬
其辞不一而足亦可见矣若吕氏之学在近世则亦近
正矣然观正献对神祖空寂之问则以尧舜所知所急
为两途观原明述正献学佛之事则见正献所学所言
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为二致诸若此类不可殚举盖犹未免于习俗之蔽也
以前辈之故一例推尊禁不得复议其失是孔子不当
论臧文仲之不仁不智且当直许子文文子以仁然后
为可也择之讲论精密务求至当似未为过但其间却
实不免有轻视前辈之心此则不可去年因书盖尝箴
之正如老兄之意但不敢谓缘此都不得别白是非也
凡此二条皆近世学者深锢之弊是以因来喻之及而
极论之愿试以愚言思之一事正则其馀皆正矣盖理
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无二致非如老兄所论中庸首章三句别为两事与吕
氏所知所急所学所言有彼此之殊也鄙见如此或有
未当因来却望见教勿惮反复不有益于彼则必有益
于此矣千万至恳至恳
答胡宽夫
示喻疑义数条足见别后进学之笃甚慰甚慰大概如
此看更须从浅近平易处理会应用切身处体察渐次
接续勿令间断久之自然意味浃洽伦类贯通切不可
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容易躁急厌常喜新专拣一等难理会无形影底言语
暗中想像杜撰穿凿枉用心神空费日力更勿与人辨
论释氏长短自家未有所见判断它不得况废却自家
合做底𦂳切工夫却与人争一场閒口舌有损无益尤
当深戒也主一之功学者用力切要处承于此留意甚
善但其它推说似太汗漫多病痛以熹观之似不必如
此只就如今做书会处理会便见渐次大抵自家所看
文字及提督学生工夫皆须立下一定格目格目之内
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常切存心格目之外不要妄想
此主一之渐也若不如此方寸之间
顷刻之际千头万绪卒然便要主一如何按伏得下试
更思之我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人与子思
所谓施诸已而不愿亦勿施于人此言且只各就本句
中体味践履久之纯熟自见浅深今亦不须彊分别也
大抵学者之患在于好谈高妙而自己脚根却不点地
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正所谓道在迩而求诸远事在易而求诸难也大学解
想亦看未到四哥又自有日课不欲妨它郭
子和中庸顷曾见之切不可看看著转迷閟也其它所
欲文字合用者前已附去其他非所急者更不上内想
自晓此意千万息却此心且就日课中逐些理会悫实
践履方有意味千万千万后生辈诵书亦如吾人讲学
只是量力不要贪多仍须反覆熟读时时温习是要法
耳
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答吴德夫
承喻仁字之说足见用力之深熹意不欲如此坐谈但
直以孔子程子所示求仁之方择其一二切于吾身者
笃志而力行之于动静语默间勿令间断则久久自当
知味矣去人欲存天理且据所见去之存之功夫既深
则所谓似天理而实人欲者次第可见今大体未正而
便欲察及细微恐有放饭流歠而问无齿决之讥也如
何如何易之为义乃指流行变易之体而言此体生生
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元无间断但其间一动一静相为始终耳程子曰上天
之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则
谓之神正谓此也此体在人则心是已其理则所谓性
其用则所谓情其动静则所谓未发已发之时也此其
为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用实行则
其为易一也若其所具之理所行之用合而言之则是
易之有太极者昨来南轩尝谓太极所以明动静之蕴
盖得之矣来喻以不易变易为未发已发恐未安试以
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此说推之非惟见得易字意义分明而求仁用力要处
亦可得矣
答杨子直
承喻太极之说足见用力之勤深所叹仰然鄙意多所
未安今且略论其一二大者而其曲折则托季通言之
盖天地之间只有动静两端循环不已更无馀事此之
谓易而其动其静则必有所以动静之理焉是则所谓
太极者也圣人既指其实而名之周子又为之图以象
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之其所以发明表著可谓无馀蕴矣原极之所以得名
盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物
之根也周子因之而又谓之无极者所以著夫无声无
臭之妙也然曰无极而太极太极本无极则非无极之
后别生太极而太极之上先有无极也又曰五行阴阳
阴阳太极则非太极之后别生二五而二五之上先有
太极也以至于成男成女化生万物而无极之妙盖未
始不在是焉此一图之纲领大易之遗意与老子所谓
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物生于有有生于无而以造化为真有始终者正南北
矣来喻乃欲一之所以于此图之说多所乖碍而不得
其理也熹向以太极为体动静为用其言固有病后已
改之曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也此则
庶几近之来喻疑于体用之云甚当但所以疑之之说
则与熹之所以改之之意又若不相似然盖谓太极含
动静则可谓太极有动静则可若谓太
极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之
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言亦赘矣其它则季通论之已极精详且当就此虚心
求之久当自明不可别生疑虑徒自搅绕也持敬之说
不必多言但熟味整齐严肃严威俨恪动容猊整思虑
正衣冠尊瞻视此等数语而实加功焉则所谓直内所
谓主一自然不费安排而身心肃然表里如一矣岂陆
棠之谓哉彼其挟诈欺人是乃敬之贼耳今反以敬之
名归之而谓敬之实真有不足行者岂不误甚矣哉大
抵身心内外初无间隔所谓心者固主乎内而凡视听
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言动出处语默之见于外者亦即此心之用而未尝离
也今于其空虚不用之处则操而存之于其流行运用
之实则弃而不省此于心之全体虽得其半而失其半
矣然其所得之半又必待有所安排布置然后能存故
存则有揠苗助长之患否则有舍而不芸之失是则其
所得之半又将不足以自存而失之孰若一主于敬而
此心卓然内外动静之间无一毫之隙一息之停哉叔
京来书尚执前说而来喻之云亦似未见内外无间之
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实故为此说并以寄叔京而所以答叔京者亦并写呈
幸详思之却以见告也
答杨子直
来书谯责不少置不记前书云何何所得罪一味皇恐
而已但来书既云镌责谆切其后又谓不教而弃之殊
不可晓如前书尚在望令小吏录以见寄当一一供答
以听裁处熹却自觉尚且耐烦不至如老兄激发怨怼
之深也且如向来出川时所予书无非怨怼之语此非
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怨熹之词想自记得故窃疑之以为士君子去就离合
之际不当如此因答书中颇致宽解之词未有相贬外
处如后来见教政事条目其间亦有一二心未安处故
因笔自解初非相贬外不知今来所谓贬外是指何语
恐实有之而熹不自觉者即望一二疏示容其改过幸
甚幸甚且如今书四子之说极荷见教然此书之目只
是一时偶见大学太薄装不成册难作标题故如此写
亦欲见得四书次第免被后人移易颠倒只如大学据
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程先生说乃是孔氏遗书而谓其他莫如论孟则其尊
之固在论语之右非熹之私说矣今必欲抑之而尊论
语复何说乎窃恐此意未必为大学压论语发恐又只
是景迂作祟意欲摈斥孟子耳万一揣料失当所言非
是亦告且为平心息怒子细见教使得反复以究实是
之归幸甚幸甚平时与老兄讲论常是不曾合杀只被
中间一句不合尊意便蒙见怒更不暇复论前语之是
非而一向且争閒气所以老兄见教之美意与区区献
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疑之诚恳皆不见其有益而反积为后日无穷之怨隙
所谓忠告善道不可则止者岂若是乎世衰道丧吾党
日孤见自无事不要似此寻事厮炒使旁观指目益为
道学之病乃是助彼自攻古人所谓将斗而自断一手
以求必胜者也愿老兄自今或有异同之论且耐烦息
怒而极论理之是非则理日益明气日益和虽使十反
极其纷挐亦自无忿怼之挠矣老兄见责不能受人尽
言而前后怨忿之词至于如此请出两家之书付之识
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者使其审订则谁为不能受言者必有在矣王肃方于
事上而好人佞已此不絜矩之过也愿更思之下交浅
劣不胜至望
答杨子直
学者堕在语言心实无得固为大病然于语言中罕见
有究竟得彻头彻尾者盖资质已是不及古人而工夫
又草草所以终身于此若存若亡未有卓然可恃之实
近因病后不敢极力读书閒中却觉有进步处大抵孟
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子所论求其放心是要诀尔
答杨子直
前日晦伯人还已上状矣但忘记一事欲烦为作小楷
四箴百十字今纳界行去暇日得为挥染甚幸此箴旧
见只是平常说话近乃觉其旨意之精密真所谓一棒
一条痕一掴一掌血者故欲揭之座隅使不失坠云耳
时节不是当字学亦绝故又欲得妙札时以寓目以祛
病思幸勿靳也
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答杨子直
熹病日觉沉重而医者咸以为可治但服药殊不见效
亦付之无可奈何安坐拱手以听天命耳曾光祖在此
备见当能道之也此间诸况曲折亦不暇详布渠亦可
问也前书所求妙札曾为落笔否便中早得寄示为幸
近以书恳益公求作先人墓碑不知渠肯作否若肯作
又并书即不敢奉浼不然又当有请也夏小正文已编
入礼书但所见数本率多舛误所示未暇参考少俟功
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夫子细校毕即纳还也四民月令中亦见当时风俗及
其治家齐整即以严致平之意推寻也亦俟抄了并纳
还不知近日更得何异书便中望见告此却亦读得旧
书但锻鍊得愈纯熟亦颇有实用不专是空言也此间
新定参同契曾寄去否如未有可喻及当续致也此书
理会他下手处不得但爱其文古雅因校此本买椟还
珠甚可笑也
光祖家有泉石颇佳已属令去求诗能为出数语否
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王才臣寄示所得诸图幽閒淡泊彼间风俗嗜好不
同未必识此味也
答吕季克
承示及环叟之书粗释所疑此公旧亦闻之平父伯崇
皆与之相识然不闻其为濂溪家子弟也其所著书乃
如此若原说者则可谓青过于蓝矣道学不明异端竞
起士虽有意于学而浮沉世故不能笃信圣言躬行默
体以至不疑之地鲜有不没溺者甚可叹也八桂久不
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得书昨亦见其所与尊兄书论原说者大意甚正但似
未究其巧谲之情耳
答廖子晦
德明旧尝极力寻究于日用事上若有所感而知吾
身之具有者广大虚静范围天地根本万物易所谓
寂然不动中庸所谓喜怒之未发者是也德明将以
此为大本渐加修治之功未知所见是否
圣门之学下学而上达至于穷神知化亦不过德盛仁
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熟而自至耳若如释氏理须顿悟不假渐修之云则是
上达而下学也其与圣学亦不同矣而近世学者每欲
因其近似而说合之是以为说虽详用心虽苦而卒不
近也中庸所谓喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节
谓之和只是说情之未发无所偏倚当此之时万理毕
具而天下万物无不由是而出焉故学者于此涵养栽
培而情之所发自然无不中节耳故又曰中者天下之
大本和者天下之达道此皆日用分明底事不必待极
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力寻究忽然有感如来喻之云然后为得也必若此云
则是溺于佛氏之学而已然为彼学者自谓有见而于
四端五典良知良能天理人心之实然而不可易者皆
未尝略见彷佛甚者披根拔本颠倒错缪无所不至则
夫所谓见者殆亦用心太过意虑泯绝恍惚之间瞥见
心性之影象耳与圣门真实知见端的践履彻上彻下
一以贯之之学岂可同年而语哉
程子以敬教人自言主一之谓敬不之东又不之西
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不之此又不之彼如此则何时而不存然欲到得此
功夫须如释氏摄心坐禅始得德明又虑至此成正
与助长故近日又稍体究礼乐不可斯须去身之说
盖礼则严谨乐则和乐两者相须而后能故明道先
生既以敬教人又自谓于外事思虑尽悠悠又曰既
得后便须放开不然却只是守故谢子因之为展托
之论德明又恐初学势须把持未敢便习展托于斯
二者孰从孰违虽然是固操存舍亡之意而孔氏教
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人求仁为先窃谓仁人心也克己之私而循天之理
则本心之仁得矣夫复何事尝试求之觉得难甚先
难后获宁不信然
二先生所论敬字须该贯动静看方得夫方其无事而
存主不懈者固敬也及其应物而酬酢不乱者亦敬也
故曰毋不敬俨若思又曰事思敬执事敬岂必以摄心
坐禅而谓之敬哉礼乐固必相须然所谓乐者亦不过
谓胸中无事而自和乐耳非是著意放开一路而欲其
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和乐也然欲胸中无事非敬不能故程子曰敬则自然
和乐而周子亦以为礼先而乐后此可见也既得后须
放开不然却只是守者此言既自得之后则自然心与
理会不为礼法所拘而自中节也若未能如此则是未
有所自得才方是守成法之人尔亦非谓既自得之又
却须放教开也克己复礼固非易事然颜子用力乃在
于视听言动礼与非礼之间未敢便道是得其本心而
了无一事也此其所以先难而后获欤今言之甚易而
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苦其行之之难亦不考诸此而已矣
明道先生云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也与
必有事焉而勿正心同德明窃谓万物在吾性分中
如鉴中之影仰天而见鸢飞俯渊而见鱼跃上下之
见无非道体之所在也方其有事而勿正之时必有
参乎其前而不可致诘者鸢飞鱼跃皆其分内耳活
泼泼地智者当自知之
鸢飞鱼跃道体无乎不在当勿忘勿助之间天理流行
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正如是尔若
谓万物在吾性分中如鉴之影则性是一
物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所谓若
谓万象为太虚中所见则物与虚不相资形自形性自
性者正谈此尔
夫子告子路曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死
意若曰知人之理则知鬼之理知生之理则知死之
理存乎我者无二物也故正蒙谓聚亦吾体散亦吾
体知死而不亡者可与言性矣窃谓死生鬼神之理
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斯言尽之君子之学汲汲修治澄其浊而求清者盖
欲不失其本心凝然而常存不为造化阴阳所累如
此则死生鬼神之理将一于我而天下之能事毕矣
彼释氏轮回之说安足以语此
尽爱亲敬长贵贵尊贤之道则事鬼之心不外乎此矣
知乾坤变化万物受命之理则生之有死可得而推矣
夫子之言固所以深晓子路然学不躐等于此亦可见
矣近世
说者多借先圣之言以文释氏之旨失其本意
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远矣
德明伏读先生太极图解义第二章曰动而生阳诚
之通也继之者善万物之所资始也静而生阴诚之
复也成之者性万物各正其性命也德明谓无极之
真诚也动而生阳静而生阴动静不息而万物继此
以出与因此而成者皆诚之著固无有不善者亦无
非性也似不可分阴阳而为辞如以资始为系于阳
以正性命为系于阴则若有独阳而生独阴而成者
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矣详究先生之意必谓阳根于阴阴根于阳阴阳元
不相离如此则非得于言表者不能喻此也
继善成性分属阴阳乃通书首章之意但熟读之自可
见矣盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物
正其
性不为无阳然形器已定则属乎阴尝读张忠定
公语云公事未著字以前属阳著字以后属阴似亦窥
见此意
答廖子晦
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德明平日鄙见未免以我为主盖天地人物统体只
是一性生有此性死岂遽亡之夫水有所激与所碍
则成沤正如二机阖辟不已妙合而成人物夫水固
水也沤亦不得不谓之水特其形则沤灭则还复是
本水也人物之生虽一形具一性及气散而灭还复
统体是一而已岂复分别是人是物之性所未莹者
正惟祭享一事推之未行若以为果飨耶神不歆非
类大有界限与统体还一之说不相似若曰飨与不
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飨盖不必问但报本之道不得不然而诗书却明言
神嗜饮食祖考来格之
类则又极似有飨之者窃谓
人虽死无知觉知觉之原仍在此以诚感彼以类应
若谓尽无知觉之原只是一片太虚寂则似断灭无
复实然之理亦恐未安君子曰终小人曰死则智愚
于此亦各不同故人不同于鸟兽草木愚不同于圣
虽以为公共道理然人须全而归之然后足以安吾
之死不然则人何用求至贤圣何用与天地相似倒
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行逆施均于一死而不害其为人是直与鸟兽禽鱼
俱坏懵不知其所存也
死生之论向来奉答所谕知生事人之问己发其端而
近答嵩卿书论之尤详意明者一读当己洞然无疑矣
而来书之谕尚复如此虽其连类引义若无津涯然寻
其大指则皆不出前此两书所论之中也岂未尝深以
鄙说思之
而直以旧闻为主乎既承不鄙又不得不有
以奉报幸试思之盖贤者之见所以不能无失者正坐
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以我为主以觉为性尔夫性者理而已矣乾坤变化万
物受命虽所禀之在我然其理则非有我之所得私也
所以反身而诚盖谓尽其所得乎已之理则知天下万
物之理初不外此非谓尽得我之知觉则众人之知觉
皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而
死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所
为也故聚则有散则无若理则初不为聚散而有无也
但有是理则有是气苟气聚乎此则其理亦命乎此耳
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不得以水沤比也鬼神便是精神魂魄程子所谓天地
之功用造化之迹张子所谓二气之良能皆非性之谓
也故祭祀之礼以类而感以类而应若性
则又岂有类
之可言耶然气之已散者既化而无有矣其根于理而
日生者则固浩然而无穷也故上蔡谓我之精神即祖
考之精神盖谓此也然圣人之制祭祀也设主立尸焫
萧灌鬯或求之阴或求之阳无所不用其极而犹止曰
庶或享之而已其至诚恻怛精微恍惚之意盖有圣人
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所不欲言者非可以世俗粗浅知见执一而求也岂曰
一受其成形则此性遂为吾有虽死而犹不灭截然自
为一物藏乎寂然一体之中以俟夫子孙之求而时出
以飨之耶必如此说则其界限之广狭安顿之处所必
有可指言者且自开辟以来积至于今其重并积叠计
已无地之可容矣是又安有此理耶且乾坤造化如大
洪炉人物生生无少休息是乃所谓实然之理不忧其
断灭也今乃以一
片太虚寂目之而反认人物已死之
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知觉谓之实然之理岂不误哉又圣贤所谓归全安死
者亦曰无失其所受乎天之理则可以无愧而死耳非
以为实有一物可奉持而归之然后吾之不断不灭者
得以晏然安处乎冥漠之中也夭寿不贰脩身以俟之
是乃无所为而然者与异端为生死事大无常迅速然
后学者正不可同日而语今乃混而言之以彼之见为
此之说所以为说愈多而愈不合也凡此皆亦粗举其
端其曲折则有非笔舌所能尽者幸并前两说而参考
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熟思之其必有得矣若未能遽通即且置之姑即夫理
之切近而平易者实下穷格工夫使其积累而贯通焉
则于此自当晓解不必别作一道理求也但恐固守旧
说不肯如此下工则拙者虽复多言终亦无所补
耳
答廖子晦
德明自得赐诲日夕不去手䌷绎玩味未能尽究亦
尝随所知而为之说盖天人无二理本末无二致尽
人道即天道亦尽得于末则本亦未离虽谓之圣人
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亦曰人伦之至而已佛氏离人而言天岐本末而有
所择四端五常之有于性者以为理障父子君臣夫
妇长幼所不能无者以为缘合甚则以天地阴阳人
物为幻化未尝或过而问焉而直语太虚之性夫天
下无二理岂有天人本末辄生取舍而可以为道乎
夫其所见如此则亦偏小而不全矣岂所谓彻上彻
下一以贯之之学哉圣门下学而上达由洒扫应对
进退而往虽饮食男女无
所不用其敬盖君子之道
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费而隐费即日用也隐即天理也即日用而有天理
则于君臣父子夫妇长幼之间应对酬酢食息视听
之顷无一而非理者亦无一之可紊一有所紊天理
丧矣故君子无所不用其敬由是而操之固习之熟
则隐显混融内外合一而道在我矣佛者乌足以语
是哉佛氏之所谓悟亦瞥见端倪而已天理人心实
然而不可易者则未尝见也其所谓修亦摄心寂坐
而已弃人伦灭天理未见其有得也此先生所以谓
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其卒不近也喜怒哀乐之未发即寂然不动者是也
即此为天地之心即此为天下之本天下无二本故
乾坤变化万类纷揉无不由是而出而形形生生各
有天性此本末之所以不可分也得其灵而为人而
于四
者之际渊然而虚静若不可以名言者而子思
以其无所偏倚而谓之中孟子以其纯粹而谓之善
夫子即谓生生之体而言之以仁名不同而体一亦
未尝离于日用之间此先生所以谓其分明不待寻
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究者也某昔者读纷然不一之书而不得其要领泛
观乎天地阴阳人物鬼神而不能一在迩求远未免
有极力寻究之过亦尝闻于龟山先生之说曰未言
尽心先须理会心是何物若体得了然分明然后可
以言尽某前日之说正坐是也然道无须臾可离日
用昭昭奚俟于寻究此先生所为丁宁开谕某敢不
敬承至于鉴影之惑非先生之教几殆也某昔者閒
居默坐见夫所谓充周而洞达者万物在其中各各
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呈露遂以鉴影之譬为近故推之而
为鸢鱼之说窃
以为似之先生以太虚万象而辟其失某读之久始
大悟其非若尔则鸢鱼吾性分为二物矣详究先生
之意盖鸢鱼之生必有所以为鸢鱼者此道体之所
在也其飞其跃岂鸢鱼之私盖天理发越而不可已
也勿忘勿助长之间天理流行无纤毫之私正类是
此明道先生所以谓之同某鄙见如此未知合于先
生之意否乎其它死生鬼神之说须俟面求教诲
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来喻一一皆𢍆鄙怀足见精敏固知前此心期之不谬
也其间尚一二未合亦非大故属此客中冗冗未及一
二条对更愿益加辨学之功所见当渐真实也
答廖子晦
所谕诗说先儒本谓周公制作时所定者为正风雅其
后
以类附见者为变风雅耳固不谓变者皆非美诗也
大序之文亦有可疑处而小雅篇次尤多不可晓者此
未易考但圣人之意使人法其善戒其恶此则炳如日
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星耳今亦不须问其篇章次序事实是非之如何但玩
味得圣人垂示劝戒之意则诗之用在我矣郑卫之诗
篇篇如此乃见其风俗之甚不美若止载一两篇则人
以为是适然耳大抵圣人之心宽大平夷与今人小小
见识遮前掩后底意思不同此语亦卒乍与人说不得
且徐思之俟它日面讲也
答廖子晦
乾之四德以贞配冬无可疑人之四德以智配冬犹
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未
岂以一岁之功万物之成毕见于此如智之明
辨者
乎
智主含藏分别有知觉而无运用冬之象也
以五常之道配五典之伦则仁行于父子义行于君
臣礼行于长幼智行于夫妇信行于朋友皆不
易之定理中庸或问首章不以礼主长幼智主夫妇
何也岂以礼与智通行无间不当指定分配也欤
智字分配似稍费力正不必如此牵合也
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一阴一阳之谓道其在人者不越仁义两端而已阳
为仁阴为义自此推之四端窃谓礼亦阳德仁之属
也智亦阴德义之属也如火木皆阳水金皆阴之类
不识然否
此段无可疑者
德明读先生诗传极有感发始知诗真可以兴也所
疑正变风雅已荷开晓又见教读书之说且云圣人
之心宽大平夷与今人小小见识遮前掩后底意不
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同夫温柔敦厚宽大平夷固诗之教求诸绿衣终风
柏舟考槃尤晓然可见但所谓小小见识遮前掩后
者不知所主何意于诗何与岂只以所载刺诗有淫
亵不可告语者圣人亦存而不删也耶所疑未得伏
乞批诲
鄙意初亦正谓如此但宽大平夷亦举大体而言不专
指此一类也
答廖子晦
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熹顿首再拜使至奉告欣审比日秋清尊履佳福熹此
诸况已具平父书中矣轻犯世祸非欲如此顾恐邂逅
蹉跌
亦非所能避耳要之惟是不出可以无事一行作
吏便如此计较不得才涉计较回互便是私意也刘家
大哥闻甚知好学皆教导之力感不可言此衰拙之任
而老兄当之其效又如此为幸甚矣行期想有定论渠
家叔侄意甚拳拳也问及学舍次第此间事既隔手又
生徒希少殊不成次第无可言者然亦未尝不告之以
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穷理脩身之事但无缘朝夕与之亲接又其间知为己
求益者绝少故亦无以用其力耳论语集注已移文两
县并作书嘱之矣今人得书不读只要卖钱是何见识
苦恼杀人奈何奈何余隐之所刋闻之已久亦未之见
此等文字不成器将来亦自消灭不能管得也郑台州
奇祸可骇天意殊不可晓令人忧惧人还草此未暇它
及惟千万自爱不宣
熹再拜上问慈闱安问日至作肃家事处置甚善示及
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疑义各以鄙见条析但宗法从来理会不分明此间又
无文字检阅恐只依郑氏旧说亦自稳当也
答廖子晦
所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合正
理者实该动静而言不专为庄敬持养此心既存设也
盖如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然
固执不动则此不动处便非正理又如应事接物处理
当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于血气
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人欲之私然只似此亦是不合正理既有不合正理则
非邪妄而何恐不必言未免纷扰敬不得行然后为有
妄之邪心也所论近世识心之弊则深中其失古人之
学所贵于存心者盖
将即此而穷天下之理今之所谓
存心者乃欲恃此而外天下之理其得失之端于此亦
可见矣故近日之弊无不流于狂妄恣肆而不自知其
非也
答廖子晦
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守官得上官相知可以行志然获上有道自守亦不可
失也狱事人命所系尤当尽心近世流俗惑于阴德之
论多以纵出有罪为能而不思善良之无告此最弊事
不可不戒然哀矜勿喜之心则不可无也所示疑义甚
善但一二处小未圆备别纸具去职事之馀更能玩意
于此固佳然观书亦须从头循序而进不以浅深难易
有所取舍自然意味详密至于浃洽贯通则无紧要处
所下功夫亦不落空矣今人多是拣难底好底看非惟
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圣贤之言不可如此
间别且是只此心意便不定叠纵
然用心探索得到亦与自家这里不相干突兀聱牙无
田地可安顿此病不可不知也
子晦所论始终条理甚善然去岁见三山上游诸论皆
不可晓何耶岂同官所见不同难力争耶至中固不当
以始终言然射之所以中者亦是其未用力时眼中见
得亲切故其发而能中耳发处方用得力也其它则所
论皆善矣国材以仁喻心之说恐渠记之误不应如此
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谬妄也理一分殊便是仁义之理不待行之而后为义
也以行之为义乃是告子义外之说自韩子失之矣大
抵仁义礼智皆心之理而仁在其中又无所不包故孟
子以人心言之如四端皆心之用而恻隐之心无所不
贯亦可见也信近于义
言可复也未可便说言不必信
盖言欲其信然须是近义然后言可复而能全其信此
正言虑所终之意也竭力非不敢有其身之谓卒至于
不敢慢语尤无序皆不必如此说四端一段甚好此义
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理之纲领能如此推明甚慰所望也说大人之义熹尝
说孟子不是教人去藐大人但教人勿视其巍巍然者
而已今人不是畏大人只是畏其巍巍然者而已如苏
秦嫂所谓见季子位高金多正是此见识也若能勿视
其巍巍然而不失夫畏大人之心则是乃真能畏大人
者矣万物皆备于我下文反身强恕皆蒙此句为义不
可只说一截所谓反身而诚乃穷理力行功夫成就之
效贯通纯熟与理为一处不可只以敬字尽之也
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答廖子晦
巧言令色为失其本心此语非不是但近时说者多因
孟子之言遂以心字替却仁字此则不可当更于此思
之得其说则凡言仁者皆可默识不但此章之义而已
且巧言亦不专为誉人过实大凡辞色之间务为华饰
以悦人之观听者皆是
察私心所从起亦不记当时如何说然亦非谓平居无
事而伺其所起但操存有功即念虑之萌无不知觉未
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能如此即此心应物之际不可不审其邪正公私而施
克复之功也
曾子易箦非记者之误所论得之
千乘之说未有端的證据司马法说虽占地太广然以
周礼考之又不止此如云九夫为井四井为邑四邑为
丘四
丘为甸郑氏读甸为乘云四丘之地出车一乘乃
是十六井也所云未闻七家出一人之役后来宇文周
制府卫法乃是七家共出一兵疑于古制亦有所考然
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今不可知矣此类恐当细考而兼存之以俟知者决焉
不必自为之说也
答廖子晦
所喻已悉但事已如此不若且静以听之吾人所学正
要此处呈验若看些利害便不免开口告人却与不学
之人何异向见李先生说若大段排遣不去只思古人
所遭患难有大不可堪者持以自比则亦可以少安矣
始者甚卑其说以为何至如此后来临事却觉有得力
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处不可忽也若閤中不快亦无可奈何事已至此已展
不缩已进不退
只得硬著脊梁与它厮挨看他如何自
家决定不肯开口告他若到任满便作对移批书离任
则它许多威风都无使处矣岂不快哉东坡在湖州被
逮时面无人色两足俱软几不能行求入与家人诀而
使者不听虽伊川先生谪涪陵时亦欲入告叔母而不
可得惟陈了翁被逮闻命即行使人骇之请其入治行
装而翁反不听奇哉奇哉愿子晦勉旃毋为后人羞也
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此间有吴伯起者不曾讲学后闻陆子静门人说话自
谓有所解悟便能不顾利害及其作令才被对移它邑
主簿却不肯行而百方求免熹尝笑之以为何至如此
若对移作指使即逐日执杖子去知府厅前唱喏若对
移做押录即逐日抱文案去知县案前呈覆更做耆长
壮丁亦不妨与它去做况主簿乎吴不能用竟
至愤郁
成疾而死当时若放得下却未必死今不免死而枉陪
了许多下情所失愈多虽其临机失于断决亦是平日
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欠了持论也志士不忘在沟壑勇士不忘丧其元此夫
子所以有取于虞人而孟子亦发明之李先生说不忘
二字是活句须向这里参取愚谓若果识得此意办得
此心则无入而不自得而彼之权势威力亦皆无所施
矣前幅未尽鄙意故复布此试反复之当自有判决处
答廖子晦
唐臣问中孚传曰中虚为中孚之象中实亦为孚义
又曰中虚信之本中实信之质又曰中虚为诚之象
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中实为孚之象夫有本则有质有诚则有孚盖即质
生于本而孚出于诚也似有终始似有先后然不可
得指而名
之以为终始先后也故分而言之则曰中
实合而言之则曰中虚分谓二体兑与巽也合谓全
体中孚是也二体以刚而得上下之中虽曰实矣及
其成体则二柔在中而又生于虚焉盖中虚未尝无
实而中实未尝不虚也以虚为实之体而实为虚之
用虽曰体曰用又不可岐而为二也大抵虚根于实
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实出于虚及其虚也实之理未尝不在焉于其实也
虚之义未尝不存焉但不可执其虚而忘其实忘其
实则无质也无信也又不可泥其实而失其虚失其
虚则无本也不诚也是犹阴根于阳阳根于阴静无
而动有道并行而不相悖者也今夫天地之间一元
之气杳冥无迹岂非虚耶万物生成各具形器岂非
实耶然物虽成形岂能离于一元之气岂
能舍于物
而自用哉在今学者体天地之化尽形色之则中不
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可不虚亦不可不实存养在我则中心广大纤毫不
留不失于信之本不忘于诚之象岂非虚耶应接于
外则必矜细行克勤小物不失于信之质不忘于孚
之象岂非实耶此亦伊川先生所谓由乎中以应乎
外制于外所以养其中之义也如是则体用一源内
外交养岂不美哉某读易传而有此疑义万望详教
德明答云中孚之义微奥岂德明所能识尝试考诸
卦体二五皆阳而中实者中心纯实而有信之义也
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内外皆实而中虚者中心虚明而能信之义也就所
主而言则中实为信之质就所感而言则中虚为信
之本又以泽风二象言之则水以虚而受风之入下
以虚而受上之感皆
所以为信也其体其实其虚一
归于信此易之所以变易而无不各极其道而中孚
之义著矣来说谓虚中未尝无实实中未尝无虚固
善又谓虚根于实实根于虚又以一元之气为虚万
物生成为实其言窃恐有病精义云冲漠无朕而万
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象森然已具其曰万象已具则虽冲漠无朕之际已
不为虚矣况于一元之气所既有者得为虚乎此几
于老氏有生于无之论见辟于正蒙之书者也又以
存养于中应接于外为两截恐失程子由乎中以应
乎外之本意不审高明以为如何
唐臣问吕与叔尝言思虑多不能驱除曰此正如破
屋中禦寇东面人来未逐得西面又一人至矣左右
前后驱逐不暇盖四面空疏盗固易入无缘作得主
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定又如
虚器入水水自然入若以一器实之以水置
之水中水何能入来盖中有主则实实则外患不能
入自然无事学者先务固在心志然有谓欲屏去闻
见知思则是绝圣弃智有欲屏去思虑患其纷乱则
须坐禅入定如明鉴在此万物毕照是鉴之常难为
使之不照人心不能不交感万物难为使之不思虑
若欲免此唯是心有主如何为主敬而已矣有主则
虚虚谓邪不能入无主则实实为物来夺之大凡人
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心不可二用用于一事则它事更不能入者事为之
主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉
有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之
谓一且欲涵泳主一之意不一则二三矣至于不敢
欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事
也此二条一
以实为主一以虚为主而皆收入近思录唐臣以愚
意度之虚以敬言实以事言以敬为之主则虚虚则
邪不能入以事为之主则实实则外患不能入故程
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先生于有主则实下云自然无事于无主则实下云
实谓物来夺之详此二条之意各有所在不可并作
一意看未知是否德明答云有主则实有主则虚虚
实二说虽不同然意自相通皆谓以敬为主也敬则
其心操存而不乱虚静而能照操存不乱外患自不
能入虚静而能照外物自不能干无有二事程子曰
主一之谓敬又曰敬则自虚静又曰敬胜百邪意亦
可见只缘吕氏患思虑多程子谓其中心无主所致
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如虚器入水破室致寇故言有主则实实则外患不
能入后来学者又
欲尽屏见闻知思程子以为人心
不能无感如鉴不能不照但涵养清明则自无纷扰
不待屏除也故言有主则虚虚谓邪不能入各有攸
当皆是以敬为主若岐而为二恐非程子本意又前
言有主则实则是心有主也后言无主则实则是物
来夺之中心昏塞也辞虽同而意则异所言虚者亦
然
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李君二说亦佳但太支蔓作病耳有本则有质有诚则
有孚盖质生于本而孚出于诚此四句自好似有始终
以下则赘矣分合则是论卦体非为不可以先后指名
而言也虚中未尝无实以下亦是衍说与此义初不相
干所云实出于虚此尤无理至谓执虚忘实泥实失虚
皆极有害大抵如今一念之间中无私主便谓之虚事
皆不妄便谓之
实不是两件事也其说又以存养于中
为虚应接于外为实亦误矣子晦之言大抵近之但语
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有未亲切处耳后段虚实之说亦类此子晦之说甚善
但敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰
虚自其外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两
截看也
答廖子晦
所喻礼文此等事平昔不曾讲究一旦荒迷又不暇问
所以例多苟简不满人意然丧与其易也宁戚但存其
大节使不失吾哀痛之诚心为急此等虽小不备亦不
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得已也礼服制度见于仪礼为详诸家皆祖之而有更
变尔若必欲致详可细考也据今所急卜葬为先葬后
三虞卒哭而祔祔毕主复于寝以俟三年而后撒几筵
此礼经皆有明
文不必用它说改易也
答廖子晦
庙议当时只用荆公之说盖伊川先生之意也所谓不
备九庙之制盖议者欲并祧僖宣二祖而祔孝宗一室
则自太祖而至孝宗才八世耳正使荆公之说
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未必当理宣祖亦未合在祧毁之限也此事不当私议
然蒙见问故谩及之不必为它人言也所问葬法大概
得之但后来讲究木椁沥青似亦无益但于穴底先铺
炭屑筑之厚一寸许其上之中即铺沙灰四傍即用炭
屑侧厚寸许下与先所铺者相接筑之既平然后安石
椁于其上四傍又下三物如前椁底及棺四傍上面复
用沙灰实之俟满加盖复布沙灰而加炭屑于其上然
后以土筑之盈坎而止盖
沙灰以隔蝼蚁愈厚愈佳顷
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尝见籍溪先生说尝见用灰葬者后因迁葬则见灰已
化为石矣炭屑则以隔木根之自外入者亦里人改葬
者所亲见故须令尝在沙灰之外四面周密都无缝罅
然后可以为固但法中不许用石椁故此不敢用全石
只以数片合成庶几不戾法意耳
答廖子晦
德明向者侍坐尝问降衷之性具有五典之彝既已
知之而行之或有未至只是为私欲所挠耳其要在
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窒欲先生赐教云一分私欲便有一分见不尽时道
中妄陈所见以及无极太极动静阴阳五气五性与
夫万事善恶之出因言大端人伦似只如此不审如
何著工夫方见得尽先生云据说亦只是如此无可
思索此乃虽欲
从之末由也已处只要时习常读书
令常在目前久之自然见得某佩服至训罔敢失坠
兹者辱书又蒙诲以离群索居之际自能提撕不废
讲习体验之功则与同堂合席朝夕讲磨无以异矣
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某执书三复不胜感发生我者父也教我者夫子也
俛焉孳孳毙而后已因念颜子钻仰坚高恍惚前后
喟然发叹既知道体之无穷又无所用其力将欲罢
之而此理已跃如于中有不容已者而夫子循循善
诱复示以用力之方博之以文约之以礼颜子穷格
克复既竭吾才日新不息于是实见此理卓然若有
所立昭昭而不可欺且又非力行之所能至故曰虽
欲从之末由也已如颜子者可谓真知者哉夫博文
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约礼先生所谓讲习体验之功也所立卓尔亦
岂离
降衷之性固有之彝哉而颜氏之真知如彼后人之
不能及又如此进寸退尺每诵师言惕然警惧辄敢
推广先生之说复以求教详赐开晓幸甚
所论颜子之叹大概得之然亦觉有太烦杂处约而言
之则高坚前后者颜子始时之所见也博文约礼者中
间用力之方也欲罢不能以后者后来得力之效验也
中庸所谓得一善则拳拳服膺而不失者正谓此博文
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约礼工夫不可间断耳若能如此实用其力久之自然
见得此个道理无处不在不是块然徒守一物而硬定
差排唤作心性也若不如此政使思索劳苦说得相似
亦恐随手消散不为吾有况欲望其融会贯通而与己
为一耶旧见李先生常说少从师友幸有所闻中间无
讲习之助几成废堕然
赖天之灵此个道理时常只在
心目间未尝敢忘此可见其持守之功矣然则所见安
得而不精所养安得而不熟邪近时朋友漫说为学然
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读书尚不能记得本文讲说尚不能通得训诂因循苟
且一暴十寒日往月来渐次老大则遂漠然忘之更无
头绪可以接续至有不获讲学之利而徒取废锢之祸
者甚可叹也来喻盖已得此大意然持之以久全在日
用工夫勿令间断久当自有真实见处也
班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀非礼
不诚不庄先生谓古人以诚庄对威严盖为政以严
为本宽以济严之太过也某向闻其语犹未深订近
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读蒙卦初九曰发蒙利用刑人用脱桎梏而程氏传
曰圣王设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立
而后教化行
治蒙之功若非威之以刑使之脱去昏
蒙之桎梏则善教无由而入某反覆深思若威信不
立诚不足以立政然犹有疑焉孔子曰居上不宽吾
何以观之哉窃谓居上以宽为本宽则得众严以济
宽之不及耳若一意任威是蒙爻所谓以往吝也其
弊将有至于法令如牛毛者抑又闻之四德之元犹
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五常之仁故元为善之长仁包义礼智三者先之以
仁裁之以义三代得天下以仁莫不有惨怛之爱忠
利之教所以不免于刑者亦好仁恶不仁耳今之为
州县者不念民生之艰刑罚失平征取无艺箠楚流
血苟以逃上官之责而过于宽者又一切废弛不立
所在有之此固不足道然先王为政之本宽严先后
之异施者不敢不详讲伏乞赐诲
为政以宽为本者谓其大体规模意思当如此耳古人
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察理精密持身整肃无偷惰戏豫之时故其政不待作
威而自严但其意则以爱人为本耳及其施之于政事
便须有纲纪文章关防禁约截然而不可犯然后吾之
所谓宽者得以随事及人而无颓弊不举之处人之蒙
惠于我者亦得以通达明白实受其赐而无间隔欺蔽
之患圣人说政以宽为本而今反欲其严正如古乐以
和为主而周子反欲其淡盖今之所谓宽者乃纵弛所
谓和者乃哇淫非古之所谓宽与和者故必以是矫之
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乃得其平耳如其不然则虽有爱人之心而事无统纪
缓急先后可否与夺之权皆不在已于是奸豪得志而
善良之民反不被其泽矣此事利害只在目前不必引
书传考古今然后知也
但为政必有规矩使
奸民猾吏不得行其私然后刑罚可省赋敛可薄所谓
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以宽为本体仁长人孰有大于此者乎
河出图洛出书而起八卦九畴之数听鸣凤而生六
律六吕之声因思黄帝造律一事与伏羲画卦大禹
锡畴同功况度量权衡皆起于律而衡运生规规生
圆圆生矩绳直准平至于定四时兴六乐悉由是出
故曰律者万事之根本学者讵可废而不讲哉夫黄
钟之管九寸三分损一下生林钟之管六寸三分益
一上生太簇周旋十二律复生黄钟而还相为宫之
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义又一宫各
生五声总十二律凡生六十声如八卦
重而为六十四皆自然之理也然司马迁律数与班
固志不同者多未晓考其实亦无不同但司马历书
微隐此等尤费思索耳如黄钟长八寸七分或谓七
字是误盖十分也是为九寸此等不审然否十二律
还相为宫今考礼运疏义黄钟为第一宫下生林钟
为徵上生太簇为商下生南吕为羽上生姑洗为角
林钟为第二宫终于中吕为第十二宫各有上生下
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生所管之声此数盖本于司马迁历书然与黄钟为
宫太簇为商姑洗为羽林钟为徵南吕为羽应钟为
变宫蕤宾为变徵者不同其次大吕太簇终于无射
应钟凡十二律迭相为宫其下各有商角羽徵变宫
变徵之声向见书堂七弦琴准用此法以定
清浊高
下之声但不知疏义各为一说孰是孰否其必各有
所主也变宫变徵其声清耶不知古律已用之否或
后来增加之也至于埋律候气一事尤所未晓书传
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所载候气之法置十二律于密室实灰葭管埋之地
中一气至则一律飞灰或疑所置诸律方不踰数尺
气至独本律应之何也此必有造化密相感召之理
或又按隋志之说曰律之长短不同各齐其上随深
浅入地中冬至阳气距地面九寸而止惟黄钟之管
九寸故达此说似为有理今因其说而推之十一月
黄钟管长九寸十二月大吕八寸四分正月太簇管
长八寸二月夹钟长七寸推而下之其长者递减至
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九月无射五寸十月应钟四寸五分虽埋律之地方
不踰数尺气至无有不
达然候管长短不同管长者
气必先达灰亦先动管短者气达在后亦如所谓南
枝春先到北枝差迟耳不审然否
律吕之说今有新书并辨證各一册及向时所撰序一
篇并往可细考之当得其说凡十二律各以本律为宫
而生四律如黄钟为宫则太簇为商姑洗为羽林钟为
徵南吕为角是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕
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为商应钟为角太簇为徵姑洗为羽是林钟一均之声
也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟
定为宫太簇定为商姑洗定为羽林钟定为徵南吕定
为角也但黄大太夹姑中蕤林夷南无应为十二律长
短之次宫商角徵羽为五声长短之次黄钟一均上生下
生长短皆顺故得各
用其全律之正声十二律名今俗
乐亦用之合字即是黄钟但其律差高耳笔谈言之甚
详可呼俗工问之自林钟之宫而生太簇之徵则林钟
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六寸而太簇八寸徵反长于宫而声失其序矣故以十
二律而言虽当为林钟上生太簇而以五声而言则当
为宫下生徵而得太簇半律四寸之管其声方顺又自
太簇半律四寸之徵而生南吕五寸有奇之商则于律
虽本为下生而于声反为上生矣自南吕五寸有奇之
商而生姑洗七寸有奇之羽则于律虽本为上生而于
声则又当用其半而为下生矣自姑洗半律三寸有奇
之羽而生应钟四寸有奇之角则于律虽为下生而于
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声反为上生矣其馀十律皆然孔疏盖知此法但言之
不详耳此是古法但后人失之而
惟
存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即此半声是也
变宫变徵始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之
本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟
为宫则第六变得应钟为变宫第七变得蕤宾为变徵
如林钟为宫则第六变得蕤宾为变宫第七变得大吕
为变徵是也凡十二律皆有二变一律之内通前五声
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合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者
盖每律各添此二声而得之也新书此说甚详候气之
说其中亦已论之盖埋管虽相近而其管之长短入地
深浅有不同故气之应有先后耳非以方位而为先后
也但画一图朝夕看诵仍于指掌閒轮之久久自熟乃
见其妙此又可验凡事皆然别无奇巧只是久而习熟
便是妙处也
天有黄赤二道沈存中云非天实有之特历家设色
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以记日月之行耳夫日之所由谓之黄道史家又谓
月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道
二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九如此即
日月之行其道各异况阳用事则日进而北昼进而
长阴用事则日退而南画退而短月行则春东从青
道夏南从赤道秋西从白道冬北从黑道日月之行
其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而会
于所会之辰又有或蚀或不蚀悉未能晓向承指喻
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其行或高而出黄道之上或低而出黄道之下或相
近而偪或差远而不相值则皆不蚀是时不能反覆
今望赐诲
日月道之说所引皆是日之南北虽不同然皆随黄道
而行耳月道虽不同然亦常随黄道而出其旁耳其合
朔时日月同在一度其望日则日月极远而相对其上
下弦则日月近一而远三故合朔
之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差远
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于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不
蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观
之其两人相去差远则虽扇在内烛在外而扇不能掩
烛或秉烛者在内而执扇者在外则虽近而扇亦不能
掩烛以此推之大略可见此说在诗十月之交篇孔疏
说得甚详李迂仲引證亦博可并检看当得其说
易启蒙曰圆者河图之数方者洛书之文夫河图无
四
隅之位截然四正而方谓之圆何也又曰圆者星
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也历纪之数其肇于此乎注云历法合二始以定刚
柔二中以定律历二终以纪闰馀今考班固志天数
始于一中于三终于二十五地数始于二中于六终
于三十夫始中终盖如此推之于刚柔律历闰馀却
有未深
者抑亦履端于始举正于中归馀于终之
义乎然亦不合愿求其说
河图既无四隅则比之洛书固为圆矣注中三句本唐
书历志一行之说二始者一二也一奇故为刚二耦故
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为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者
十与九也闰馀之法以十九岁为一章故其言如此然
一章之数似亦附会当时姑借其说以明十数之为河
图耳
宁武子邦有道则智邦无道则愚其智可及也其愚
不可及也此章一句初理会不得今读集注参考左
氏传乃知武子当卫成公无道失国之时周旋其间
尽心竭力而不去及成公囚京师武子求掌橐饘赂
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医薄酖免卫侯于死终以复国及元咺之讼武子又
独以忠而获免其能保身以济其君如此虽谓之智
可也而夫子曰其愚不可及夫子尝曰君子哉蘧伯
玉邦有道则仕邦无道则可卷而怀之以伯玉之事
责武子虽谓之愚不识时亦可也然武子惓惓忠君
不避险艰能为人所不能为抑亦难矣故夫子曰其
愚不可及盖闵之也今观论语一书于有道无道之
世屡致意焉其称南容曰邦有道则仕邦无道则兔
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于刑戮武子之免者亦幸矣然
武子仕卫两世其君
信任之义不可弃之而去其几于东汉王允乎允又
不免被害尝闻先生诵周子之言曰学颜子之学志
伊尹之志夫伊尹以天下为己任者也治亦进乱亦
进然使成汤不兴聘币不至虽五就桀其志曷施陈
蕃汉代人豪驱驰险阨之中与刑人腐夫同朝争衡
屡退而不去者以仁而为己任非人伦莫相恤也卒
以谋疏见杀亦昧于夫子免刑戮之戒矣然陈蕃王
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允犹是当时朝廷倚任身居鼎轴义当与国存亡故
程子曰亦有不当愚者比干是也若无言责官守则
如东海逢萌当先汉之乱愤三纲之既绝挂冠东都
门浮海而去惟恐其或缓也君子之道或出或处或
默或语讵可不识时几聊发狂言以验中否
所疑宁武子事大概得之但为蘧伯玉南容之愚则易
而为武子之愚则难所以圣人有不可及之叹也陈蕃
王允固不得为伯玉南容之愚然蕃事未成而谋已泄
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允功未就而志已骄则又不能为宁武子之愚矣此其
所以取祸也然为逢萌则甚易为二公则甚难又不可
以彼而责此但当问其时义之如何与其所处之当否
耳
答廖子晦
陈君全未有用心处相见殊未有益近时后生多只如
此难可以向上事期望之只如老苏但为学做些小语
言文字直将圣贤之言兀然端坐终日读了七八年今
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人说要学道乃不曾略𢬵得旬月工夫读一卷书不曾
成行记得如此而望有成吁亦难矣
答廖子晦
颜子之叹一段是颜子见处今无的确證验之可言但
以义理推之且得如诸先生及集注之说庶几少病如
有所立卓尔只是见得比之旧时愈见亲切不似乡来
无捉摸处但亦未有道理便得入于其间据为已物耳
今此谓在颜子心目之间则是先来所见者不在颜子
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心目之间又以为方是实见则前此非是实见矣恐不
然也大抵此等处吾辈既未到彼地位臆度而言只可
大槩实说却于其中反覆涵泳认取它做工夫处做自
己分上工夫久之自当心融神会默与契合若只似此
直以今日所见附会穿凿只要说得成就正使全无一
字之差亦未有益况以近观远以小观大又自不能无
所失乎心性一段大概则然
但中间方说心为之主不
知从前说太极二五四端之未发时此心却在甚处可
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更思之
实见一段大意极善然非熹之说也程先生遗书中自
有一段说得极分明大学诚
意章说如恶恶臭如好好色亦是此意可并详之
曾点一段集注中所引诸先生说已极详明盖以其所
见而言则自源徂流由本制末尧舜事业何难之有若
以事实言之则既曰行有不掩便是曾点实未做得又
何疑哉圣人与之盖取其所见之高所存之广耳非谓
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学问之道只到此处便为至极而无以加也
然则学者观此要当
反之于身须是见得曾点之所见存得曾点之所存而
日用克己复礼之
功却以颜子为师庶几足目俱到无
所欠阙横渠先生所谓心要弘放文要密察亦谓此也
来喻大概得之然其间言语亦多有病其分根原学问
为两节者尤不可晓恐当更入思虑也
礼书中青史氏之记见大戴礼
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经世纪年其论甚正然古人已尝言之如汉高后之年
则唐人已于武后中宗纪发之蜀汉之统则习凿齿晋
春秋已有此论矣尧以甲辰年即位乃邵康节皇极经
世说诸家之说亦有同者此则荒忽不可究知敬夫所
说牴牾处必是谓武王克商之年泰誓序作十一年经
作十三年而编年之书乃定从序说乡见柯国材说以
洪范考之访于箕子是十三年事必是当年初克商时
便释其囚而问之
不应十一年已克商至两年后乃问
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之也其说似有理亦尝以告敬夫敬夫大以为然其书
已尝刋行至是遂止敬夫之服善如此亦难及也
潮州王尚书旧尝识之其人劲正忠实有馀在言路尝
论汤思退之奸而逐之但为人颇疏率学问偏任己见
诸经极有怪说立朝议论亦有不到头处然不害为一
代正人今所得奏议烦录一本见寄传景初是其婿恐
必有本旦夕当寄书问之也
乐记图谱甚荷录示但尚未晓用律次第此间有人颇
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知俗乐方欲问之偶以事冗未暇此固未必尽合古制
然未及百年而沦废已如此是可叹也
韩文考异袁子质郑文振欲写本就彼刻版恐其间颇
有
伪气引惹生事然当一面录付之但开版事须更斟
酌耳若欲开版须依此本别刋一本韩文方得又恐枉
复劳费工力耳
礼书入疏者此间已校定得聘礼以前二十馀篇今录
其目附去彼中所编早得为佳此间者已送福州令直
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卿与刘履之兄弟参校写成定本尚未寄来若有可增
益处自不妨添入也然因此得看礼疏一番亦非小补
不然此等如嚼木札定无功夫看得也
答廖子晦
来书疑著生死鬼神之说此无可说只缘有个私字分
了界至故放不下耳除了此字只看太极两仪乾父坤
母体性之本然还有此间隔否耶
答廖子晦
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前此屡辱贻书有所讲论每窃怪其语之不伦而未能
深晓其故只据一时鄙见所未安处草草奉答往往只
是说得皮肤不能切中其病所以贤者亦未深悉而犹
有今日之论也此虽微陋疏率之罪然因此却得左右
明辨力扣敷述详明然后乃能识得前后所说之本意
而区区愚见亦因得以自竭非小补也盖详来喻正谓
日用之间别有一物光辉闪烁动荡流转是即所谓无
极之真所谓谷神不死二语皆来书所引所谓无位真
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人此释氏语正谷神之酋长也学者合下便要识得此
物而后将心想象照管要得常在目前乃为根本功夫
至于学问践履零碎凑合则自是下一截事与此粗细
迥然不同虽以颜子之初钻
高仰坚瞻前忽后亦是未
见此物故不得为实见耳此其意则然矣然若果是如
此则圣人设教首先便合痛下言语直指此物教人著
紧体察要令实见著紧把捉要常在目前以为直截根
原之计而却都无此说但只教人格物致知克已复礼
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一向就枝叶上零碎处做工夫岂不误人枉费日力耶
论孟之言平易明白固无此等玄妙之谈虽以子思周
子吃紧为人特著中庸太极之书以明道体之极致而
其所说用功夫处只说择善固执学问思辨而笃行之
只说定之以中正仁义而主静君子修之吉而已未尝
使人日用之间必求见此天命之性无极之真而固守
之也盖原此理之所自来虽极微妙然其实只是人心
之中许多合当做底道理而已但推其本则见其出于
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人心
而非人力之所能为故曰天命虽万事万化皆自
此中流出而实无形象之可指故曰无极耳若论功夫
则只择善固执中正仁义便是理会此事处非是别有
一段根原功夫又在讲学应事之外也如说求其放心
亦只是说日用之间收敛整齐不使心念向外走作庶
几其中许多合做底道理渐次分明可以体察亦非捉
取此物藏在胸中然后别分一心出外以应事接物也
来书又云事事物物皆有实理如仁义礼智之性视听
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言动之则皆从天命中来须知颜曾洞见全体即无一
不善此说虽似无病然详其语脉究其意指亦是以天
命全体者为一物之浑然而仁义礼智之性视听言动
之则皆是其中零碎查滓之物初不异于前说也至论
所以为学则又不在乎事事物物之
实理而特以洞见
全体为功凡此似亦只是旧病也且曰洞见全体而后
事无不善则是未见以前未尝一一穷格以待其贯通
而直以意识想象之耳是与程子所诃对塔而说相轮
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者何以异哉来喻又疑考异中说韩公见道之用而未
得其体以为亦若自谓根原学问各有一种功夫者此
亦不然前日鄙意正为韩公只于治国平天下处用功
而未尝就其身心上讲究持守耳非病其不曾捉得此
物藏在怀袖间也此是学问功夫彻上彻下细密紧切
处向使不因来喻之详终未觉其病之在是今幸见得
不是小事千万详看此说子细寻绎更推其类尽将平
生所认有相关处一一勘验当自见得如有未契更宜
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反覆不可容易放过也安卿之病正亦坐此向来至此
说得既不
相合渠便藏了更不说著遂无由与之极论
至今以为恨或因与书幸亦以此晓之勿令久自拘絷
也大颠问答初疑只是其徒伪作后细思之想亦有些
彷佛计其为人山野质朴虽不会说而于修行地位做
得功夫著实故其言语有力感动得人又是韩公所未
尝闻而亦切中其病故公既闻其语而不觉遂悦之也
然亦只此便见得韩公本体功夫有欠阙处如其不然
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岂其自无主宰只被朝廷一贬异教一言而便如此失
其常度哉此等处极不可草草看过更宜深体之也其
馀已具见于考异外集卷中者今不复论然若不得此
碑亦无由见得许多曲折也坡公海外意况深可叹息
近见其晚年所作小词有新恩虽可冀旧学终难改之
句每讽咏之亦足令人慨然也二诗亦未
甚晓不敢又
便率然奉答然恐亦只是旧来意思但请只就前说观
之恐亦可自见得矣盖性命之理虽微然就博文约礼
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实事上看亦甚明白正不须向无形象处东捞西摸如
捕风系影用意愈深而去道愈远也
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考异
答严居厚 久当纯熟明快
答廖子晦 故又曰中者天下之大本
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晦庵集卷四十五
