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因明论理门十四过类疏 黍
大慈恩寺沙门 窥基撰
论云谓于圆满能立显示缺减性言于无过宗有
过宗言于成就因不成就因言于决定因不决定
因言于不相违因相违因言于无过喻有过喻言。
述曰此解也立者三支悉皆圆满敌者妄言有所
缺减即是似破此显惣似破也下显别似破于无
过宗有过宗言等者依理门论十四过类即是似
破今不可具引其文但略取其意以彰似破十四
过类者一同法相似过类二异法相似过类三分
别相似过类四无异相似过类五可得相似过类
六犹豫相似过类七义淮相似过类八至非至相
似过类九无因相似过类十无说相似过类十一
无生相似过类十二所作相似过类十三生过相
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似过类十四常住相似过类同法即是相似故名
同法相似馀皆例然此十四种皆于能立非理妄
破故名为过然似能破故名为类此则是能破之
类而有过故名为过类第一同法相似过类者内
曰声无常宗勤勇无间所发性故因诸勤勇无间
所发性者皆是无常譬如瓶等同喻若是其常见
非勤勇无间所发如虚空等异喻外曰声常宗无
质碍故因诸无质碍皆悉是常譬如虚空同喻诸
无常者见彼质碍犹如瓶等异喻此之外量有不
定过其声为如空等无质碍故即是常耶为如乐
等无质碍故是无常耶此则以异法为同法不以
同法为同法故名相似过类然外人本作此量有
二意一不立自宗二成立自宗不立自宗者欲显
内义有共不定过谓此声为如瓶等勤勇发故是
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无常耶为如空等无质碍故即是常耶此即但是
以不定何以尔者夫真不定要以本因望同异品
谓有谓无是真不定今此外人以空等上无勤勇
发因乃于勤勇发因外别立无质碍因于异品有
故是似共不定也成立自宗者欲显内义有相违
决定过此亦但是似相违决定何以尔者夫真相
违决定必须定因今无质碍因空乐皆有即是不
定何成能立定因言也此中应以四句分别一以
定破不定二以定破定三以不定破不定四以不
定破定如勤勇发因成无常宗定因能破无质碍
因成声常宗不定之因此即以定破不定也如胜
论立声无常所作性故此因是定声论复立定因
云声常所闻性故此即以定破定也如声论立声
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常无质碍故此因不定佛法复立不定因云声无
常宗不可见故若声论云汝不可见因通异品空
上有是不定故非能破者佛法云汝无质碍因亦
通异品乐上有故岂成能立若汝得成我亦得成
若我不成汝亦不成此则佛法戏调声论显彼不
定此即以不定破不定也如声论以无质碍因显
声是常破佛法勤勇所发證无常因此则以不定
破定也前之三句是能破摄唯第四句是似破也
问如立量云真故极成色非定离眼识宗自许初
三摄眼根不摄故因如眼识喻有人破此比量作
相违决定云真故极成色定离于眼识宗自许初
三摄眼识不摄故因如眼根喻此四句中何句所
摄荅此当第四以不定破定句摄以眼根非同品
故谓小乘宗自许眼根定离眼识若大乘自在菩
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萨六识㸦用眼识亦得缘彼眼根现眼相分及成
所作智亦缘眼根现眼相分如此相分眼根并是
初三之中眼根所摄此则大乘不许眼根定离眼
识此之眼根望自虽是同品望他即是异品然无
共同品故是同品无以眼识为异品因复非有此
自许初三摄眼识不摄因于同异品既遍非有即
六不定中不共不定也复是似喻中他随一所立
不成过也若言大乘虽不许眼根定离眼识然小
乘自许故是同品得成喻者如大乘对小乘等立
量云就胜义谛眼根是空以缘生故犹如耳根如
此耳根小乘不许应是同品得成同喻此既不可
彼亦同尔此因既是不定所摄故是第四以不定
破定句摄问如成立如来悲智体是涅槃有人难
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言性净体凝然可许称寂灭悲智既迁动如何名
涅槃荅悲智离染同性净故得说涅槃难云离染
同性净即得说涅槃迁动类有为应得名生死如
此之难何句所摄荅立者意云悲智是涅槃宗以
离染故因如性净喻此是定因难者意云悲智是
生死宗以迁流故因如苦集谛喻此难者因虽是
其定宗自违故不成相违决定亦是不定破定句
摄上释同法相似颇分论词要者今略疏出内曰
声瓶既俱勤发理即并是无常内又曰空是其常
非勤发声既勤发是无常外破曰声同瓶勤发同
瓶即无常声同空无㝵同空应是常外又破曰声
不同空非勤发即不同空说是常声既同空是无
碍即应同空说是常内曰勤发定是无常义故声
类瓶说无常无碍非唯是常义何得同空说常住
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第二异法相似过类者内外比量并如同法相似
中举然外人以瓶同法为异法喻名异法相似与
前异也内曰空是其常即非勤发声既勤发定是
无常内又曰瓶从勤发既是无常声亦勤发何客
常住外曰虚空是常非勤发声是勤发即无常瓶
是无常有质碍声既无碍应是常外又曰声同瓶
等是勤发即同瓶等说无常声不同瓶是有碍应
不同瓶是无常内曰但是常者非勤发故得勤发
證无常无常有碍有无碍何得无碍證其常第三
分别相似过类者内曰声无常勤勇无间所发性
故譬如瓶等外曰声常不可烧故或不见故如虚
空等外意云汝以声同瓶勤发即同瓶无常者然
瓶是可烧可见声即不可烧不可见可烧可见可
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无常无烧见者应是常此于同法喻中分别可烧
不可烧可见不可见等之宗义异名分别相似前
异法相似直望以一同法为异法不分别差别之
义故不同也此外人不烧等因通同异品有不定
过谓此声为如空等不可烧或不可见故即是常
为如乐等不可烧或不可见故即无常此名以不
定破定故是似破也内曰瓶从勤发既也无常声
从勤发何容常住外破曰声从勤发同瓶等即同
瓶等说无常瓶是可烧声不烧瓶自无常声应常
内曰勤发唯在无常中故得独證无常义不烧通
常无常内何得偏成常住宗第四无异相似过类
者有三师释一言内曰声无常所作性故犹如瓶
等外曰若言声瓶同有所作性故即令声是无常
与瓶无异者声瓶同有所作性故其声亦应可烧
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见亦可非所闻性与瓶无异立量云声应可烧可
见非所闻性宗所作性故因如瓶等喻若许声得
同瓶等可烧可见非所闻性者亦应瓶得同声不
可烧见是所闻性此则声瓶一切法同应成一性
无有声瓶两物之异陈那释此无异意云外人抑
令成旡异者意欲返显瓶声差别以无异宗违自
所许及违世间不可立故但返显云若瓶与声虽
同所作瓶自可烧可见非所闻声自不可烧不可
见是所闻不成一者故知瓶自无常以可烧可见
非所闻故声自是常以不可烧不可见所闻性故
陈那解云若约抑成无异难边少异第三分别相
似然外人意恐违世间自所许故不敢强抑立无
异宗若约返显声瓶差别与第三分别相似理合
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不殊不应别说无异相似理门论云若现量力强
比量力劣不能遮遣其性如有成立声非所闻犹
如瓶等以现见声是所闻故释云此明抑成无异
成似所以声之所闻现量所得外人虽以瓶为比
量遮声所闻然比量力劣于现量不能遮遣声之
所闻现量境也故此无异之难违现量故成似破
也彼论又云不应以其是所闻性遮遣旡常非唯
不见能遮遣故若不尔者亦应遣常释云此明返
显瓶声差别成似所以外人云若言声不同瓶非
所闻声自是所闻亦应声不同瓶是无常声自是
其常立量云声是常所闻故此旡同喻但立异喻
云若是无常即非所闻犹如瓶等瓶等无常即非
所闻声既所闻当知是常故令非之不应以其是
所闻性遮遣无常也下释非意云非唯不见能遮
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遣故谓非唯瓶上不见能遮所闻性故瓶有所遮
之无常亦于空上不见能遮所闻性故空有所遮
之常其所闻性虽不于彼瓶空上有不废瓶旡常
空是常故知所闻非是能遮旡常因也下重责云
若不如我所非尔者亦应遣常也谓若以瓶无能
遮旡常之所闻瓶即有旡常返显声有能遮无常
之所闻声即无旡常者亦可空旡能遮常住之所
闻空即有其常返显声有能遮常住之所闻声即
无其常故云亦应遮常也然如实论中旡异相似
与此少异彼论意云瓶声同有所作性声瓶同旡
常万物同有所知性万物应无异若所知遍万物
万物自体各不同所作遍声瓶常与旡常亦应异
立量云万物之体应无异宗有同法故因如瓶声
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旡常喻又云声瓶之法决定有异宗有同法故因
如万物喻彼论明此成相似破意云我所作因虽
有同法之相异品无故亦有别相具三相故得成
正因汝所知因唯有同法之相异品有故旡有别
相无三相故故是似因良为万物相望有同有别
若唯就别外人立又无同喻若唯就通旡所简别
故我折中兼其通别具三相者立为正因不具三
相皆似因摄问八并天地是形不得两形俱动阴
阳是气不得两气同生如此等难为是能破为是
似破荅此是旡异相似过类非是能破所以尔者
此难宗意欲令地形同天无异一种是动故举阴
阳同生例云阴阳同气既同生天地同形应同动
若使天动地不动应即天形地不形此则以形为
因并地令动此量云地应动宗以是形故因犹如
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天形喻如此之难违自所宗以自不许地是动故
若言难者纵撗虽违自许亦成难者若彼解家还
以是形为因立天不动亦应成难谓天应不动宗
以是形故因犹如地形喻是则形之一因难家若
用即令其地同天亦是动解家若用即令其天同
地不动盖以形非动因所以有其不动难家何得
偏例动耶若其难者未晓因明强以同形令同动
者应返质云以同形故应同不动动不可动动岂
得成若其难者例声不见应以抗荅息其忿𥪰云
若以形解动未有形非动不以形解动故有形非
动此解甚有道理然其难者不领所解别论他事
仍自贡高应须换句折其我慢如此四四十六翻
换纵其神彩超拔必自摧伏况是中庸之流敢相
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凌[篾-戍+]盖为难者有胜负之心须用此法如其不尔
无劳用之问如有难言将凡以对圣皆得有佛性
亦可将圣以对凡皆得见佛性如此之例是能破
不荅此等亦是无异相似何以尔者此之难意以
有佛性故为因令凡亦见此比量云凡未之人应
见佛性宗有佛性故因犹如圣人喻如此之难亦
建自许故不成难也若言何论自违但成并例即
是难者亦可解家还用此因返例圣人亦应不见
应亦成难谓圣人不见佛性宗有佛性故因如凡
夫喻是即一因成见不见何得偏成凡夫得见此
即以凡同圣得见成旡异过也若其难者不晓其
意应以抗解以挫其词云若以有解见未有有非
见不以有解见故有有非见亦有四四十六换句
准前可知此解理附因明颇有意趣久措心者方
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知其妙耳问此方论并颇尚传闻如前所解理致
虽终更欲续之亦有难不荅理致既尽应须息言
纵其更难终成似破似破难言不以有解见则有
有非见不以见解有应有见非有此虽似难终须
解之见本见其有无有见非有有不有其见故有
有非见又续难曰将见以见有无有见非有将见
以见无无有见非无解曰本自约有以明见故言
无有见非有今不约无以明见何得无有见非旡
此虽不成能破稍相附近必存往复用亦旡伤后
之学者须辩亲疏过尔辽落不繁用耳且如难言
将戒以望定戒定俱是福将戒以望定戒定俱防
非若使戒防定不防应有戒福定非福如此之例
必不可用何以尔者如言将门以望柱谓言是其
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木将柱以望门并得通来往若使门通柱不通亦
应门木柱非木如此之例岂成难也若此得成难
者万物𢝰成一体即是无异相似过类也问如有
问言诸子出宅为求羊鹿既到门外应得三车何
意乃云露地而坐荅曰本设三车为令出宅既到
门外不假羊鹿以得免火宅灾所以露地而坐难
曰三车诱诸子出门三竟无一城引入道入道应
不有荅曰化城息疲怠城有方息疲言车令发趣
车旡子亦出难曰入城为息疲城无不息疲出宅
为求车旡车不出宅荅曰疲怠入城方得息若也
无城不息疲子出不由上三车纵使无车子得出
问曰求车故出宅出宅不得车求息故入城入城
疲不息荅曰三乘有解脱化城不可无二圣旡智
慧羊鹿故非有难曰若使断不由智證城有车是
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无今既因智以證断车既是无城不有荅曰因果
之道果有因必不无为喻之法随事有无不定车
为迫引所以是无城为止息所以是有既引息有
殊不可为例此之问荅颇堪用不荅此难意云羊
鹿之车决定是有宗权诱事故因如化城喻然权
诱之因未必皆有是不定因不成能破然约因难
稍有意况立论之时颇亦堪用二云内曰声无常
勤勇无间所发性故犹如瓶等外曰勤勇发与无
常有无谓不定并非毕竟性宗因应不殊此难意
云无常勤发有无不恒谓非常住毕竟之性此则
宗因无有别异但指所立一分为因便是两俱不
成之过如立声无常以是无常故此因与宗无别
义故但指所立一分为因有不成过也内曰勤发
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与无常惣虽非毕竟别据生灭异宗因义自分此
解意云宗言无常意取其灭因言勤发意取其生
生既共了正是因义灭非共许理即是宗今言不
成故是似破此谓于成就因不成就因言也此释
无异是陈那所存三云内曰义本如前外曰声应
可烧勤勇所发譬如瓶等此以勤发一因双成两
宗故名无异或可令宗同喻名为无异如此之难
则与内义作有法差别相违也内曰我立无常之
宗违他不违自汝立可烧之义他自两宗并违故
是似破非能破也此谓于不相违因相违因言也
问如难无常比量云声非无常声勤勇所发故犹
如瓶等此唯违他无常之声不违自许常住之声
如此之难为是能破为是似破若是能破者则一
切比量皆有斯过是则应无无过比量若是似破
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者如难唯识比量云极成之色应非即识之色极
成初三摄眼所不摄故如眼识如此比量唯违他
许即识之色不违自许离识之色亦应即是似破
所摄荅此难无常比量似破所收难唯识比量能
破所摄何以尔者常与无常但是其法同依一体
有法之声不能别摽自他有法无常之声若无常
声自然非有违共许故似破所收即识离识非是
其法但是别指自他有法即识之色若无离识之
色犹在故唯违他得成能破此释颇尽精微学者
审自思择第五可得相似过类者有二一云内曰
义本如前外曰电风本非勤勇发以可见故是无
常是则立声是无常不因勤勇所发性此难意云
电风等上无勤勇发因外以可见等因證无常义
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既离汝因馀因可得明知勤发非是正因若此勤
发是正因者无勤勇处应无无常譬如见烟知有
火不见烟不知火内曰勤发定是无常因未见勤
发是常者无常不是勤发因故见电等非勤发此
解意云我不言勤发能显一切无常馀因不能显
故电等无常虽非勤发自以可见等因显其无常
亦顺我意谓是正因如欲知有火即须见烟虽不
见烟见光亦知有火同證有火谓得成因又若以
勤勇不遍电等非声因者汝可见因亦不遍声应
非电因相望皆有馀因可得义故又勤发因若在
异品可成能破既唯在同品伹似破也二云内曰
义本如前外曰无常之物并勤发如此勤发成无
常无常有非勤发生应此勤发非因證此难意云
若勤发因遍通一切无常品上得成正因既其不
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遍便有一分不成因过如尼𠃵子等立一切草木
悉有神识以有眼故犹如人等此有眼因唯在尸
利沙树馀树即无以不遍故有不成过也又内曰
勤发虽不遍无常然遍所立声宗上缈使电等无
勤发何防勤发證无常其尼𠃵子立一切草木为
宗有眼之因不遍草木故因有过何得为例第六
犹预相似过类者内曰义本如前外曰无常有显
生勤发或生显宗因各通两何独證无常此难意
云汝言无常者为约生灭名无常如瓶盆等为约
隐显名无常如井水等若约生灭者即有不定过
其声为如瓶等勤勇发故是生灭无常耶为如井
水等勤勇发故是隐显无常耶若约隐显无常者
还同此过故无常宗约显生义令勤发因成犹预
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也此难约宗显成犹预又更约因作犹预难一作
不成过二作不定过不成过者海言勤发者为约
生故名发为约显故名发若约生勤发即声瓶等
上成井水上不成若约显勤发即井水上成声瓶
上不成有随一不成过也不定过者其声为如瓶
等勤发生故是无常耶为如井水勤勇发显而是
常耶有不定过外人意谓井水树根本来是有由
人工显体是其常故作此过也内曰我言无常但
据坏灭汝于宗外妄盖其生生尚非宗何容立显
故此分别但是妄施此解难宗下解难因先解不
成后解不定解不成云所作𠰸喉杖轮异惣言所
作得成因勤发生显虽不同合言勤发亦成就此
解意云井下之水亦从人工勤发生生巳即灭谁
言显耶若以此水虽定是生灭然以相类相似相
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续本来不见今由人工勤发得见故故是显者如
此之显我宗亦许得成正因非不成也问所作生
显分即是随一过勤发生显异何故得成因荅准
约声宗明所作生显自他㸦不成通就瓶水论勤
发生显自他俱成就故不同也解不定云井水若
是常勤发显因成不定井水既生灭勤勇发显是
定因故理门论云若生若显悉皆灭坏非不定因
问择灭涅槃亦由勤勇之所显发而是其常何故
此因一向是定荅梵本理门释论解云声从勤勇
无间所发者约近因等起其择灭涅槃远因所显
谓由发分求灭入方便道等经无量心始显涅槃
故非勤勇所显发也第七义准相似过类者内曰
义本如前外曰声是勤勇发既也是无常电等非
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勤勇理应即是常若使电非勤勇发然自是无常
声既勤勇发应当即是常若言电非勤发尚无常
声是勤勇那得常亦可雷非勤发尚无常声是勤
发当是常若是勤发非勤发并说是无常亦可常
法与无常俱得是勤发若言常法体凝然不可从
勤发亦可非勤发体寂不可说无常内曰我言勤
发者皆无常未有勤发非无常不言非勤发者皆
是常故有电等是无常若言勤勇发者是无常非
勤勇发者定是常亦可由见烟故知有火不见烟
故知无火虽复不见烟未必即无火虽非勤勇发
何必即有常又解譬如见雨知有云因但使见雨
必有云见云非必是雨因自有见云不必雨今亦
如此勤发是彼无常因但使勤发必无常无常非
必勤发因故有无常非勤发又解勤勇所发具三
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相故得为彼无常因非勤勇因异品有何得为彼
常之因此以非勤发中有其三种一常如虚空等
二无常如电等三不有如空花等何得以此偏證
其常此则以不定因破我定因是似破也如此难
虽同八并反对之形然两因相翻善有意况若应
反对直以两体不同反地为并云地反天故有时
而暂动亦可天反地故天有时而暂息如此之流
全非道理但是矫妄论摄不可教之此并又如人
反畜故人即有情畜反人故畜应无情又如水反
火故水非名火火反水故火应名水又如声反瓶
故声是无常瓶反声故瓶应是常如此之例触事
皆有岂可惣成论难之法前巳略评相望此复贬
其反对反对既其不可兔角例成无用兔角并云
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阳生既明翻例难云阴灭应闇并既不殊反对空
为兔角之名寻其意义更为疏谬何者为阳生有
体自可为明阴灭无形遣谁为闇然广百论云福
生既乐罪灭应苦者良为大乘无相罪福俱空既
不许罪灭为苦亦不许福生为乐既是不违自宗
故得反例为难此约胜义为论非是世事常规何
得以俗阴阳例此以为通论自馀㸦从纵撗颠倒
名词虽有稍异难势不异相望相望既是不分此
等例皆混杂覆却重述前并往还别起问词虽有
八并之名意无一因之用有八转之类四门之流
换易物名更无别趣恐繁纸墨不浮委申若有雌
黄请详其致第八至不至相似过类者内曰义本
如前外曰此因望宗为至不至设尔何失二俱有
过若言至者立量云宗之与因应无因果宗以相
卷一 第 374b 页
至故因如池海合喻此量意云阿耨达池流入海
但称为海舍池名勤勇所发至无常亦但名宗废
因称又难所立若不成此因何所至所立若成就
何繁此至因若言不至者即立量云勤勇所发应
不成因宗不至宗故因犹如非因喻如立声常眼
所见故此因不到声宗故非因也此量意云眼所
见性不至宗即是两俱不成摄勤勇发因亦不至
何容即是极成收内曰我所立因不为至宗但为
显了所立宗义如色巳有用灯显之何得以望至
不至难此解意云勤发无常本来自有然敌论愚
闇不了无常故立义人以勤勇发为因成前所立
今于声上了无常宗此即宗因自有非至不至妄
为此难是似不成又汝所难有自违𡧱过为汝前
卷一 第 375a 页
设难亦立宗因若至不至还同此过汝虽难我乃
复自违又汝所破言为至我义为当不至若至我
义即同我义便不成破若不至我义如馀不至亦
不成破故汝设难即是自违此即至与不至俱非
立破之因约此为难皆成其似又池流到海竟无
因果之分主到于舍即有人物之异灯不到闇而
为破闇之因斧不到薪而无薪破之果此即至与
不至或异或同因与非因或到不到何得独以池
海例彼宗因偏以非因齐此因义若唯同池海则
至舍无人物之分若偏例非因则灯光无破闇之
用盖为法体参罗义门尘算有同有异乍合乍离
不可以一例多不可全无比例必须折中不可不
通三相量之方合其趣今至不至既非定因故汝
难词似破所摄此则于成就因不成就因言也然
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古来论者多效此难曾有人问余云广百论品者
名曰破常何知是常何者是破荅曰常见名常智
慧能破彼复问云如此智慧既能破常为到能破
为不到耶荅若据无间道则到故破如斧破薪若
据解脱道此则不到故破如灯破闇彼即难云到故
若能破主到舍应破不到若能破近破远亦破余
当解云破中有到有不到非到不到并为破如门
有木有非木非木不木并为门此解颇有所以我
本不以到与不到解其破义但云能破之中有是
到者有非到者何得难言到故若能破主到舍应
破不到若能破近远亦应破此如门体之中有是
木者有非木者不以是木非木解其门义不可难
言木若是其门窗并是木应是门非木若是门水
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火非木应是门此则破以毁坏为义不以到不到
为义门以开通为义不以木非木为义今难者不
难毁坏妄难到与不到不难开通妄难木与非木
如此之流殊乖论道来诸鉴者详其理致第九无
因相似过类者内曰义本如前外曰此勤勇发为
在无常前为后耶为俱耶若在前者难曰所立宗
义若旧成对果立因义无常先非有勤发岂名因
若在后者难曰无常若未成要资勤发立宗义先
成就何劳更立因若同时者难曰两角俱时生不
可论因果二立一时有何客辩果因内曰因有二
种一生二了生者如种生芽等了者如灯照物等
若约胜义难生因言种若在芽前种则不名因
种若在芽后则因无所用种与芽同时则不成因
果此则成难以约胜义谛中诸法无实能生所生
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因果法故若约世俗因果法门种在芽前未得因
名芽生巳后彰得因号此则因果之道世间极成
故维摩经云说法不有亦不无以因缘故诸法生
若约世俗作此三时无因难者即是诽拨一切因
法不成难也其了因者唯约世俗言论法门辩其
因果其言义智因若望生果体在果前名居果
后若望了果不可定说若后若前汝今若以胜义
谛中三时之难难此因者亦是诽拨一切因法不
成难也准此诸大乘经论约三时破因果者皆约
胜义谛也若就世俗因体即在果前因名即在果
后顺俗说故此即不遮也此中外人立比量云宗
前之因必定非因无因用故犹如兔角如此比量
为不定过谓此因为如兔角无因用故即非因耶
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为如谷种无因用故而是因耶故汝就世俗谛作
三时难者此不成也又汝有自害之过谓汝前设
难亦立宗因如此宗因若前若后还有此过汝虽
难我乃是自违又汝所难言若在我义之前我义
未有汝何所难若在我义之后我义巳立何用难
为若汝复言汝知我难好故效我难反难于我者
不然我显汝难还破汝义不依汝难以立我宗何
得妄云知我难好此并于成就因不成就因言也
第十无说相似过类者内曰义本如前外曰因言
勤勇发声即是无常未说勤勇前声应非无常
此难意云汝以勤勇发言因为无常因未说此言
之前因即非有因非有故即有两俱不成因既不
成宗义不立是即此声应非无常内曰以灯了物
知物有不了其物不必无以因了宗知宗有不了
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其宗不必无此解意云我立言因为了无常不为
生彼无常之理如有灯照物决定知物为有若无
灯照物不定知物是无言因亦尔言因若有无常
之宗定具言因若无无常未必定无何得难言未
说因前应非无常若我所立之因为生无常宗者
汝难言因未有应无无常之宗此即成难既不约
此故是似破也此即于成就因不成就因言也第
十一无生相似过类者内曰义本如前外曰声巳
生者有勤发可使是无常声未生前无勤发应当
非无常此即声未生前无勤发因有不成过也又前
声应是常非勤发故犹如虚空此即与前内量作
相违决定过内曰声若未生体是有勤勇发因
亦因成声既未生体是无今难遣谁令常住此解
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意云我立一切有义言声皆是无常何偏就我立
论言声约其未生以之为难以我言声未生之前
本自无声不入宗摄何客于此知因不成此即于
成就因不成就因言也此亦兼解相违决定又汝
所立量因有不定何得与我定因相违谓其声为
如虚空等非勤勇发是其常耶为如电光等非勤
勇发是无常耶此即于决定因不决定因言也前
无说相似外人通许一切有义言声以之为宗但约
言因未说之前因无有故应不成因因既不成声
非无常此无生相似外人直以立论言声以之为
宗此声未有之前即无勤勇发义因非有故应
非无常既非勤发亦应是常与前异也第十二所
作相似过类者内曰声无常所作性故譬如瓶等
外曰瓶藉泥轮生可言有所作声非泥轮起应无。
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【中阙一纸】
如虚空喻此难意云此无常声既常与自无常性
合诸法自性恒不舍故此即是常比量揩定汝立
无常与此比量相违有似宗过内曰声外有常性
依之以立常常性本自无何名违比量此解意云
即此声体本无今有暂有还无名无常即此无常
与常住异名之为性如言果性以从因生名之为
果与因位异名之为性岂离果外别有其性与之
合耶既无别常性依之而转所立恒不舍自性之
因即不成就非正比量何名比量相违此即于无
过宗有过宗言也虽除此十四过类巳外诸因明
师虽更建立众多过类但是名言少殊并不越此
十四故前似破中更无馀过然更或有极粗难者
如有立言声是无常便即难言声体异于瓶声
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即是无常瓶体异于声瓶应即是常如前所引八
并之中极粗之者或有矫妄难者如有人言我著
新绯衣便即难言绫绢非葱蒜何因唤作辛衣本
无两翅何因唤作绯如此等难此中不说以全非难
不似破故。
论云如是言说名似能破以不能显
他宗过失彼无过故。
述曰此结也如上所列十
四过类名似能破以彼敌愚于他能立无过量
中不能缄言惑乱立人證者听众欲显己胜妄
施此难故是似破亦有于他过量中不知其过而
更妄作馀过类难亦是似破由多分于无过量中
有似破故故言彼无过故若立者非理故作过
类之难返显其非或立者痴不识其过而不正言
过亦返作过类之难为戏弄故此等即是能破非
似破也。
论云且止斯事。
述曰此𢬃解显略也
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上明八门之别流两悟之𢝰趣以分邪正颇隔云
泥然天主造论之怀存乎简省广文既属他部
略论𢬃不繁辞故云且止斯事也。
论云巳宣少
句义等者。
述曰此第三结略彰广分上二句结
略下两句彰广此论义虽苞括辞句简为始学
足反方隅寻源未为尽究恐有谬注故指广文
即指本师摩诃陈那迦菩萨此云大域龙所造
集量理门诸广论也。
因明正理门论十四过类疏
