过即名无违敌者不许真我用许是假我用即名相
违亦尔者立者自许不相违敌者即用此因亦得相
违亦者即亦立者许不相违是也理门但指法差别
相违望他立者无违问所作性因及有一实因望立
者得成无违不法师云得成无违问所作性因望喻
同无异有立者如何得成无违更思之。

所成法无定无有故者何者是如立声无常宗以空
为同喻所作为因即此同喻空上既无无常宗所作
性因决定不有故言所成法无定无有故无有故者
定无有因也由彼说声常因云所作由如此说故令
因无也审。

初一改喻后三依旧者此意四相违因必须用旧其
喻初一改后三不改亦得。

问有因返违宗至应名相违者问前巳解云与相违
法为因而无宗因相例过巳不改因违于宗名相违
讫何故今复取此为难答前虽略举而未显陈所以
今时而更诘问彰其此量亦有四过问与前同答与
前别也。

又因名法自相相违至唯名比量相违者此答前问
有二次前之文是一答此文是第二答即此第二答
中答宗亦名相违因兼答伏难伏难云宗违于因不
开有四因违于宗即开四耶答如疏可解。

不尔何故等者若不尔此量相违但据合说法自相
相违不据开说馀三比量相违。

此宗说法者此因明宗名为此宗简于经中说自相
等。

若有若无所成立故者此若有若无非即我法差别
之义汎尔疑成立我法二自性为有为无等各别性
故者我法二自性各别故。

空等遍有者苦空无常等遍通一切色等非遍者此
色等法不通他上故名非遍然得名通如色一切色
皆是。

此虽即前至故分为二门者此虽即前者此先陈后
说即是次前局通无别也然教少异者对法佛地二
种异也义亦别故者对法即名为局通此中自性差
别义门别也义亦别故者且据通局先后别也三者
言许者何故不取先后但取局通答以于局通作法
定故取先后不定故不取。

前局及通者此即自性差别皆是言中所陈即此前
陈后陈上意许总名差别故言有法及法皆有自性
今者意取意中所许欲成立者名为差别非是一切
非言所陈并名差别。

义如前说者伹取意所成立者故言非取一切。

令说有因令此四种至返成相违者此是一因违四
宗也。

初二别违一因者即是此中法自相法差别各可违
一因。

后二共违二因者此后二相违因是违二种宗家因

故言后二共违二因以一因违二宗对宗名共。

举此三种等馀十二者即如论中法自相法差别此
二种因各别后有法自相有法差别并一因故言三
种也。

从彼初说者于宗因喻三过之中以宗初说比量相
违即是宗中法自相过相违决定尔今此初过亦是
法自相过与彼既同所以初说法自相相违也从彼
初说者彼前比量及决定相违皆说法自相今此从
彼所以初首即说法自相相违也审。

由第二宗者即四因中所作及勤勇因勤勇因即第
二因也言第二宗者从因得名第二也勤勇因是第
二也由勤勇发因翻成相违即九句中第六是也对
第四句得第二名。

此一似因者即是此四相违中法自相相违因是也
即所作因是也。

因仍用旧至喻任改同者问初一不改必不成法自
相相违后三若改必不成后三相违何得言喻任改
同耶答言任改同者汎明一切四相违过可改可同
不论此四可改可同此之四过初一必改后三不改
若即此四任改任同便非四过也间若不改同者有
何过耶答若不改同即无一因违二违三违四等即
十五因空劳施设。

馀与随一合可成违二因者随一者既改同喻即成
法自相因即将此因后三随合一因即成违二或三

等故言随一。

许初改喻后三不改者此释定一因违二宗等所以
若共此四相违喻不任改同者必无一因违二宗三
宗四宗过也。

异有或俱者即异品中有非有也故名俱也准此下
疏中意合有伏难伏难此论中初一改喻后三不改
论自明文何故得言喻任改同岂不违教耶为有此
伏难故疏中难意故即记也疏文中难是立论者难
无敌者答文今取敌者意答云后三相违以道理准
虽依论文不改其喻得成相违云何得成敌者答云
立者本无方便矫计妄取异喻为似同喻敌者取放
立者似同喻为真同喻此真同喻望于立者无是异
喻为此道理后之三过虽不改喻得成三相违立者
又难云汝既以道理准后三相违虽不改喻理成三
相违我亦以道理准后三论文虽不改以理改喻亦
得成违初一文中虽改喻准理不改亦成违。

若随所言者此意若随敌者言依此论文初一改喻
后三不改即次后三违不成三相违过也。

理门但言至亦仍用旧者此答前伏难理门论中既
不说同喻亦仍用旧亦不说同喻必须改旧明知同
喻任改任同不可依论初一一向改后三一向不改
欲令学者知因决定非喻前过故者此意初一改喻
后三不改改与不改皆成相违明非喻过是因过也
下之三因观立虽成者初立者意欲立其本量乃至

出过改皆不成望立者本意虽矫取异喻为同喻望
立者本意后三因成。

双牒有法及法为法有法者此声论量双取前量有
法及法为此量有法及法双取作法或可声论双取
前量有法及法为此后量法之有法故言为法有法
审。

此乃但是分别相似过类者问既两俱随一过云何
过类摄答妄出他非他立无过即名似破今却与出
过故名似因。

因犯两俱不成者声无常二法为有法立敌俱不许
所作因依于一分无常上有即是立敌一分两俱不
成。

设彼许依亦犯随一者此是他随一过也敌者不许
所作依无常立者自许立者即自敌者他故。

又无常至所依不成者此意说者凡是其因皆依有
法今无常有法体既是无故能依因无所依也无能
依者此无非也审。

设有难云至诸无似立者此敌论者作前法自相相
违过既不成过更转救言我为前量不改本因不成
法自相相违过今改本因岂非彼过耶改因云许无
常故下非云此亦非过诸无似立此过相故诸出过
中无似此过者故言诸无似立法自相相违过必不
改因因既改先不成出过后转救云我改前因拟作
法差别过者亦不得取声及无常双故言声非本诤

故此是次下疏文意也诸无似立者作此语倒应云
诸似立无也审。

作彼缘性非彼缘性者返前常声可闻不可闻次第
应尔更问审。

此中义说者此意说此文中为他用所以也。

积聚性因两俱不成者若我为有法立敌俱不许有
积聚因佛法不许有真我何论有因耶。

积聚性因违法自相者量云我用应非我用积聚性
故如卧具合云诸积聚性皆非我用。

即依眼等所立假我者即此眼上望作用边即是假
我体是无常故言假我。

亲用于此受五唯量故者问准数论本计五唯实我
受用何故今言我受用眼等眼等受用五唯耶答此
亦无失假根为门受于五唯我与眼俱时受于五唯
非唯眼受我不受也。

若以所思实我用胜者此意即说若以能思所思之
境以为胜劣实我即胜实我能思故馀如疏解。

违自宗故者违佛法宗不许我故言无遮者应致汝
言审。

唯识亦云执我是思者即此数论意实我体即是思
能思虑者即是我也。

不应于中至卧具唯假用者此一段文是轨法师说
牒成非之。

胜义七十者菩萨造也金七十者如上巳说。

各各有一总同异性等者且同异有二一总同异二
别同异初总同异中复有其二一总同二总异初总
同者实句中法体虽九同是实故名为总同后总异
者实中九法总异德业名为总异德业二中总同德
异一准实说其义易解后别同异中亦分为二一别
同二别异且初别同者地水火等中一一极微各各
不同名之为别同皆是实故名为别同别即是同持
业释也后别异者实中九法各各不同名之为别别
即异故为别异亦持业释也又解解别异者且夫四
大中各各有多极微不同名之为别别即异故名为
别异亦持业释时方我等皆准此释德业二中别同
别异一准实义说约他行相其义可解。

复有一常能和合性者问同异所同所异多能同能
异得多名和合所和所合多能和能合得名多何故
但言和合唯有一耶答此同异和合依名起义解但
言同异同异非一即是多也和合之言其体非异名
为和合即是一也。

德业和合虽依于实者问德业依于实何不以实为
因而言无实耶答德业唯依实不即以实为因如人
依大地住是地非人因。

大有同异至俱能有于一一实故者问大有体是有
可得有于一一实同异体非有何得亦有一一实答
同异得有名者非约体是有名为有据能同异实等
三句令实等三有同有别约此有同有异义边同异

性得有名也故下云令三类别名有一实也。

大有同异至有多实等者能有无实名有无实等也
言有无实者能有极微等无实不能于有和合等无
实也。

法有大有至法有同异者此二法之言俱实等三法
也实等三法有大有实等三法有同异性也。

有德业者亦有无有者此意奄含道理若言大有如
疏即犯随一敌不许也。

同异非喻者大有他敌不许设许同异非是大有故
故言非喻也有一实因若是大有他既不许大有有
一实因如何喻有故言能立不成。

如佛法言有色有漏等者此汎尔出大有有体及实
等三法体非无也大有有如有漏之有若实等三法
体非是无如有色有色即有故及空有声有声即空
故此是举喻也有色之有配因大有有配宗有法有
色有者色体之上有质碍义属著于色色有碍故名
为有色非色之外别有能有如空有声声属著空名
空有声亦非声之外别有空也实德业三亦尔体非
无故名之为有非三之外别有能有此有是敌者所
许之有也有漏有者心王及遍行等体非是漏为他
漏成漏心王等得有漏名烦恼是能漏心王等是所
漏烦恼喻大有心王等喻实等。

能有之法者此释烦恼漏体能漏所漏之法大有亦
尔能有所有之法。

不须微即实离实之有者此是因中有非是宗有法
有也况复诸因不应分别者此意即此因不无有及
大有有由不许分别乎况诸因一一毛细分若一一
毛细分别即一切量中无正因也。

为如子微等有二多实者如何子微有二多实即此
子微从父母极微二种所生故名为有二实非是子
微能得生父母极微名为有二实。

若言有无实至犯两俱不成者此中有二两俱不成
初两俱一分两俱不成者且无实法体有十二如何
者是地水火乃至方我意等九总名实并德业和合
此三法前九合成十二立者大有唯有前十一其和
合句亦名无实故名一分立敌俱不许有于和合句
也同异为喻亦不能同异于和合句无异故言两俱
一分两俱不成第二两俱一分两俱不成者立敌俱
许实等体非无故名有其实等句中一分父母极微
是无实故名有无实有无实因此一分转立敌俱许
立敌俱不许实等当体非无之法而有于和合一无
实之法故言两俱一分两俱不成此二因望于初相
及同喻上皆有两俱不成也若有彼实者即为父母
极微亦是无实今言有无实若唯取彼父母极微不
得取子微巳上立敌不许此子微等非无实故审。

实等能有上无有无实者即子微能有父母名为能
有此子微上无有无实是有二实多实等故审又释
实等能有上等者实等能有所有谓大有此大有句

不能有于和合句之无实审。

实等能有上无有无实者即此实等当体不无之有
能有当体父母极微得名无实此因立敌俱不许实
等不无之有有于和合句故言两俱一分两俱不成
故言无有无实。

其喻亦犯能立不成者谓以有无实为因即同异为
喻不能同异于和合言能立不成因亦不遍者不遍
于和合句上因亦不遍者若言有无实故为因乍似
唯论实句之无实不含德业故审。

乍似唯能有于实句之无实者若言有无实故为言
大有唯只能有于实句之无实相似为言不能有德
业上无实故不言无实也。

问有性有法至两俱不成者此中意显有性大有名
为有法有一实因即实当体不无之有既立宗即大
有性其因即不无有立敌俱不许因有宗有法因法
有法既不相关带因既于有法上无何故不是两俱
不成此乃立敌名两俱也答前问意有性有法是实
等之上非无之有亦有一实因亦是实等之上非无
之性故得遍于有法之上也。

德业无简不须一言者正释前问又三因同一喻如
同异性者即有一实故有德故有业故此三因皆以
同异性为喻故言三因同一喻也德业之中无一德
二德多德等滥故不言有一德等也。

此于前三一一皆有者此因于前非实等一一宗上

皆有此三因准此三一一别成三种宗合应为九即
如何者是由如何作句数更互为改故。

释所由云至俱决定者问有一实因既能成他亦得
决定如何得是自相违答有一实因成立有性不是
实等虽彼决定而能成有不是大有以同喻上而无
所立大有宗故所以得成相违过即决定相违也。

虽因同法者即此同异性能有一一实但是因同品
体非大有阙宗同品同同异性与大有殊既不相似
即是因令是所立宗之异品。

问若尔至皆无同品者此问意乘前前文意文意立
者大有体非实同异体非实取为同喻汝即言同异
性虽非实非大有故为大有异喻尔者立声无常声
有可闻瓶无可闻应为异喻问意如是下云亦一切
宗皆无异品者此难有二意一云汝若言要与有法
上义相似同品且如无常声有法上空无我等与常
声上空无我等相似此常声应成同品若许为同品
者应无异品二云瓶有烧见与声既异得为无常声
之同品即一切异法皆得为同若许尔者便无异品
难意如是有疏云亦一切宗皆无同品应更好解勘
馀本审。

既以离实有至均等有者前文但言所立法均等有
不说有法均等如何说有有法自相相违答我今作
此有法自相相违亦是所立法均等如何者是有性
是有法应非有性是宗法因云有一实故如同性同

异性有一实同异性即非是有性有性是有一实应
如同异性非是有性既以离实有性而为同品等者
此过若在胜论所立有性可难有法而以为均今言
离实有性亦是法也不言离实有即还有法也审。

问有性既为有法自相等者此乘前答意起此问也
汝前所立法均等取离实之有为所立此离实大有
既是意许差别之义有一实因违此有法差别之因
如何言有法自相因耶问意如是下答中今非此言
陈者此意随言即难即名违自相过。

若不尔者此意若不寻言即难彼有法自相即此奄
含难大有也极成所别者文言有法必须极成若是
极成即无有法自相过今言有非有性岂不是违自
宗耶若不尔者极成所别皆无此过者若不取言陈
有性而取意许离实之有便是所别不成既尔即一
切极成所别皆无此有法自相之过失故知此过皆
是所别极成由此不据意中所许离实之有但约言
陈同说是所别不成亦是有法自相之过斯有何失
答既未举因过巳彰讫何成因过又非差别因者此
但是有法自相因非有法差别因也若不寻言取意
所许者极成所别便无此过尔又下审。

亦犯违宗随一不成者违宗者自宗中无离实大有
今言离实大有即违自宗随一者一有体随一二无
体随一若实等非无为有一实即是有体随一若取
大有为有一实因即是无体随一此二随一并是自

随一非他随一也。

彼先总说今亦总难者此意为立者但奄含说即实
离实之有今敌者难有性亦奄含难不言离实非离
实有于中随其所应约不实有无不成违宗过约离
实有无相符等过故言故无诸过下云言同意别者
有言虽同意难非实之有即是别也。

实德业者三者即此德业依实而住即此三体和合
之时与能诠言为境故言同起诠言。

缘三为有者即此能诠言诠实等是有体法体既是
有并与能缘知为境由何等答由大有成有实德业
三始能得起能诠言及能缘智。

谓与实等和合者此大有与实等和合非和合句也
一切根所取者问何故只言根所取不言心等所所
耶答且据有境而论根能取境因根引果识识者即
心所是也即由心所依根而住从强而论故先举根
所取。

定非所作常等者正释有性有性体常非所作故。

无德者此意说云德是实家之德非大有家德名为
无德但为能有无细分者无有细分多少不同实等
而有其九等也。

常无德无动作无细分者约诸门分即此四门定非
所作等者彼十句论诸门分别十句义云此有性所
作非所作门一向非所作常无常等亦然无德者实
句有德此有句名无德无动作者业句有动作者此

非业句故无细分者唯一有句无多差别不如实等
有九种故有实德业者此有句虽无德业动而能有
实德业也有实下审。

除同者异句也虽有此解不顺十句论。

异所和合者异者别异有句异所和合法一有者大
有者名一有也时轨师疏同作此判虽尔疑情未全
遣耳后应审思。

有性同异至故彼不取者此之二种虽俱是有性能
诠言等而各别所以彼论言有缘境性取大有有缘
不取同异有缘性。

故彼不取至是能缘性者此有二解一云约境粗浅
根能先照所以先举其根所取心所缘境思虑深奥
所以不举据现而论心亦能缘境即此下文言若无
体心如何生故知与能缘心为境亦通心缘在又解
云胜论德句许有心所法即觉乐等是此既无体云
何得作境与能缘缘答我今取成作能缘不取所缘
之境故彼不取心所法是能缘性。

以无因故缘无不生者若大有未有实等三亦不生
是故前因亦是有法差别之因者即是有一实因是
也。

文言虽略者即此论中虽不具作法准此今时疏家
义作此难难离实等有性不难不离实等有性道理
显然。

今此略以至故无妨难者此意云今若唯取后陈为

差别此因即是法自相过不得为有法差别过今通
取意许为差别故无此难也故无妨难者以释外难
外云立差别者皆是后陈今在有法何成差别故言
但言陈即名自相意所许者即名差别今望意许得
差别名故无妨失审。

答彼自违宗者即此声论中说声许是声声上许有
能缘声之心今言非声后言声无缘声之心等岂不
迷自宗也又本不诤声而作声有缘性故是似破摄
皆入同喻无不定过者除四大外一切有法皆入同
喻问何须说言除四大耶答若但言体非无故不除
四大便有不定不定云其大有性为如色声体非无
故非四大种为如四大种体非无故是四大种为有
此过所以因言除四大也。

唐兴者芬州唐兴寺也隽法师者亦有作隽字二皆
得第二声也审释门枢纽也者枢门臼也纽者衣纽
也绮岁者十五巳下名为绮岁为著绮衣奇者奇才
也汎慈舟者汎者理也如善将船者又汎者直渡也
叹隽法师驾舟渡生喻沙弥救蚁济者绝水渡也或
作汜审。

髫年者谓作蜗角子时也颖者拔也辨者七辨也。

澄鹙者有作澄字澄澄二字相似也英者智过千人
曰英摛者布也由舒也质者形质睿由圣也兰者香
草总名易云二人同心其利断金其嗅如兰言符药
石者符者相顺药石者一切与痛相应也骧者举也

原者属也塞举也。

藻者品上藻也千钧者三十斤为钧。

夫正因相者至理不相违巳来未答前二门且略释
宗同异喻及合理门以因法成后陈法非成有法。

因法成宗可成四义者此意若彼同品有异品无将
此正因令他决智生可成得四种。

若尔便无异喻品者且如立声无常即此有苦空无
我等义常声即合是异喻此常声上亦有苦空无我
等义相似即无异喻若据此义亦无同喻如何是常
无常不相似即不成同喻。

虽难意许至难彼差别者问云何名加言不加言他
立言有性非实非德非业寻此言即难名不加言意
许离实大有他言中不说便加言云有性作有缘性
等故名加言故论云如即此因即于前宗作有缘性
中如是说者总是出过者加言。

今望言陈至理不相违者此意此论据言陈意许即
成四宗理门中唯据意许且隐言陈故言成法。

此论所说法自相因以下释初门。

故显示因者问何故后三不言显示初一即言显示
因耶答初一言显者据同异喻真而不矫分明显示
故言显示后三将作异喻为门奄含成立义不明显
不与显名。

彼此所诤宗上馀三以理穷之无皆同品者此意说
云后之三种所诤宗法皆悉阙无宗同品也思之可

解也。

其不定因等者问何故有此文来答谓前相违用旧
因出过即名相违不定亦不改因应名相违故有此
文来立顺因正者宗有法转故破乃相违者立者举
因成宗其过未生敌者不改因喻出过乃令义不定
通二品转不生决智者且举前四据实六种皆不生
决智问不定相违成过皆真能破何故生决智不生
决智耶答由立量出过二破有异生决不生决别。

故与前别者即此相违因与前不定也。

若立因正者立家因于宗及同品有即名正破乃相
违者敌者于中出不定过即是相违。

若立因正至岂非不定者此正释相违不名不定所
以相违举因即令宗有过非破乃成过因同无异有
显不违四六若不定因后彰过通二品宁非不定由
此故知不名不定其不定因以下傍乘释难非正答
前问。

故此四相不违四六者结前答难后之三因亦是同
无异有。

又将法自相因同无异有以下正释第二问。

今将后三以就初一以异为同者若据实论同异性
立家异妄取为同喻今此作一因违三四等由初一
取异喻为同后三亦取异喻为同故有违者得成三
四以异为同者即此同异性是立家异喻将成作同
喻故言以异为同初一以异为同者初法自相同喻

任改改异立故名以异为同也审今将后三至便有
合者即彼二三合等审。

乍观此因是共不定者即胜论立有离实有性许非
无是因其实等者即异喻其同异性离实有不是有
性矫取为同即此许非无因异喻实等上有同异性
上有乍看似共不定细细寻乃是异品故言乍。

向三四因者向者前说三四因难法师前明一因违
三许非无故一因违四。

皆违自等者胜论立自比量佛法违他故名违自违
他比者无立他比量他比量中犯此四过即名违他
违此他比量故名违他也。

既许一因通违四种故知此四非必相违者此意说
云既许一因得违四种明知此四种因非必各各得
违四种因也不许违二三四据实亦有违二亦有违
三四等。

既许一因至非必相违者此意说云他前难法自相
取他实为同他同为异后三相违他同为同他异为
异如是行相不同云何得二二合三三合等耶他难
意行相不同名相违执论文难故今言既许一因得
违四故法自相者后三合作句亦不相违也。

答乍观文势至二因者此初相违具有所作勤勇二
因立敌两俱不成者即此上四相违因即是立敌两
俱不成也问不成是初相过相违是后二相过各自
不同云何将不成就相违而作句耶答不望体说但

望名而说亦无过耶此相违因是后二相过立者本
立因拟正成宗因既阙相不能成宗此相违因即名
不成因等。

若无所违害者此是理门其义未审。

彼因立正者于异立者宗有法转名正因用是因违
者敌者用此因出过名违。

彼正必违此违必正者正明不定之所以。

此违必者能破之者于立者能立中得出不定过即
名真能破故云此违必正正者真能破也。

随其所应者随立者所立即用立者因作相违故言
随所应此违无正即是立义彼正无违即是敌家能
破也立得正也。

若有后三不成至可说有故者此为一段文也此意
后三不成可得通于不定及相违也有随一不定等
随一相违等容有此义然非一切不定相违皆有后
三不成故疏云可有不定等也就三随一等者此即
后三不成得有不定及相违者各据随一可得有故
且不定者有随一不定随一犹预不定随一所依不
定有随一相违随一犹预相违随一所依相违若有
后三不成可有不定及与相违等者问不成阙初相
不定相违后二相过如何不成得名不定及相违耶
思之。

自他共比等者四相违中据自他共比各三合有三
十六更将十能违之因配此三十六一一之上皆有

十五总计合有五百三十四相违也。

似因相对宽狭以辨有无等者有是不成亦不定亦
相违名宽有是不成亦不定非相违次宽有是不成
但是不成非不定及相违名狭不定及相违作法准
此。

此说共者者此会违也若言四不成唯无初相所以
四不成不得有不定及相违者何故次上牒四不成
得有不定及相违耶答会云言定无相违及不定者
据共而说不成亦不定等约后三不成中随一而说
不据共说亦不相违。

初标能以所逐者即说因宗所逐也因能为立故审
依增胜过者喻中正合能生他知今既倒合他知翻
生故须立过故言以似翻真。

若据合显亦是因过者由极微及心所法共为同喻
若据心所无常即是异品无质碍因异有同无故言
因过也。

举喻如业者大乘身语七支是假业小乘是实业虽
假实有殊俱有碍故大小二乘意业俱无碍无碍因
于意业上转此即一分随一能立不成问声论以何
法为业体答他计非心色别有一业体无碍也由佛
法业是有碍故名随一。

或指如馀疑惑同喻者此指第二句同喻犹预非因
犹预也且如立者从远所来见烟决定即立量云彼
山处定有事火以现烟故由如馀山馀山立者身不

至彼虽远见雾等不定知为雾烟既不定火亦犹预
因及能立俱犹预者如立不远处来即立次前量更
指馀山为同喻即是俱犹预也。

此所依无能立亦无者所依者前陈因也能立无者
喻上能立因亦无也为无前陈所依因故喻上能立
亦非有故问喻体能立自既无体何得言所依不成
耶答若言无体而有所依即成其失今言无体复无
所依于理无失今言因为喻依者且作此解非尽理
也据实而言瓶空等为喻依也故下言此约依因也
然有说言即无俱不成者此是轨法师作此释又此
未必尔至所依不成此疏若所依无即无俱不成者
此所依无者约喻依非说喻体也疏主举例非也此
意轨法师云宗中无因依非但是喻上能立所依不
成喻上所立亦无故言无俱不成也意云若喻所依
无即能所二立无名无俱不成非同喻体无也即此
问不必尔即举清辨立声是有法空是宗中法所作
性因立敌俱许名两有同喻如空华即此空华虽立
敌俱无空共有故故知喻上有所立俱由宗上无因
即是喻上所依不成不得作无所依即喻能立所立
俱无所依不成也。

然有说言若所依无即无俱不成者此别破馀师非
轨法师也破中空华喻虽有所立空然所作因空华
即无云何可言若所依无即无俱不成(思之合在后文中破)。

又有云所立既成至无第四不成之过者此意喻上

既有所立必有所依不成过巳下难意可解。

又有云所立既成乃至岂无此过者此中意说谓古
疏文所立既成必有所依不审何法名所依不定故
展转破之可知。

因喻相似者他家意我喻上能立依宗所立即难云
汝因喻相似一种是能立如何成宗因即许依有法
喻上能立即许依后陈故知不可若言依喻所立亦
不得此是喻后陈依极微得即极微是喻前陈。

如俱不成岂非此过者即是有法及法故名俱也。

若喻上能立不依所立者即此所立是宗也非是喻
上所立也。

若言过故不名因者此牒他救此因虽有二相为初
相过故后二相亦不成者此牒救也。

然准道理者以下是正义也阙无初相即是无因有
疏次下言以后二相说为喻故故无所依设有能别
而无有法亦是其过次即言何以得知有此四过审
约无能别宗亦复无妨者即七阙中无宗有因无能
别宗名无宗七阙总名过。

瓶自体依因所助依者今此答有二者犹前问喻上
能立依何答有二解一云依因上巳解讫即此自体
依答第二解也瓶上所作是喻自体自体依瓶名自
体依所助依者因体是所助喻体是能助。

牒前总别者此以同有五种名总别牒所立不成名
别即牒前五总中一别也。

准于前者前能立中加论文云以诸极微常住性故
合此准下所立中合云以一切宽皆无碍故故云准
前审。

喻上常住实非所立者此将释喻喻合云有所立宗
能立因有方名此喻无有阙。

若举时方者大乘许时方是无常故成随一也。

犹预至亦四者即宗后陈及喻所立即以此二作四
句故言绮互亦四也。

馀者类思者即此前量改喻取十地菩萨为喻即是
第一句也第二句云十地菩萨是有法定应有大乘
种姓有情摄故同喻如馀有情此即是喻犹预即此
前量俱犹预是第三句第四句云俱不犹预者加行
住菩萨是有法定有大乘种姓因云双證二空理故
同喻云如初地巳上菩萨即此俱不犹预也。

有云既有能立者此师意若有成宗因即此喻必无
所依不成过即此下若二立无者即是宗所立及能
立因也。

不应说因独依有法者意云若喻依因因既依有法
喻亦应然以因喻二俱能立故审。

若依能立至二俱能立者此意难云你前能立因即
许依有法合喻所立即许依因。

若依所立如前巳难者此意喻上所立不得依宗所
立依何处答依当体瓶是也如前难者即前难能立
即不得依宗所立亦具依瓶等是。

既云诸皆者举因巳后即得合也。

不同举因未极成故者既举合巳能别极成得依能
别虽举因巳能别未极成故不得依能别。

若尔者若举因巳敌即解能别因依能别不即答云
亦不得同喻要须合巳方依能别举因未合故不得
依能别。

若尔举喻未解如何者若言举喻解宗依能别举喻
未解喻依于何此更无答为有此妨下解为正。

有即初二等者问此不成等准下作法各通有体无
体云何今言有即初二无即第四但约有体耶师云
且据论文通有体而说非尽理谈思之。

一宗因俱有体无俱不成即对无空论是者准新注
疏便云此中细分有三十六具共宗因对为首对共
自他无俱不成绮互有三四句自他宗因有体对亦
各三合九四句下三句中且合准此即合三十六种
四句更以分全相对绮互恐繁不述今且约总为此
四句次即云二宗因无体有俱不成。

即前第二者即数论对无空立者是。

有两俱二立者意云有两俱二立不成及随一犹预
所依皆有二立不成言也审。

初三各二者即是前两俱及随一犹预各通有体无
体。

如外道立我能受苦至为同喻者此外道虽许有虚
空彼自不许虚空受苦乐作业等自随一虚空之上

能所立无名无俱不成对经部师彼不许有虚空体
伹自许有名自随一。

他随一有俱不成者此举业为同喻佛法者虽许有
业不许是常无碍意业虽是无碍今且取身语故成
他又解他虽许有业不许业是常无碍声论宗中虽
别有业体是无常阙常宗有体无碍无碍不无此亦
偏不成非俱也今且据随一有俱不成。

喻依既有阙无此句者喻既有依所以无此所依不
成过若以喻依宗因亦可有此所依不成也如前第
三数论无质喻不依宗中我故审。

前四句中第二句者即是前数论立思能受用二十
三谛实我用喻如瓶等思及我既不许有瓶等依何。

无俱不成可亦准此者下无俱不成中亦可准此有
自他共等。

若说依喻即前说是者此意即次前行犹预既不许
有犹预无俱不成何意喻依既无何成犹预故不可
即所依不成亦复如是喻既无能立所立亦无也。

说依宗因即前四句中第四句是者宗因无体无俱
不成此不异彼故犹指于前即有俱不成中第四所
依不成第二解是也。

有云声宗上遮表至非总能立阙者此是轨法师假
救声论师量即此量意声宗之上具有遮表将空为
喻伹有其遮故言虚空喻上遮。

别既两俱成者即所立宗上及能立喻上皆有其遮

故言两俱成即此两俱合是两俱两俱立敌俱许宗
喻具有遮。

非总能立阙者即是轨法师答意若声论作此立但
是所立不成能立因得有。

此亦不然至非能立阙者此疏主非轨法师若言同
喻上有遮无表即言唯无所立不阙能立他此答声
论者非也故言不然。

又破他救声云至亦不返成者此是轨法师牒他救
更有一别师与今疏主意同亦破声论师前救并轨
法师前解同喻唯阙所立不阙能立之义即下文喻
不似因者此意汝成宗因有遮有表喻上但有遮无
所表故言不似亦不返成即是别师破轨法师并破
声论。

云如咽等作至亦得成喻者此是轨法师引喻破别
师成前同喻能立义轨云瓶声二种所作虽不相似
以所作同亦得有能立因今将空但有遮声上即具
遮表虽不相似以遮义同亦得为因有能立也。

此亦不尔至不与此例者此疏主非此意不得以所
作义同解他别师之难也。

又云声宗无碍至能立得有者此意声宗无碍但取
其遮同喻取空能立得有者此是轨法师叙声论故。

又叙难云至亦无能立者此意更有别师难前所遮
不取表汝宗喻具二者即此遮表今即但取其遮不
取表者亦能立不成即此一段文轨法师牒他难意

成。

亦应小乘至望自应有随一过者即是他随一大乘
不许小乘自许大乘名他望小乘他故此是轨法师
举此量以破前师。

故知能立不定成即具遮表者此轨法师自结。

此意至方是喻过者此疏主释轨立意。

故将此量为不定过者此疏主总牒他意也准新疏
本云故将此量为决定相违过者正指过别名旧疏
奄含总说也。

此量亦非至故所引非者此并是疏主出前量过若
对无空论即是所别不成因犯随一空体敌者既不
许有非作之因亦不有立空有法既无又成因无所
依过及不定过云汝空为如择灭具遮表体非作故
是常耶为如龟毛不具遮表体非无故是无常耶犹
何等有此四过此是小乘立自量对大乘不置自许
言简犯此四过。

设若救云至可非能立阙不成过者此意轨法师设
救云声空但取遮不取于表者可非能立阙不成过
此语翻显非是不也正应云不是能立阙不成过此
轨法师假作声论作此救也。

然有破云此眼法师因喻亦尔者亦取遮不取表故
言亦尔。

此难亦非至不为定量故者此疏主非眼法师出此
二过也。

宗因喻二俱有义故者但有遮表也。

或可违彼是因者即此足目所造亦许具遮表。

若说合亦喻上别义等者此意即此诸皆合义虽不
离因喻即是同喻品之上别义古师据此喻上别义
别立合结支也。

又于同喻至不说唯显第二相者即理门中伹言显
第二相不说唯言唯者定义。

及相符者敌者亦许无常是所作故言相符也准前
注疏从相符等下即云故理门云说因宗所随宗无
因不有此二名譬喻馀皆此相似又云应以所作證
无常翻以无常成所作若尔应成非所说不遍不乐
等合离。

所依不成宗无体故者如伹言小乘对大乘立不言
何部小乘若无空立岂非无所别不成乎审。

总计似同至有十四者此约俱不成总为一四句不
分有无体也非前能所二立也。

自他共有五十四者俱不成中分有体无体各作四
句合成八句无合倒合足于前八成其十句能立所
立各有四句成十八句于中各分自他共总成五十
四。

又于中离俱不成至分自他共者此并释五十四所
以如前分别是言六种四句者有体无体各自他共
名之为六即此六上一一各有四句故总合言有六。

如立我无等者问此量以何为同喻答此量阙宗同

喻今正明异喻同过不论。

前解为胜者问前据何义为胜乎答前解异喻无体
伹宗因即无其过故前为胜后解抑道非无此理据
实非妙。

随他准知者萨婆多翻立此他量即是他随一所立
不遣。

馀思可悉者即犹预所依也犹预能立不遣者如大
乘对萨婆多立预流果定有大乘种性因云有性摄
故如十地菩萨异喻云诸无大乘种性此无大乘种
性之言含得有情及非情故是犹预有情摄故因于
异喻一分有情上转故是异喻犹预能立不遣。

所依能立不遣者次前立我无量是。

遮有立异者此即是遮却有体宗立无体宗是也异
喻亦无体即是无体异喻俱不遣过也如疏具作法
是思之可解。

前望二宗至故合为一者前对有空无空二宗此意
似同喻中俱中开二即今似异喻中何不开有体无
体不遣乎。

此约别立故合为一者此中偏对有空论说不据双
对有空无空二论而说故不开二也。

立无异无即无不遣者立无体宗异喻无体异喻即
是无俱不遣亦是非作有碍故言上之非字通下有
碍意云非作复非碍故审问前如非有中云立无异
喻无亦成正量何故今异喻者无不遣耶答前云无

者与此不同除六句外更无馀法可为异喻因不滥
行得成正量彼宗六句摄法尽故而非得彼无体法
以为异喻二立得遣故不相违。

由合故知因者即是第二相由诸皆合巳前此第二
相决能成宗疏下云因合方明者此因因由也由合
故喻明显亲宗成也。

此有二过者一成非所说二相符敌者亦得碍因成
无常宗故有相符。

复言等者者此意今此等字上似宗因喻三支过中
论文之中除四相违自馀过各据言陈未明意许今
言等者等彼意许又缺减过论文之中言陈意许俱
并不说又缺过中有分有全兼单双者二阙三阙是
也此等诸过论亦不明今此等言并皆等彼诸过失
明此二量至相影显者问现比二量亲能自悟兼隐
悟他及能立二称能立能破亲能悟他唯隐自悟不
言隐能立何故所隐一二不同乎答其理正齐能立
破显明二义能立及悟他唯隐自悟现比二量唯显
一义今是自悟隐一义能立及悟他虽隐显不同其
数相似故不应责问现比二量约自先解即名自悟
亲能立能破亦先自解何故不言亲唯自悟乎答现
比二量且约其智了自共相边名为自悟能立能破
智虽先巳解不约其智且约立论者能诠之言悟敌
證亲各据一义亦不相违。

次彼二立明者此即次能立似立后明此现比二量

也。

二灯等者此灯既发彼灯影彼灯亦发此灯之影炬
亦如之自悟悟他互影亦尔。

此即兼明立量意讫者此立者意本无欲悟他此文
既明自悟悟他悟他即是兼明立量意讫。

为了知自彼更立馀量者此意但约自共相但开现
比等此意非离此自共二相别更立量有人离此外
更立义准等是也今此不然。

意欲弘于本论者即瑜伽对法等是也。

答古师至智开三量者义者境义即自性差别诠即
能诠之教缘自相智名现量缘共相智名比量缘至
教即名教量古师约此诠义分三量也。

以智从理者所缘之理不过自共二种能缘之智但
分现比。

废诠从旨者旨即理是也。

当知唯言者但遮譬喻义准等量不遮古师三量故
言不相违也。

有过不习者如轨法师疏中具述有过者即将似现
比等比量摄即是过也。

又传云者此贤法师北川传量法师集此比量也。

现所有量者除现量外所有之量名现所有量即至
教等是。

狭带说者以所有言含至教等名为狭带。

陈那与作决定相违者问相违决定有法必同因喻

及法而即是别成其决定前他量云非比极成等今
云非现极成等也有法既别何成相违决定答此量
之中言所有量正是有法非比等者言有法之具不
是有法今者还取彼所有量以为有法故亦无失如
真故极成色等量。

又助难至馀不立故者前解量意除现比外所有至
教譬喻义准等量佛法之中但许立至教自馀譬喻
等皆悉不立今彼法中既总包彼故望佛法是一分
过如何者是且如第二量非现极成所有量言所有
者佛法但许有至教不许譬喻等量今立即是一分
所别不成据助难中但合有一分所别过不合有能
别过或可有即是随一能别不成过如何者是非比
量接即是能别佛法都无义准等量何论接与不接
一切诸法名附巳体至不同经中所说自者巳成此
并因明自相以分别心至亦与经中共相体别此是
因明共相。

有说自相如火热相等者此欲破有义以牒轨法师
义。

彼即难至应得于水者即是外难也。

有叙外难云者即是有人叙外道意成难他也。

假智及诠等者此假智之言外道不立大乘谈他为
作名目彼宗不立。

问此为难至经中自相者此问意者问前有叙难难
意为依因明难他为依经中难他。

论自诚说得共相者即是佛地论也假智但得共不
得自相。

若据外宗彼非假智等者此意若外道计实智得火
自相应可难彼实智应被烧也即次下文可依此智
者即是实智也。

既许起五识意与彼俱者且五识中鼻舌身三并是
合中知馀二并意识通离取故知定中通离合取也。

由此第八及身识等者夫言识者即是心也即此第
八离取现量得身识合取亦现量得巳是心故不被
烧也。

同身扶尘俱有疑故者即此身尘及声俱是色收又
俱是质疑故难令烧也。

若他返难至自是被屈者即是外道自屈也即此外
道自许假智寻名得相若外道却难佛法者如汝寻
名缘火心应觉热者外道自违佛法却无计寻名取
境之心得自相故但得共相也。

若觉热触称境知者此意言即非假智称境知者五
识虽别别亲得自境不作触等及四尘等解名称境
知。

如假想定至所带相分亦无烧湿等用者此意引此
一段文證彼假智在定中虽缘名言火等亦是假智
不得自相得名现量故引此文。

所得自相可分有体者且如五识在定中与同体意
识缘名等及所證义一向无体缘五尘等一向有体

也若比量心缘有法及法因缘三相一切安摸作如
是解即无体也。

此之共相至同名名诠者即此因明共相于三相假
立名常无常及所作同遍有异遍无中是也。

问佛缘比量境不若缘比量佛恒在定得自相故共
相应有体若不缘佛应不遍知答佛恒在定缘共相
境亦无有体既无其体何须缘耶答许佛遍缘故亦
无失。

若许有体不證缘无者即瑜伽论有文證识缘无体
法也。

问空无我等至有云有体(乃至)名空无我等者意即
许空无我所与色等上空无我所同有故是有体即
许空及色俱有体。

今谓不尔若言即此色等至应与色等是一者此是
难意也问你即此色等与空不异难云汝空应与色
是一而不异也难意如是證五證缘无识者能缘识
是有所缘境是无故名缘无识也邪见缘无者如言
一切佛法必是无即缘无道理故言邪见缘无。

又诸行中无常无恒不实等者无常无恒是其常事
不更迁改故名不变也。

疏无常无恒等者此明共相无常可知不实即空也
无恒者或是吉逢生灭逢违诠境三受转变故或是
无我不自在故或可无恒含苦无我审。

次胜论大有至三德等者大有即与一切万物为总

种类同类三德并是一切总种类故名种类即此上
三法即是一切法共相不必现量。

名言者谓即一切目短为长呼青为黑等但由名言
假有诠名以为共相非称实名为假立依共相转名
为无异。

诸门者如疏可解。

或离一切至名为诸门者巳成名摄上三门与前稍
别不约前大有及目短为长等解也疏或离一切至
故名种类即第一门。

即缘一切名至定相系属即第二门。

依此名言至名为无异第三门有亦解属第二门未
审也疏从遍宗定有异遍非有等名为诸门。

若一往言无二无三者此意若一切分别全无现量
者不得如何者是三分别一自性分别即五识是即
名现量得二寻求及伺察即此二比量得。

非彼二三者三即可见何名二也应问审。

准七接三者即此七三等并是意地有即此意地唯
障意俱无分别智得名现量非七三等并是意地有
即此意地唯障现量非七三收自馀总名分别皆非
现量何者名七分别如何接三一任运分别与前自
性分别相合二随念与前伺察相合三有想无想有
染无染计度此五与于寻求相合故言准七接三如
次配是也。

馀位随应恒有彼故者此意即此七分别虽俱是意

地但除无分别智外即此七三中亦有是现量者即
七中任运三中自性分别是也故言除立随应恒有
彼者即有现量也即次下文随所应离者此意后有
讲说者就此七中有此现量者即留不是者离却意
如此。

一五识身者即五根是怪此非量二五俱意者即是
五识同时起意识是也馀者可解。

有法非一相者且如色上有苦空常自共相等故言
有法非一相根非一切行者且眼根但于色所见色
体不见苦无常等故言根非一切行即且举眼根作
法馀四准此应知。

唯内證离言者即此意唯内證得其色既离其名言
即是现量得若不离名言即依共相转非现量得。

次言意地至唯證行转者如何者是且约散位意地
所缘现量第六识与五识同时及第八识二种离诸
分别唯證自相行解而转故名现量。

又于贪等诸自證者问何故唯言贪等自證不举馀
者答馀者行相显故不论此贪等行相隐难知故偏
明也。

答有二解第一解云同彼于色等境者同于理门也
以理门五识相显现故偏明之今此亦尔故言同彼
也第二解云具接至不唯五境者夫言义者即境是
也且如意识与五识同时起亦缘其境不生分别故
名现量自證者自證分缘见分之时亦名现量即此

见分为自證分境也诸定心者在定之时亦缘其境
虽缘境体巳其定内亦名现量故言彼之三种亦离
分别不具例故名为总含。

答各附体缘者即总答前四类各各附当体缘也后
三非一得名现现名附体名为别转。

文同理门义何妨别者即彼理门云现现别转名为
现量此意但约五识作今此论中各别取境者即前
四类何者是一五识二五俱意三自證四定心明此
四类各各自證境故言义别现现别转者此文即同
故文同义别。

若依初解即无此妨者若依初但约五识解即无此
问妨成。

此四类心者此意即此一段论文即含四类此一解
也疏或唯五识现体非一名为现现是第二解也。

各附境体至名现量者通释上二解也今五根名现
显现非现量名现现量唯心非根有量也即此上解
且约五识名显现。

理门由不共缘至名不共缘者此意五根各各明照
自境名为现识依此上名为现现此上意识根俱名
现五根各取境不同即名别转眼缘色耳缘声由此
名不共缘。

若尔互用岂亦别缘成难也离质通缘者因位离缘
别所境故果中互用通异无妨非不许离审。

若依前解即无此妨者即前四类心是也即此四类

心各各缘境附自境体亦得名为别转也即无此妨
者若作四类心外即无此妨若依前解以下疏文显
此两解依理门即互用妨若通取四种即无互妨若
取根名现识名量理门为胜。

或现之量者此即根名现识名量现家之量即依主
释也。

准理门至无违者由理门论中由不共缘等文但明
五识五根即此依主释亦明五根一等故不违彼论
文也今观此文意五十通依主持业两释意识唯持
业无依主且五识持业者五识證现境故名之为现
现十非一名为现现现即是量故名持业释也意释
亦尔證现境故名现现即是量名为现量亦持业也
为意根非现门依主释意根非现者由四种中第二
即是五俱意识若意名量不可一法名现名量其自
證是量亦阙其现故前解有过理门即无违意根非
现者若等无间名意根根非现也又阙其识自体现
名者若第七为意根七乃非量云何名现量审又阙
其识者即此第七识体即非量接故言又门其识自
体现名持业释第七识体非量接又一不现依主持
业二种皆不得。

又解但义者义者即境也即因三相是也现比二因
皆具三相故名众此约自语也。

现比二因皆具三相者问此明比量云何名现具三
相答如定缘境及无漏心一境了證前境解生无谬

自悟门接故亦通三现量二者且如见烟义有三相
不作行解若作行相远是比也。

若其言因是前能立等者此意若取诠三相言而众
相是前立悟他门中接今二量意正明自悟故取于
义不得取言因诠三相也。

理门云如是应知至得成能立者此意悟他比量亦
不离此三相义即是远因缘因及合即名近因能立
亦不离上近远二因也。

即生因因兼了果因因者此意若据自悟即此近远
现比等二因能生自智即生因接若据悟他即由立
者转为敌者立故言兼了果因者此言生因即是智
了因因此意若据自悟二量即生因因接若据悟他
二量即了因因接虽生了各别俱名为量也。

由彼为因者即由所作因或理量因及缘因智念等
是也由此因及智念比度始知有火无常等也即此
火无常等是果也。

若从化生其俱名正知者此意明敌者智是言生因
家果故言初明生因果也。

正显自悟故者此意举所了火无常等果意明能了
因正是自悟解火无常也问敌者本从多言他解生
何故言自悟答虽假言生因自若无智不能悟解既
悟立者三相亦是自悟即此敌者自悟。

了谓了因即前生果者即前言生因家果也。

一体义分者即此敌者智体即是了因解火无常等

亦为量果故言一体义分。

不尔此中接因不愚者若不了因即是量果者即应
离了因外别有量果体若许别有即了因不接得量
果即是接因不愚量果亦因故若量果体即了因者
了因接即愚为了因体即是量果故也又不必须言
即此因中接量果不接名接因不愚应言前量果不
接此因名接因不愚此中之言属前量果也。

此二望智俱为远因者即所作因及烟即是二望解
无常及火智为远也何者是近即缘此二因智及缘
二因念为正比量智近因也此上一解且望立者现
比二因而远缘因念及智为近俱望立者了因之智
即此二因望敌者解宗之智虽隔于言且隔却言即
此二因望敌者智亦得名为远也近因一准立者。

由是成前举所说力者此意即由敌者即念力能令
立者所立宗成举宗所说有力也敌者既解立者宗
故知立者所立义成有力也。

答二种俱是者且第一解云从心名现量者以心现
能缘故名现量后释约境为现量故名心名现量也
答即所观因者此意即此比量因及缘因念及智虽
是比量而非正体量具故不取为比量也正量体者
唯取敌者解宗之智是量体也。

问若尔现量智因至何名比量者此问意由前比量
不取三相因及念等但取智即此因是现量及念等
俱是现量如何得作比量问意如是答此三者即现

烟及智念虽体是现量因望解火智边即成比量何
以故由与比量智为因故念因从果称。

或复翻此者忆因之念为作具现比量为作者避前
二释者前喻中斧人二种不定今此法中作具作者
亦复不定有本云随前二释。

问理门论中至但说于智者此是他问也。

何理得智至亦名比量者此即是却质他问家。

疏答理门中云问何故此中乃至别异建立者是前
问家引理门问答他质家。

为现二门者二者为现比量差别不同故言二门理
门中现量伹明果比量伹明因比量明因显定有果
现量显果定知有因。

今者此中者正释如问意也但明量体略彼作具之
与作者为此略无故伹明智。

前明三相因智之果者火无常宗是智了因之果或
即此敌者智缘火无常三相因但是缘因智未得果
名解无常火巳智即是缘三相因智之果也。

此明了宗量智之果者始了火无常智当体即是量
智后更有一智起作此念由我前智能解火无常即
此记念智是前能量智果也由如何等如自證分缘
见分缘相分次第相缘也。

能量所量量果别者如何者是缘火之智即是能量
火无常常等即是所量果者即前得火无常智是量
果也。

彼以根见者萨婆多说根是色能照前境如镜体是
色能照境也心等非色非能照境故取根为能量故
心心所为量果也。

亲能明證彼二境相所以名果者彼二者即是现比
量境是也所以名果者即此智望能量度境边即名
能量彼更有智起即前能量境智即名果故言所以
名果。

疏既于一心义分能所者前有智起于境量度正是
量体即名所量量所量故此理审后智即前即名量
果即名能量虽即名果亦名为量亦者以智亦智故
言一心义分能所。

既于一心义分能所者心上所变相分虽是所量然
不离心能变心等名为能量俱在心故故言一心义
分能所审或此望安慧一分义义分能所者安慧于
自證上假立见分名能取假立相分名所取此二皆
不离自语故审或彼所量即于心现者所量者即境
是也即此境不离能量心故得量名也。

以境亦心者前即因果亦量智今此即境亦智智者
即前能量境边智智体即量者是非是果智即境亦
心不亦果智心前量体心故言以境亦心即此上成
依二分解。

或此中巳下据三分别可解相谓行相体相非相分
有此意即自證分缘见分之时但缘行相非是有疑
境相分也问见分为行相其理极成见分为体相稍

违常说共以自證为体相故答若言体相见分即非
不无体相见分亦得无形体故也。

今者大乘至而显现故者此意自證能起见分见分
能起相分由相分有体牵起见分互相藉起如似作
用皆是元从自證而起故言显现。

如色言唯识者此意唯识中境心及识皆名唯识举
喻成意者显自證见分相分等皆名为量。

一散心缘过去至缘未来者并取意识。

五智如次配忆念等者一即此忆念配散心缘过去
二比度配独头意识缘现在三悕求配散意缘未来
四疑智配于三世不决智五惑乱智配前于现在诸
惑乱智是也。

彼复言如是世俗有中至假合馀义者并是理门论
也言假合者有种一实德业三复有其二一种类假
合二名言假合后三大有同异和合但有名言假合
此释尽理者此意即此似现有两解第一解云但意
识缘共相至名似现量者此意但由意识分别作瓶
衣解谓自眼见若据实论眼但见望境不见瓶衣即
由意识分别作瓶衣解即此第一解伹约意识解为
非尽理第二解云从又但分别执为实有至名似现
量此释尽理者此意即约执心谓自识现得亦名似
现亦者亦上意识。

三句三文者即此似比据又各有三句科文亦有三
段一段配一句如次可解三句三文者即此唱论若

似因智为先所起此为一句一文下二句二文亦准
可解三文即科此唱论初标有三是也审。

准标有智者即此似比量标中有智也即此三科中
第一三段科第二作四段科第三作两段科。

初辨阙支者即是宗因喻三随阙一体即名阙支。

支失者虽言所陈义不相关预故名支失。

古师约宗等者古师但宗喻阙作七六句陈那伹约
因三相作七六句不约宗喻作七六句故与古别。

瓶等为异者问眼所见因瓶既是异即合阙异如何
不阙异喻答举瓶为异眼但见四尘不见瓶等故成
异喻。

立宗过性等下别明支过者即如论中不成因性是
也。

此等或于能破立所破名者此意于所破境中标能
破名何以尔者即由所破境能起他能破言故立能
破名次引證理门论云此中能破至言词诸分过失
者成谓正明能破言约所破得名也与前不异。

彼一一言皆名能破者此意即由敌者言与前立者
被减过中一一皆差行其非一一言约境得名也即
由立者过失一一不同能破言亦有一一也。

又云云何同法相似能破者此是外问问意能破之
体在于名言同法相似是言所诠如何所诠以为能
破问意如是答同法体不是能破由同法为因能起
能破言故言同法能破即下文于所作中说能作故

互相影显。

传生起故如是说者审释外疑疑言岂不由智系齐
风唇舌及发破言如何同法与言为因答由同法故
能起智即此智从齐轮展转出能破言。

或于所作證能作名者问如何于所作说能作名答
据实而论缺减等实是所破境是所作今言能作者
即由缺减等为因能起能破言故名能作能破言即
名所作何以故由从他境上生故故云所作。

或可言此唯约境者此意境是所破言是能破故言
此唯约境此唯者即此境唯是所破。

大文第三者即是第一科文三门分别也如何者是
第一举颂标宗第二长行随标别释第三方隅略显
即此第三也。

具显恐无进之渐者即因明略显将引后人若望理
门广引恐后学者无绪也。

因明入正理论疏前记卷下(终)