者。离散损减其性羸劣。而言是常。不应道理。
若言由相异故者。是则极微。超过地水火风
之相。不同种类相故。而言能生彼果。不应道
理。又彼极微亦无异相可得。故不中理。

又汝何所欲。从诸极微所起粗物。为不异相
为异相耶。若言不异相者。由与彼因无差别
故。亦应是常。是则应无因果决定。若异相者。
汝意云何。为从离散极微粗物得生。为从聚
集耶。若言从离散者。应一切时一切果生。是
则应无因果决定。若从聚集者。汝意云何。彼
粗果物从极微生时。为不过彼形质之量。为
过彼量耶。若言不过彼形质量者。从形质分
物生形质有分物。不应道理。若言过者。诸极
微体无细分故不可分析。所生粗物亦应是
常。此不中理。若复说言有诸极微本无今起
者。是则计极微常。不应道理。

又汝何所欲。彼诸极微造作粗物。为如种子
等。为如陶师等耶。若言如种子等者。应如种
子体是无常。若言如陶师等者。彼诸极微应
有思虑如陶师等。若言不如种等及陶师等
者。是则相似喻不可得故。不应道理。

又汝意云何。诸外物起。为由有情为不尔耶。
若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依细
物不由有情。不应道理。谁能于彼制其功能。
若言不由有情者。是则无用而外物生。不应
道理。如是随念诸蕴及众生故。由一境界一
切识流不断绝故。由想及受变异不变异故。
计彼前际及计后际常住论者。不应道理。

又由观察不观察故。由共相故。由自相故。由

造作故。根本所用故。极微常论。不应道理。是
故计常论者。非如理说。

复次我今当说常住之相。若一切时无变异
相。若一切种无变异相。若自然无变异相。若
由他亦无变异相。又无生相。当知是常住相。
皆宿作因论者。谓如有一若沙门若婆罗门。
起如是见。立如是论。广说如经。凡诸世间士
夫所受者。谓现所受苦。皆由宿作为因者。谓
由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者。谓由现
法极自苦行。现在新业由不作因之所害故
者。谓诸不善业。如是于后不复有漏者。谓一
向是善性故说后无漏。由无漏故业尽者。谓
诸恶业。由业尽故苦尽者。谓宿因所感及现
法方便所招苦恼。由苦尽故得證苦边者。谓
證馀生相续苦尽。谓无系外道作如是计。问
何因缘故。彼诸外道。起如是见。立如是论。

答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一。为
性寻思。为性观察。广说如前。由见现法所作
功用不决定故。所以者何。彼见世间虽具正
方便而招于苦。虽具邪方便而致于乐。彼如
是思。若由现法所作功用为彼因者。彼应颠
倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿作为
因。由此理故。彼起如是见。立如是论。

今应问彼。汝何所欲。现法方便所招之苦。为
用宿作为因。为用现法方便为因。若用宿作
为因者。汝先所说由勤精进吐旧业故。现在
新业由不作因之所害故。如是于后不复有
漏。乃至广说。不应道理。若用现法方便为因
者。汝先所说凡诸世间士夫所受。皆由宿作为

因。不应道理。

如是现法方便苦宿作为因故。现法功用为
因故。皆不应道理。是故此论非如理说。

复次我今当说如实因相。或有诸苦唯用宿
作为因。谓如有一。自业增上力故生诸恶趣。
或于贫贱家生。或有苦等杂因所生。谓如有
一因邪事王。不获乐果而反致苦。如事于王
如是由诸言说商贾等业。由事农业。由劫盗
业。或于他有情作损害事。若有福者。获得富
乐。若无福者。虽设功用而无果遂。或复有法
纯由现在功用因得如新所造引馀有业。或
听闻正法于法觉悟。或复发起威仪业路。或
复修学工巧业处。如是等类唯因现在方便
功用。

自在等作者论者。谓如有一若沙门若婆罗
门。起如是见。立如是论。凡诸世间士夫所受。
彼一切或以自在变化为因。或馀丈夫变化
为因。诸如是等谓说自在等。不平等因论者
作如是计。

问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。
答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一。为
性寻思。为性观察。广说如前。彼由现见于因
果中。世间有情不随意转。故作此计。所以者
何。现见世间有情。于彼因时欲修净业不遂
本心反更为恶。于彼果时愿生善趣不遂本
心反堕恶趣。意为受乐不遂所欲反受诸苦。
由见如是故。彼作是思。世间诸物必应别有
作者生者及变化者为彼物父。谓自在天。或
复其馀。

今当问彼。嗢柁南曰。

「　功能无体性
　摄不摄相违
　有用及无用
　为因成过失」


论曰。汝何所欲。大自在天变化功能为用。业
方便为因为无因耶。若用业方便为因者。唯
此功能用业方便为因。非馀世间。不应道理。
若无因者。唯此功能无因。非世间物。不应道
理。

又汝何所欲。此大自在为堕世间。摄为不摄
耶。若言摄者。此大自在即同世法。而能遍生
世间。不应道理。若不摄者。即是解脱。而言
能生世间。不应道理。

又汝何所欲。为须用故变生世间。为不须用
耶。若须用者。是则于彼须用无有自在。而于
世间有自在者。不应道理。若不须用者。无有
所须。而生世间。不应道理。

又汝何所欲。此所出生。为唯大自在为因。为
亦取馀因耶。若唯大自在为因者。是则若时
有大自在。是时即有出生。若时有出生。是时
即有大自在而言出生。用大自在为因者。不
应道理。若言亦取馀因者。此为唯取乐欲为
因。为除乐欲更取馀因。若唯取乐欲为因者。
此乐欲。为唯取大自在为因。为取馀因耶。若
唯大自在为因者。若时有大自在。是时即有
乐欲。若时有乐欲。是时即有大自在。便应无
始常有出生。此亦不应道理。若言亦取馀因
者。此因不可得故。不应道理。又于彼欲无有
自在。而言于世间物有自在者。不应道理。

如是由功能故。摄不摄故。用无用故。为因性

故。皆不应道理。是故此论非如理说。

执害为正法论者。谓如有一若沙门若婆罗
门。起如是见。立如是论。若于彼祠中咒术为
先害诸生命。若能祀者。若所害者。若诸助伴。
彼一切皆得生天。

问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。
答此违理论谄诳所起。不由观察道理建立。
然于诤竞恶劫起时。诸婆罗门违越古昔婆
罗门法。为欲食肉妄起此计。

又应问彼。汝何所欲。此咒术方为是法自体。
为是非法自体。若是法自体者。离彼杀生不
能感得自所爱果。转彼非法以为正法。不应
道理。若是非法自体者自是不爱果法而能
转馀不爱果法者。不应道理。

如是破已。复有救言。如世间毒。咒术所摄不
能为害。当知此咒术方亦复如是。

今应问彼。汝何所欲。如咒术方能息外毒。亦
能息内贪瞋痴毒为不尔耶。若能息者。无处
无时无有一人贪瞋痴等静息可得。故不中
理。若不能静息者。汝先所说如咒术方。能息
外毒亦能息除非法业者。不应道理。

又汝何所欲。此咒术方。为遍一切为不遍耶。
若言遍者。自所爱亲不先用祀者。不应道理。
若不遍者。此咒功能便非决定。不应道理。

又汝何所欲此咒功能。为但转因亦转果耶。
若但转因者。于果无能。不应道理。若亦转果
者。应如转变即令羊等成可爱妙色。然舍羊
等身已方取天身。不应道理。

又汝何所欲。造咒术者。为有力能及悲悯不。

若言有者。离杀彼命不能将彼往生天上。不
应道理。若言无者。彼所造咒能有所办。不
应道理。

如是由因故。譬喻故。不决定故。于果无能故。
咒术者故。不应道理。是故此论非如理说。

又我今说非法之相。若业损他而不治现过。
是名非法。又若业诸修道者。共知此业感不
爱果。又若业一切智者。决定说为不善。又若
业自所不欲。又若业染心所起。又若业待邪
咒术方备功验。又若业自性无记。诸如是等
皆非法相。

边无边论者。谓如有一若沙门若婆罗门。依
止世间诸静虑故。于彼世间住有边想无边
想俱想不俱想。广说如经。是故起如是见。立
如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦
无边。世间非有边非无边。当知此中已说因
缘及能计者。

是中若依断边际求世边时。若忆念坏劫。即
于世间起有边想。若忆念成劫。即于世间起
无边想。若依方域周广求世边时。若下过无
间。更无所得上过第四静虑。更无所得。傍一
切处不得边际。尔时即于上下起有边想。于
傍处所起无边想。若为治此执依于异文义
无差别。即于世间起非有边想非无边想。今
应问彼。汝何所欲。从前坏劫已来。为更有世
间生起。为无起耶。若言有者。汝计世间有边。
不应道理。若言无者。汝今依此世间而住念
世间边。不应道理。

如是从彼来有故。从彼来无故。皆不应道理。

是故此论非如理说。

不死矫乱论者。谓四种不死矫乱外道。如经
广说。应知。彼诸外道若有人来。依世间道问
善不善。依出世道问苦集灭道。尔时便自称
言。我是不死乱者。随于处所依不死净天不
乱诘问。即于彼所问以言矫乱。或托馀事方
便避之。或但随问者言词而转。

是中第一不死乱者觉未开悟。第二于所證
法起增上慢。第三觉已开悟而未决定。第四
羸劣愚钝。又复第一怖畏妄语及怖畏他人。
知其无智故。不分明答言我无所知。第二于
自所證未得无畏。惧他诘问怖畏妄语怖畏
邪见故。不分明说我有所證。第三怖畏邪见
怖畏妄语。惧他诘问故。不分明说我不决定。
如是三种假托馀事以言矫乱。第四唯惧他
诘问。于世间道及出世道皆不了达。于世文
字亦不善知。而不分明说言我是愚钝都无
所了。但反问彼随彼言词而转以矫乱。彼此
四种论发起因缘及能计者。并破彼执。皆如
经说。由彼外道多怖畏故。依此见住。若有人
来有所诘问。即以谄曲而行矫乱。当知此见
是恶见摄。是故此论非如理说。

无因见论者。谓依止静虑及不正思惟建立
二种。如经广说。应知。

问何因缘故。彼诸外道依不正思惟起如是
见。立如是论。我及世间无因而起。答略而言
之。见不相续以为先故。诸内外事无量差别。
种种生起。或复有时见诸因缘空无果报。谓
见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起。于一

时间寂然止息。或时忽尔暴河弥漫。于一时
间宛然空竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间
飒然衰悴。由如是故。起无因见。立无因论。

今应问彼。汝宿住念。为念无体。为念自我。若
念无体者。无体之法未曾串习。未曾经识而
能随念。不应道理。若念自我者。而计我先无
后欻然生。不应道理。

又汝何所欲一切世间内外诸物种种生起。
或欻然而起。为无因耶为有因耶。若无因者。
种种生起欻然而起忽复不生。不应道理。若
有因者。汝计我及世间无因而生。不应道理。
如是念无体故。念自我故。内外诸物不由因
缘种种异故。由彼因缘种种异故。不应道理。
是故此论非如理说。

断见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如
是见。立如是论。乃至我有粗色四大所造之
身住持未坏。尔时有病有痈有箭。若我死后
断坏无有。尔时我善断灭如是欲廛诸天色
廛诸天无色空处所摄。乃至非想非非想处
所摄。广说如经。谓说七种断见。论者作如是
计。问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是
论。

答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为
性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。若我
死后复有身者。应不作业而得异熟。若我体
性一切永无。是则所受业果亦应无有。观此
二种理俱不可。是故起如是见。立如是论。我
身死已断灭无有。犹如瓦石。若一破已不可
还合。彼亦如是应知。

今应问彼。汝何所欲。为蕴断灭。为我断耶若
言。蕴断灭者。蕴体无常因果展转。生起不绝。
而言断灭。不应道理。若我断者。汝先所说粗
色四大所造之身。有病有痈有箭。欲廛诸天
色廛诸天无色空处所摄。乃至非想非非想
处所摄。不应道理。

如是若蕴断灭。若我断灭。皆不应理。是故此
论非如理说。

空见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如
是见。立如是论。无有施与。无有爱养。无有祠
祀。广说乃至世间无有真阿罗汉。复有起如
是见立如是论。无有一切诸法体相。

问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。
答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为
性寻思。为性观察。广说如前。又依世间诸静
虑故。见世施主一期寿命。恒行布施无有断
绝。从此命终生下贱家贫穷匮乏。彼作是思。
定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿命。恒
行妙行。或行恶行。见彼命终堕于恶趣生诸
那落迦。或往善趣生于天上乐世界中。彼作
是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二
业异熟。复见有一刹帝利种命终之后。生婆
罗门吠舍戍达罗诸种姓中。或婆罗门命终
之后。生刹帝利吠舍戍达罗诸种姓中。吠舍
戍达罗等亦复如是。彼作是思。定无此世刹
帝利等从彼世间刹帝利等种姓中来。亦无
彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种姓中
去。又复观见诸离欲者生于下地。又见母命
终已生而为女。女命终已还作其母。父终为

子子还作父彼见父母不决定已。作如是思。
世间必定无父无母。或复见人身坏命终。由
彼或生无想。或生无色。或入涅槃故。求彼生
处不能得见。彼作是思。决定无有化生众生。
以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增
上慢已。临命终时自见生相。彼作是念。世间
必无真阿罗汉。如是广说。

问复何因缘。或有起如是见立如是论。无有
一切诸法体相。答以于如来所说甚深经中。
相似甚深离言说法。不能如实正觉了故。又
于安立法相。不如道理而思惟故。起于空见。
彼作是念。决定无有诸法体相。

今应问彼。汝何所欲。为有生所受业及有后
所受业。为一切皆是生所受耶。若俱有者。汝
先所说。无有施与。无有爱养。无有祠祀。无有
妙行。无有恶行。无有妙行恶行诸业异熟。无
此世间。无彼世间。不应道理。若言无有后所
受者。诸有造作净与不净种种行业。彼命终
已。于彼生时顿受一切净与不净诸业异熟。
不应道理。

又汝何所欲。凡从彼胎藏及从彼种子而生
者。彼等于此为是父母。为非父母耶。若言是
父母者。汝言无父无母。不应道理。若言彼非
父母者。从彼胎藏及彼种子所生。而言非父
非母。不应道理。若时为父母。是时非男女。若
时为男女。是时非父母。无不定过。

又汝何所欲。为有彼处受生众生天眼不见
为无有耶。若言有者。汝言无有化生众生。不
应道理。若言无者。是则拨无离想欲者。离色

欲者。离三界欲者。不应道理。

又汝何所欲。为有阿罗汉性而于彼起增上
慢。为无有耶。若言有者。汝言世间必定无有
真阿罗汉。不应道理。若言无者。若有发起不
正思惟颠倒。自谓是阿罗汉此亦应是真阿
罗汉。不应道理。

又应问彼。汝何所欲。圆成实相法。依他起相
法。遍计所执相法。为有为无。若言有者。汝言
无有一切诸法体相。不应道理。若言无者。应
无颠倒。所执亦无杂染及无清净。此不应理。
如是若生后所受故。非不决定故。有生处故。
有增上慢故。有三种相故。不应道理。是故此
论非如理说。

妄计最胜论者。谓如有一若沙门若婆罗门。
起如是见。立如是论。婆罗门是最胜种类。刹
帝利等是下劣种类。婆罗门是白色类。馀种
是黑色类。婆罗门种可得清净。非馀种类。诸
婆罗门是梵王子。腹口所生。从梵所出。梵
所变化。梵王体胤。谓斗诤劫。诸婆罗门作如
是计。

问何因缘故。诸婆罗门起如是见。立如是论。
答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为
性寻思。为性观察。广说如前。以见世间真婆
罗门性具戒故。又贪名利及恭敬故。作如是
计。

今应问彼。汝何所欲。为唯馀种类从母产生。
为婆罗门亦尔耶。若唯馀种类者。世间现见
诸婆罗门从母产生汝谤现事。不应道理。若
婆罗门亦尔者。汝先所说诸婆罗门是最胜

种类。刹帝利等是下劣种类。不应道理。如从
母产生如是造不善业造作善业。造身语意
恶行。造身语意妙行。于现法中受不爱果。若
受爱果。于彼后世生诸恶趣。若生善趣。若三
处现前。是彼是此。由彼由此。入于母胎。从是
而生。若世间工巧处。若作业处。若善不善。若
王若臣。若机捷若增进满足。若为王顾录以
为给侍。若不顾录。若是老病死法。若非老病
死法。若修梵住已生于梵世。若复不尔。若修
菩提分法。若不修习。若悟声闻菩提独觉菩
提无上菩提。若复不尔。

又汝何所欲。为从胜种类生。此名为胜。为由
戒闻等耶。若由从胜类生者。汝论中说。于祠
祀中。若闻胜若戒胜。取之为量。此言应不中
理。若由戒闻等者。汝先所说。诸婆罗门是最
胜类。馀是下劣。不应道理。

如是产生故。作业故。受生故。工巧业处故。增
上故。彼所顾录故。梵住故。修觉分故。證菩提
故。戒闻胜故。不应道理。是故此论非如理说。
妄计清净论者。谓如有一若沙门若婆罗门。
起如是见。立如是论。若我解脱心得自在。
瑜伽自在名为清净。谓于诸天微妙五欲坚
著摄受。嬉戏娱乐随意受用。是则名得现法
涅槃第一清净。

又若离欲恶不善法。于初静虑得具足住。乃
至第四静虑得具足住。是亦名得现法涅槃
第一清净。

复有外道起如是见。立如是论。若有众生于
孙陀利迦河中沐浴支体。所有罪障一切除

灭。如于孙陀利迦河。如是于婆胡陀河伽耶
河萨罗萨伐底河殑伽河等中沐浴支体。所
有罪障一切除灭。第一清净。

复有外道计持狗戒以为清净。或持牛戒。或
持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦
戒。或持粪秽戒等。计为清净。谓说现法涅槃
外道及说水等清净。外道作如是计。

问何因缘故。彼起如是见。立如是论。答由教
及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。
为性观察。广说如前。彼谓得诸纵任自在欲
自在瑜伽自在。名胜清净。然不如实知纵任
自在等相。

又如有一计由自苦身故自恶解脱。或造过
恶过恶解脱。

今应问彼。汝何所欲。诸有于妙五欲嬉戏受
乐者。为离欲贪。为未离贪耶。若已离贪者。于
世五欲嬉戏受乐。不应道理。若未离贪者。计
为解脱清净。不应道理。

又汝何所欲诸得初静虑乃至具足住第四静
虑者。彼为已离一切贪欲。为未离耶。若言已
离一切贪欲者。但具足住乃至第四静虑。不
应道理。若言未离一切贪者。计为究竟解脱
清净。不应道理。

又汝何所欲。为由内清净故究竟清净。为由
外清净故究竟清净。若由内者。计于河中沐
浴而得清净。不应道理。若由外者。内具贪瞋
痴等一切秽垢。但除外垢计究竟净。不应道
理。

又汝何所欲。为执受净物故而得清净。为执

受不净物故得清净耶。若由执受净物故得
清净者。世间共许狗等不净。而汝计执受狗
等戒得清净者。不应道理。若由执受不净物
者。自体不净而能令他净。不应道理。

又汝何所欲。诸受狗等戒者。为行身等邪恶
行故而得清净。为行身等正妙行故得清净
耶。若由行邪恶行者。行邪恶行而计清净。不
应道理。若由行正妙行者。持狗等戒则为唐
捐。而汝计彼能得清净。不应道理。

如是离欲不离欲故。内外故。受净不净故。邪
行正行故。不应道理。是故此论非如理说。

妄计吉祥论者。谓如有一若沙门若婆罗门。
起如是见。立如是论。若世间日月薄蚀星宿
失度所欲为事。皆不成就。若彼随顺所欲皆
成。为此义故精勤供养日月星等祠火诵咒
安置茅草。满瓮毗罗婆果及饷祛等。谓历算
者作如是计。

问何因缘故。彼起如是见。立如是论答由教
及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。
为性观察。广说如前。彼由获得世间静虑。世
间同谓是阿罗汉。若有欲得自身富贵快乐
所祈果遂者便往请问。然彼不如实知业果
相应缘生道理。但见世间日月薄蚀星度行
时。尔时众生净不净业异熟成熟。彼即计为
日月等作。复为信乐此事者。建立显说。

今应问彼。汝何所欲。世间兴衰等事。为是日
月薄蚀星度等作。为净不净业之所作耶。若
言日等作者。现见尽寿随造福非福业。感于
兴衰苦乐等果。不应道理。若净不净业之所

作者。汝言由日等作。不应道理。

如是日等作故。净不净业作故。不应道理。是
故此论非如理说。

如是十六种异论由二种门发起观察。由正
道理推逐观察。彼一切种皆不应理。
《显扬圣教论》卷第十