性真如等。僧德。谓三学圆明。六和自备等。乐谓欣
乐。欣慕好尚而无厌足。三信有能者。谓世出世善。
世善。谓五戒十善。四禅八定等。出世善。谓谛缘度。
观练熏修等。能得能成者。谓得世出世道。及成世
出世二胜果故。希望。谓欲。希求冀望而求必得。不
信彼心。谓于实等不忍乐欲。秽染之心。爱乐众善。
对治不信。】

「忍谓胜解此即信因(至)岂不适言心净为性。」

【忍谓下。料简。先问。此约因果为难。皆非自性。次句
徵自相云何。岂不下。举前心净答。】

「此犹未了彼心净言(至)心俱净法为难亦然。」

【此犹下。复问。净即是心。应非善所。能令心净。惭等
皆然。若谓心俱净法。惭等亦与心俱。何关别相。】

「此性澄清能净心等(至)此净为相无滥彼失。」

【此性下。重答。先释心净。此信心所。体自澄清。亦能
净馀心心所。从胜立名。但言心净。如水下。举喻合
明。清珠投于浊水。浊水不得不清。净信投于秽心。
秽心不得不净。惭等下。通前惭等何别难。谓惭等
法。顺益义通。非净为相。此净为相。故与惭等无相
滥失。】

「又诸染法各别有相(至)信正翻彼故净为相。」

【又诸下。约所治翻对。诸染别相。非专浑浊。唯有不
信。自浊浊他。信正翻彼。故净为相。】

「有说信者爱乐为相(至)又应苦集非信所缘。」

【有说下。斥异。先叙爱乐为信。应通下。次斥。应非唯
善。即别境欲。又苦集二谛。信所缘境。苦集非可爱
乐。若爱乐即信。应非缘此而生信心。】

「有执信者随顺为相(至)由此应知心净是信。」

【有执下。先叙随顺为信。应通下。次斥。应非唯善。即
胜解欲。若印下。转约解欲顺相。破非信相。印持决
定而随顺者。即胜解相。爱乐希望而随顺者。即是
欲相。离彼解欲无顺相故。由此下。结。】

「云何为惭依自法力(至)对治无惭息诸恶行。」

【云何下。释惭徵出体用。谓依下。转释。谓依自身具
丈夫相。及自禀受脩学法。此二俱有尊贵增上之
力。崇尚宝重贤善为性。羞耻自巳过恶。有过必改。
有恶必悛。别治无惭。通息诸恶。】

「云何为愧依世间力(至)对治无愧息诸恶业。」

【云何下。释愧。徵出体用。谓依下。转释。谓依世间诃
责厌恶增上之力轻蔑拒绝暴恶为性。羞耻过罪
而不敢犯。别治无愧。通息诸恶。】

「羞耻过恶是二通相(至)非受想等有此义故。」

【羞耻下。料简。先定通别。惭愧各有通别二相。崇善
拒恶。是二别相。羞耻过恶。是二通相。圣教从通假
说为体。若执一句。牒执。执通相为别相。应惭下二
句。难破。若二皆以羞耻为相。体应无别。二法一体。
定不相应。二既相应。云何体一。非受下。例破。受想
相应。体各别故。此二相应。体既无别。以例受想相

应体应无别。彼既不尔。此云何然。彼此互为同品
以立二量。反覆申明。惭愧是有法。定不相应宗。体
无差故。喻如受想。受想是有法。定相应宗。体差别
故。喻如惭愧。】

「若待自他立二别者(至)复违论说十遍善心。」

【若待下。牒救。伏救云。羞耻虽二通相。惭待自法。愧
待世间。故立二别。今牒破云。应非实有。待他而成
故。圣说实有故。若许下。复救。救云。惭愧虽皆羞耻。
各别起故。故是实有。今牒破云。若执实而别起。应
此不遍一切善心。便违圣说。圣说十遍善心。除轻
安故。】

「崇重轻拒若二别相(至)二失既同何乃偏责。」

【崇重下。外转难。崇重轻拒是二别体。善境恶境所
缘有殊。境既殊异。应不俱生。不俱。别起。二义是同。
何乃偏责。若起一无二。又不遍善心。】

「谁言二法所缘有异(至)俱遍善心所缘无别。」

【谁言下。内释。初句直答。不尔下。外复徵云。崇重轻
拒既各不同。岂非所缘有异而何。善心下。答释。凡
诸善心随境生起。皆具崇善拒恶二义。故惭下。结
答俱遍善心。所缘无别。】

「岂不我说亦有此义。」

【岂不下。救前。由上答云。善心起时随缘何境。皆有
崇重轻拒。俱遍善心所缘无别。故今救云。岂不我
说此二皆有羞耻过恶。所缘亦是无别之义。】

「汝执惭愧自相既同何理能遮前所设难。」

【汝执下。斥。自相既同者。汝执惭愧皆以羞耻为体。
是故同前应惭与愧体无差别。二法定不相应之
难。】

「然圣教说顾自他者(至)于巳益损名自他故。」

【然圣下。通前引證。外问云。待自他立非实有者。何
故圣教说顾自他。释云。圣说自他。非同汝执。自法
名自。世间名他。崇重贤善。于巳有益名自。轻拒暴
恶。于巳无损名他。汝执唯一羞耻。观待自他而立
二别。故是假有。崇重轻拒二性不同。还指此二。名
为自他。】

「无贪等者等无瞋痴(至)三不善根近对治故。」

【无贪下。释三善根。先总释善根义。根谓能生。此三
生善最胜。名之为根。近能对治贪瞋痴故。】

「云何无贪于有有具无著为性对治贪著作善为业。」

【云何下。徵释无贪体用。有。谓三有。因果不忘之谓
有。即三界果报。有具。谓招果器具。即有漏惑业。于
此因果不生染著为性。别治贪著。通作众善为业。】

「云何无瞋于苦苦具无恚为性对治瞋恚作善为业。」

【云何下。徵释无瞋体用。苦。谓三苦。即苦果。苦具。谓
感苦之具。即苦因。于此因果不生瞋怒为性。别治
瞋恚。通作众善为业。问。苦具即惑业。应当憎之。使
其远离。今于此不憎。可纵之起耶。答。于染不憎。甚
显无瞋之善。】

「善心起时随缘何境(至)故此二种俱遍善心。」

【善心下。二法共简。问云。此二善根。一缘有等。一缘
苦等。所缘有异。应不俱生。非遍善心。释云。善心起
时随缘何境皆于有等无著。苦等无恚。观待有等
无著。立为无贪。观待苦等无恚。立为无瞋。非要缘
彼。如前下。例释。如前惭愧观善恶立。非缘善恶。故
此二种俱遍善心。】

「云何无痴于诸理事明解为性对治愚痴作善为业。」

【云何下。徵释无痴体用。理。谓诸谛理。事。谓差别事。
一一明悟解知而不迷谬为。性别治愚痴。通作众
善为业。】

「有义无痴即慧为性(至)如次皆是决择性故。」

【有义下。料简。先初解。无痴即慧。次引论證。论说无
痴报教證智。前因所感曰报智。现生熏习曰教智。
忘言契理曰證智。皆以决择为体。复引闻思修慧
贴会。如次皆是决择性故。】

「此虽即慧为显善品有胜功能如烦恼见故复别说。」

【此虽下。释妨。难云。慧即别境。如何重说。释云。此虽
即慧。为显善品有胜功能。无痴唯善。慧通三性。如
烦下。例释。见虽是慧。以唯染故。别开为二。此亦应
尔。】

「有义无痴非即是慧(至)三世俗有馀皆是实。」

【有义下。第二解。初句斥前。非即是慧。次句正释。别
有自性。别治愚痴故。如无下。立四量反覆證成。非

即是慧。别有自性。分此二句各立为宗。互相影略。
初量云。无痴。别有自性。三善根摄故。如无贪瞋。次
引论大悲为同品。量云。大悲。非即是慧摄。无瞋痴
摄故。如无瞋痴。又大悲无痴互为同品立定。若彼
下。约大悲同品斥前以慧为性。初句牒前家执。次
约大悲立量反斥。大悲。亦应慧根摄。非无瞋痴摄
故。如慧力慧根等。论说大悲既非慧根摄。云何无
痴以慧为性。又若下。立量反斥无别自性。无痴。应
非实物。无别自性故。如不害等。论说无痴既是实
有。应知别有自性。三世俗有者。不放逸。舍。不害。】

「然集论说慧为体者(至)表信自体理必应尔。」

【然集下。通前引论。报教智。是无痴因。證智。是无痴
果。非此自性。论说慧为体者。是举彼因果显此自
性。如以下。例明。忍因乐果。表信自体。此亦例之。】

「以贪瞋痴六识相应(至)由此无痴必应别有。」

【以贪下。约别对治释成有体。以贪瞋痴通六识俱。
根本烦恼摄。起恶最胜。立不善根。断彼必由通别
二治。通唯善慧。别即三根。若令无痴即善慧者。通
别无分。应此不别对治愚痴。由此无痴应如前二
有别自性。正对无明。即明解为性。】

「勤谓精进于善恶品(至)即显精进唯善性摄。」

【勤谓下。释勤体用。于善品应修。恶品应断。此二事
中勇健强悍而为自性。能治懈怠。成满善事而为
业用。勇表下。转释。勇健不息。以表胜进。简诸染法。

无任退惰。谓不善及有覆也。强悍难夺。以表精纯。
简净无记。易合间杂。谓无覆也。既简三性。表唯善
摄。】

「此相差别略有五种(至)无间解脱胜进别故。」

【此相下。显勤差别。初句总标五种。所谓下。正列五
种差别。被甲者。从喻立名。如人入阵。先须被甲以
防弓矢。今求菩提。必先誓愿要制。虽有势力。亦须
加功策励。虽复有勤。心或怯下。必须勇猛进趣。虽
逢众苦。铁轮顶旋。必不退转。虽不退落。恐著似爱
顶堕。故须无足。即经下。引證五名贴会。此五下。明
二五修相。自分行中分下中上三品。或资下。对凡
圣五道。等者。等加行。通达。修习。究竟位。二乘下。通
妨。问曰。如上如次配对。三乘贤圣。智未穷。断未尽。
此须精进。若至极位。行圆理备。云何究竟位亦有
无足精进耶。今释云。二乘究竟。欣大菩提。诸佛究
竟。利乐有情。大海若知足。百川应倒流。故此位有
无足精进。或二下。对五位修相。二加行者。资粮加
行。加行加行。如上六番。如次配对。文显可知。】

「安谓轻安远离粗重(至)令所依止转安适故。」

【安谓下。释轻安体用。远离粗重杂染品法。调适畅
悦所依身心。于善品中堪任修持而为自性。转依
为业。谓此下。转释。能障定法。即惛沉。所依止。即身
心也。转安适者。定体寂静。惛沉障之。身心不安。轻
安对治。不安转安。故曰转依。】

「不放逸者精进三根(至)离四功能无别用故。」

【不放下。释不放逸体用。无贪瞋痴。及精进。于善恶
品修断事中修学禁止而为自性。对治放逸。满善
为业。谓即下。转释。此约四法功能假立。无别体用。
于断修事至无异相。此明无别体。于防恶事至无
别用。此明无别用。总显不放逸体用皆即四法故。】

「虽信惭等亦有此能(至)非根遍策故非此依。」

【虽信下。伏难云。信惭愧等皆能防修。何不依彼立
不放逸。释此如文。根即三善根。遍策。即勤。信惭等
非四法。故非不放逸依。反显四法是此依。】

「岂不防修是此相用(至)此应复待馀便有无穷失。」

【岂不下。料简。问云。既名防修。防修即是此之相用。
何谓无体用。防修下。释。初句直释。防修。即四法防
修。非不放逸相用。转救云。彼四要待不放逸。方有
防修作用。此救防修还是不放逸体用。今牒破云
此不放逸自既无体。应复待馀惭等方有作用。如
是便有无穷失。】

「勤唯遍策根但为依如何说彼有防修用。」

【勤唯下。复问。勤唯遍策一切善法。根但普为诸善
依持。如何此四有防修用。意显防修定属不放逸。】

「汝防修用其相云何(至)故不放逸定无别体。」

【汝防下。展转诘破。初句总徵。若普下。约诸法别诘
如是下。结答。初句明离四法无别用。次句以用验
体。故不放逸定无别体。】

「云何行舍精进三根(至)初中后位辩舍差别。」

【云何下。徵释行舍体用。行舍者。此即行蕴中舍。唯
善性故。简非受中舍。属无记故。四法令心平等正
直无功用住而为自性。对治掉举。寂静安住而为
业用。谓即下。转释。此约四法离障立名。先后有别。
四法令心远离掉举惛沉。寂静安住名舍。初离沉
掉。次无邪曲。后心任运安隐。如次名为平等正直
无功用住。舍差别相。】

「由不放逸先除杂染(至)所令寂静即心等故。」

【由不下。释妨。问曰。不放逸与舍。皆依四法。云何有
别。释中约体同用别以立二名。先明用别。除离杂
染。不放逸用。令心静住。是行舍用。先后有别故。次
明体同。舍如不放逸。皆依四法以显相用。故无别
体。次二句转释舍依四法。上云舍能令心寂静。似
乎有异。今复言离四无相用。又似无差。同异云何。
故今云。能令即四法。所令即心等。欲显此能。是故
别立。虽皆四法。不放逸离染。舍令心静。体同用别
故。】

「云何不害于诸有情(至)利乐有情彼二胜故。」

【云何下。徵释不害体用。此以无瞋为体。谓即下。转
释。初句明不害依无瞋假立。无瞋下。简异。问曰。不
害既以无瞋为体。云何显此二别。释中初二句体
上差别。无瞋翻瞋。不害翻害。次二句用上差别。无
瞋与乐。不害拔苦。次一句结差别相。次二句判假

实异。无瞋有体。不害假立。问云。假实虽异。总即一
体。云何而分与拔。释云。为显慈悲二相别故。显此
何意。利乐有情彼二胜故。】

「有说不害非即无瞋(至)慈悲贤善是无瞋故。」

【有说下。斥异解。先叙。初句反斥前。次出体。谓贤善
性。次自徵释。无瞋下。次斥。不损恼仍是无瞋性。次
转释。无瞋于物不为损恼。宁得离此有不害性。】

「及显十一义别心所(至)而体无异故不别立。」

【及显下。释及字。先总标义别。及言。为显十一法。外
义别心所故。谓欣下。总列别名。虽义下。释妨。问曰。
名义既别。应须别立。云何以及字显之。今释云。名
义虽别。而体无异。故不别立。根随染法二十六种。
十一善中巳翻十一。不信翻信。无惭翻惭。无愧翻
愧。贪瞋痴翻无贪瞋痴。懈怠翻勤。惛沉翻安。放逸
翻不放逸。掉举翻舍。害翻不害。馀十五染。用别体
同。故无翻对。馀欣等善。义别体同。故不别立。今以
及言显之。】

「欣谓欲俱无瞋一分(至)随应正翻瞋一分故。」

【先释欣。欲俱者。与善欲相应起故。不忿恨恼嫉。不
字贯下。下仿此。俱无瞋一分。正翻瞋分。】

「厌谓慧俱无贪一分(至)随应正翻贪一分故。」

【次释厌。慧俱者与善慧相应起故。不悭。不憍。俱无
贪分。正翻贪分。】

「不覆诳謟无贪痴一分(至)无处说覆亦贪一分故。」

【次释不覆诳謟。无贪痴分。正翻贪痴。次解不覆唯
无痴。次句简贪。】

「有义不慢信一分摄(至)若崇重彼不慢彼故。」

【次三家释不慢。或信。或舍。或惭。皆初句标相摄。次
句释摄义。正翻慢分。如次兼摄不信。掉举。无惭。】

「有义不疑即信所摄(至)以正见者无犹豫故。」

【次三家释不疑。皆初句标。次句释。正翻疑分。初兼
不信。次家兼解。三家兼慧。】

「不散乱体即正定摄(至)不忘念者即是正念。」

【次释不散乱等四法。即定慧念相摄。如文。】

「悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对。」

【悔眠下。释不定无翻。不定四法。通染不染。如遍行
别境。通三性故。无别翻对。】

「何缘诸染所翻善中(至)馀善不然故不应责。」

【何缘下。料简。先约善法立不立问。诸染翻善。染有
二十六。善亦应二十六。今唯立十一。馀不立者。何
也。初约相用别不别答。信等十一相用各别。便别
立之。馀善相用不别。便不尔也。不应并责。】

「又诸染法遍六识者(至)翻入别境善中不说。」

【又诸下。次约胜劣遍不遍答。诸染遍六识者。根本
中贪瞋痴。中二无惭无愧。大随中不信懈怠放逸
掉举惛沉。小随害。从胜别立。根本中慢疑见。小随
忿等九。唯意识俱。故不别立。问。害亦意识俱。何立
不害。答中初句牒问。次二句举过。数损他故。障大

悲故。为知过失。翻立不害。又问。失念。散乱。不正知
亦遍六识。何不别立。答云。此三翻入别境中善念。
正定。善慧。善中不说。】

「染净相翻净宁少染(至)故于染净不应齐责。」

【染净下。复约染净多少问。答中先约胜劣多少答。
次约迷悟通局答。】

「此十一法三是假有(至)馀八实有相用别故。」

【此十下。异门分摄。先释假实。三是假有。随他相故。
馀八是实。相用别故。】

「有义十一四遍善心(至)摄众生时有不害故。」

【有义下。次释遍不遍。先异解。初明四遍善心。次明
馀七不定。推寻下。出不定相。未决定时不生信。若
决定时。亦可生信。惭愧同类者。皆以羞耻为性故。
依处各别者。自法世间故。起一无二。故成不定。断
烦恼有轻安。不断则无。无漏道时起不放逸舍。有
漏则不起。悲悯有不害。不悯则无。此七或有或无。
故成不定。论说下。引證如文。】

「有义彼说未为应理(至)违能损法有不害故。」

【有义下。次正解。先斥前。初句总斥。推寻下。别斥。立
量云。推寻事理未决定心。应非是善。无净信故。如
染心等。惭愧类异。谓崇善拒恶。依别。谓自法世间。
境同。谓随缘何境。皆有崇拒义。若世间道有轻安。
出世道无。则安觉支非无漏摄。若无漏道时有不
放逸舍。世间道无。应非寂静防脩。不伏掉举放逸。

立量云。有漏善心。应有二法。具四法故。如出世道。
善心起时皆不损物。应有不害。违能损法。】

「论说六位起十一者(至)故彼所说定非应理。」

【论说下。通前引论。依彼彼增者。谓决定位信增。乃
至摄众生时不害增。作此此说者。谓决定位说有
信。乃至摄众生时说有不害。依彼增胜。故作此说。
非此位有。他位无也。】

「应说信等十一法中(至)定地心中增轻安故。」

【应说下。正释。初二句明十遍善心。轻安不遍。次二
句明不遍义。定位方有。散位则无。次引决择分證。
初句證十善遍。定地。谓四禅四空。不定地。谓五趣
杂居。次句反證不遍。定地增安。反显散地则无。】

「有义定加行亦得定地名(至)信等十一通一切地。」

【有义下。别释轻安。先异解。论说定地增轻安者。不
必根本。定前加行亦得定地名。彼亦下一句。转释
加行亦名定义。由斯下一句。结欲界亦有轻安。不
尔者。若谓欲界无有轻安。便违论说十一通一切
地。谓三界九地也。】

「有义轻安唯在定有(至)通有寻伺等三地皆有故。」

【此与下。明别境相应。彼此不违故。十一下明三性。
唯善者。简非染二。轻安下。明界系。轻安非欲。唯在
上二。十通三界。皆学下。十一皆通学无学非二。非
见下。明断位。非见断者。意明唯脩所断。及非所断。
有漏十一属脩所断。无漏十一非所断。六根。谓信。

进。念。定。慧。未知当知根。信进既尔。馀可例然。馀门
下结示。】

「如是巳说善位心所(至)谓贪瞋痴慢疑恶见。」

【如是下。释烦恼。先结前徵后。颂曰下。举颂答。】

「论曰此贪等六性是根本烦恼摄故得烦恼名。」

【论曰下。先释通名。此六体是根本烦恼。昏烦之法。
恼乱心性故。能生随惑枝叶。故言根本。合则言六。
开则成十。即五钝五利也。】

「云何为贪于有有具(至)谓由爱力取蕴生故。」

【云何下。徵释贪体用。贪海吞流。无有饱足。义翻善
相可知。谓由一句。转释贪能生苦。爱力。即贪。取蕴
即五蕴苦。爱水沃灌。能生有芽。此贪依十事生。一
取蕴。二诸见。三未得境界。四巳得境界。五巳所受
用过去境界。六恶行。七男女。八亲友。九资具。十后
有及中有也。】

「云何为瞋于苦苦具(至)起诸恶业不善性故。」

【云何下。徵释瞋体。用。瞋蚖螫毒。挠诸世间。义翻善
相。谓嗔下。转释业用。身心热恼。故不安隐。起诸恶
业。故为恶行所依。此属不善性故。问。憎恚苦具。似
是善相。何称不善。答。苦具是同类。尚自憎之。善非
同类。岂不恚耶。此愈显瞋之不善。此嗔依十事生。
一巳身。二所爱有情。三非所爱有情。四过去怨亲。
五未来怨亲。六现在怨亲。七不可意境。八嫉妒。九
宿习。十他见。】

「云何为痴于诸理事(至)能招后生杂染法故。」

【云何下。徵释痴体用。痴暗顽嚚。过诸墨漆。理。谓真
如法性等。事。谓因果实事等。于此愚迷闇昧而为
自性。能障无痴。烦恼。业。生。杂染所依而为业用。谓
由下。转释杂染所依。无明能起根随烦恼。及有漏
业。此二能招后生五趣果故。无明还为此三杂染
作依。此痴依七事起。一世事。二世间安立事。三运
转事。四最胜事。五真实事。六杂染清净事。七增上
慢事。】

「云何为慢恃巳于他(至)轮转无穷受诸苦故。」

【云何下。徵释慢体用。陵高下视。轻忽一切。恃巳胜
事。于他有情令心高举而为自性。能障不慢。生苦
为业。谓若下。转释慢能生苦。德。谓三宝净德。有德
谓有德之者。心不谦下。即慢相。由慢堕苦故。】

「此慢差别有七九种(至)慢类由斯起亦无失。」

【此慢下。出慢差别。七种者。于他下劣谓巳为胜。或
复于等。于巳为等。令心高举。故名为慢。于等谓胜。
于胜谓等。令心高举。故名过慢。于胜谓胜。令心高
举名慢过慢。妄观诸行为我我所。令心高举。故名
我慢。于其殊胜所證法中未得谓得。令心高举。名
增上慢。于多胜中。谓巳少劣。令心高举。名下劣慢。
实无其德。谓巳有德。令心高举。故名邪慢。九种类
者。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。四有胜
我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我

慢类。八无等我慢类。九无劣我慢类。三品我德处
者。谓依六事生慢。一劣有情。二等有情。三胜有情。
四内取蕴。五巳得未得颠倒。六功德颠倒。当知二
慢依胜有情事生。馀各依一事。谓慢。依劣等二品
有情事生。过慢。依等胜二品有情事生。慢过慢。卑
慢。此二依胜品有情事生。邪及增上二慢。依颠倒
起。即德处生也。我慢妄计取蕴为我我所。即我处
生也。一切皆通见脩所断者。此明慢通粗细分别
俱生有异故。圣位下。通妨。问曰。脩所断即圣位。云
何得有诸慢现起。答。如文。下文别有断文一科。此
中不须约断释。】

「云何为疑于诸谛理(至)谓犹豫者善不生故。」

【云何下。徵释疑体用。疑网无信。不可告实。于真俗
不决。疑真为俗。疑俗为真。如世尊与弥勒谈俗谛。
声疑闻说真谛。即此类也。此疑依六事生。一闻不
正法。二见师邪行。三见所信受意见差别。四性自
愚鲁。五甚深法性。六广大教法。】

「有义此疑以慧为体(至)末底般若义无异故。」

【有义下。简异解。先异解。初句执慧为疑体。次三句
释成。简择。即慧相也。毗者。比义。助者。辅助。末底。此
云慧。比助于慧。即是疑义。助慧之法应是慧故。般
若此云智。智慧二义。无别异故。】

「有义此疑别有自体(至)是故此疑非慧为体。」

【有义下。次正解。疑非即慧。而自有体。令慧犹豫。非

即慧故。次引论證。论说六中见假。馀皆实故。此證
疑有实体。次破毗助。疑助慧故。执慧为疑。若南。此
云智。识助于智。智应为识。非由助力。义随所助而
即转变。是故下。结慧非疑体。】

「云何恶见于诸谛理(至)谓恶见者多受苦故。」

【云何下。徵释恶见体用。邪见交驰。不能得出。犹如
罗网。亦似稠林。于诸谛理颠倒推求者。由染慧故。
以苦计乐。以染计净。非灭计灭。非道计道。能障如
理清净正见。招集苦事而为业用。谓恶下。转释。谓
恶见者。以苦舍苦。于此他世恒受苦故。】

「此见行相差别有五(至)六十五等分别起摄。」

【此见下。出见差别。初句总标。次别释身见。萨迦耶。
此云积聚。即五蕴身。于五取蕴心执增益。计我我
所。一切见趣之所依止为业。二十句者。色大我小。
我在色中。我大色小。色在我中。即色是我。离色是
我。四蕴亦然。成二十句。六十五句者。一阴为我。四
阴为所。所中各具璎珞。僮仆。窟宅。三法。我与我所
合十三句。五阴互论。成六十五。分别起者。诸外道
等计度而起。】

「二边执见谓即于彼(至)七断灭论等分别起摄。」

【二边执见。于五取蕴萨迦耶见增上力故。心执增
益。计我断常。障处中行解脱出离。令堕偏僻系缚
为业。此见差别。四遍常论者。一者穷心境性。二处
无因。知二万劫众生生灭循环不失。计以为常。二

者穷四大元。四性常住。知四万劫众生生灭体恒
不失。计以为常。三者穷心意识。本性常恒。知八万
劫一切众生循环不失。本来常住。穷不失性。计以
为常。四者既尽想元。生理更无流止运转。因心所
度。计以为常。一分常论者。一者观妙明心遍十方
界。湛然以为究竟神我。众生于此自生自死。则我
心性名之为常。彼生灭者真无常性。二者遍观十
方恒沙国土。见劫坏处。名为无常。劫不坏处。名究
竟常。三者别观我心精细微密。流转十方性无移
改。能令此身即生即灭。其不坏性。名我性常。一切
生死。名无常性。四者知想阴灭。见行阴流。行阴常
流。计为常性。色受想灭。名为无常。有想十六者。或
自固身。云色是我。或见我圆含遍国土。云我有色。
或彼前缘随我回复。云色属我。或复我依行中相
续。云我在色。皆计度言死后有相。如是循环有十
六相。无想八论者。见其色灭。形无所因。观其想灭。
心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性销散。纵有生
理而无受想。与草木同。此质现前犹不可得。死后
云何更有诸相。因之勘校死后相无。如是循环有
八无相。俱非八论者。色受想中。见有非有。行迁流
内。观无不无。如是循环。穷尽阴界八俱非相。七断
灭论者。或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。
或极舍灭。如是循环。穷尽七际。现前销灭。灭巳无
复。诸外道等计度而起。】

「三邪见谓谤因果作用实事(至)诸如是等皆邪见摄。」

【三邪见。谤因果作用实事者。谓依世间诸静虑故。
见世施主。一期寿命恒行布施无有断绝。从此命
终生下贱家。贫穷匮乏。彼作是思。定无施与爱养
祠祀。复见有人一期寿终。恒行妙行。或行恶行。见
彼命终堕于恶趣。生诸捺洛迦或往善趣。生于人
天乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无
妙行恶行二业果异熟。复见有一刹帝利种。命终
之后。生婆罗门吠舍戍陀罗诸种性中。或婆罗门
命终之后。生刹帝利吠舍戍陀罗诸种性中。吠舍
戍陀罗等。亦复如是。彼作是思。定无此世刹帝利
等。从彼世间刹帝利等种性中来。亦无彼世刹帝
利等。从此世间刹帝利等种性中去。又复观见诸
离欲者。生于下地。又见母命终巳。生而为女。女命
终巳。还作其母。父终为子。子还作父。彼见父母不
决定巳。作如是思。世间毕定无父无母。或复见人
身坏命终。或生无想。或生无色。或入涅槃。求彼生
处不能得见。彼作是思。决定无有化生众生。以彼
处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢巳。临
命终时遂见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。
无施无受。亦无祠祀。是名谤因。无有妙行。亦无恶
行。是名谤因。无有妙行恶行。诸业果及异熟。是名
谤果。无父无母。无化生有情。亦无世间真阿罗汉。
诸漏永尽。乃至广说。如是一切名坏实事。二无因

论者。一者是人见本无因。何以故。是人既得生机
全破。乘于眼根八百功德。见八万劫所有众生。业
流湾环。死此生彼。八万劫外冥无所观。便作是解。
此等世间十方众生。八万劫来无因自有。二者是
人见末无因。何以故。是人于生既见其根。知人生
人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生
本横。从八万劫无复改移。今尽此形亦复如是。当
知今日一切物象皆本无因。四有边者。一者心计
生元流用不息。计过未者名为有边。计相续心名
为无边。二者观八万劫则见众生。八万劫前寂无
闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。三
者计我遍知。得无边性。彼一切人现我知中。我曾
不知彼之知性。名彼不得无边之心。但有边性。四
者穷行阴空。以其所见心路筹度。一切众生一身
之中计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有。一
半有边。一半无边。不死矫乱者。一者观变化元。变
恒生灭。增减有无。以理都观。用心别见。有求法人
来问其义。答言我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦
减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。二者
谛观其心。互互无处。因无得證。有人来问唯答一
字。但言其无。除无之外。无所言说。三者谛观其心
各各有处。因有得證。有人来问。唯答一字。但言其
是。除是之馀。无所言说。四者有无俱见。其境枝故
其心亦乱。有人来问。答言。亦有即是亦无。亦无之

中。不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。五现涅槃者。或
以欲界为正转依。观见圆明生爱慕故。或以初禅
性无忧故。或以二禅心无苦故。或以三禅极悦随
故。或以四禅苦乐双忘。不受轮回生灭性故。迷有
漏天。作无为解。五处安隐为胜净依。如是循环五
处究竟。或计自在世主等者。如初卷释。邪解脱者
非果计果也。非道为道者。非因计因也。因果单计。
是故言或。诸如是等。皆邪见摄。】

「四见取谓于诸见及所依(至)一切斗诤所依为业。」

【四见取。诸见。谓单四。复四。具足四等。纳本末。三世。
起不起。成百非。执为最极殊胜第一之因。能得清
净解脱出离之果。一切斗诤者。有与无诤。无与有
诤等。诸见互违。多诤竞故。】

「五戒禁取谓于随顺诸见(至)无利勤苦所依为业。」

【五戒禁取。谓牛狗等戒。眠针卧棘。拔发熏鼻。五热
炙身等。执为胜因。能得净果。无利勤苦者。谓取戒
者。多行无益诸苦行事。以苦舍苦故。】

「然有处说执为最胜(至)说为邪见非二取摄。」

【然有下。释妨。难云。有馀处说执为最胜。名为见取。
执能得净。名为戒取。此复云何。释云。二取各说一
单句者。是影略说。或随转门。不尔下。若言非影略
者。执为最胜。即非灭计灭。执能得净。即非道计道。
如何此二因果单计。说为邪见摄。非二取者。反言
二取因果双计也。故知馀处是影略耳。见取。戒禁。

皆在因故。皆得清净果故。】

「如是总别十烦恼中(至)自审思察方得生故。」

【如是下。异门分摄。先明俱生分别。总别者。前五名
总。不分析故。后五名别。见所开故。贪瞋痴慢。身见。
边见。通二所摄。疑。邪见。见取。戒取。唯分别起。次二
句。释分别义。】

「边执见中通俱生者(至)皆恐我断而起惊怖。」

【边执下。别明边见。先初解。边见中。唯断见通俱生。
次句释常见不通。常相粗故。恶教引故。此是分别。
不通俱生。瑜伽下。引證。问。何边执见是俱生耶。答。
谓断见摄。何以知然。先引人證。谓见道前学现观
者。巳伏分别诸惑随眠。而于心中起如是怖。今者
我我何所在耶。此俱生见。宁非是断。次引禽兽證。
禽兽恐怖我断。此属俱生。】

「有义彼论依粗相说(至)或是俱生或分别起。」

【有义下。次解。先通论。依粗相说。断通俱生。理推常
见亦通俱生。造集长时资具者。谓蛰虫坏户。群鸟
养羞。兽搆穴。鹊架巢等。诸如是类执我常故。显扬
下。引證断常通二。】

「此十烦恼谁几相应(至)贪与五见相应无失。」

【此十下。明自类相应。初句徵起。先以贪对馀八。贪
是爱。瞋是憎。二境不同故。疑境不决。贪则不生。贪
与慢见或相应者。影不相应一句。爱陵非一故不
俱。染恃境同故俱起。见皆可爱。与贪相应。】

「瞋与慢疑或得俱起(至)如次说瞋或无或有。」

【瞋与下。次以瞋对馀七。瞋与慢疑或得俱起。亦影
不俱一句。瞋恃非一故不俱。蔑憎境同故俱起。犹
豫未憎故不俱。不决愤发故俱起。疑顺违者。顺事
犹豫。瞋得相应。违未审决。瞋不俱起。瞋与二取必
不相应。瞋与三见或俱不俱。乐蕴常见。瞋不相应。
苦蕴常见。瞋得俱起。断翻此者。乐蕴断见。瞋得相
应。苦蕴断见。瞋不俱起。邪见诽拨恶事无瞋。诽拨
好事。瞋得俱起。】

「慢于境定疑则不然(至)与身邪见一分亦尔。」

【慢于下。三以慢对馀六。慢疑不俱。定不定故。慢与
五见皆容俱起。行相不违故。慢与断见不俱。我断
无恃故。与身邪见一分亦尔者。萨迦耶见。执苦劣
蕴。邪见诽拨所有好事。慢皆不相应。】

「疑不审决与见相违故疑与见定不俱起。」

【疑不下。四以疑对五见。疑不审决。见于境定。故不
相应。】

「五见展转必不相应非一心中有多慧故。」

【五见下。五以五见互对。皆慧为体。必不相应。】

「痴与九种皆定相应诸烦恼生必由痴故。」

【痴与下。六以痴对馀九。痴是诸惑根本。故皆相应。】

「此十烦恼何识相应(至)由称量等起慢等故。」

【此十下。明诸识相应。初句徵起。次释。藏识全无。意
识全具。末那有四。皆如前释。五识唯贪瞋痴。任运

起故。无分下。释不与慢疑五见相应。称量思察即
分别。由此起慢等七。五识无计度分别故。故不与
慢疑见等相应。】

「此十烦恼何受相应(至)瞋遇顺境喜乐俱故。」

【此十下。明诸受相应。初句徵起。贪瞋下。别释。贪瞋
痴三。皆与五受相应。贪会下。释妨。问。贪境适情。那
通忧苦。瞋境逆心。何有喜乐。释此如文。】

「有义俱生分别起慢(至)恃苦劣蕴忧相应故。」

【有义下。初释俱生分别慢。与四受俱。除苦。问曰。慢
唯高举。何得有忧。释此如文。】

「有义俱生亦苦俱起(至)要分别起能发彼故。」

【有义下。次释俱生慢。亦与苦俱。纯苦趣中意有苦
故。次分别慢。不与苦俱。纯苦趣中无此慢故。何故
无耶。彼无邪师邪教等故。苦趣中不造引恶趣业
故。要分别慢能发恶业故。此释苦趣无分别。正显
分别慢不与苦俱。】

「疑后三见容四受俱(至)尔时得与忧相应故。」

【疑后下。释疑后三见。四俱除苦。疑何容喜。欲界系
疑。犹豫未来无违苦等事。亦喜相应故。二取何忧。
缘忧俱见戒及所依蕴。与忧相应故。】

「有义俱生身边二见(至)断见翻此与忧相应故。」

【有义下。释身边二见。先初解。初句明俱生二见。喜
乐舍俱。次二句明不与苦忧俱。五识有苦。非五识
俱。非苦相应。论说忧根非无记。身边二见唯无记

性。非忧相应。次明分别二见四俱除苦。次释有忧。
执苦蕴常执乐蕴断。皆与忧相应。】

「有义二见若俱生者(至)广说如前馀如前说。」

【有义下。次解。俱生二见。非唯喜乐舍。亦通苦受。次
释成有苦。纯苦苦蕴。苦相应故。论说下。引證。广说
如前者。谓通一切识身等。馀如前说者。馀分别二
见。准前初家。四俱除苦。】

「此依实义随粗相者(至)邪见及疑四俱除苦。」

【初依下。约粗相释。初句结前。次句起后。粗相者。一
往大略分也。皆如文。】

「贪痴俱乐通下四地(至)馀受俱起如理应知。」

【贪痴下。明所通乐居界地。贪痴俱乐。通欲界至三
禅。通六识故。馀七俱乐。通初二三禅。除欲者。疑慢
五见唯意俱故。不言瞋者。瞋非乐故。疑独行痴。欲
界唯忧舍。馀上二界。馀七烦恼。与馀喜苦受。如理
应知。】

「此与别境几互相应(至)见非慧俱不异慧故。」

【此与下。明别境相应。初句徵起。次释。贪瞋痴慢。容
五俱起。问。此相粗动。何容定俱。答。专注一境。得有
定故。如戏忘天。专注一境起贪等故。疑及五见。各
容四俱。下二句明疑见各互除一。疑除胜解。不审
决故。见非慧俱。见即慧故。】

「此十烦恼何性所摄(至)虽数现起不障善故。」

【此十下。三性摄。初句徵起。次下释成。瞋唯不善。馀

九通不善及有覆无记。上二下。转释馀九通二。上
二界九。唯无记摄。若欲界系九。分别起者。唯不善
摄。俱生能发恶行。亦不善摄。馀俱生九。不发恶行。
细不障善。上二界者。非极损恼自他处故。皆无记
摄。俱生身边二见。唯无记摄。不发恶业故。起不障
善故。】

「此十烦恼何界系耶(至)俱生诸惑皆容现前。」

【此十下。界系摄。初句徵。次句判。生在下。明现起位。
先明下地不起上惑。九地传传论上下。先二句明
未离下染。上染不现。次二句明巳离下染。上染现
前。得彼定者。离下染故。诸有下。问。有漏道不能伏
惑。云何證得上定。有漏道。世间味禅也。分别惑在
意识。细俱生在第七。有漏虽不能伏。以六行观能
伏第六中俱生。展转伏下證上。故云渐次。问。云何
唯伏第六俱生。释云。但迷事故。缘外境故。散乱粗
动正障定故。第七俱生反此。伏此俱生方得彼定。
彼地诸惑皆容现前。】

「生在上地下地诸惑(至)起下润生俱生爱故。」

【生在下。明上地能起下惑。初二句释上起下惑。生
第下。转释。先明起分别。第四定。谓无想天。彼计四
禅为四果。自谓阿罗汉。果报既满。中阴现前。如无
闻比丘谤阿罗汉身遭后有。生地狱故。次明起俱
生。上地生下。起下润生俱生爱故。】

「而言生上不起下者依多分说或随转门。」

【而言下。通妨。问。有处言生上不起下。何也。答。多分
不起。今依少分言起。】

「下地烦恼亦缘上地(至)馀五缘上其理极成。」

【下地下。明下惑缘上。初句标下缘上。瑜伽下。引證
贪缘上地。既说下。例嗔缘上。总缘下。證身边慢皆
得缘上。总缘诸行者。通缘三界五阴为我我所。执
断执常起慢故。上五既尔。馀痴疑三见例然。皆得
缘上。】

「而有处言贪瞋慢等(至)边见必依身见起故。」

【而有下。通妨。问。有说下惑不缘上者。何也。答。或依
粗相。言不缘上。或依别缘。三界五阴各别缘故。唯
缘自地故。次二句转释不缘义。】

「上地烦恼亦缘下地(至)疑后三见如理应思。」

【上地下。明上惑缘下。初句标上缘下。说生下。释。陵
恃即慢。我我所即身见。断常边见。爱即贪。疑后三
见。八皆缘下。不言瞋痴者。上不行瞋故。痴为惑本。
遍故不言。】

「而说上惑不缘下者彼依多分或别缘说。」

【而说下。通妨。如文。】

「此十烦恼学等何摄非学无学彼唯善故。」

【此十下。三学摄。初徵。次释。学与无学唯善摄。此十
唯染。故非二摄。】

「此十烦恼何所断耶(至)唯脩所断粗易断故。」

【此十下。明所断摄。初句徵。次释。无漏善法非所断。

彼非染故。此十唯染。非非所断。反显通二断。次约
分别俱生粗细判二断。】

「见所断十实俱顿断以真见道总缘谛故。」

【见所下。先明粗相唯见所断。初句标。十粗烦恼见
道顿断。次句释。以真见道总缘三界四谛故。谛既
顿明。迷谛烦恼应俱顿断。此以所迷对显能迷。】

「然迷谛相有总有别(至)灭道是彼怖畏处故。」

【然迷下。明迷谛总别。初句总标。次别释。总谓下。先
释总迷。初句标十通迷四。次二句释迷所以。苦谓
身心。即彼依处。集谓烦恼。即是彼因。灭即断果。道
即净因。治障相违。是彼怖畏。由迷四谛。不能知苦
断集慕灭脩道。】

「别谓别迷四谛相起(至)别空非我属苦谛故。」

【别谓下。次释别迷。初句标。次二句判别迷相。二唯
迷苦。八通迷四。身边下。先释二唯迷苦。苦是世间
生死果报。身边二见迷此果起。次句约能治释所
治。别脩空观及无我观。对治身见及边执见。二观
唯观苦谛境故。】

「谓疑三见亲迷苦理(至)不共无明亲迷苦理。」

【谓疑下。次释八通迷四。先明十迷苦谛。标中标八。
释中通十者。苦具身边二见故。疑与身边邪亲迷
苦理。略五取蕴总名为苦。愚夫于此五取蕴中起
二十句萨迦耶见。五句见我。馀见我所。是名迷苦
萨迦耶见。即用此见以为依止。于五取蕴见我断

常。故边执见亦迷于苦。又诸邪见。谓无施等。乃至
妙行恶行业果。及与异熟。是迷苦邪见。若于苦谛
心怀犹豫。是迷苦疑。二取执彼三见戒禁及所依
蕴。为胜能净。若有见取。妄取迷苦所有诸见以为
第一。能得清净。解脱出离。如是名为迷苦见取。若
有妄取随顺此见。此见随法所受戒禁以为第一。
能得清净解脱出离。如是名为迷苦戒取。于自他
见及彼眷属。如次随应起贪恚慢。若于如是自所
起见宝爱坚著。是迷苦贪。若于异分他所起见。心
怀违损。是迷苦恚。若恃此见。于彼眷属心生高举。
是迷苦慢。相应无明。与九同疏迷。不共无明。亲迷
苦理。若有无智。与此诸见及疑贪等相应。若唯于
苦独行无智。此二并名迷苦无明。此十烦恼皆迷
苦谛。见苦所断。】

「疑及邪见亲迷集等(至)迷谛亲疏粗相如是。」

【疑及下次释八通迷三。疑及邪见。亲迷集等。二取
贪等准苦应知。谓诸沙门婆罗门。谤因邪见。计自
在等。是一切物生者。化者。及与作者。无施无受。亦
无祠祀。无有妙行。亦无恶行。是迷集谛所起邪见。
若有见取。取彼诸见以为第一。能得清净解脱出
离。是迷集谛所起见取。若于随顺此见。诸法所受
戒禁取为第一。能得清净。是迷集戒取。馀疑贪等。
如前应知。如是八种烦恼随眠。迷于集谛。见集所
断。若诸沙门婆罗门等。计边无边不死矫乱诸见

一分。及说现法涅槃论者。拨阿罗汉所有断德。诽
谤灭谛。横计解脱。是迷灭谛所起邪见。若有见取
取彼诸见以为第一。能得清净。是迷灭谛所起见
取。若于随顺彼见。诸法所受戒禁取为第一。能得
清净。是迷灭谛所起戒取。所馀贪等。如前应知。如
是八种烦恼随眠。迷于灭谛。见灭所断。若拨无世
间真阿罗汉。一切智为导首。有为无漏。不死矫乱
一分。诽谤道谛。非真出离。妄计非道以为正道。能
尽能出一切诸苦。如是名为迷道邪见。若有见取。
取彼邪见以为第一。能得清净解脱出离。如是名
为迷道见取。若于随顺彼见。诸法所受戒禁取为
第一。能得清净解脱出离。是名迷道所起戒取。所
馀贪等。如前应知。如是八种烦恼随眠。迷于道谛。
见道所断。然瞋亦能亲迷灭道。由怖畏彼生憎嫉
故。谓迷灭道起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是
瞋恚迷于灭道。下结。迷谛亲疏粗相如是。】

「委细说者贪嗔慢三(至)不违谛观故脩所断。」

【委细下。次明细相通脩所断。若分别贪瞋慢疑邪
见二取。相应起者。随应如彼见谛所断。若俱生身
边二见。与彼相应爱慢无明。此五虽迷苦理。细故
难断。脩道方断。又瞋及馀爱。别迷事生。不违谛观。
故脩所断。】

「虽诸烦恼皆有相分(至)名缘有事无事烦恼。」

【虽诸下。明所缘差别。先明有质无质。皆有相分者。

如前云。自心内蕴。一切皆有。本质不定。自心外蕴。
或有或无。若缘现境。所仗质有。名缘有事。若缘过
未。所仗质无。名缘无事。】

「彼亲所缘虽皆有漏(至)名缘有漏无漏烦恼。」

【彼亲下。明缘漏无漏。亲所缘有漏者。能变之心唯
烦恼故。本质通无漏者。道灭属无漏故。】

「缘自地者相分似质(至)馀门分别如理应思。」

【缘自下。明名境事境。缘自地者。相分似质。故名事
境。他地道灭。相不似质。故名名境。瑜伽论云。烦恼
所缘。略有五种。一缘邪分别所起事境。二缘见境。
三缘戒禁境。四缘自分别所起名境。五缘任运坚
固事境。馀门下。结示。】

「巳说根本六烦恼相诸随烦恼其相云何。」

【巳说下。释随烦恼。初文结前问后。】

「颂曰随烦恼谓忿(至)放逸及失念散乱不正知。」

【颂曰下。次举颂答。】

「论曰唯是烦恼分位差别等流性故名随烦恼。」

【论曰下。解释。先释通名。烦恼。即前根本。分位。谓无
自体。是前支分品位。差别。谓三性中染分摄者。等
流。谓有自体。是前平等流类。皆随根本而起。随恼
于心。令不离染。令不解脱。令不断障。故名随烦恼。】

「此二十种类别有三(至)遍染心故名大随烦恼。」

【此二下。依义分类。忿等各别起者。谓其性猛利。各
自为主。自类不俱。不遍二性。不遍染心。故名小随。

无惭无愧。自类俱起。唯遍不善。不遍有覆。不遍染
心。故名中随。掉举等八。自类俱起。遍染二性。遍诸
染心。故名大随。】

「云何为忿依对现前(至)离瞋无别忿相用故。」

【云何下。依类别释。先小随。先徵释忿体用。凭触现
前多损害境。愤发为性。谓怀下。转释执仗为业。身
表业者。瑜伽云。若瞋恚缠。能令面貌惨烈奋发。若
烦恼缠。能令执持器仗。斗讼违诤。瞋一分故。此即
下。反覆释成瞋为体。】

「云何为恨由忿为先(至)离瞋无别恨相用故。」

【云何下。徵释恨体用。怀忿畜恶。结怨为性。先对不
饶益境。后即念念怀结怨恨不舍。谓结下。转释热
恼。结恨不能容耐。心热发火。铸气为金。恒热恼故。
此亦下。反覆释成瞋为体。】

「云何为覆于自作罪(至)后必悔恼不安隐故。」

【云何下。徵释覆体用。自巳作罪。恐失利养名誉。隐
蔽遮藏而为自性。谓覆下。转释悔恼。罪由忏灭。覆
必堕苦。后时追悔。恒忧恼故。】

「有义此覆痴一分摄(至)不惧当苦覆自罪故。」

【有义下。明分位。初释痴分摄。次引论證。由痴暗覆
藏。不惧后苦故。】

「有义此覆贪痴一分摄(至)不可执为唯是贪分。」

【有义下。次释贪痴各一分摄。恐失利养名誉是贪
分故。次通论唯痴义。如说下。举掉举例明。掉举贪

分。亦据粗显非实贪分。】

「云何为恼忿恨为先(至)离瞋无别恼相用故。」

【云何下。徵释恼体用。忿恨为先者。追往过恶。触现
违缘。凶狠乖戾而为自性。谓追下。转释。蛆螫。虫行
毒也。此亦下。反覆释瞋为体。】

「云何为嫉殉自名利(至)离瞋无别嫉相用故。」

【云何下。徵嫉体用。殉者。以物循身也。谓嫉下。转释。
此亦下。反覆释体。】

「云何为悭耽著财法(至)离贪无别悭相用故。」

【云何下。徵释悭体用。谓悭下。转释。此亦下。反覆释。】

「云何为诳为获利誉(至)离二无别诳相用故。」

【云何下。徵释诳体用。为获利誉。假现威仪显异惑
众。彰巳有德。诡谲欺诈。或现亲事。或行染语。故名
诡诈。谓矫下。转释。邪命者。四邪。谓方口。维口。仰口。
下口。五邪者。一诈现奇特。二自说功德。三占相吉
凶。四高声现仪。五为他说法。此即下。释贪痴为体。】

「云何为谄为罔他故(至)离二无别谄相用故。」

【云何下。徵释谄体用。谓谄下。转释。曲顺时宜。谓高
低逐物。进退合宜。欢戚逢迎。颜膝取意之类。此亦
下。反覆释贪痴为体。】

「云何为害于诸有情(至)瞋害别相准善应说。」

【云何下。徵释害体用。谓有下。转释逼恼。此亦下。反
覆释体。瞋害别相者。瞋断物命。害损恼他。瞋障大
慈。害障大悲。是二别相。】

「云何为憍于自盛事(至)离贪无别憍相用故。」

【云何下。徵释憍体用。自盛事者。盛壮。种性。富豪。自
在。年寿。聪明。行善。颜色。文句用对八鸟。鸱枭雕鹫
乌鹊鸠鸽。醉傲者。于诸尊重及以福田心不谦敬
故。谓憍下。转释染依。此亦下。反覆释贪为体。】

「云何为惭不顾自法(至)障惭生长诸恶行故。」

【云何下。别释中随。先徵释无惭体用。忽绝贤善。于
诸功德及有德人。无敬无崇。无所忌难。无所随属。
名为无惭。谓于下。转释。】

「云何无愧不顾世间(至)障愧生长诸恶行故。」

【云何下。徵释无愧体用。谓于下。转释。】

「不耻过恶是二通相(至)复违论说俱遍恶心。」

【不耻下。料简。先定通别。无惭无愧。各有通别二相。
圣教依通假说为体。若执下一句。牒执通相为体。
则应下。难破。非受下。例破。若待下。牒救。应非下。牒
破。若许下。复牒救破。并如惭愧翻说。】

「不善心时随缘何境(至)所缘不异无别起失。」

【不善下。由有伏难云。善恶境殊。所缘有别。应不俱
生。不俱。别起。二义既同。何乃偏责。若起一无二。又
不遍恶心。故今答云。凡诸恶心随境生起。皆有拒
善崇恶义。故此下。结答。俱遍恶心。所缘无异。】

「然诸圣教说不顾自他者(至)是彼等流非即彼性。」

【然诸下。通妨。巳上释义。并如惭愧翻说。而论下。问。
此二既各有体。云何论说贪分。通义如文。】

「云何掉举令心于境(至)能障行舍奢摩他为业。」

【云何下。别释大随。先徵释掉举体用。掉动轻举。令
心于境不寂静故。身如独落。口似春蛙。意若风灯。
行舍。静住为业。奢摩他。此云止。息妄体真。此令易
解。令能缘不寂。故俱障之。】

「有义掉举贪一分摄(至)此由忆昔乐事生故。」

【有义下。明分位。先初解贪分。引證。释成。如文。】

「有义掉举非唯贪摄(至)而贪位增说为贪分。」

【有义下。第二解。初句斥前。次句引论遍诸染心。故
非贪分。又掉下。明共相摄。凡诸烦恼皆不寂静故。
次句反明。掉举离此不寂静。无别相故。虽依下。通
妨。难云。既共相摄。论何说此而为贪分。释此如文。】

「有义掉举别有自性遍诸染心如不信等。」

【有义下。第三解。立量明有别体。掉举。别有自性。遍
诸染心故。喻如不信等。八大随中不信。懈怠。遍诸
染心。别有自性故。】

「非说他分体便非实(至)如睡眠等随他相说。」

【非说下。斥初解。初解贪摄。无别自体。故非实有。今
斥云。非说他分体便非实。如不信等。虽说他分。而
是实有。勿字反斥之辞。而论下。通妨。难云。此既实
有。云何论说世俗。今举例答。例如睡眠体虽实有。
而论亦言世俗。此亦应然。量云。掉举。别有自性。随
他相说名世俗有故。喻如睡眠。】

「掉举别相谓即嚣动令俱生法不寂静故。」

【掉举下。正申体相。嚣浮躁动。令俱生心心所不寂
静。是掉举相。】

「若离烦恼无别此相(至)故不寂静非此别相。」

【若离下。斥次解。次解掉举。谓不寂静。烦恼共相摄。
依共相假立。今二句牒释。若离烦恼共相无别自
体。不应别说障止。既别障止。必有别相。故不下一
句。结斥。】

「云何惛沉令心于境(至)能障轻安毗钵舍那为业。」

【云何下。徵释惛沉体用。惛懵沉重。令心于境不能
明了。无胜堪任。不能修持一切善法。轻安。远离粗
重。堪任脩持。毗钵舍那。此云观。灵明洞达。此无堪
任。故俱障之。】

「有义惛沉痴一分摄(至)惛昧沉重是痴相故。」

【有义下。明分位。先初解痴分。引證。释成。如文。】

「有义惛沉非但痴摄(至)而痴相增但说痴分。」

【有义下。第二解。初句斥前。次句释。无堪任是一切
烦恼共相。是此共相摄。虽依下。通妨。难云。既依一
切烦恼共相假立。云何论说痴分。释此如文。】

「有义惛沉别有自性(至)如不信等非即痴摄。」

【有义下。第三解。初句立定有体。虽名下。斥初解痴
摄。痴分平等流类。显有自性。非即痴摄。量云。惛沉。
别有自性。痴分等流非即痴摄故。如不信等。】

「随他相说名世俗有如睡眠等是实有性。」

【随他下。通妨。难云。既有自性。云何论说世俗有。答

中立量。惛沉。是实有性。随他相说名世俗有故。如
睡眠等。】

「惛沉别相谓即懵重令俱生法无堪任故。」

【惛沉下。正申体相。懵昧沉重。令俱生心心所不能
脩持。是惛沉相。】

「若离烦恼无别惛沉相(至)故无堪任非此别相。」

【若离下。斥次解。次解惛沉。谓无堪任。是烦恼共相
摄。今二句牒释。若离烦恼共相无别自体。不应别
说障观。既别障观。必有别相。故无下一句。结斥。】

「此与痴相有差别者(至)正障轻安而非迷闇。」

【此与下。简异。问。惛沉与痴二相相似。同异云何。初
句总标差别。次释异相。痴相迷闇。正障无痴。惛沉
懵重。正障轻安。迷闇懵重。体上差别。障无痴轻安。
用上差别。】

「云何不信于实德能(至)不信三相翻信应知。」

【云何下。徵释不信体用。不信下。转解。文中指前。善
信三相。谓实有事理。三宝净德。世出世善。于此不
忍乐欲。故云翻信。皆翻信说。】

「然诸染法各有别相(至)不忍乐欲非别有性。」

【问。馀诸染法。皆能令心秽。何故唯言不信。然诸下。
答。馀染法各别有体。非专浑浊。唯此不信。心秽为
性。由不下。正显体。由心秽故。不信。由不信故。于实
德能不忍乐欲。故以心秽为性。非别有性。】

「若于馀事邪忍乐欲是此因果非此自性。」

【问。虽于实等不信。而于馀事邪忍乐欲。此邪忍乐。
岂非不信自性耶。答。若于馀事邪忍。则于实等不
忍。此是不信因。若于馀事邪乐欲。则于实等不乐
欲。此是不信果。而非不信自性。】

「云何懈怠于善恶品(至)谓懈怠者滋长染故。」

【云何下。徵释懈怠体用。于善法不脩。恶法不断。懒
惰为性。谓懈下。转释增染为业。】

「于诸染事而策勤者(至)非净非染无信不信。」

【于诸下。简异。问云。于善不脩。可名懈怠。于染策勤。
可名精进否。今释云。于染策勤。亦名懈怠。退善法
故。又问。无记策勤云何。释云。若于无记策勤。于善
无进无退。是欲胜解。非别有性。如于下。例释。如于
无记忍可乐欲。非净故。无信。非染故。无不信。此亦
如之。】

「云何放逸于染净品(至)增恶损善所依为业。」

【云何下。徵释放逸体用。于染不防。于净不脩。肆纵
流荡而为自性。增长恶行。损减善法。所依为业。】

「谓由懈怠及贪瞋痴(至)总名放逸非别有体。」

【谓由下。明分位。此依懈怠贪瞋痴四法而立。无别
有体。】

「虽慢疑等亦有此能(至)障三善根遍策法故。」

【虽慢下。伏问云。慢疑等法皆不防脩。何不依彼而
立放逸。答。慢疑虽有不防脩能。而比四法势用微
劣。此四障三善根。障遍策法。势用殊胜。故此四法

总名放逸。】

「推究此相如不放逸。」

【推究下。料简。文中指前不放逸中岂不防脩是此
相用。及勤唯遍策等文两番问难。翻善相说。】

「云何失念于诸所缘(至)谓失念者心散乱故。」

【云何下。徵释失念体用。忘失曾习正境体相。于诸
类境散乱推寻故。】

「有义失念念一分摄(至)论复说此遍染心故。」

【有义下。明分位。三释不同。初解念摄。次解痴摄。三
解俱摄。前二影略故。引论此遍染心者。染念及痴。
皆属染故。】

「云何散乱于诸所缘(至)谓散乱者发恶慧故。」

【云何下。徵释散乱体用。散乱之者。多发恶觉观故。】

「有义散乱痴一分摄瑜伽说此是痴分故。」

【有义下。明分位。三释不同。初解痴分。引论證成。】

「有义散乱贪瞋痴摄(至)胜馀法故说为散乱。」

【有义下。第二解。贪瞋痴摄。引集论證。说痴下。通前
引论。痴遍染心。论说痴分。谓贪下。释成。贪等令心
流荡。胜馀法故。说为散乱。】

「有义散乱别有自体(至)随他相说名世俗有。」

【有义下。第三解。立量明有别体。散乱。别有自体。非
即贪摄。说三分者。是彼等流故。如无惭等。随他下。
通妨。问。既有自体。何名世俗有。通妨。如文。】

「散乱别相谓即躁扰令俱生法皆流荡故。」

【散乱下。正申体相。浮躁扰动。令俱生心心所皆流
荡故。】

「若离彼三无别自体不应别说障三摩地。」

【若离下。斥前次解。初句牒谬执。既能别障三摩。应
有别体。非三共相。三摩地。谓正定也。】

「掉举散乱二用何别(至)而于相续有易义故。」

【掉举下。料简。先问。掉以嚣动为相。散以躁扰为相。
其相似同。二用何别。彼令下。答。掉举令心念念转
易。散乱于境刹那别缘。是谓此二别用。虽一下。通
妨。问。一刹那心性自无易。何容从此转至馀方。宁
有易解易缘之义。答义如文。】

「染污心时由掉乱力(至)故掉与乱俱遍染心。」

【染污下。料简遍染义。问。此二常易解缘。心境不定。
染定中无此。应不遍耶。或由下。答。或由邪念邪定
力所制伏。有时暂住。俱遍染心。量云。掉乱。有暂时
住。力所制伏故。如系猿猴。故云俱遍染心。】

「云何不正知于所观境(至)谓不正知者多所毁犯故。」

【云何下。徵释不正知体用。由知不正。于所观境邪
谬知解。无常计常。无我计我等。此即凡夫四倒。常
计无常等。此即二乘四倒。皆不能正知非枯非荣
中道也。谓不下。转释毁犯。如宝莲香比丘尼。谓淫
非杀非偷之类。尸罗轨则俱破而毁正见。由知不
正也。】

「有义不正知慧一分摄(至)论复说此遍染心故。」

【有义下。明分位。三释不同。初解慧分。次解痴分。三
解俱摄。前二影略故。引论遍染心者。染慧及痴。俱
遍染故。】

「与并及言显随烦恼(至)随其类别如理应知。」

【与并下。释与并及言。颂中三字。显随烦恼非唯二
十。杂事下。明馀多种差别。若杂事中。世尊所说诸
随烦恼。广说乃至愁叹忧嗟。欢欣喜爱等。问。若如
杂事说。受中苦乐忧喜。亦应烦恼摄耶。答。发而中
节。此是受摄。发不中节。此属烦恼。摄事分说随烦
恼者。谓贪不善根。瞋不善根。痴不善根。若忿若恨
如是广说诸杂秽事等。随烦恼亦摄根本烦恼者。
是前烦恼等流性故。彼此互望。俱名等流。烦恼同
类馀染污法者。谓别境。不定。三性中染分者。但名
随烦恼。非根本烦恼摄故。问。既具馀三类染法。颂
中唯言二十者。何也。答中先简。次收。虽有馀类。唯
说二十者。谓非烦恼。简去根本。非字贯下。非唯染。
简去三性中染者。唯字又贯下。非唯粗。简去贪等
多种通粗细者。简此三类。故唯二十。此馀染法。收
三性中染。此分位。收杂事中多种。此等流。收根本。
此三皆此随烦恼摄。次句释成摄义。随其品类差
别。各各自相摄之。故亦唯二十。】

「如是二十随烦恼中(至)所引理教如前应知。」

【如是下。异门分摄。先判假实。初句总标三类。次判。
忿等小十。大三放逸。失念。不正知。定是假有。依根

本分位立故。中二。大二。定是实有。掉举。惛沉。散乱。
通假通实。此三各有三释。或贪分。痴分。共相。遍染
者。是假。嚣动。懵重。躁扰。为体者。是实。】

「二十皆通俱生分别随二烦恼势力起故。」

【二十下。明俱生分别。初句标通二。次句释义。】

「此二十中小十展转(至)展转小中皆容俱起。」

【此二下。自类相应。小十自类不俱。次二句释不俱
义。中二不善心俱。随应者。小中忿恨。恼。覆。嫉。悭。害。
是不善。大八一分通不善。中二与此俱起。故曰随
应。八大于小中皆容俱起。遍染心故。】

「有处说六遍染心者(至)以惛掉等违唯善故。」

【有处下。通八大遍染妨。瑜伽说六遍者。惛掉互增。
各不俱起故。集论说五遍者。惛沉。掉举。不信。懈怠。
放逸。伹违唯善。遍二性故。】

「此唯染故非第八俱(至)中大相通五识容有。」

【此唯下。诸识相应。二十唯染。藏识唯无覆。故不相
应。第七唯大八。取舍差别者。如前五遍六遍不同
第六二十容俱。五识唯大中。不与小俱。生粗猛故。】

「由斯中大五受相应(至)如烦恼说实义如是。」

【由斯下。诸受相应。由斯二字。承上第六前五有中
大故。故中大二随。得与五受俱。小十二解。初解忿
恨。覆。恼。嫉。悭。害。唯喜舍忧三受相应。俱瞋分摄。故
非乐俱。唯在意识。故非苦俱。谄诳憍三。四俱除苦。
次解忿等。四俱除乐。谄诳憍三。五受俱起。此十皆

与苦俱者。意有苦受故。此受下。举前例释。前云贪
瞋痴三。俱生分别。一切容与五受俱起。此中忿等
七。是瞋分故。谄诳憍。是贪痴分故。彼既五俱。此亦
应尔。故此二十皆通五受。实义如是。】

「若随粗相忿恨恼嫉害(至)中大随粗亦如实义。」

【若随下。粗相明受俱。忿等五小。忧舍俱。是嗔分故。
非乐喜俱。唯意识有。不与苦俱。覆悭。喜舍。谄诳憍
三。乐喜舍俱。皆贪分故。中大如实义。与五受俱起。】

「如是二十与别境五(至)故乱与定相应无失。」

【如是下。别境俱起。初明二十与五俱起。染念下。通
妨。问云。染念。谓失念。染慧。谓不正知。不应与念慧
俱起。答。而痴分者亦得相应。又问。念缘曾习。忿对
现违。何得相应。答。念亦缘现前曾习类境。忿亦得
缘刹那过去。或退念于后。或进忿于前。故忿与念
亦得相应。又问。散乱躁扰。何容定俱。答。染定起时
心亦躁扰。故乱与定相应无失。】

「中二大八十烦恼俱(至)行相无违贪痴分故。」

【中二下。烦恼相应。中二大八十烦恼俱。小十定非
见疑俱起者。彼此粗细异故。忿根恼嫉害。容慢痴
俱者。所憎所蔑境可同故。痴遍染故。非贪恚并。是
嗔分摄者。境异类同故。悭与痴慢俱者。痴遍染心。
贪恃可同故。非贪嗔并。是贪分摄者。类同境异故。
憍唯痴俱者。此显不与贪恚慢俱。贪恚慢如上。类
同境异故。与慢解别。是贪分故者。爱染陵蔑。行相

异故。覆诳谄与贪痴慢俱者。行相无违。贪痴分故。
贪分者与痴俱。痴分者与贪俱。染恃境同。得与慢
俱故。】

「小七中二唯不善摄小三大八亦通无记。」

【小七下。三性摄。忿恨恼覆嫉悭害。及无惭无愧。唯
不善摄。小三大八。通二性摄。】

「小七中二唯欲界摄诳谄欲色界馀通三界。」

【小七下。三界摄。小七中二。唯欲界。不通上二。唯不
善故。诳谄欲色。憍及大八通三界。】

「生在下地容起上十一(至)非正润生及谤灭故。」

【生在下。明现起位。先下起上惑。下地容起上十一。
谓谄诳憍。及大八。耽著不定。于他上地有情起谄
诳憍。若生下。明上起下惑。上地起下后十。谓中二
大八也。邪见谤解脱。及生下润生爱。容起后十故。
小十生上无由起下。非正润生及谤灭故。邪见谤
灭。贪爱润生。】

「中二大八下亦缘上(至)憍不缘下非所恃故。」

【中二下。明相缘。先下惑缘上。中二大八。下亦缘上。
上缘贪等相应起故。即味定贪。憎离欲瞋。总缘诸
行身边慢等。小十二解。初解。小十下不缘上。次解。
嫉等亦得缘上。大八下。上惑缘下。大八谄诳。上亦
缘下。下缘慢等相应起故。梵于释子起谄诳故。如
大梵王。于自众中匿巳情事。现相诳惑马胜比丘。
为避马胜所徵问。故憍自叹等。憍不缘下。彼下地

法非所恃故。】

「二十皆非学无学摄此伹是染彼唯净故。」

【二十下。三学摄可知。】

「后十唯通见脩所断(至)于灭道等生嫉等故。」

【后十下。三断摄。后十唯通见脩二断。非非所断。次
句释成。与分别俱生烦恼相应起故。见所下。别释
后十见断差别。根本迷谛。如前或总或别。后十随
彼根本总别相应同起。亦皆通迷四谛。迷谛亲疏
亦随根本说。前十下。别释前十脩断差别。二解。初
解唯脩断。如文。次解通二断。初句标二断。次句释
二断相。依分别俱生起故。次句释见断相。缘他见
等生故。见断前十。随根本缘谛缘迷别迷。亦皆通
迷四谛。此中下。明亲疏迷相。二解。初解疏迷。次解
嫉等。通亲疏迷。皆如文。】

「然忿等十但缘有事(至)缘有漏等准上应知。」

【然忿下。明有事无事。有漏无漏。如烦恼说。】

成唯识论自考卷第六