瑜伽师地论义演-唐-清素论卷第八十四 论摄异门分之下

论卷第八十四 论摄异门分之下 第 85b 页
瑜伽师地论义演卷第三十五(计二十八纸)       素
觉山明教院沙门 澄净 述

* 论卷第八十四 论摄异门分之下

论复次嗢柁
至聚沫等为后。」
【演曰四释欲等九门文中分二初
举颂标列后长行解释此初也欲三种者一无常二
虚伪三不实。】

论诸欲无常虚伪不实者。」
【演曰后
长行解释文中分九一释欲二释延请三释法四释
僧五释惠施六释厌七释梵志八释无常九释聚沫
等初中分二初标牒经文后依标解释此初也。】


谓于诸欲至颠倒事故。」
【演曰后依标解释文中分
二初揔释后别释此初也四种颠倒事者谓无常计
常无我计我无净计净无乐计乐此依标文次第释
也然下别释中逐文便故与前标文次第不同理亦
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 86a 页
无违。】

论当知此中至颠倒事故。」
【演曰后别释文
中分二初略释后广释此初也故者因由所以之义
此诸欲中计为我者虚也何以故本是无我妄计为
我故成虚也计为净者伪也何以故本是不净妄计
为净故成伪也计为乐者不实也何以故本是其苦
妄计为乐故成不实然彼诸欲似常等现便计为常
说名妄法颠倒事故以无常等计为常等故成虚妄
及颠倒故。】

论云何诸欲名为妄法。」
【演曰后广释
文中分四一依无常诃计欲为常二依苦诃计欲为
乐三依无我诃计欲为我四依不净诃计欲为净初
中分二初徵后释此初也。】

论为显此义至故同彼
法。」
【演曰后释为显此欲是无常义说幻事喻问既
说欲是非常等何故言诸欲似常等现荅虽非常等
然欲似彼常等显现故同彼法言似常等理实欲是
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 86b 页
无常故计欲常名为妄法。】

论诳惑愚夫至之所逼
触。」
【演曰二依苦诃计欲为乐文中分二初明愚夫
被诳后辩智者了知此初也。】

论诸聪慧者至如实
知故。」
【演曰后辩智者了知。】

论又彼诸欲至危亡
地故。」
【演曰三依无我诃计欲为我喻枯骨者如犬
啮骨但血污口终无饱时计欲为我理亦如是。】


又不净者是其揔句。」
【演曰四依不净诃计欲为净
文中分二初揔后别此初也。】

论言臭秽者至可恶
逆故。」
【演曰后别如文易知。】

论复次应招至果无
量故。」
【演曰二释延请延谓招延即舍世财兴供养
求果报也请谓奉请即请佛说法断除贪爱求解脱
也馀文可解。】

论复次善说至而空过者。」
【演曰三
释法于中通教理行果四种之法如言文义巧妙是
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 87a 页
教法现见等是理法无热等是果法无时等亦是理
法诸有智者等是行法巳下配嘱四法准上可知由
身体故者由身触證故非宜华词等者非宜绮语华
词说未曾有深妙之义也谓观待道理者谓若因若
缘能生诸行及起随说如是名为观待道理作用道
理者谓若因若缘能得诸法或能成办或复生巳作
诸业用如是名为作用道理法尔道理者谓如来出
世若不出世法性安住法住法界是名法尔道理證
成道理者谓若因若缘能令所立所说所标义得成
立令正觉悟如是名为證成道理。】

论复次言正行
者谓是揔句。」
【演曰四释僧文中分五一释正行二
释大师子三摩序等四释善见五释圣等初中分二
初番释后番释初中分二初揔后别此初也。】

论应
理行者至而思惟故。」
【演曰后别。】

论又应理行至
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 87b 页
乃至广说。」
【演曰后番释文中分二初正释后指处
此初也六坚法者即六和敬也永断五支成就六支
如三十四疏巳陈更不繁说。】

论如是一切至我当
广说。」
【演曰后指处。】

论又大师子者是其揔句。」

【演曰二释大师子文中分二初正释后料简初中分
三一揔二别三结此初也。】

论腹所生者至相似法
故。」
【演曰二别。】

论如是诸句至法生圆满。」
【演曰
三结。】

论谓初句至法生圆满。」
【演曰后料简遮器
过失者即遮凡器过失也。】

论又序者至名彼所生。」

【演曰三释序等文中分三一正释二通妨三料简此
初也。】

论虽因所生至为彼依故。」
【演曰二通妨。】

「论又于此中后句释前。」
【演曰三料简此中文意以
后句种类果释前序缘以后句所生果释前集因。】
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 88a 页

「论又善见者是其揔句。」
【演曰四释善见文中分三
一揔释二别释三料简此初也。】

论言善知者至如
实知故。」
【演曰二别释。】

论由后二句至显彼加行。」

【演曰三料简。】

论又言圣者至无退转故。」
【演曰五
释圣等。】

论复次诸法至兴盛事故。」
【演曰五释惠
施。】

论复次厌者至一切依灭。」
【演曰六释厌文中
分二初番释后番释初中分二初正释后料简此初
也。】

论前之二种至行于灭行。」
【演曰后料简前之
二种于有学位名为加行后之一种在无学位尽无
生行名为灭行。】

论又言厌者至普得解脱。」
【演曰
后番释于馀烦𢚰心得解脱者谓證无学智心慧无
碍名心得解脱也。】

论复次至是为其相。」
【演曰七
释梵志文中分二初番释后番释初中分二初正释
后料简初中分三一标二释三结此初也。】

论无犹
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 88b 页
豫等至名为非有。」
【演曰二释有五句别一无犹豫
等二断诸恶作三离诸贪爱四于有非有下合释第
四有第五非有二句现在未来名有谓现有当有故
过去名非有谓漏巳灭故。】

论由此诸句至婆罗
门相。」
【演曰三结。】

论由前三句至观察其相。」
【演
曰后料简文中分二初明前三句后明第四句此初
也。】

论或谓不正至观察其相。」
【演曰后明第四句
文中分二初揔标其相后别释著字此初也。】

论此
中著者至作极甘味。」
【演曰后别释著字文中分二
初揔摽列后别牒释此初也揔于三处者即前三世
也谓于三世作极厚重作极甘味。】

论作愁忧者至
是可食用。」
【演曰后别牒释。】

论复有差别至有随
眠者。」
【演曰后番释文中分二初正释后料简初中
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 89a 页
分二初揔标列后别牒释此初也。】

论如是诸句至
四种杂染。」
【演曰后别牒释于记所解疑惑断故者
释无犹豫等于所行中一切忘失法行断故者释断
诸恶作于未来世苦因断故现在苦因粗重断故者
释离诸贪爱所言有者下释有言非有者下释非有
所言著者下释著谓此义中是贪瞋痴者出著体也
问所言有者于其三界所摄诸相作意起贪等著理
即可然言非有者于无相界作意思惟即是无漏心
如何无漏心中起贪等著耶荅如入无相定诸有学
者虽断现行贪等犹有随眠非阿罗汉得有寻思等
四种杂染故非有中亦说著也所以名为有非有著
言四种杂染者即是论中寻思为一戏论为二著为
二想为四名四种杂染也。】

论前二是出家至取诸
相故。」
【演曰后料简文中分二初番释后番释此初
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 89b 页
也诸出家者由追忆念曾所更境等者由追忆曾
所更竟家贪爱等事故有寻思等。】

论复有二种至
为彼因缘。」
【演曰后番释。】

论复次所有至无四颠
倒。」
【演曰八释无常如声闻地者二十七云于无常
随观入息我今能学无常随观入息于无常随观出
息我今能学无常随观出息于断随观入息我今能
学断随观入息于断随观出息我今能学断随观出
息于离欲随观入息我今能学离欲随观入息于离
欲随观出息我今能学离欲随观出息于灭随观入
息我今能学灭随观入息于灭随观出息我今能学
灭随观出息又无常力之所损害者前声闻地三十
四卷观内事有十五观外事有十六观内事十五中
第七他所损审论言云何寻思内事他所损害所作
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 90a 页
变异无常之性谓由观见或自或他他所损害其身
变异或由刀杖鞭革皮绳矛楯等坏或由种种蚊虻
蛇蝎诸恶毒触之所损害复于馀时见不变异见是
事巳便作是念如是诸行其性无常乃至广说者广
说内外三十一事无常之性当知此中增一略文者
即此中说无常皆是苦等对前广说名为略文显无
常等差别者如此中言若有无常众同分者有生老
等谓由观见或自或他从少年位乃至老位诸行相
续前后差别㸦不相似见是事巳便作是念如是诸
行其性无常何以故此内分位前后变异现可得故
障碍差别为后者如彼论云虽于一切苦集二谛数
数深心厌离惊怖及于涅槃数数发起深心愿乐然
犹未能深心趣入何以故以彼犹有能障现观粗品
我𢢔随入作意閒无閒转乃至彼既如是断能障碍
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 90b 页
粗品我𢢔及于涅槃摄受增上意乐适悦便能舍离
后后观心所有加行住无加行无分别心此障差别
最居于后名障碍差别为后最初得者最初得圣果
故以初对后名为下劣于上差别至而作證者由先
伏惑有差别故今断惑得圣果时超證次第亦差别
也此说二法者即前慧定二法也。】

论复次色如聚
沫至犹如幻像。」
【演曰九释聚沫等住四识住一色
趣识住二受趣识住三想趣识住四行趣识住。】

论复
次巳说至今当说。」
【演曰后释揔中黑品文中分二初结
前生后后依生正释此初也。】

论嗢柁南曰至少等
差别等。」
【演曰后依生正释文中分二初以颂揔列
后长行别释此初也。】

论所言生者至新众同分。」

【演曰后长行别释文分十一一释生二释老三释死
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 91a 页
四释藏等五释可欣等六释烦𢚰七释贪八释瞋九
释痴十释少等十一释异门等此初也等生者则是
胎藏身分圆满仍未出胎与出生等名曰等生蕴得
者唯是现行界得者体即种子因缘性故处得者谓
根境二除前因缘取馀增上及所缘境二和生识名
处所言得者成就名也。】

论复次言蹎至性衰变故。」

【演曰二释老伛(于禹反)者说文云偻也偻(力主反)者广雅
云曲也黡(于琰反)者说文云肉黑也腐(父音)者说文云烂
也。】

论复次殒者至二三七日。」
【演曰三释死馀心
处在者谓寿熳二种上下俱舍馀有心处在。】

论复
次一切至不能舍离。」
【演曰四释藏等。】

论复次可
欣至诸句差别。」
【演曰五释可欣等文中分二初释
可欣等后释可欲等初中分二初番释后番释此初
也。】

论又可欣者至皆可爱故。」
【演曰后番释。】


论卷第八十四 论摄异门分之下 第 91b 页
又可欲者至贪处所欲。」
【演曰后释可欲等。】

论复
次于五至五趣向事。」
【演曰六释烦𢚰文中分三一
唯明烦𢚰差别功能二通惑及业皆名烦𢚰三指其
广说如摄事分就初文中分三十六一释五结二释
自损三释损他四释俱损五释能生现法罪六释能
生后法罪七释能生现法后法罪八释三缚九释烦
𢚰随眠十释随烦𢚰十一释缠十二释株杌十三释
垢十四释󲊛伽十五释箭十六释所有十七释恶行
十八释根十九释漏二十释匮二十一释烧二十二
释𢚰二十三释暴流二十四释轭二十五释取二十
六释系二十七释盖二十八释五下分结二十九释
五上分结三十释稠林三十一释诤三十二释黑三
十三释无义三十四释弊三十五释有罪三十六释
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 92a 页
远离初中分二初揔摽列数后依标别释此初也。】

「论诸结所缘至而和合故。」
【演曰后依标别释文中
分五一释所结事二释能结事三释罪过事四释等
流事五释趣向事此初也。】

论即彼诸结至名能结
事。」
【演曰二释能结事。】

论诸结因缘至名罪过事。」

【演曰三释罪过事。】

论为当来世至名等流事。」
【演
曰四释等流事。】

论能生五趣至名趣向事。」
【演曰
五释趣向事。】

论由此因缘至略有九结。」
【演曰二
释自损三释损他四释俱损五释能生现法罪六释
能生后法罪七释能生现法后法罪六段文合也九
结者如前第八论及三十四疏说。】

论又约不随至
谓贪瞋痴。」
【演曰八释三缚文中分二初明三缚后
释缚义此初明三缚者一贪缚二瞋缚三痴缚。】


依三受故至故名为缚。」
【演曰后释缚义依三受故
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 92b 页
者谓依乐受故贪缚随增依苦受故瞋缚随增依舍
受故痴缚随增所缘相应俱随增故虽依舍受亦有
贪瞋非如痴故由彼因缘虽欲脱彼而不能脱故名
为缚。】

论又烦𢚰品至但有七种。」
【演曰九释烦𢚰
随眠取其根本但有七种者一欲贪随眠二瞋恚随眠
三有贪随眠四𢢔随眠五无明随眠六见随眠七疑随
眠如前第八论说。】

论又从烦𢚰至皆随烦𢙉。」
【演
曰十释随烦𢙉。】

论又现起相至谓无惭等。」
【演曰
十一释缠缠有八种者一无惭二无愧三悯沉四睡
眠五掉举六恶作七嫉姤八悭吝如第八论及八十
九说。】

论又彼能令至说为株杌。」
【演曰十二释株
杌文中分三一法二喻三合此初也对法第七云株
杌有三谓贪瞋痴由依止贪瞋痴先所串习为方便
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 93a 页
故成贪等行心不调顺无所堪能难可解脱令诸众
生难断此行故名株杌。】

论如舄卤田至说五心株。」

【演曰二喻舄卤者咸卤土也五心株者一贪二瞋三
痴四悯沉五疑。】

论贪等别故说有三种。」
【演曰三
合。】

论又彼能令至名应远离。」
【演曰十三释垢十
四释󲊛伽十五释箭十六释所有十七释恶行十八
释根十九释漏二十释匮二十一释烧二十二释𢚰
二十三释暴流二十四释轭二十五释取二十六释
系二十七释盖二十八释五下分结二十九释五上
分结三十释稠林三十一释诤三十二释黑三十三
释无义三十四释𡚁三十五释有罪三十六释远离
如第八论及八十九对法第七具明梵语󲊛伽此云
常流注亦名常害第八论云常能为害故名为常害。】

「论毁犯所受至名突尸罗。」
【演曰二释通惑及业皆
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 93b 页
名烦𢚰文中分二初番释后番释初中分七一释突
尸罗二释恶法三释内朽败四释下产生五释水生
蜗螺六释螺音狗行七释妄称沙门此初也见云突
者是恶慈恩云尸罗梵语此曰清凉行恶之人恶于
清凉名恶尸罗非尸罗恶名恶尸罗古人解云尸罗
戒义恶尸罗者即是恶戒由此难言防非以解戒有
戒不防非造作以解思有思非造作今释不然不善
解名故有此难应如前释难今解云恶体非尸罗恶
于尸罗名恶尸罗亦应恶体非是见恶于见故名恶
见此难不齐推求以解见善恶并推求清凉是尸罗
尸罗非恶体。】

论又恶法者至乃至广说。」
【演曰二
释恶法。】

论当知此中至虚无有实。」
【演曰三释内
朽败。】

论下产生者至法门中说。」
【演曰四释下产
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 94a 页
生谓无七圣上妙法财但有三毒下资产业名下产
生。】

论水生蜗螺至应远离故。」
【演曰五释水生蜗
螺。】

论螺音狗行至最第一故。」
【演曰六释螺音狗
行譬如其狗吠声清直似于螺音而行狗行苾刍亦
尔发言清直似于螺音而行机行如于狗行年雨者
腊优也。】

论实非沙门至真沙门故。」
【演曰七释妄
称沙门文中分二初番释后番释初中分二初释妄
称沙门后释妄称梵行此初也。】

论非梵行者至妄
称梵行。」
【演曰后释妄称梵行。】

论实非沙门至妄
称沙门。」
【演曰后番释。】

论又舍所受至沙门梵行。」

【演曰后番释文中分七一释突尸罗二释恶法三释
内朽败四释下产五释水生蜗螺六释螺音狗行七
释妄称沙门梵行七段文合也此中说突是舍义。】

「论又有贪瞋至我当广说。」
【演曰三指其广说如摄
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 94b 页
事分。】

论复次染者至成地巳说。」
【演曰七正释贪
异名兼释瞋痴。】

论复次言内垢至其义应知。」
【演
曰八正释瞋异名兼释贪痴。】

论复次在前至如声
闻地。」
【演曰九正释痴异名兼释贪瞋及有对分者
谓即黑白相对名有对分。】

论复次少者至言说量
故。」
【演曰十释少等。】

论复次或异门至相差别故。」

【演曰十一释异门等。】

论如是名为至显示安立。」

【演曰三结归本名。】

* 论卷第八十五 论摄事分中契经事行择摄第一
之一
【演曰自下第五有十六卷名摄事分略摄三
藏众要事义言中者谓此分具明三藏且辩契经简
馀二藏故名中也契经有四择行择为首故称第一
行择有四卷此卷居初故云之一。】

论如是巳说至
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 95a 页
云何摄事。」
【演曰明此分中有二一结前问后二依
问为通此初也。】

论谓由三处至摩㖏理迦事。」
【演
曰二依问为通文中分二初标列三藏后依标别释此
初也。】

论云何素呾缆事。」
【演曰后依标别释文中
分三一释素呾缆事二释毗柰耶事三释摩咀理迦
事初中分二初徵后释此初也。】

论谓由二十至久
住契经。」
【演曰后释分二初明所释之经后辩能释
之论初中分二初揔摽列数后依摽别释此初也。】

「论别解脱契经至精勤修学。」
【演曰后依标别释文
中分二初别释四经后揔结劝知初中分四一释别
解脱契经二释事契经三释声闻相应契经四释大
乘相应契经此初也五犯聚即五篇如二十八疏巳
㖦说过一百五十学处如三十四疏具说更不再述。】

「论事契经者谓四阿笈摩。」
【演曰二释事契经文中
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 95b 页
分四一标二列三释四结此初也。】

论一者杂阿至
增一阿笈摩。」
【演曰二列。】

论杂阿笈摩至增一阿笈
摩。」
【演曰三释文中分四一杂阿笈摩二中阿笈摩
三长阿笈摩四增一阿笈摩四段文合也又依八众
者第三论云一𠛴帝利众二婆罗门众三长者众四
沙门众五四大天王众六三十三天众七摩天众八
梵天众。】

论如是四种至是名事契经。」
【演曰四结
师弟展转传来者梵语阿笈摩此云传即师及弟子
展转传来乃至于今由此道理是故说名阿笈摩。】

「论于十二分至如前应知。」
【演曰三释声闻相应𢍆
经四释大乘相应𢍆经二文合也此说小乘有十一
大乘唯方广理实大小各有十二具不具义此分别
义如前应知者如三十八等说更不重述。】

论如是
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 96a 页
四种至当知其相。」
【演曰后揔结劝知结前四经例
馀二十种当知其相。】

论从是巳后至摩呾理迦。」

【演曰后辩能释之论文中分三一辩其来意二正申
解释三结劝觉了初中分三一标二释三结此初也。】

「论为欲决择至先圣𢍆经。」
【演曰二释分三一法二
喻三合此初也。】

论譬如无本母字义不明了。」
【演
曰二喻涅槃经第八云是十四音名曰字本以十四
音是字本母广如第二疏说。】

论如是本母至义即
明了。」
【演曰三合。】

论是故说名摩呾理迦。」
【演曰
三结。】

论揔嗢柁南至无厌少欲住。」
【演曰二正申
解释文中分四一释行择二释处择三释缘起食谛
界择四释菩提分法择初中分二初举揔颂后举别
颂此初也言揔颂者谓揔标纲要有十一门一界门
二略教门三想行门四速通门五因门六断支门七
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 96b 页
二品门八智事门九诤门十无厌门十一少欲住门。】

「论别嗢柁南曰至及染净。」
【演曰后举别颂文中分
为十一段一有一颂释揔中第一界门二有一颂释
揔中第二略教门三有一颂释揔中第三想行门四
有一颂释揔中第四速通门五有一颂半释揔中第
五因门六有一颂释揔中第六断支门七有一颂释
揔中第七二品门八有一颂释揔中第八智事门九
有一颂择揔中第九诤门十有一颂释惣中第十无
厌门十一有一颂释揔中第十一少欲住门初中分
二初以颂揔列后长行别释此初也。】

论有四种所
至所集成界。」
【演曰后长行别释文分十一一释界
二释脱三释前行四释观察五释果六释愚相七释
无常等定八释界九释二种渐次十释非断非常十
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 97a 页
一释染净初中分二初释所治四种之界后释能治
四种之道初中分三一标二徵三释此初也。】

论何
等为四。」
【演曰二徵。】

论谓于先有至所集成界。」

【演曰三释文中分二初正释常见后例释馀见此初
也谓于先有等者简异于今有等也于今者简异于
先也谓于先有等执我身是常不从因生乃至于今
身由彼先有等为因由彼先有等为缘数习邪解脱
见所熏集种子成界。】

论如说由常见至广说亦尔。」

【演曰后例释馀见。】

论此中世尊至诸烦𢚰故。」
【演
曰后释能治四种之道文中分二初明教兴之意后辩
能治之道此初也。】

论为初邪界至胜解界故。」
【演
曰后辩能治之道文中分四一治常见道二治断见
道三治现法涅槃见道四治萨迦耶见道此初也。】

「论为随第二至胜解界故。」
【演曰二治断见道。】


论卷第八十四 论摄异门分之下 第 97b 页
为随第三至胜解界故。」
【演曰三治现法涅盘见道。】

「论为随第四至胜解界故。」
【演曰四治萨迦耶见道
若离蕴计我说诸行空门为能治道若即蕴计我说
无我门为能治道。】

论复次善说至内所證故。」
【演
曰二释脱文中分二初揔标列数后依标别释此初
也。】

论云何真实究竟解脱。」
【演曰后依标别释文中
分三一释真实究竟解脱二释彼方便三释彼自内
所證初中分二初徵后释此初也。】

论谓毕竟至所
应作故。」
【演曰后释分二初番释后番释此初也。】

「论又解脱有三至具足二种。」
【演曰后番释。】

论云
何方便。」
【演曰二释彼方便文中分二初徵后释此
初也。】

论谓于诸行至心善解脱。」
【演曰后释。】


云何自内所證。」
【演曰三释彼自内所證文中分二
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 98a 页
初徵后释此初也。】

论当知有四种相。」
【演曰后释
分三一标二释三结此初也。】

论若于有学至无退
转道。」
【演曰二释分二初释有学后释无学此初也
谓我已尽至所生诸行者谓我生巳尽也又我巳住
至无退转道者谓梵行巳立也。】

论若于无学至如
实记别。」
【演曰后释无学谓我巳作至所应学事者
谓所作巳办也。】

论如是名为自内所證。」
【演曰三
结。】

论复次即彼至道果前行法。」
【演曰三释前行
文中分二初揔标列后别牒释此初也。】

论见前行
法至出世正见。」
【演曰后别牒释文中分二初释见
前行后释道果前行此初也见前行法者即见道前
方便名见前行法也。】

论道果前行至诸烦𢚰故。」

【演曰后释道果前行修道是道之果此果方便名果
前行或同时等者或能引道与所引道同时生或能
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 98b 页
引道灭后所引道方生故云或同时生或后时生。】

「论复次为欲至修道观察。」
【演曰四释观察文中分
二初揔摽列数后依标别释此初也应观察八事者
一爱味二过患三出离四闻五思惟六思择七见道
八修道。】

论于诸行中至心得解脱。」
【演曰后依标别
释文中有八一爱味二过患三出离四闻五思惟六
思择七见道八修道此八合为二门初三明所观察
后五辩能观察初中分二初别释前三后揔结为一
此初也。】

论是名一门观察差别。」
【演曰后揔结为
一即揔结前三为一所观察门也。】

论又修行者至
心得解脱。」
【演曰后五辩能观察如文可知。】

论复次
有二至及苦灭果。」
【演曰五释果文中分二初揔标
二果后依标别释此初也。】

论一者见所断至永不
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 99a 页
复转。」
【演曰后依标别释文中分二初释惑断果后
释苦灭果此初也第二有等永不复转者即有馀依
涅盘也。】

论复有二种至勤修观行。」
【演曰后释苦灭
果有五番释此苦灭果即无馀依涅槃也心苦灭即
意识相应苦灭身苦灭即五识相应苦灭坏苦及苦
苦同名事苦故合为一行苦唯是理苦故独为一。】

「论复次至愚夫之相。」
【演曰六释愚相文中分四一
标二徵三列四释此初也。】

论何等为二。」
【演曰二徵。】

「论一者至而反生起。」
【演曰三列。】

论何等名为是
所应求。」
【演曰四释文中分二初释于所应求不如
实知后释非所应求而反生起初中分二初徵后释
此初也。】

论所谓涅盘诸行永灭。」
【演曰二释分二初
释于所应求后释不如实知此初也。】

论而诸愚夫
至不如实知。」
【演曰后释不如实知。】

论何等名为
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 99b 页
至而反生起。」
【演曰后释非所应求而反生起文中
分三一徵二释三结此初也。】

论非所求者至不得
解脱。」
【演曰二释。】

论如是至而反生起。」
【演曰三
结。】

论复次至无我决定。」
【演曰七释无常等定文
中分三一揔标列数二依标别释三指广如前此初
也。】

论云何诸行无常决定。」
【演曰二依标别释文
中分三第一番释第二番释第三番释初中分四一
释无常决定二释苦性决定三释空性决定四释无
我决定初中分三一徵二释三结此初也。】

论由三
种相至何况现在。」
【演曰二释。】

论是名诸行无常
决定。」
【演曰三结。】

论云何诸行苦性决定。」
【演曰
二释苦性决定文中分三一徵二释三结此初也。】

「论谓去来诸行至是现前苦。」
【演曰二释。】

论是名
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 100a 页
诸行苦性决定。」
【演曰三结。】

论云何诸行空性决
定。」
【演曰三释空性决定文中分三一徵二释三结
此初也。】

论谓去来诸行至由此故空。」
【演曰二释。】

「论是名诸行空性决定。」
【演曰三结。】

论云何诸行
无我决定。」
【演曰四释无我决定文中分三一徵二
释三结此初也。】

论谓去来诸行至正现前故。」
【演
曰二释。】

论是名诸行无我决定。」
【演曰三结。】


又由二相至灭坏法故。」
【演曰第二番释文中分四
一释无常决定二释苦性决定三释空性决定四释
无我决定此初也。】

论又由二相至如前应知。」
【演
曰二释苦性决定。】

论又由二相至皆悉空故。」
【演
曰三释空性决定。】

论又由二相至不自在故。」
【演
曰四释无我决定。】

论复由十相至异相相故。」
【演
曰第三番释言十相者一变异行二灭坏行三别离
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 100b 页
行四法性行五合会行六结缚行七不可爱行八不
安隐行九无所得行十不自在行以其十行摄于四
行谓无常行五行所摄一变异行二灭坏行三别离
行四法性行五合会行苦行三行所摄一结缚行二
不可爱行三不安隐行空行一行所摄谓无所得行
无我行一行所摄谓不自在行如前三十四论巳广
具陈故于此中更不繁说。】

论如是等相至巳广分
别。」
【演曰三指广如前如声闻地三十四巳广分别
也。】

论复次至依涅槃界。」
【演曰八释界文中分二
初揔标列数后依标别释此初也。】

论谓见道所断
至依涅槃界。」
【演曰后依标别释文中分三第一番
释第二番释第三番释此初也。】

论即此五界至亦
名涅槃。」
【演曰第二番释。】

论又于断界至诸行修
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 101a 页
灭。」
【演曰第三番释。】

论复次至智果渐次。」
【演曰
九释二种渐次文中分二一揔标列二别徵释此初
也。】

论云何智渐次。」
【演曰二别徵释文中分二一
释智渐次二释智果渐次初中分三一徵二释三结
此初也。】

论谓于诸行至生后苦智。」
【演曰二释文
中分二一依先无常智生后苦智二依先苦智生后
无我智此初也。】

论又彼诸行至生后无我智。」
【演
曰二依先苦智生后无我智。】

论如是无常至名智
渐次。」
【演曰三结。】

论云何智果渐次。」
【演曰二释
智果渐次文中分二一释厌离欲等二释四种邪执
初中分三一徵二释三结此初也。】

论谓厌离欲解
脱遍解脱。」
【演曰二释分二一标二释此初也。】


云何厌至第一差别。」
【演曰二释分二一释厌离欲
等二释遍解脱初中分二一释厌离欲解脱第一差
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 101b 页
别二释厌离欲解脱第二差别此初也。】

论复有差
别至第二差别。」
【演曰二释厌离欲解脱第二差别。】

「论云何遍解至名遍解脱。」
【演曰二释遍解脱。】


如是由智至智果渐次。」
【演曰三结。】

论此中复有
四种邪执。」
【演曰二释四种邪执文中分五一标二
徵三列四释五结此初也。】

论何等为四。」
【演曰二
徵。】

论一见邪执至他教邪执。」
【演曰三列。】

论见
邪执者至我𢢔行转。」
【演曰四释文中分二一单释
四种邪执二重释自内邪执此初也。】

论又于内起
至他教邪执。」
【演曰二重释自内邪执。
演曰二重释自内邪执。】

论如是一
切至是名智果。」
【演曰五结。】

论复次由三至非断
非常。」
【演曰十释非断非常文中分二一约三世辩
二依四缘明初中分四一标二徵三列四释此初也。】
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 102a 页

「论何等为三。」
【演曰二徵。】

论一以无住至因性灭故。」

【演曰三列一以无住者即是过去世二生巳者即是
现在世三未来者即是未来世。】

论此中诸行至诸
行非断。」
【演曰四释。】

论复有四缘至展转流转。」

【演曰二依四缘明文中分四一标二徵三列四释此
初也。】

论何等为四。」
【演曰二徵。】

论一因缘至四增
上缘。」
【演曰三列。】

论即此四缘至增上缘摄。」
【演
曰四释。】

论复次由三至杂染清净。」
【演曰十一释
染净文中分三一释三事二相二释三种有情三释
三种世閒初中分二一揔标举数二依标别释此初
也。】

论云何由三至杂染清净。」
【演曰二依标别释
文中分二一释三事二释二相初中分三一徵二释
三结此初也。】

论一者于诸至为出离故。」
【演曰二
释。】

论如是一切至杂染清净。」
【演曰三结三事虽
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 102b 页
别揔略为一观察染净也。】

论云何由二至杂染清
净。」
【演曰二释二相文中分三一徵二列三释此初
也。】

论一者由如至所有性故。」
【演曰二列。】

论如
所有性至所有出离。」
【演曰三释文中分二一㧾释
如尽二性二别释如所有性此初也。】

论此中观察
至所有爱味。」
【演曰二别释如有所性有四番释此
初番也此有二相一观诸行生乐生喜二观爱味极
为狭小谓爱味为因过患是果因相过轻故云狭小
果相过重故云广大如是巳下揔结二相。】

论又观
察至所谓过患。」
【演曰第二番释此有二相一观诸
行是无常苦二观过患极为广大对于狭小名为广
大义如前释如是巳下揔结二相。】

论又复观察至
谓出离。」
【演曰第三番释此有二相一观诸行欲贪
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 103a 页
灭断出名出离二观出离寂静无上毕竟安隐如是
巳下揔结二相。】

论又即此爱至过患出离。」
【演曰
第四番释。】

论又为了知至离系众。」
【演曰二释三
种有情一于诸欲染著众者谓观爱味而生染著二
于诸欲远离众者谓观过患而生远离三于诸欲离
系众者谓观出离而离系缚。】

论于此三处至若诸
天人。」
【演曰三释三种世间文中分三一法二喻三
合初中分二一释三种世间二释二道四脱此初也
魔王于欲界中得自在故名欲自在梵王离欲染
故名净自在。】

论又于此三至多修习住。」
【演曰二
释二道四脱文中分二一释二道二释四脱此初也。】

「论又此二种至心解脱果。」
【演曰二释四脱文中分
三一揔标举数二依标别释三料简因果此初也。】

「论一贪瞋缚至解脱相。」
【演曰二依标别释。】

论此
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 103b 页
中前三至诸苦解脱。」
【演曰三料简因果。】

论于义
中至无欲逃避。」
【演曰二喻文中分二一举五喻二
举四喻初中分二一别喻二揔结此初也此有五喻一
譬如有人处在囹圄谓种种缚之所系缚所谓或木
者喻贪或索者喻瞋或铁者喻痴二又置馀人令其
防守喻不正寻思及未永拔烦𢙉随眠三或设有彼
至还执将来喻烦𢙉随眠未永拔故虽世间道方便
逃避远至有顶复执将还四或有尚不令彼转动况
得逃避喻不正寻思故尚不令动况得离欲而远逃
避五或有安置至无欲逃避喻可爱妙欲譬之九结
由彼结故令于生死自然乐著于自系缚不欲解脱。】

「论如是彼人至系之所系。」
【演曰二揔结为一切种
缚之所缚结第一喻为善方便守之所守结第二喻
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 104a 页
为最坚牢系之所系结后三喻。】

论复为怨家至或
揔断命。」
【演曰二举四喻文中分二一别喻二揔结
此初也此有四喻一所谓打拍喻蕴魔二或复解割
喻死魔三或加杖捶喻天魔四或揔断命喻烦𢙉
魔。】

论若有能脱至而得解脱。」
【演曰二揔结。】


如是于彼至不欲解脱。」
【演曰三合文中分二一合
五喻二合四喻初中分二一别合二揔结此初也此
合有五一于彼三处至贪瞋痴缚合第一喻二其守
禁者至烦𢙉随眠合第二喻三不正寻思至而远逃
避合第四喻四烦𢚰随眠至复执将还合第三喻五
可爱妙欲至不欲解脱合第五喻。】

论彼既如是至
之所密缚。」
【演曰二揔结为种种缚极所密缚结第
一合善方便缚之所密缚结第二合最坚牢缚之所
密缚结后三合。】

论复四魔怨至而加害之。」
【演曰二
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 104b 页
合四喻文中分二一别合二揔结此初也此合有四
一五蕴魔合第一喻乃至四烦𢚰魔合第四喻如前
巳释。】

论若能从彼至而得解脱。」
【演曰二揔结。】


复次嗢柁至三圆满。」
【演曰二有一颂释揔中第二
略教门文中分二一以颂揔列二长行别释此初也。】

「论由三因缘至请略教授。」
【演曰二长行别释文中
分为十一段一释略教二释教果三释终四释堕数
五释三遍智断六释缚七释解脱八释见𢢔杂染九
释净说句十释远离四具十一释三圆满初中分三
一标二徵三释此初也。】

论何等为三。」
【演曰二徵。】

「论谓唯多闻至究竟欲故。」
【演曰三释文中分三一
释第一因二释第二因三释第三因此初也。】

论又
有怖畏至何况解脱。」
【演曰二释第二因。】

论又于
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 105a 页
如是至请略教授。」
【演曰三释第三因。】

论复次当
知至自义果得。」
【演曰二释教果文中分三一标二
释三结此初也。】

论谓为此出家至舍取具足。」
【演
曰二释有四一依形相同佛得无上士等即无上得
名形相具足二依持戒等事业得通定等现法即现
法得名事业具足三依顺决择不可屈伏意乐自然
得圣即自然得名意乐具足四依舍染取净内證真
理即内證得名处舍取具足。】

论依此故得至内證
得。」
【演曰三结。】

论复次有六至不同分死。」
【演曰
三释终文中分二一释六种死二释二种相初中分
二一揔标列二别牒释此初也。】

论过去死者至根
灭故死。」
【演曰二别牒释文中分六一释过去死二
释现在死三释不调伏死四释调伏死五释同分死
六释不同分死此初也。】

论现在死者至根灭故死。」
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 105b 页

【演曰二释现在死。】

论不调伏死至大缚所缚。」
【演
曰三释不调伏死。】

论调伏死者至贪等大缚。」
【演
曰四释调伏死。】

论同分死者至同分诸行。」
【演曰
五释同分死六释不同分死二文合说。】

论又此六
种至胜利相。」
【演曰二释二种相文中分二一揔标
列数二依标别释此初也。】

论若于过去至过患相。」

【演曰二依标别释文中分二一释诸行流转过患相
二释诸行还灭胜利相此初也。】

论若于现在至胜
利相。」
【演曰二释诸行还灭胜利相。】

论复次由八
至士夫数中。」
【演曰四释堕数文中分三一揔摽举
数二依标别释三指如前说此初也。】

论谓如是名
至寿量边际。」
【演曰二依标别释。】

论如是诸相至
已广分别。」
【演曰三指如前说如前第四十四卷末
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 106a 页
说也。】

论复次由三至遍智及断。」
【演曰五释三遍
智断文中分四一标二徵三列四释此初也。】

论何
等为三。」
【演曰二徵。】

论一于内遍至随其所应。」

【演曰三列。】

论所谓诸行至遍智及断。」
【演曰四释
文中分三一释三种相义二释得智断名三释立智
之意此初也一于内遍智及断都无有我二于外遍
智及断无有我所亦无有馀㸦相系属三于内外遍
智及断都无有我无有我所亦无有馀㸦相系属。】

「论此中由法住至得毕竟断。」
【演曰二释得智断名。】

「论当知此中至说正法要。」
【演曰三释立智之意文
中分二一释未得遍智二释巳得遍智此初也。】


若于诸行至复加劝导。」
【演曰二释巳得遍智。】


复次于生至有三种缚。」
【演曰六释缚文中分四一
揔标举数二略释缚义三徵数列名四释三缚义此
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 106b 页
初也。】

论由此缚故至非由恶说。」
【演曰二略释缚义。】

「论何等为三至后有诸行。」
【演曰三徵数列名。】


于此三缚至由微细故。」
【演曰四释三缚义文中分
二一约三因释二约五相释此初也。】

论复由五相
至因果故。」
【演曰二约五相释文中分二一揔标列
数二依标别释此初也。】

论当知此中至为所缘境。」

【演曰二依标别释文中分四一释我见二释助伴三
释自性四释因果初中分二一略释二广释此初也。】

「论此中非有至唯有一种。」
【演曰二广释文中有三
一释非有二释是有三揔结数此初也。】

论有为所
缘乃有五种。」
【演曰二释是有文中分二一揔标举
数二依标别释此初也。】

论谓我当有至非无想。」

【演曰二依标别释。】

论如是一切至所缘境界。」
【演
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 107a 页
曰三揔结数。】

论言助伴者谓动乱心。」
【演曰二释
助伴。】

论言自性者至戏论性故。」
【演曰三释自性。】

「论因果性者至爱随逐故。」
【演曰四释因果。】

论复
次由三至心善解脱。」
【演曰七释解脱文中分二一
释三相二释二性初中分二一标二释此初也。】


谓于诸行至离爱住故。」
【演曰二释。】

论又于此中
至谓无常等。」
【演曰二释二性文中分二一释如所
有性二释尽所有性此初也。】

论由十一行至如前
广说。」
【演曰二释尽所有性。】

论复次有二至五种
因相。」
【演曰八释见𢢔杂染文中分二一释二种五
种杂染并五种因相二释四种有情众中安立杂染
初中分二一揔标举数二依标别释此初也。】

论如是
二种至巳知巳断。」
【演曰二依标别释文中分三一释二
种杂染二释五种杂染三摄五归二因初中分三一
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 107b 页
标二徵三释此初也。】

论何等为二。」
【演曰二徵。】

「论谓见杂染及𢢔杂染。」
【演曰三释。】

论此二当知
至随眠故。」
【演曰二释五种杂染文中分四一标二
徵三列四释此初也行有其三一我二我所三我𢢔
此三现起执著名缠三之种子名为随眠。】

论何等
为五。」
【演曰二徵。】

论一者计我至五者随眠。」
【演
曰三列。】

论当知此中至说名随眠。」
【演曰四释文
中分二初番释后番释此初也。】

论又有识身至随
眠因相。」
【演曰后番释。】

论即此因相至因缘因相。」

【演曰三摄五归二因文中分二一标二释此初也。】

「论计我我𢢔至因缘因相。」
【演曰二释。】

论复次有
四至安立杂染。」
【演曰二释四种有情众中安立杂
染文中分二初番释后番释初中分四一标二徵三
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 108a 页
列四释此初也。】

论何等为四。」
【演曰二徵。】

论一
者外道至无学有情众。」
【演曰三列。】

论外道有情
至皆不可得。」
【演曰四释外道有情众中具有一切
者谓具有计我等一切杂染此法异生有情众中于
五杂染伹除执著馀四可得及彼五种因相中馀四
全执著一分然执著现果不可得故。】

论又外道有
情至我如实见。」
【演曰后番释。】

论复次有八种清
净说句。」
【演曰九释净说句文中分四一标二徵三
释四结此初也。】

论何等为八。」
【演曰二徵。】

论谓
由超过至巳作苦边。」
【演曰三释有八一超过见𢢔
一断彼因相三断彼执著四断彼随眠五巳割贪爱
六及转三结七止𢢔现观谓无学𢢔尽故云止𢢔八
已作苦边。】

论如是一切至清净说句。」
【演曰四结。】

「论复次由四至名善具足。」
【演曰十释远四具文中
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 108b 页
分四一标二徵三列四释此初也。】

论何等为四。」

【演曰二徵。】

论一者无第二至其心远离。」
【演曰三
列无第二住者谓舍离伴也处边际卧具者即阿练
若处山林旷野名边际卧具如前二十五说。】

论谓
于居家至无有失坏。」
【演曰四释此但逐难释前四
中第四心远离有三番释如文易知。】

论复次于善
至有三圆满。」
【演曰十一释三圆满文中分四一标
二徵三列四释此初也。】

论何等为三。」
【演曰二徵。】

「论一行圆满至三师圆满。」
【演曰三列。】

论行圆满
者至名行圆满。」
【演曰四释文中分三一释行圆满
二释果圆满三释师圆满此初也。】

论果圆满者至
名果圆满。」
【演曰二释果圆满。】

论师圆满者至而
宣说故。」
【演曰三释师圆满。】
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 109a 页

* 论卷第八十六
 论摄事分中契经事行择摄第一之二

「论复次嗢柁至三后广。」
【演曰三有一颂释揔中第
三想行门文中分二一以颂揔列二长行别释此初
也。】

论于诸行中至行有五种。」
【演曰二长行别释
文中分十一释想行二释愚相三释眼四释胜利五
释九智六释无痴七释胜进八释我见差别九释三
相行十释法揔等品三后广初中分三一标二列三
释此初也。】

论谓由无常至坏法性故。」
【演曰二列。】

「论此中𠛴那至故变坏法。」
【演曰三释。】

论复次愚
夫至愚夫之相。」
【演曰二释愚相文中分三一标二
徵三释此初也。】

论何等为三。」
【演曰二徵。】

论谓诸
愚夫至广说亦尔。」
【演曰三释文中分二一释愚相
二释智相此初也。】

论与此相违至智者之相。」
【演
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 109b 页
曰二释智相翻前三种愚相可知。】

论复次由二至
慧眼清净。」
【演曰三释眼文中分二一标二释此初
也。】

论谓由远尘及离垢故。」
【演曰二释分二一㧾
二别此初也。】

论由见所断至说名离垢。」
【演曰二
别有二初番释后番释此初也。】

论又现观时至说
名离垢。」
【演曰后番释。】

论复次远离至十种胜利。」

【演曰四释胜利文中分三一标二徵三释此初也。】

「论何等为十。」
【演曰二徵。】

论一者于四至第一义
故。」
【演曰三释。】

论复次有九至遍知超越。」
【演曰
五释九智文中分四一标二列三释四结此初也。】

「论谓诸行流至灭智道智。」
【演曰二列。】

论此中诸
行至如实了知。」
【演曰三释文中分三一释九智二
释遍知三释超越此初也。】

论又若于前至方能遍
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 110a 页
知。」
【演曰二释遍知。】

论若于谛理至乃能超越。」

【演曰三释超越。】

论是故说言至遍知超越。」
【演曰
四结。】

论复次修观至无愚痴住。」
【演曰六释无痴
文中分二一正释无痴堕在明数二反显有痴堕无
明数初中分四一标二徵三释四结此初也。】

论何等
为三。」
【演曰二徵。】

论一于过去至生灭法性。」
【演
曰三释。】

论彼由如是至堕在明数。」
【演曰四结。】

「论与此相违至堕无明数。」
【演曰二反显有痴堕无
明数文中分三一显痴堕无明二释三毒异名三辩
喜贪差别此初也。】

论复有三种至烦𢚰品中。」
【演
曰二释三毒异名文中分二一正释异名二指如前
说初中分三一标二列三释此初也。】

论一贪异名
至三痴异名。」
【演曰二列。】

论贪异名者至亦名为
偈。」
【演曰三释文中分三一释贪异名二释瞋异名
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 110b 页
三释痴异名此初也。】

论瞋异名者至名生欻勃。」

【演曰二释瞋异名。】

论痴异名者至亦名黑闇。」
【演
曰三释痴异名。】

论如是等名至多分巳辩。」
【演曰
二指如前辩。】

论喜贪差别至荣利名贪。」
【演曰三
辩喜贪差别有六番释如文可知。】

论复次于诸至
有四胜进。」
【演曰七释胜进文中分二一释四胜进
二释三胜进想初中分三一标二列三释此初也。】

「论谓胜进想至未證为證。」
【演曰二列分二一列前
三胜进二列第四胜进此初也。】

论若为获得至第
四胜进。」
【演曰二列第四胜进。】

论最初能得至未
得为得。」
【演曰三释分四一释未得为得二释未会
为会三释未證为證四释得现法乐住此初也。】


即此为依至未会为会。」
【演曰二释未会为会。】


论卷第八十四 论摄异门分之下 第 111a 页
即此为依至未證为證。」
【演曰三释未證为證。】


若巳證得至正勤修习。」
【演曰四释得现法乐住。】

「论又依自义有三胜进想。」
【演曰二释三胜进想
文中分三一标二列三释此初也。】

论谓于诸行至
实义想。」
【演曰二列。】

论厌背想者复有四行。」
【演
曰三释文中分二一正释二料简初中分三一释厌
背想二释过患想三释实义想初中分四一标二列
三释四结此初也。】

论谓于诸行至如箭障害。」
【演
曰二列。】

论如病者至修厌背想。」
【演曰三释。】

论如
是名为至修厌背想。」
【演曰四结。】

论过患想者至
及思惟苦。」
【演曰二释过患想。】

论实义想者至及
无我性。」
【演曰三释实义想。】

论此中先于至后说
其因。」
【演曰二料简。】

论复次有四至能生我𢢔。」

【演曰八释我见差别文中分二一揔二别初中分二
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 111b 页
一标二释此初也。】

论一有分别至他身所起。」
【演
曰二释。】

论分别我见至生我𢢔者。」
【演曰二别文
中分五一释分别我见为依生我𢢔二释俱生我见
为缘生我𢢔三唯依善说法律方能永断四推恩在
于如来及诸弟子五明报如来等恩有二差别初中
分二一标二释此初也。】

论谓由此见至发生𢢔我。」

【演曰二释文中分二初番释后番释初中分三一法
二喻三合此初也。】

论譬如清净至劣中胜想。」
【演
曰二喻镜喻其心质喻自我影喻他我。】

论如是由
邪至发生影像。」
【演曰三合。】

论又比为缘至或等
或劣。」
【演曰后番释。】

论俱生我见至生我𢢔者。」

【演曰二释俱生我见为缘生我𢢔文中分二一标二
释此初也。】

论当知譬喻与前差别。」
【演曰二释文
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 112a 页
中分三一显喻异前二正申其喻三指如前说此初
也。】

论如明眼人至自观眼耳。」
【演曰二正申其喻
水非如镜人工所造故喻俱生。】

论所馀如前应知
其相。」
【演曰三指如前说此俱生中法说及合与前
分别中同更不繁说故论指云如前应知。】

论此一
切种至非馀邪教。」
【演曰三唯依善说法律方能永
断。】

论如是如来至有大恩德。」
【演曰四推恩在于
如来及诸弟子。】

论唯由如是至真实报恩。」
【演曰
五明报如来等恩有二差别文中分二一说正法报
恩二修正行报恩此初也。】

论又由第二至未满足
故。」
【演曰二修正行报恩。】

论复次由三至依涅盘
界。」
【演曰九释三相行文中分四一标二列三释四
结此初也。】

论一者先所至永离系故。」
【演曰二列。】

「论先所生起至诸行永灭。」
【演曰三释文中分三一
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 112b 页
释先所生起诸行灭二释自性灭坏诸行灭三释一
切烦𢚰永离系此初也。】

论自性灭坏至诸行永灭。」

【演曰二释自性灭坏诸行灭。】

论一切烦𢙉至后更
不生。」
【演曰三释一切烦𢚰永离系。】

论是故由此
至说名寂灭。」
【演曰四结。】

论复次由三至无相解
脱门。」
【演曰十释法揔等品三后广文中分二初一
复次略明四法后二复次广前四法初中分二一摽
二释此初也。】

论一切行无常至嗢柁南。」
【演曰二
释梵云嗢柁南此云集施嗢集义柁南施也集无常
等诸法要义施诸学者故云集施。】

论复次当知至
增上行欲。」
【演曰后二复次广前四法文中分二一
明所治二辩能治初中分三第一番释第二番释第
三番释初中分三一标二列三释此初也。】

论一者
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 113a 页
胜解至乐俱行欲。」
【演曰二列。】

论胜解俱行至而
生乐欲。」
【演曰三释文中分二一释胜解俱行欲二
释意乐俱行欲此初也。】

论又于诸行至其心退还。」

【演曰二释意乐俱行欲文中分三一标二释三结此
初也。】

论一者于中至乐胜解故。」
【演曰二释。】


与彼相违至乐俱行欲。」
【演曰三结。】

论又由二缘
至其心退还。」
【演曰第二番释文中分二一标二释
此初也。】

论一由于此至念忘失故。」
【演曰二释。】

「论又此忍欲至其心退还。」
【演曰第三番释。】

论复
次为断至多有所作。」
【演曰二辩能治文中分二一
标二释此初也。】

论一者于诸至及调柔心。」
【演曰
二释文中分二一揔二别此初也。】

论又发如是至
发生欢喜。」
【演曰二别文中分二一释了心二释调
柔心初中分三一标二列三释此初也。】

论一者由
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 113b 页
补至自增上故。」
【演曰二列。】

论补特伽罗至善说
法者。」
【演曰三释文中分三一释补特伽罗增上二
释法增上三释自增上此初也。】

论法增上者至最
上深义。」
【演曰二释法增上。】

论自增上者至能随
觉悟。」
【演曰三释自增上。】

论又发如是至谓有三
见。」
【演曰二释调柔心文中分三一标二列三释此
初也。】

论一者若依至应所引发。」
【演曰二列。】


依彼而转至正见而转。」
【演曰三释文中分三一释
依彼而转二释由彼遍知三释应所引发此初也。】

「论由彼遍知至能遍了知。」
【演曰二释由彼遍知文
中分二一揔释遍知二别释三事此初也。】

论言三
事者至若如是取。」
【演曰二别释三事文中分二一揔
标列二别徵释此初也。】

论此何所取至如前应知。」
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 114a 页

【演曰二别徵释所取能取等并如前释更不繁述。】

「论云何应所引发。」
【演曰三释应所引发文中分二
一徵二释此初也。】

论谓住于彼至不藉他缘。」
【演曰
二释文中分二初番释后番释此初也。】

论又若依
彼至方得出离。」
【演曰后番释文中分二一释三正
见转时之义二结三正见转时差别此初也。】

论当
知如是至有此差别。」
【演曰二结三正见转时差别。】

「论复次嗢柁至品后广。」
【演曰四有一颂释揔中第
四速通门文中分二一以颂揔列二长行别释此初
也。】

论为欲證得至速疾通慧。」
【演曰二长行别释
文中分十一释速通二释自体三释智境界四释流
转五释喜足行六释顺流七释知断相八释想九释
立违粮十释师所作等品后广初中分二一释三种
力二释五渐次初中分三一释力能得通二释智见
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 114b 页
差别三释勤修善巧初中分三一标二列三释此初
也。】

论一者智力至数习力。」
【演曰二列。】

论智力
者至有学智见。」
【演曰三释文中分三一释智力二
释不放逸力三释数习力此初也。】

论不放逸力至
恶不善法。」
【演曰二释不放逸力。】

论数习力者至
能尽诸漏。」
【演曰三释数习力。】

论问智见何差别。」

【演曰二释智见差别文中分二一问二荅此初也。】

「论荅至此慧名智。」
【演曰二荅有十番释有色尔焰
者尔焰即所缘义有色所缘影像为缘此慧名见无
色所缘影像为缘此慧名智。】

论彼由如是至四善
巧事。」
【演曰三释勤修善巧文中分二一结前生后
二正释其义此初也。】

论一观察事至四方便事。」

【演曰二正释其义文中分三一释善巧事二释所能
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 115a 页
依三释清净道初中分二一列二释此初也。】

论观
察事者至一切境故。」
【演曰二释文中分四一释观
察事二释舍取事三释出受事四释方便事此初也。】

「论舍取事者至诸善法故。」
【演曰二释舍取事。】

「论出受事者至乃至乐故。」
【演曰三释出受事。】


方便事者至正方便故。」
【演曰四释方便事。】

论如
是勤修至能依义。」
【演曰二释所能依文中分二一
结前生后二释所能依此初也。】

论所依义者至所
缠裹故。」
【演曰二释所能依。】

论又彼诸法至四种
差别。」
【演曰三释清净道文中分二一标二释此初
也。】

论一者习近至以为翼从。」
【演曰二释文中分
二一释道差别二释道清净此初也。】

论又清净者
至趣无学地。」
【演曰二释道清净。】

论又为得真至
五种渐次。」
【演曰二释五渐次文中分二一标二释
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 115b 页
此初也。】

论一者先集至相应学心。」
【演曰二释。】

「论复次由五至皆悉无常。」
【演曰二释自体文中分
二一标二释此初也。】

论谓一切自体寿量有限。」

【演曰二释文中分五一释寿量有限二释从因所生
三释兴终归灭四释佛證宣说五释受欲圆满初中
分二一标二释此初也。】

论假使有人至欲持即持。」

【演曰二释文中分二一正举二喻取舍自在二反显
寿量𠛴那难停此初也。】

论非如所受至况乎久住。」

【演曰二反显寿量𠛴那难停。】

论又一切自体至是
无常故。」
【演曰二释从因所生。】

论又有自体至转
轮王等。」
【演曰三释兴终归灭。】

论又由无倒至而
宣说故。」
【演曰四释佛證宣说。】

论复有三种至恒
常戏论。」
【演曰五释受欲圆满文中分二初番释后
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 116a 页
番释初中分三一标二徵三释此初也。】

论何等为
三。」
【演曰二徵。】

论一资产圆满至供养圆满。」
【演
曰三释。】

论当知复有至圆满差别。」
【演曰后番释
文中分二一标二释此初也。】

论谓施戒调伏至行
相转故。」
【演曰二释。】

论复次当知至通达智行。」

【演曰三释智境界文中分三一明七种智行二断十
五种愚三指广说如前初中分二一标二释此初也。】

「论一巳得智至速灭坏智。」
【演曰二释是处非有等
者谓遍计所执非有知此非有之智是处所馀等者
谓依圆二性不空知此不空之智。】

论又由十五至一
切行愚。」
【演曰二断十五种愚文中分三一标二徵三
释此初也。】

论何等十五。」
【演曰二徵。】

论谓水界
所生至方于幻事。」
【演曰三释谓水界所生者思饮
食味水所生故无我似我等者谓实非聚似聚显现
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 116b 页
能发起一有情解故不住随欲等者生巳即灭不堪
任随欲而造作故如聚沫者速增减故如云者谓诸
境界如地者所谓诸根彼生依故如两者所谓诸识
喻若浮泡者所谓诸受速疾起谢不坚住故想同阳
焰者飙动性故无量种相变易生故令于所缘发颠
倒故令其境界极显了故由此分别男女等相成差
别故萨迦耶见根本断者谓我见根本断也多品自
体因等者谓于五趣举意攀缘种种自体众苦因差
别故譬芭蕉柱者谓为作者受者我见依四识住谓
色趣识住受趣识住想趣识住行趣识住。】

论此广分
别至异名分应知。」
【演曰三指广说如前。】

论复次
有二世间摄一切行。」
【演曰四释流转文中分三一
释二世差别二释五相流转三释五相所缚初中分
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 117a 页
三一标二列三释此初也。】

论一有情世閒二器世
閒。」
【演曰二列。】

论有情世间至续不同分。」
【演曰
三释。】

论又于生死至流转不息。」
【演曰二释五相
流转文中分三一标二列三释此初也。】

论一由爱
因至无穷尽故。」
【演曰二列。】

论此中无明是名爱
因。」
【演曰三释文中分五一释爱因二释爱果三释爱自
性四释因展转五释因展转依止前际无穷尽故此初也。】

「论能往善趣至强逼令去。」
【演曰二释爱果。】

论爱
自性者略有三种。」
【演曰三释爱自性文中分四一
标二列三摄四释此初也。】

论一后有爱至喜乐爱。」

【演曰二列。】

论如是三爱至二者境爱。」
【演曰三摄。】

「论后有爱者至所有贪爱。」
【演曰四释。】

论当知此
中至名为流转。」
【演曰四释因展转。】

论又于长世
至后无穷尽。」
【演曰五释因展转依止前际无穷尽
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 117b 页
故。】

论由是五相至五相所缚。」
【演曰三释五相所缚
文中分三一标二列三释此初也。】

论一于彼处至有
所领受。」
【演曰二列。】

论于彼处缚至而系缚之。」

【演曰三释文中分五一释于彼处缚二释由彼而缚
三释正是能缚四释依彼故缚五释有所领受此初
也。】

论由彼而缚至为无明缚。」
【演曰二释由彼而
缚。】

论正是能缚至相似法故。」
【演曰三释正是能
缚。】

论依彼故缚至而被缚故。」
【演曰四释依彼故
缚。】

论有所领受至生等众苦。」
【演曰五释有所领
受。】

论复次愚夫至是诸外道。」
【演曰五释喜行足
文中分四一标二徵三列四释此初也。】

论何等为
四。」
【演曰二徵。】

论一于人身至有顶喜足。」
【演曰三
列。】

论愚夫于彼至若坐若卧。」
【演曰四释文中分
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 118a 页
二一释喜足事二释爱行路此初也。】

论复有五种
至爱所行路。」
【演曰二释爱行路文中分三一释五
种爱所行路二释四种爱所行路三释二种游爱行
路初中分三一标二列三释此初也。】

论一者后有
至受用境界。」
【演曰二列。】

论当知于彼至趋等差别。」

【演曰三释文中分二一正释二通妨此初也问趋等但
有四法如何次第于后有等五有差别耶。】

论应知
此中至所求境界。」
【演曰二通妨如文可解。】

论复
有四种爱所行路。」
【演曰二释四种爱所行路文中
分二一标二释此初也。】

论一者意业至趋等差别。」

【演曰二释文中分二一正释趋等二例释馀法此初
也。】

论如说趋等至当知亦尔。」
【演曰二例释馀法。】

「论复有二种至果相差别。」
【演曰三释二种游爱行
路文中分三一标二列三释此初也。】

论一心差别
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 118b 页
二身差别。」
【演曰二列。】

论心差别者至杂染差别。」

【演曰三释文中分二一释心差别二释身差别初中
分二一揔标列二别牒释此初也。】

论品类差别至
助伴故。」
【演曰二别牒释文中分二一释品类差别
二释杂染差别此初也。】

论杂染差别至及随烦𢚰。」

【演曰二释杂染差别。】

论身差别者亦有二种。」
【演
曰二释身差别文中分三一标二列三释此初也。】

「论一种种身至身差别故。」
【演曰二列。】

论当知此
中至勤修观行。」
【演曰三释文中分二一释杂染差
别为二种身差别因二释四种因差别故令果差别
此初也。】

论复由四种至令果差别。」
【演曰二释四种
因差别故令果差别文中分三一标二列三释此初也。】

「论谓若于此至如此差别。」
【演曰二列。】

论于此差
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 119a 页
别至所有差别。」
【演曰三释文中分四一释于此差
别二释由此差别三释即此差别四释如此差别此
初也。】

论由此差别至令彼差别。」
【演曰二释由此
差别。】

论即此差别至种种差别。」
【演曰三释即此
差别。】

论如此差别至种种差别。」
【演曰四释如此
差别。】

论复次不能至而被漂溺。」
【演曰六释顺流
文中分二一释顺流二释逆流初中分三一标二列
三释此初也。】

论谓若于此至诸所有相。」
【演曰二
列。】

论于此漂溺至俱被漂溺。」
【演曰三释文中分
五一释于此漂溺二释由此漂溺三释依此漂溺四
释如此漂溺五释漂溺时诸所有相此初也。】

论由
此漂溺至乱身心故。」
【演曰二释由此漂溺。】

论依
此漂溺至顺流漂溺。」
【演曰三释依此漂溺。】

论如
此漂溺至及我所故。」
【演曰四释如此漂溺谓于诸
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 119b 页
行者谓于色等五种诸行随其次第不如实知或
计为我及我所故。】

论于漂溺时至如为漂溺。」
【演
曰五释漂溺时诸所有相。】

论与此相违至逆流行
者。」
【演曰二释逆流文中分二一释逆流行者二释
聪慧者相此初也。】

论又聪慧者至诸聪慧相。」
【演
曰二释聪慧者相文中分三一标二释三结此初也。】

「论谓成就俱生至非时死缘。」
【演曰二释十种相如
文。】

论如是十种至诸聪慧相。」
【演曰三结。】

论复
次于诸至三相差别。」
【演曰七释知断相文中分二
一释三相差别二释三种胜利初中分三一标二释
三结此初也。】

论谓于诸行至差别之相。」
【演曰二
释。】

论如是巳断至差别之相。」
【演曰三结。】

论当
知复有三种胜利。」
【演曰二释三种胜利文中分二
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 120a 页
一标二释此初也。】

论一者永断至极安乐住。」
【演
曰二释。】

论复次由四至无常苦想。」
【演曰八释想
文中分四一标二徵三列四释此初也。】

论何等为
四。」
【演曰二徵。】

论一果差别至方便差别故。」
【演曰
三列。】

论果差别至上分结尽。」
【演曰四释文中分
四一释果差别二释自性差别三释品类差别四释
方便差别此初也。】

论自性差别至及与善发。」
【演
曰二释自性差别。】

论品类差别至增上故得。」
【演
曰三释品类差别。】

论方便差别至二种皆具。」
【演
曰四释方便差别。】

论复次为住至违资粮法。」
【演
曰九释立违粮文中分二一释五种违资粮法二释
五种顺资粮法初中分三一标二释三结此初也。】

「论一者忆念至正法加行。」
【演曰二释。】

论如是五
种违资粮法。」
【演曰三结。】

论复有五种随顺彼法。」
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 120b 页

【演曰二释五种顺资粮法文中分二一释菩萨顺资
粮法二释声闻顺资粮法初中分三一标二释三结
此初也。】

论一者于二至善法究竟。」
【演曰二释又。】

「论与上相违至彼随顺法。」
【演曰三结。】

论又诸声
闻至正道言教。」
【演曰二释声闻顺资粮法文中分
三一标二释三结此初也。】

论一者由依至无惑无
疑。」
【演曰二释文中分二一释前三种正道言教二释
后二种正道言教初中分三一释由依观察等二释
即于住时等三释教授为先等此初也。】

论二者即
于至不正寻思。」
【演曰二释即于住时等文中分三
一标二徵三释此初也。】

论何等三事。」
【演曰二徵。】

「论一者资命至不同分法。」
【演曰三释。】

论三者教授
至正道言教。」
【演曰三释教授为先等。】

论复有二
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 121a 页
种至正道言教。」
【演曰二释后二种正道言教文中
分三一标二释三结此初也。】

论谓诸有智至是名第二。」

【演曰二释。】

论彼由如是至终无毁失。」
【演曰三结。】

「论复次大师至师所作事。」
【演曰十释师所作等品
后广文中分二初一复次略释师所作事后十五复
次广释师所作事初中分二一标二释此初也。】


一者正折伏至正说清净。」
【演曰二释。】

论复次由
二至律相应故。」
【演曰后十五复次广释师所作事文
中分六一记别驱𢷤对二行乞入住对三摄众天往
对四初信后悔对五师说赉往对六诃犯治邪对初
中分二一记别二驱𢷤此初也覆相记别彼所诤事
者一恐扰乱更增广故二与律相应故如净名经云
自守戒行不讥彼阙以菩萨戒真心为体但有分别
妄念皆违净戒况讥毁他人宁不犯戒今明覆相记
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 121b 页
别彼所诤事与律意同故云相应。】

论复次由七至
未来过故。」
【演曰二驱𢷤。】

论复次由十至为𢚰害
故。」
【演曰二行𠧒入住对文中分二一行乞二入住此
初也。】

论复次由八至作言词故。」
【演曰二入住。】

「论复次由五至𢷤摄受故。」
【演曰三摄众天往对文
中分二一摄众二天往此初也。】

论复次由七至令赴
会故。」
【演曰二天往。】

论复次由五至具出家故。」

【演曰四初信后悔对文中分二一初信二后悔此初
也。】

论复次由三至家增上故。」
【演曰二后悔。】


复次如来至如龙为王。」
【演曰五师说资往对文中
分二一师说二资往此初也。】

论复次犯戒至为增上
处。」
【演曰二资往。】

论复次由三至行非法行。」
【演曰
六诃犯治邪对文中分二一诃犯二治邪此初也。】


论卷第八十四 论摄异门分之下 第 122a 页
复次于善说至一切邪行。」
【演曰二治邪文中分二
初三复次辩所治之邪后一复次明能治之行初中
分三初复次中复次后复次初中分三一标二列三
释此初也。】

论一者现行至依止过失故。」
【演曰二
列。】

论现行过失至住恶不舍。」
【演曰三释文中分
六一释现行过失二释意乐过失三释加行过失四
释智慧过失五释寻伺过失六释依止过失此初也。】

「论意乐过失至最为下劣。」
【演曰二释意乐过失。】

「论加行过失至精进慢缓。」
【演曰三释加行过失。】

「论智慧过失至心不寂定。」
【演曰四释智慧过失。】

「论寻伺过失至其心错乱。」
【演曰五释寻伺过失。】

「论依止过失至俱生小慧。」
【演曰六释依止过失。】

「论复次由四至而行邪行。」
【演曰中复次文分为三
一揔标举数二依标别释三结成前过此初也。】


论卷第八十四 论摄异门分之下 第 122b 页
一由微劣至加迫切故。」
【演曰二依标别释。】

论若
行如是至自义稽留。」
【演曰三结成前过。】

论复次
如是至诸不正想。」
【演曰后复次文中分二一标二释
此初也。】

论其三事者至多随伺察。」
【演曰二释其三
事如前论云一若所取二若能取三若如是取。】

论复
次为断至二种对治。」
【演曰后一复次明能治之行
文中分二一揔标举数二依标别释此初也。】

论一
者为断至不猛利者。」
【演曰二依标别释文中分二
一释对治因二释对治果此初也二行者一无颠倒
行二无数数行。】

论此猛利欲至诸外道故。」
【演曰
二释对治果文中分二一标二释此初也。】

论有大
果者至妙甘露门。」
【演曰二释文中分二一释大果
二释不共初中分二一标二释此初也。】

论所谓断
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 123a 页
界至一切皆得。」
【演曰二释断界及无欲界者释前
二界也若有馀依及无馀依者释前妙甘露门也。】

「论言不共者至诸外道无。」
【演曰二释不共文中分
三一标二徵三释此初也。】

论何以故。」
【演曰二徵。】

「论由彼外道至其心退。」
【演曰三释文中分二一
释无相定诸外道无二释无相定唯内法有此初
也。】

论住内法者至而般涅槃。」
【演曰二释无相定
唯内道有。】

瑜伽师地论义演卷第三十五
论卷第八十四 论摄异门分之下 第 125b 页