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瑜伽师地论义演卷第八
大安国寺沙门 清素 述
「论巳说四种至次说五九法分别
分为二初结前生后。
论谓有五
种至自性行聚
漏五蕴门文分为二
逐染污名有漏蕴。
论此五
二无漏五蕴门蕴名虽同染净全别三界蕴者染污名
漏诸佛蕴者清净无漏漏无漏异故分二门。
论又有
五种至香味触。」
【演曰三五尘乐欲门文分为二一明
五爱欲二辩起爱因初中有二初明爱欲二明离欲诸
爱欲者缘五境贪名五欲也。】
「
论当知此中至所爱乐
受。」
【演曰二辩起爱因五欲贪爱缘于三世四事而生
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文可知也。】
「
论又有五种至鬼趣。」
【演曰四五趣自体
门善𢙣二趣名爱非爱。】
「
论又有五种至心生𠫤惜。」
【演曰五五种失利门文分为二初摽失利后辩五悭文
言五若为五悭也一住处悭谓若于是处独受利养不
今馀住二家悭若从彼得利养之家我独交游不令馀
人辄有过往三施悭若所得物我独取之馀勿沾也四
称赞悭若所为得众妙美事独自称我莫赞馀人五
者法悭若如是得教等法中独有所證馀莫知之五悭
在身人皆污贱既亏利养又失涅槃生𢙣趣中永无出
曰诸有智者当须诫之。】
「
论又有五法至善轭。」
【演曰
六五盖过失门文分为二初彰过失后明五盖此初也。】
「论谓于诸欲至嗔恚。」
【演曰后明五盖文分为二初明
前二后辩后三初中复二一明盖体二彰过失此初也
于欲生爱是贪欲盖于能觉等是嗔恚盖。】
「
论未受
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尸罗至或使穿穴。」
【演曰二彰过失净戒既亏必无止
行尸罗不净定即不生。】
「
论耽著惛睡至常怀疑惑。」
【演曰后辩后三文亦为二一辩三盖二明过失此初也耽
著睡眠惛沉睡眠盖不寂静等掉举𢙣作盖常怀疑惑
第五疑盖。】
「
论于所闻法至不證决定。」
【演曰一明过
失谓由盖故闻法不领初领忘失不證决定如次三盖
所生过失由毁多闻便亏观故。】
「
论又有二种至界下
分。」
【演曰七下分五结门文分为二初辩下名后明五
结此初也。】
「
论约此二说至嗔恚。」
【演曰后明五结如
文可知问边见见取邪见等三何非初之下分所摄荅
身见戒疑三为根本边等如次依三而生举本彰末不
言六也问贪通上下如何对界而得下名荅贪在欲增
故亦名下痴增普遍无胜不言小宗有异如俱舍二十
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七显宗二十七等亦具明也。】
「
论又有二种至及无色
界。」
【演曰八上分五结门文分为二初辩上名后明五结
此初也色及无色在欲之上名二上分。】
「
论依此二种
至无明。」
【演曰后明五结一色贪二无色贪三掉四𢢔
痴无色同贪为性故云无别后云三结各别有性故
云差别然五上分皆修所断故无见取及疑等也。】
「
论
又为五种至无有信敬。」
【演曰九五种非信门文中有
二初摽过失后列五名一于大师二所说法三于三学
四正授戒五同梵行无有信敬通上四也。】
「
论又有五
种至或增上𢢔。」
【演曰十精进五障门第一耽定及希
彼生第五下劣体即懈怠馀可知也。】
「
论复有不能至
多行𢙣行。」
【演曰十一五种邪行门文分为二初明五
行后彰五果此五行也一于怨起嗔谓于怨敌至嫌意
乐二于亲破坏谓于亲友乐欲破坏三作不饶益谓常
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欲令至不饶益事四坏自净戒谓坏尸罗五造三𢙣行
谓由身语至行𢙣行。】
「
论由此五种至颠坠𢙣趣。」
【演
曰后彰五果文分为二初摽后释摽中五者三种等流
为三一种现法为四一种后法为五释中五者谓次生中
至现在前明前三果一谓怨敌二亲乖离三他起等恒
现在前如次是前三因等流过患果也言临命等是前
第四坏尸罗因现等流果此生将死所生忧悔名为现
果言命终等是前第五三行𢙣因所致果也。】
「
论与此
相违至如应当知。」
【演曰十二五种正行门文中有二初
举正因后摽胜果有五差别反前应知。】
「
论又有五法
至后法忧苦。」
【演曰十三五种忧苦门于中分二初标
后释如文自悉。】
「
论与此相违至所有喜乐。」
【演曰十
四五法喜乐门反前可知。】
「
论又阿罗汉至邪受用。」
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【演曰十五圣起五乘门文中有二初摽后释如文可知。】
「论又修断者至时分智慧。」
【演曰十六五种修断门文
中有二初举功能后摽五法。】
「
论又有五种至对治法。」
【演曰十七五种厌离门文分为二初摽后释此初也。】
「论谓于诸法至计我颠倒。」
【演曰后释分二初辩所治
后辩能治所治有二先辩前三后明后二初中复二先
辩起因后明颠倒起因有三初时节者不了诸行刹那
生灭妄计为常名时节愚二分位者三受位中计苦为
乐名分位愚依乐立坏皆为苦故三自性者不观有情
蕴为自性妄执为我名自性愚故随次第起三倒也。】
「论及规求利至望寿命。」
【演曰次明后二规财求命如
其次第明四五也。】
「
论为治如是至取中夭相。」
【演曰
后辩能治于中复二初摽后释对所治法次第配属如
文可知。】
「
论又有五种至无倒思惟。」
【演曰十八五种
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胜行门文中有二初摽正行后因闻下辩五种名一者
听闻因解法义谓因闻等二者读诵因广大等以广
大音自读于教能解法义拣别思惟故言大音三为他
说谓开阐等四谛思惟谓空处等显因后三皆解法义
故指同初名当亦尔五能治漏依定得慧能了法义谓
胜行者于上品等。】
「
论又有五种至方便具足。」
【演曰
十九五修具足门文分为二初摽具足后列五修五修
之体即信等五一于涅槃等惣显信根二无间悫重明
其精进三正智而行彰乎念相止观如次定慧二根。】
「论又有五法至忧喜舍。」
【演曰二十五受果相门于中分
二初摽后列文易可知。】
「
论又由成就至诸胜善品。」
【演曰二十一五力堪能门文分为二初指前文后彰自德
体[娄*殳]同前五根法也。】
「
论又有五种至得般涅槃。」
【演
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曰二十二辩五那含门文中有二先摽后释释中五种如
次中生无行有行上流般也上流之中乐慧定别故分
色界无色二般问初之中般通馀无馀后四有馀不通
无馀何意尔耶荅为生结尽但起结在故归中有中有
时分极长七曰故般涅槃得有二种馀四生结而未云
亡得生彼天时容经久所以般言显有馀依非得无学
即入灭故。】
「
论又有五种至果生地。」
【演曰二十三生
五净居门文分为二初摽后列广释如前此但增门彰
所知法所有法体更不重云。】
「
论又有五种至当知亦
尔。」
【演曰二十四五种出离门文分为二初摽后释释中
五者一欲二恚三𡧱四色无色定五及般涅槃此五如次
出离欲恚𡧱色萨迦耶见如前应知。】
「
论巳说五种
至次说六种。」
【演曰第六增六分别门大分为二初结
前生后后依生正释此初也。】
「
论谓依六相至入无我
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故。」
【演曰后依生正释分类不同为十六分一六相差
别分文分为二先明立意后随别释此初也明八种事
皆有六相六相是同故约六相说八种事六相体者初
所依事眼等六根乃至第八名为六爱。】
「
论谓我所依
至事差别。」
【演曰后随别释文分为二初列后释此初
列也言八事者一根二境三识四触五受六想七思八爱
自性事者执识为我自性事也触为受因名受因事。】
「论于如是等至不住损减。」
【演曰后释分二初明计我
后明无我此初也依于六相宣说八事一一次第如文可
知。】
「
论若于如是至皆不得生。」
【演曰后明无我义思
可悉。】
「
论又于宝学至亦皆退失。」
【演曰二六种轻[篾-戍+]
分文分三段初摽有过次辩所轻后彰退善此初也由
轻[篾-戍+]故于宝及学如其次第未得便退及得巳失一切
皆尽故云乃至微信亦皆无也。】
「
论谓于佛法至增上
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慧学。」
【演曰次辩所轻所轻有六名六轻[篾-戍+]。】
「
论由𢙣
友故至全无所得。」
【演曰后彰退善文分为二一辩退
因二彰退失此初也由于宝学起轻[篾-戍+]故便亲𢙣友亲
𢙣友故得邪僻教由斯便失心慧二学复起𢙣语说邪
法故心慧全无心慧无故戒学亦无。】
「
论彼由邪僻至
所有善法。」
【演曰二彰退失如文可知。】
「
论与此相违
至白品六法。」
【演曰三白品六法分翻六轻[篾-戍+]名白六法
一一次第思之可知。】
「
论又有情心至平等分位。」
【演曰
四六贪所依分文分为二初明贪六次例馀根此初也
而于色等六境起贪名所依处境顺于情名为平等。】
「论如贪所依至当知亦尔。」
【演曰后例馀根嗔境违情
名不平等痴云所取非有顺违故成非二此二同贪亦有
六种名当亦尔虽例嗔痴六法是同故合为一况初摽
举但明贪也。】
「
论又有六种至恒平等住。」
【演曰五明
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六恒住分文分为二初摽住用后辩六恒谓诸无学于
六境中不生忧喜安住正舍名六恒住。】
「
论又有六法
至自在而转。」
【演曰六六界差别分文分三段初摽德
用次列六名后随别释此初也所依处者扶根尘色色
依四大动依于空心所依心三依各异故云随应之所
依上文略不言动心所法无障碍等通显四大空识能
也。】
「
论谓四大种至识界。」
【演曰次列六名。】
「
论如是识
界至令不烂坏。」
【演曰后随别释唯明识界馀略不论
识界有二一引导安养二自在无碍此初也谓现六识
积集善𢙣能引当来爱非爱果藏识任持根身不坏
名引安养。】
「
论又由现法至差别而转。」
【演曰后自在
无碍由识自在令业有别名无障碍。】
「
论复有三处至
超越有顶。」
【演曰七六种无上分望所对治明六无上
文中有二一辩所治二辩能治此初也。】
「
论超越此三至
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第三对治。」
【演曰二辩能治文分为二先明六法后辩
功能此初也无量为四无相第五𢢔尽第六慈悲喜舍
如次能治恚𡧱不乐及贪嗔也。】
「
论永𡧱如是至无疑
惑。」
【演曰后辩功能如文可悉。】
「
论又有六种至颠倒
执著。」
【演曰八六诤根本分一者匆恨二谓覆𢙉三谓
嫉悭四谓謟诳五邪倒见六边邪等见集异门论具广
明之义可知也。】
「
论又有六法至能断第六。」
【演曰九能治
六诤分慈善三业为三同利为四尸罗为五正见为六行
相可知。】
「
论又有六法至能摄究竟。」
【演曰十六法威
神分文分为二初五威德第六究竟如下具明。】
「
论又
于圣谛至现观法。」
【演曰十一六障现观分文分为二
初摽后释此初也。】
「
论谓如前说至𢙣分别事。」
【演曰
后释分二初明障体次辩起人此初也三倒为三[失*见]利
为四希寿为五顺𢙣见等以为第六前五如前增五门
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说故但分别第六事也。】
「
论如是喜乐至成熟分中。」
【演曰次辩起人唯凡非圣燸等位前求明分时此为障
胜非是圣者成熟分中起此障也。】
「
论对治如是至可
乐取相。」
【演曰十二六种正相分文中有二初之五种如
前增五正相所明今伹明六不可乐相思可知也。】
「
论
又有二种至令生欢喜。」
【演曰十三明六随念分文分为
二初辩德能后明六念此初也要二具足方成六故。】
「论谓归依至名證随念。」
【演曰后明六念文中有二先
摽后释释中有六初三可知后三如次戒施修三名證
行足。】
「
论又有六法至承事供养。」
【演曰十四六法无
上分文分为二初摽后释释中六者一见大师二闻正
法三得净信四随学处五于大师起随念行六于大师
承事供养此六如次名为见闻正信学念供养拣异邪
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宗名无上故。】
「
论又有六法至系摄其心。」
【演曰十五六
法尽贪分不观六境为患对治贪因何尽故说六尘名
为尽贪。】
「
论又六因缘至三种亦尔。」
【演曰十六六业为
依分文中有二初摽后释谓破外道妄执种姓以为决
定故摽胜劣二类人中各分三业以为六也劣中三者
一𢙣业𢙣趣二善业善趣三现般涅槃胜类亦三准此
应悉。】
「
论巳说六种至次说七种。」
【演曰七增七分别
门文分为二一结前生后二依生正释此初也。】
「
论谓有
七法至念通二品。」
【演曰后依生正释支分义殊有十
五支一七种觉分支文中有二先摽后释释中止观义
摄七支念能忆持故通二处如下具明。】
「
论又由根故
至俱分解脱。」
【演曰二七[娄*殳]取趣支文分为二先摽后释
释中七者一随信行二随法行三信解四见至
五那含解脱六慧解脱七俱解脱二十七种虽皆贤圣
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此七是惣故偏举之馀之别法皆依此七而建立故问
定障体何荅有二种一通二别若通行者染污之心能
障定者皆名为障若别障者护法释云异熟生受及
俱无明以为自性领受下劣障胜定故硬涩等性皆别
障也。】
「
论又三因缘至摄受因缘。」
【演曰三三因七行支
文分为二初摽后释释中有二初辩三缘后明七行言
三缘者一趣入二安住三摄受言七行者一正见二正思
惟三正语四正业五正命六正勤七正念于斯七行分作
三缘初二为趣入缘由此二种能趣定故次三名安住缘
由三而能安住心故后二名摄受缘摄受胜行故由斯三
七心住内缘更不异思名为正定。】
「
论又诸世间至所生
之乐。」
【演曰四七种圣财支文分三段一明凡未得二辩
圣證之三结世妄想此初也。】
「
论谓与信俱至所生之乐。」
【演曰二辩圣證之言七财者一与净信清净妙乐财二生
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善趣戒严俱足财三[*页]自妙好惭无𢙣行财四[*页]他诽
毁愧无悔𢙉财五善解法义多闻引乐财六后世无乏
舍施感生财七谛实觉悟圣慧了知财。】
「
论诸如是等
至妄想之乐。」
【演曰三结世妄想文可知之。】
「
论又有
七种至愚痴增广。」
【演曰五七法魔惑支此七如次翻
前圣财义即明矣。】
「
论若能降伏至信等七力。」
【演曰
六七力降伏支体即是前七圣财也能生乐故名财降
伏𢙣故为力义既不同故分二分犹如信等名根力故。】
「论又有七种至衰退隐没。」
【演曰七七法衰损支文分
三段初惣摽过次三所摄后明三体此初也。】
「
论如是
七法至方便衰损。」
【演曰次三所摄文分为二初列后
摄三损可知言七法者一邪欲二不信三不解不解体
即邪胜解也四懈怠五失念六心乱七𢙣慧七中第一
初损所摄次之二法第二损摄后之四法第三所摄义
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思可悉。】
「
论受用衰损至善根品类。」
【演曰后明三体既言礼
衰是贪品类明七初体未必即贪但以邪欲为贪类
故邪解以为痴之品类行亦相扶故取随惑为三体
也。】
「
论与此相违至七法。」
【演曰八七法兴盛支如
次翻前三衰七法即名此中三兴七盛白法支也。】
「论又有七种至不可供养。」
【演曰九七法无退支文
分为二初惣标列后随别释此初也谓此七法能为
出世无漏正因名涅盘品法。】
「
论此中由闻至少欲
者等。」
【演曰后随别释如文可知。】
「
论又有七种至
相续而住。」
【演曰十明七识住支文分三段初惣标
举次拣馀非后彰识住此初也。】
「
论于三界中至不
立识住。」
【演曰次拣馀非所言住者识于取蕴乐住
著故故名识住𢙣趣不乐无想识无有顶之心而入
灭尽皆非识住第四静虑有无想天及五净居故全
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非住。】
「
论身异类故至异类想。」
【演曰后彰识住文
中有四一身异想异谓从身异至种种想即欲界人
天二身一想一谓从当知至一种想即第三禅也三
身异想一谓从梵世至非有异类即初禅也四身一
想异谓从第二至异类想即第二静虑第二静虑身
量虽异光照是等故名一种问光音天生先后有异
见火怖殊净天亦有生先后异见水应成怖非怖别
答火灾上焰故有怖生水起下流故无斯想。】
「
论又
诸有情至疑品粗重。」
【演曰十一明七随眠支文中
有二初标后列如文可知。】
「
论又于外道至慧过失。」
【演曰十二七种过失支文分为二初惣标列次随别
释此初也。】
「
论彼诸外道至亦有过失。」
【演曰次随
别释文易可知。】
「
论与此相违至无过失事。」
【演曰
十三七无过失支如次翻前过失应悉。】
「
论又有十
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法至当说当知。」
【演曰十四七法灭诤支一现前毗尼
二忆念三不痴四自言治五觅罪相六多觅罪相七
如草覆地。】
「
论此中有七至举罪诤事。」
【演曰十五七
种诤事支如应是前七灭诤法所灭之事名七诤也。】
* 论第十五
「论巳说七种至次说八种。」
【演曰八增八分别门文
分为二初结前生后后依生正释此初也。】
「
论谓有
八支至名为修慧。」
【演曰后依生正释章句类异而
有十章一八支圣道章文分为二一惣举八能二别
明三摄念为定摄勤为慧摄者约随增说理实皆通。】
「论又由至住四果者。」
【演曰二向果八人章方便名
向果谓四果。】
「
论又有二种至无过失。」
【演曰三八
施差别章文分为二初惣标举后随别释此初也。】
「论谓有布施至而行布施。」
【演曰后随别释别释为
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八初懈怠失凡有所施皆起懒心名懈怠失不随欲
者自求富故而行于施非欲益物而行施之名有过
失[*页]恋施者酬答先思而行所施非为求福而行惠
施故名过失馀思可知。】
「
论又依四处至非精进类。」
【演曰四八种懈怠章文分三段一𢝰标举二辩处时
三结前义此初也。】
「
论谓依乞食至不平等处。」
【演
曰二辩处时文分为二初明四处后辩八时此初也
界不平等谓四大乖角。】
「
论依此四处至恐更发时。」
【演曰后辩八时于前四处有此八时阙有修行名为
懈怠八时次第如文可知。】
「
论此懈怠类至懈怠种
类。」
【演曰三结前义懒为修断名为懈怠此八起缘
是彼之类名懈怠种类。】
「
论与此相违至勤精进类。」
【演曰五辩八精进章四处八时反前应悉。】
「
论又有
八种至福业事。」
【演曰六八愿福生章文中有二先
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标后释福生是果愿施戒等名之为因由愿因先方
修施戒故标愿也言八福者谓欲人中卑尊二类及
欲六天名为八也。】
「
论又四因缘至建立四众。」
【演
曰七八众胜劣章文中有二初𢝰标举后随别释别
释有二初释人四后明天四人中复二初释后结释
中所言最增上者刹利王众世共许者婆罗门众受
用等者谓长者众自财自在用不由他弃舍等者谓
沙门众天中四者初释后结依下二天地边际中立
为二众依欲边际第六天中立为魔众依于梵世语
边际处立为梵众此中八众皆佛所化名如来众。】
「论又于世间至触于苦乐。」
【演曰八八法顺违章文
分为二初标后释释中有二初辩三处后明八法一
于乐欲处生其二法一利二衰二于功用处触生四
法一毁二誉三称四讥谓有称他意及不称他意故
论第十五¶ 第 356a 页
于背面现前两位如次触义毁誉称讥四不同也三
于众缘处发生二法一苦二乐苦乐二法依此顺违
众缘生故。】
「
论又八胜解至最胜住。」
【演曰九辩八
解脱章文分为二一标胜德二别解释释中有二初
辩前三后彰后五二中皆有释结二也然第三中云
净不净非二色者谓此解脱而有三相一展转相待
二展转相入此二通观净不净色名净不净三一味
想唯观光明非净不净名非二色此最为胜平等观
故故名第一舍胜解也结云唯圣不共凡者约胜而
说理容凡有但谓胜劣而不同也。】
「
论又若观诸色
至而修习者。」
【演曰十明八胜处章文分为二一惣
显胜处是解脱因二明胜处名胜所以初复有二一
牒经言二明论说此初也定心观色如前散心所观
之色故言若观如所观也。】
「
论谓三解脱至三胜处
论第十五¶ 第 356b 页
也。」
【演曰二明论说𢝰明胜处为解脱因理实八胜
皆方便摄从果为名名三胜处即三解脱之胜处也
故八𢝰名三胜处也问前第十二胜处为果此何云
因答夫修解脱有初久别初为胜因久为胜果前后
㸦举亦无违也。】
「
论此中至若胜者。」
【演曰二明胜
处名胜所以文分为二先彰散境后明定境初中复
二先牒经明后随经释此初也。】
「
论谓观至所得色。」
【演曰后随经释而经所言观小色等是定方便散心
之境名非定色。】
「
论由缘三摩至故名为胜。」
【演曰
后明定境文分为二初释胜名后彰知见此初也由
观定境不同散位小大等相种种现前名为胜处但
观一类定所现色心无异相名为胜也。】
「
论于三摩
地至名见。」
【演曰后彰知见文分为二先彰定位后
明散境此初也定位止观名胜知见。】
「
论如于三摩
论第十五¶ 第 357a 页
地至诸色亦尔。」
【演曰后明散境出观散心所观境
色同定所观等无分别名为亦尔。】
「
论巳说八种至
次说九种。」
【演曰九增九分别门文分为二初结前
生后后依生正释此初也。】
「
论谓有九结至当广建
立。」
【演曰后依生正释惣有二类一九结相应类列
名辩相如下具明。】
「
论又有九种至如前巳说。」
【演
曰二九有情居类九地有情名九居止除三𢙣者非
所乐故。】
「
论巳说九种至次说十种。」
【演曰十十法
分别门文分为二初结前生后后依生正释此初也。】
「论谓十遍处至当广分别。」
【演曰后依生正释惣有
二门此所辩者十遍处门前虽略辩后当广明此所
知中未具陈也。】
「
论又有十至知见蕴。」
【演曰二无
学十支门支谓分也无学皆具此十支故五蕴之中
前之三蕴分为八支并后二蕴故名为十离为八者
论第十五¶ 第 357b 页
戒蕴有三谓语业命定蕴有二谓念及定慧蕴有三
谓正思惟见及勤也解脱即彼无漏胜解正见而与
解脱知见有差别者缘事缘理二有别故此后二门
小宗亦辩广如正理第二十二集异门论十七婆沙
九十四俱舍二十五说。】
「
论如是巳说至内明处摄。」
【演曰第四佛教所应知处第三惣结。】
「
论云何医方
至如经应知。」
【演曰第二医方明处文分三段初标
次释后指如经。】
「
论巳说医方至因明处。」
【演曰第
三明因明处文分为二一结前问后二依问正释此
初也。】
「
论谓于观察至所有事。」
【演曰二依问正释
文分为二一略答所问二别徵广释此初也所建立
法名观察义能随顺法名诸所有事诸所有事即是
因明为因照明观察义故。】
「
论此复云何。」
【演曰二
别徵广释文分为二初徵后释此初也。】
「
论嗢拖南
论第十五¶ 第 358a 页
日至所作法。」
【演曰后释分二初颂标举后随别释
此颂标举惣有七门。】
「
论当知此中至所作法。」
【演
曰后随别释文分为二初列七名后依次释此初列
也。】
「
论云何论体性。」
【演曰后依次释文分为七一
明论体二明论处三辩论依四明庄严五明论负六
明出离七明所作明初体中分之为四一𢝰徵起二
随略答三广分别四拣是非此初也。】
「
论谓有六种
至教导论。」
【演曰二随略答略有六种名论体也。】
「论言论者至是名言论。」
【演曰三广分别文中有六
一言论二尚论三诤论四谤论五正论六教论此初
言论言论体者一切言说言音词句以为体也。】
「
论
尚论者至所有言论。」
【演曰二明尚论随所对根申
宗立理言词无过名高尚论。】
「
论诤论者至诸欲所
起。」
【演曰三明诤论文中有三一依欲起二依𢙣行
论第十五¶ 第 358b 页
三依诸见初复有三先标次辩后结此初标也。】
「
论
若自所摄至或为受用。」
【演曰次辩分三一明诤境
二辩诤心三明诤体此初境中而有四别一自摄他
夺二他摄自夺三俱摄俱夺四非摄非夺谓歌舞等。】
「论于如是等至因贪爱故。」
【演曰二辩诤心于前四
境一一皆生坚执等心故为诤也。】
「
论发愤乖违至
兴怨𡧱论。」
【演曰三明诤体如文可知。】
「
论故名诤
论。」
【演曰三结名也。】
「
论或依𢙣行所起。」
【演曰二
依𢙣行文分为二先标后释此初标也。】
「
论若自所
作至㸦相讥毁。」
【演曰后释分三初明诤境次辩诤
心后彰诤体此初也。】
「
论于如是等至因贪爱故。」
【演曰次辩诤心贪瞋痴等皆诤心也。】
「
论更相愤发
至故名诤论。」
【演曰后彰诤体及结如文。】
「
论或依
诸见至是名诤论。」
【演曰三依诸见分之为三初标
论第十五¶ 第 359a 页
诤本次于如下辩其诤因后由此下辩其诤相如文
可知。】
「
论毁谤论者至名毁谤论。」
【演曰四明谤论
文中有三初标次释后结毁谤论者染心为本发以
粗言毁席于人名为谤论𢷤者庄子云弃也者
字林云顺也。】
「
论顺正论者至名顺正论。」
【演曰
五明正论文分三段初𢝰标牒次明正相后释顺名
为诸有情宣扬正法顺行及果名顺正论。】
「
论教导
论者至教导论。」
【演曰六明教论教修止观引导解
脱名教导论。】
「
论问此六论中至所应远离。」
【演曰
四拣是非文分为二先问后答此先问也。】
「
论答最
后二论至应当分别。」
【演曰后答有三一答真实二
答非实三答初二应分别者佛教外教如其次第为
其真实及非真实就佛教中了义不了义如次真实
及非真实于俗典中对不违理及有违理亦得名为
论第十五¶ 第 359b 页
真非真实言音诠义有差别故。】
「
论云何论处所至
法义者前。」
【演曰二明论处文中有二先问后答答
中有六一于王家者有德国王平均识达于彼可论
翻此不能二执理家者平均识达善断事家三于大
众中者众有平均识达者故馀三可解。】
「
论云何论
所依。」
【演曰三明论依文分三段初徵次释后结此
初徵也。】
「
论当知有十至有八种。」
【演曰次释分三
一𢝰标举二随别释三再料拣此初标也。】
「
论所成
立义至二差别。」
【演曰二随别释文分为二一辩所
成二辩能成初中有二先牒列名后辩体相此初也。】
「论所成立至无立为无。」
【演曰后辩体相文分为二
一明自性二明差别此初也如立依圆色心等法名
有立有成立遍计空花等法名无立无。】
「
论所成立
差别至成立差别。」
【演曰二明差别即于依圆有体
论第十五¶ 第 360a 页
法中小为有上大为无上色心无常无为为常称法
所立名成差别问此所说者自性差别而为所立宗
因喻等以为能立陈那理门宗为所立因等能立理
既差㸦何以会同答夫言宗者有言有义其所诠义
自性差别不相离性名为所立能诠之言名为能立
假能诠言立所诠故即此言义因喻成故皆名所立
因及喻等说名能立此论据前理门约后各据一义
亦不相违。】
「
论能成立法至正教量。」
【演曰二辩能
成文分为二一标举列名二随标别释此初标列惣
有八支杂集数同名乃有异喻但为一加合结二此
论惣别喻分三种彼约类同故合为一合结二分令
义周圆彼别开显体即因喻此不立之理门但依亲
成宗义能立但三馀及亲疏故开八种。】
「
论立宗者
至所成立义。」
【演曰二随标别释文分为八一辩立
论第十五¶ 第 360b 页
宗二明因支三明引喻四明同类五明异类六明摄
量七明比量八明教量辩立宗中文分三段一明宗
所成二显宗差别三明立宗意此初也惣说自性差
别为二所成随自及他皆依此二为所立故。】
「
论各
别摄受至摄受论宗。」
【演曰二显宗差别文分为二
初标后释标中复二一标自宗二标他宗标自宗者
立者敌者各立自宗自性差别自所许义以为宗法
名自所许品谓宗也如大乘师立自末那依于藏识
是识性故犹如意识即自比量也二标他宗立他宗
者为欲摄受于他摧邪异执使归正故如破胜论有
性应非有性有一实故如同异性立他破他名他比
量善自他宗随意所立亦目此为不[*页]论宗也若立
色声皆是无常所作性故犹如瓶等自他皆许名共
比量文易不言影略知故。】
「
论若自辩才至若觉真
论第十五¶ 第 361a 页
实。」
【演曰后释前标宗别所以若自辩才明自宗义
若轻[怡-台+篾]他立他宗义若从他闻重明他量若觉真实
再明自量性相为文故非次也。】
「
论或为成立至建
立宗义。」
【演曰三明立宗意夫立宗者不出此之五
句意也思之可知。】
「
论辩因者至道理言论。」
【演曰
二明因支因有二种一通二别别谓成就所立宗义
名为因也依引喻等是通因也通能成立向前宗义
故举喻等六种道理顺益于因成立前宗亦名因也。】
「论引喻者至比沉言论。」
【演曰三明引喻引谓援引
援引喻沉助因成宗名为引喻即因后二相名因所
依世皆悉此所立外法有无因宗犹如瓶盆及虚空
等名易了知。】
「
论同类者至少分相似。」
【演曰四明
同类文分三段初惣标举次随别释后结前文此初
也随所有法同喻法也所馀法者即宗法也喻与宗
论第十五¶ 第 361b 页
法少分相似即名同喻非要一切皆须同也。】
「
论此
复五种至因果相似。」
【演曰次释分二初惣摽举后
依标释此初也。】
「
论相状相似至若因若果。」
【演曰
后依标释文分为五一相状相似鸠鸽类同鹰鹘相
似二自体相似人等相望自类无别名自体相似三
业用相似作者士夫工巧等用有相似者名业相似
四法门相似如文可知五因果相似如㲉豆等因所
生果皆相似也。】
「
论能成所成至是名同类。」
【演曰
后结前文能成喻体所成宗法展转相似是名同类。】
「论异类者至应知其相。」
【演曰五明异类如声无常
瓶为同品虚空异品虚空无常全不相似名为异也。】
「论现量者至乱境界。」
【演曰六明现量文分三段一
标举列名二随标别释三问答分别此初也。】
「
论非
不现见至非极远故。」
【演曰二随标别释如列分三
论第十五¶ 第 362a 页
一非不现见二非思应思三非错乱境初复分三一
𢝰标列二依别释三揔结前此初标列𢝰有四种诸
根不坏作意现前通下四也。】
「
论相似生者至名相
似生。」
【演曰二依别释如标分四一明相似二明超
越三无障碍四非极远此初分二先明根境次明现
体言巳生者谓眼等识依根作意未生令生名为巳
生生巳相续名为等生生谓依根起谓作意作意警
心未起令起起令趣境名作意也谓诸现识依于根
境及作意力若生若起能取现境名为现量根境相
似名相似生。】
「
论超越生者至名超越生。」
【演曰二
明超越当地根境名为相似上根下境名为超越类
同不同有差别故问上识缘下识境异故名为超越
借下识者境识亦殊应非相似答借识缘上而根境
同不名超越上缘下者根境地殊不名相似相似但
论第十五¶ 第 362b 页
约根境同故。】
「
论无障碍者至惑障所碍。」
【演曰三
明无障碍文分三段一标数列名二随标返释三揔
结前义此初也。】
「
论覆障所碍至闇所覆障。」
【演曰
二随标返释文分为四一明覆障二明隐障三明映
障四明惑障此初覆障文中有三一明黑闇谓幽闇
之处二无明闇谓夜闇中无灯等处三不澄清谓粗
障等若水澄清及琉璃等虽隔可见即非障碍。】
「
论
隐障所碍至之所隐障。」
【演曰二明隐障如文可知。】
「论映障所碍至一切众相。」
【演曰三明映障文中有
二初标后释释中有四一如药馀食映二毛端粗所
映三小光大光映四所治能治映。】
「
论惑障所碍至
或复颠狂。」
【演曰四明惑障惑谓惑乱文中有五一
谓幻化二色殊胜映馀劣者而不观故三明相似相
似多法同在一处由似惑故有不见者四明内惑五
论第十五¶ 第 363a 页
辩颠狂如文可悉。】
「
论如是等类至名无障碍。」
【演
曰三揔结前义举斯障碍返显无碍方名现量。】
「
论
非极远至损减极远。」
【演曰四非极远由非远故而
皆可见名为现量三远如前第一帙中而巳明也。】
「论如是一切至名为现量。」
【演曰三揔结前。】
「
论非
巳思至取所依境。」
【演曰二非思应思现量文分三
段一标举列名二随标别释三揔结前义此初也巳
思应思通比非量现量异彼名非巳等。】
「
论才取便
成取所依境者。」
【演曰二随标别释文分为二一辩
才取二明建立初中有三先牒次释后结此先牒也。】
「论谓若境至取所依止。」
【演曰次释分二先明法体
后举喻明此初也谓境能作者能作所缘性才取便
成等者境与能缘为所依止取谓缘也谓如色境有
体为缘能作所缘性率尔眼识才取境时便成取得
论第十五¶ 第 363b 页
所依境体名为现量若未取巳取不得境体即非现
也。】
「
论犹如良医至取所依止。」
【演曰后举喻明文
分为二初明现量后明非量此初也药为病者之所
依止病者创初才服药时便得所依药之体性未作
分别名为现量若经时久行解思惟病息药亡不得
药体名非现量。】
「
论药之所有至名为巳思。」
【演曰
后明非量巳思应思行解之想皆非才取不得境体
名非现量。】
「
论如是等类至取所依境。」
【演曰后结
法喻才取之心便能得彼所依境体名为现量。】
「
论
建立境界取所依境者。」
【演曰二明建立文分二段
先标后释此即初也。】
「
论谓若境至取所依止。」
【演
曰次释分二初揔举略释后指事别明此初也谓苦
境者本质境也本质境体能作二缘一建立影像二
论第十五¶ 第 364a 页
与取为依谓有能缘缘所依境得体相者方名现量。】
「论如瑜伽师至作火风想。」
【演曰后指事别明文分
为二初示其法后明量别初中复二一揔建立二别
分别初中复二先标后示缘地地想名为现量转作
水想即非现量。】
「
论此中地想至取所依境。」
【演曰
二别分别文中有二初彰后结彰中复二先明地想
后例馀三初中地想二言别者想谓心想能取地心
地谓境界是心依处心缘地时得自性故名为现量
分别思惟转作水心不得体故名非现量地想既尔
馀三亦然。】
「
论此中建立至非应思惟。」
【演曰后明
量别文分为二初明现量后明比量此初也此中地
境本质所依非巳应思任运缘故名为现量。】
「
论地
等诸界至名巳思惟。」
【演曰后明比量于地等四本
质境上变为水等四种影像四种影像有成未成皆
论第十五¶ 第 364b 页
生分别不得本性名非现量但唯比量等摄问定心
观境皆成现量云何思惟乃成比量答此依散位学
观者说若于定位成与未成亦皆现量。】
「
论如是名
为至思现量。」
【演曰后结现量非巳应思方名现也。】
「论非错乱境界至见错乱。」
【演曰三非错乱现量以
非错乱即名现量文分三段一标举列名二随标合
释三结归现量标中有二初标列五后标列七言遍
行乱者谓六七二遍于前五得遍行名如释知也。】
「论想错乱者至坚执不舍。」
【演曰二随标合释六七
二处言于五者于前五中而错乱也馀文可知。】
「
论
若非如是至名为现量。」
【演曰三结归现量非五七
心方名现量。】
「
论问至谁所有耶。」
【演曰三问答分
别文分为二先问后答此先问也。】
「
论答至清净现
论第十五¶ 第 365a 页
量。」
【演曰后答分二一揔标略答二随标别释此初
也。】
「
论色根现量至现量体相。」
【演曰二随标别释
文分为四一明色根二明意受三明世间四明清净
此初也谓五色根发生现识取五境界名为现量。】
「论意受现量至现量体相。」
【演曰二明意受谓诸意
根所生意识取现境界亦名现量。】
「
论世间现量至
世间现量。」
【演曰三明世间有漏根识名世间现量。】
「论清净现量至清净现量。」
【演曰四明清净文中有
二初释后结释中有二初世现量亦名清净谓善无
记心无染污名为清净二清净非世谓后得智了达
三性称境而知皆名现量于中更有能量所量量果
等异如馀处说。】
「
论比量者至比量。」
【演曰七明比
量文分三段一标举列名二依标别释三结归比量
此初标也思择即是分别义也。】
「
论相比量者至名相
论第十五¶ 第 365b 页
比量。」
【演曰后依标别释文分为五一明相比量二
明体比量三明业比量四明法比量五明因果比量
此初分三初揔标举次随别释后结比量释中类别
有十六门义思可悉执持自相比道俗者谓持衣钵
冠冕等如次比知道俗异也角犎者山海经云牛
名今有小牛膊上高者名为犎牛。】
「
论体比量者至
名体比量。」
【演曰二明体比量以体类体名体比量
文中有三标释结别如文可知。】
「
论业比量者至如
前应知。」
【演曰三业比量以业作用比知体事名业
比量文中有三标释及结广迹住者象迹广大见迹
知为。】
「
论法比量者至名法比量。」
【演曰四法比量
以法比法名法比量文亦有三标释及结释中有九
如文可知。】
「
论因果比量至是名比量。」
【演曰五因
论第十五¶ 第 366a 页
果比量以彼因果更㸦相比名因果比文中亦三标
释及结释中类别有十九门。】
「
论是名比量。」
【演曰
三结归比量。】
「
论正教量者至不违法相。」
【演曰八
明正教量文分三段一揔标列二随别释三结前也
此即初也一切智说正觉言音或从彼闻弟子所说
从佛闻巳转为说故随彼法者虽不亲闻但随所说
皆名正教。】
「
论不违圣言至不违正义。」
【演曰二随
别释文中有三此初也不违圣言弟子及佛所说经
教如次不违正教及理故名正法。】
「
论能治杂染至
及随烦恼。」
【演曰二明能治杂染能治染故名为正
教。】
「
论不违法相至不违法相。」
【演曰三明不违法
相文分为四初揔略释二别徵起三广分别四揔结
之此初也。】
「
论何等名为违法相耶。」
【演曰二别徵
起。】
「
论谓于无相至减为无相。」
【演曰三广分别文
论第十五¶ 第 366b 页
分为二初辩后结辩中有六一增益损减门无我相
中计有我相无常法中妄计为常流转法中执为断
灭执我有色或无色等皆名增益诸邪见者于有相
中拨无依圆因果等相名为损减。】
「
论或于决定至
安立记。」
【演曰二决定非定门文分为二此初决定
立为不定生者皆灭一向无常妄计于中通常无常
名违法相馀准此知佛说十四𢙣问之中不应记别
而于其中妄生安立或说有无违于定无名违法相。】
「论或于不定至如是等类。」
【演曰次于不定立为决
定若据相增乐苦舍三如次贪瞋痴三决定随逐若
细论之贪遇违缘忧苦俱故瞋遇顺境喜乐便生今
执定然故违不定有漏造业受果准知乐受得通无
漏摄故故思造业经悔心后许不受故。】
「
论或于有
论第十五¶ 第 367a 页
相至皆当了知。」
【演曰三差别无别门文中有三初
揔标举次示其法后指例馀如于有为无差别者谓
诸有为皆有无常名无差别于无常中亦复建立者
于无常中亦复建立无差别相于无为法无差别相
者无为无相体无差别于有常法亦复建立者于有
常法亦复建立无差别相。】
「
论又于有相至感可爱
果。」
【演曰四因果相违门如文可悉。】
「
论计𢙣说法
至谓为杂染。」
【演曰五染净相违门。】
「
论于不实相
至说第一义。」
【演曰六假实相违门。】
「
论如是等类
名违法相。」
【演曰后结也。】
「
论与此相违至不违法
相。」
【演曰四揔结之也。】
「
论是名正教。」
【演曰明正
教中三结前也。】
「
论问至所成义耶。」
【演曰三再料
拣有五问答初问所成后四能成初中有二先问后
答此先问云如声无常本来自有云何而说因喻立
论第十五¶ 第 367b 页
故名为所成岂由因等方成声体无常义耶。】
「
论答
为欲至诸法性相。」
【演曰后答意云为欲令他敌證
信解说声无常非是本无成立今有名成所立。】
「
论
问至先立宗耶。」
【演曰后四能成文分为四此初辩
宗分二先问后答此先问也。】
「
论答至乐宗义故。」
【演曰后答可知。】
「
论问何故至立宗义故。」
【演曰二
明因也因遍前陈名依现事立敌同许名决定理令
敌摄取所立义宗故须次立。】
「
论问至现见事故。」
【演曰三引喻因依有法名所依事能成后法名成道
理为欲显此因二之能故次举喻彰能立也。】
「
论问
至正教等耶。」
【演曰四明馀五文中有二先问后答
此先问也。】
「
论答至相违智故。」
【演曰后答分二先
标略答后别分别此初也因第三相及异品喻返成
论第十五¶ 第 368a 页
宗故名曰相违第二因相及正同喻顺成宗故名不
相违。】
「
论又相违者至同所成故。」
【演曰后别分别
文中有二初明二别后明量异初中又二先明相违
后不相违此初也不决定者即六不定因于同异喻
中相违不能决定成其宗义同所成者即四不成四
相违也本立共因拟成宗果因既带似理须更成若
更成之与宗无别名同所成似同异喻亦在此摄。】
「论不相违者至异所成故。」
【演曰后不相违因无有
过名为决定非要重立名异所成。】
「
论其相违者至
故名为量。」
【演曰后明量异如文可知。】
「
论是名论
所依。」
【演曰论所依中后揔结也。】
「
论论庄严者至
五应供。」
【演曰四明论庄严文分为五一标举列名
二随标别释三显其德用四举喻以明五揔结前义
此初也。】
「
论善自他宗至善自他宗。」
【演曰二随标
论第十五¶ 第 368b 页
别释文分为五一善自他宗二言具圆满三明无畏
四明敦肃五明应供初中有二先释后结释中又二
先自后他于自教中谓由爱乐至熟修行方成巳善
说及明也于他教中但不修行馀皆同此名善自他。】
「论言具圆满至不以非声。」
【演曰二言具圆满文中
有四一标二徵三释四结此标举也。】
「
论何等为声。」
【演曰二徵。】
「
论谓具五德至无有颠倒。」
【演曰三释
分二初明五德后明九相初中有三先标次列后释
释中有五初非鄙中言鄙者左传云边邑也俚者
切韵云南人也五义善中引胜等者由义善故能引
世间增上生道及引出世决定胜道。】
「
论又此声论
至九相续。」
【演曰后明九相如文可知。】
「
论如是一
切至言具圆满。」
【演曰四结也。】
「
论无畏者至名为
论第十五¶ 第 369a 页
无畏。」
【演曰三明无畏文中有三标释及结释中有
六一多众谓多人之众二杂众四众八部杂居一处
名为杂众三大众国王王子大臣官长大比丘等大
人之众名为大众四执众执理人也五谛众谛实语
人名谛众六善众善解法义希闻正法名为善众。】
「论敦肃者至是名敦肃。」
【演曰四明敦肃文亦有三
他言未息而便发端名为嚵也速意可知。】
「
论应供
者至是名应供。」
【演曰五明应供文中有三谓标释
及结具斯德者应堪受供名为应供。】
「
论若有依此
至称赞功德。」
【演曰三显其德用文中有三初标德
用次徵德数后依标释此标也。】
「
论何等名为二十
七种。」
【演曰次徵德数。】
「
论一众所敬重至处大师
数。」
【演曰复依标释如文可知。】
「
论如受欲者至光
明普照。」
【演曰四举喻以明庄严论也。】
「
论是故名
论第十五¶ 第 369b 页
此至论庄严。」
【演曰五揔结前义。】
「
论论堕负者至
言过。」
【演曰五明论堕负文中有二一标类举数二
随标别释此标举也。】
「
论舍言者至舍所言论。」
【演
曰二随标别释文分三段初明舍言二明言屈三明
言过初中有四一标舍言二徵舍数三辩舍词四结
堕负此初也。】
「
论何等名为十三种词。」
【演曰二徵
舍数。】
「
论谓立论者至我不复言。」
【演曰三辩舍词
十三不同为六对半一不善与善对二不观善观对
三无理有理对四无能有能对五我屈汝成对六唯
此过此对且置是下第十三也。】
「
论以如是等至名
堕负处。」
【演曰四结堕负。】
「
论言屈者至沉思词穷。」
【演曰二明言屈分为三段一标举列名二随标别释
三结略前义此揔标列有十三种。】
「
论假托馀事至
论第十五¶ 第 370a 页
才辩俱竭。」
【演曰二随标别释如标所举亦有十三
如文可悉。】
「
论由如是等至堕在负处。」
【演曰三结
略前义略摄为三揔名堕负。】
「
论言过者至故名言
过。」
【演曰三明言过文分三段一揔标略释二别徵
广辩三结前堕负此略释也。】
「
论何等为九。」
【演曰
二别徵广辩文分为二初徵后辩此初徵也。】
「
论一
杂乱至言词断绝。」
【演曰后辩分二初列九名后依
列释释中有九前四可知五非义中而有十种一无
义者无义理也二违义者违正义理三损理者损真
俗理四与所成等者能立带似如所诤宗名所成等
等谓相似九立能成者因等有过更以因喻而成立
之名立能成馀文可悉典语者典谓经也尔雅云语
涉于经名为典语俗语者说文云习也土地相习所
起之语名俗语也。】
「
论凡所言论至堕在负处。」
【演
论第十五¶ 第 370b 页
曰三结前堕负。】
「
论论出离者至及不善巧。」
【演曰
六明论出离文分为二一标举列名二随标别释此
标列也。】
「
论观察德失至论出离相。」
【演曰二随标
别释文分三段一明德失二明时众三明善巧此观
德失观察德能及有过失堪作不作名观德失。】
「
论
观察时众至出离相。」
【演曰二明观时众如文可知。】
「论观察善巧至出离相。」
【演曰三明观善巧善达论
宗了知成败名论出离。】
「
论论多所作法至辩才无
竭。」
【演曰七明论所作文分三段一揔标略释二别
徵重辩三揔结所作此初也。】
「
论问如是三法至皆
善酬答。」
【演曰二别徵重辩文中有二初问后答如
文可知。】
「
论是故此三至多有所作。」
【演曰三揔结
所作。】
「
论巳说因明至声明处。」
【演曰第四辩声明
论第十五¶ 第 371a 页
论文分为二初结前徵后后依徵正释此初也。】
「
论
当知此处至建立相。」
【演曰后依徵正释文分为二
初揔列名后随别释初中复二先列六名后为颂结
此初也。】
「
论嗢拖南曰至声明相。」
【演曰后为颂结。】
「论云何法施设至五义善。」
【演曰后随别释文分为
六一法施设二义施设三补特施设四时施设五数
施设六处施设法施设中文分为二初徵后释法谓
名等即是声明之体离声外无以此等法显声明体
名法建立然具五德成胜能诠声明者云名等即声
声性是常而非能诠音响无常无常音响显于常声
常声能诠名曰声明。】
「
论云何义施设至守护建立。」
【演曰二义施设文分为二一明十义二明六义初文
有二先徵后释释中有二初揔列名后随别释初中
又二一列十名二举颂结此初也。】
「
论嗢拖南日至
论第十五¶ 第 371b 页
受用护。」
【演曰二举颂结。】
「
论根建立者至盛满等
义。」
【演曰后随别释文中有十一根建立者眼等六
根二大种建立者谓依持等如其次第地水火风三
业建立者谓往来等如其次第身语意业馀文可知。】
「论又复略说至六转义。」
【演曰二明六义文分为二
初各别释后为颂结此初也诸法自体名为自性招
感为因酬报名果有所施设名为作用心心所法名
别相应转变成熟名为转义具如杂集第十五辩。】
「论嗢拖南日至作用相应转。」
【演曰后为颂结。】
「
论
云何补特至声相差别。」
【演曰三补特伽罗施设文
分为二初辩男女非三后明下中上相依此二三建
立声异西域俗传苏漫多声有三类别一如补卢沙
是男声体二悉底履是女声体三纳蓬索迦是非
论第十五¶ 第 372a 页
男非女声体复有一揔声如涅履题势此之四种各
有八啭一一啭中皆有一名二名多名如是合有九
十六声后三声者小儿之声名下士声未有识知自
他善𢙣凡庸等声名中士声见他善𢙣不自知故博
达士声名上士声能外鉴物而内自省作不应作善
𢙣等故此三士声各有一体二体多体等别故成九
种。】
「
论云何时施设至现在殊胜。」
【演曰四时施设
文中有二先徵后释释中有三三世别故故名三时
三时之中皆有因果因名三世果名殊胜果胜因故。】
「论云何数施设至多数。」
【演曰五数施设依三类数
立声差别三数巳上并名多故。】
「
论云何处所至根
栽建立。」
【演曰六处所建立文分为三徵释及结释
中有二一明处所二辩根栽传西域云谓劫初起梵
王创造一百万颂声明论也后命慧减帝释复略为
论第十五¶ 第 372b 页
十万颂次有迦单设罗仙略为一万二千颂次有波
腻尼仙略为八千颂此上四论揔名处所今现行者
唯有后二前之二论并巳灭没字体根栽声明论者
有三百颂波腻尼仙所造略成声明颂有一千颂名
为声明略本颂后有八界论有八百颂名为因缘又
有闻释迦论一千五百颂又有温那地论二千五百
颂此五声明并名根栽能与声明为生智解所依本
故然护法菩萨造二万五千颂名杂宝声明论西方
以为声明究竟极论盛行于世言相续者是声明合
声揔合诸字以为一品是第一分言名号者劫初梵
王于一一法上皆立千名帝释后时减为百名后又
减为十名后又减为三名揔为一品是第二品名号
分也言揔略者是声明中根本略要言彼益者是次
论第十五¶ 第 373a 页
中略令物生解名为彼益言宣说者是广宣说其略
中广是后三品即后三分上来五分即是五品是本
声明之分品故合名处所言界颂等者谓即字体有
三百颂此名为界波腻尼仙所造声明一千颂名略
本颂即此颂也等者等彼八界论闻释迦论温那地
论故名为等根栽者根谓本也见老子云栽(音菚
植也)。】
「
论巳说声明至工业明处。」
【演曰第五辩工巧
明文分为二一结前徵后二依徵正释此初也。】
「
论
谓于十二至工业明处。」
【演曰二依徵正释文分为
二初辩智明后彰工业此初也。】
「
论何等十二至音
乐工业。」
【演曰后彰工业文分为二先徵后释释有
十二前七可知八生成者羊马等类广聚资生买卖
求利名生成业九防那者织绣等业也多是男子所
作故名防那那谓男声也十和合者上和军国下和
论第十五¶ 第 373b 页
商市十一成熟者食手等也馀可知之。】
* 论第十六 思所成地第十一
「论巳说闻所至思所成地。」
【演曰第一辩通行中三
慧分三上明闻讫第二辩思文分为二一结前徵后
二依徵正释此初也。】
「
论当知略说至择诸法故。」
【演曰二依徵正释文分为二一标举列名二依标正
释此初标举列名也。】
「
论云何自性至善净思惟。」
【演曰二依标正释文分三段一明自性二辩所知三
彰诸法初中有三徵释及结释中有九一思惟所闻
二思惟思处生死染境不应思惟出世之法是应思
处三能善了知黑说大说者外道邪人痴增上故名
为黑说大觉所宣名为大说四思惟依义拣异初闻
五少生信解初习思惟未通达故六者坚固七者安
论第十五¶ 第 374a 页
住八者相续初中后心有差别也九及结略如文可
知。】
「
论云何思择至所观察义。」
【演曰二辩所知文
中有五一问二答三徵四释五别分别此初二也。】
「论何等名为至所观察义。」
【演曰三徵四释如文可
知。】
「
论何等名为至果相有法。」
【演曰五别分别有
二复次初中分二一明有法二非有法初中有二一
标举列名二随标别释此标列也。】
「
论何等名为至
现在相有。」
【演曰二随标别释文分为五一明自相
二明共相三彰假相四明因相五明果相明自相中
文分三段一徵举列名二依徵正释三揔结前义此
初也。】
「
论胜义相至非安立相。」
【演曰二依徵正释
文分三段一明胜义二明相状三明现在此初胜义
体即真如根本智境二谛之中非安立谛名胜义相。】
「论相状相有者至退还。」
【演曰二明相状初标后释
论第十五¶ 第 374b 页
释中有四一名可得谓于色等有色等名拣异真如
名非可得二事可得色心碍虑体事可得非如遍计
事非得也三决定非定色心之言于事决定眩翳之
人见空有花名事不定四随转退还五蕴假者法义
相称名无碍转如聚时为军名随转散为马等名退
还也。】
「
论现在至因果性。」
【演曰三明现在巳生因
果拣异过未未来未生过无因果故于现在名为相
有。】
「
论如是一切至自相有法。」
【演曰三揔结前义。】
「论何等名为至法共相。」
【演曰二明共相文中有三
一徵举列名二依徵正释三揔结前义此徵列也。】
「论种类共相至种类共相。」
【演曰二依徵正释文分
为五一明种类二彰所作三辩诸行四明有漏五明
一切此种类也五蕴各别名为自相合为一趣假者
论第十五¶ 第 375a 页
种类名为共相乃至十色各别自相同一色蕴名为
共相亦准此知。】
「
论成所作至说名共相。」
【演曰二
彰所作文中有二初明善业后例馀文此初也业类
虽多爱果为一名为共相多业共招一爱果故。】
「
论
如善有漏至当知亦尔。」
【演曰后例馀文不善无漏
体类虽殊各感共果体无差别名为亦尔。】
「
论一切
至无常性相。」
【演曰三辩诸行行谓有为无常通遍
一切有为说名共相。】
「
论一切有漏至皆苦性相。」
【演曰四明有漏有漏诸行皆悉是苦苦遍诸行名为
共也。】
「
论一切法至无我性相。」
【演曰五明一切有
为无为有漏无漏皆空无我名为共相一切诸法皆
无我故问空等遍法名为共相真性亦然如何前说
真如名为胜义自相答空等无法可名共相真如实
有说名自相。】
「
论如是一切至共相有法。」
【演曰三
论第十五¶ 第 375b 页
揔结前义。】
「
论何等名为至名假相有。」
【演曰三彰
假相文分为五一问二答三徵四释五结此初二也。】
「论何等名为至非常言论。」
【演曰三徵四释释中有
二先标后辩此先标举六言论也。】
「
论属主相应至
是假相有。」
【演曰后辩分六一明属主二彰远离三
辩众设四明众集五彰不遍六辩非常此明属主文
中有三牒释及结但揔言生而无所拣言色生者便
有所属是色之生非馀生故名为属主馀准此知。】
「论远离此彼至此彼言论。」
【演曰二彰远离文分三
段一揔标略释二别明真假三结释前文此初也。】
「论若以此显此至假相处转。」
【演曰二别明真假文
分为二初标后释此标三句初二系属当须远离第
三假相方是此中第二言论。】
「
论云何以此至飘之
论第十五¶ 第 376a 页
鼓亦尔。」
【演曰后释三句文分三段初依法立次约
情明后依假立此初有二先实后假谓地等四有假
有实计言诠得坚湿煖动名实圆满焰鼓名假皆非
得性名为远离故唯识云声不及处此便不转若诠
火言得实性者唤火之时应被烧口火以烧煖为自
性故既不烧口明非得性诠假亦然伹假名言遮表
异故立地等言不可计言实为诠也燬者诗云火
也。】
「
论云何以彼至庄严具等。」
【演曰次约情明文
中亦二先实后假眼与识异名之为彼因眼显识名
彼显彼二皆有体名实相转依于五蕴立佛佛授假
者等名名之为假依有情假饮食等类是法假也馀
义同前。】
「
论云何非以至十十之三。」
【演曰后依假
立且如瓶等口依于瓶依假立假不同前二依实有假诸
言诠中皆非得彼法之自性名假相有然立名言但依第三
论第十五¶ 第 376b 页
假相所立假有遮表立名句等非是名等实能诠表名
名等也。】
「
论如是等至此彼言论。」
【演曰三结释前文。】
「论众共施设至行等相状。」
【演曰三辩众设言论文分
为二初标举列名二随摽别释此初标举列六相也。】
「论事相状者至谓思所取。」
【演曰二随摽别释文亦为
六谓识遍行如次所取名为六相一事相者谓识所取
事之𢝰相名事相状二所识相者谓作意起心能取𢝰
别名所识相三净妙等者谓触所取可意不可意及
俱相违举净妙者明可意境等馀二相亦皆取也四
饶益等者谓受所取顺违俱非文言饶益举顺益境
等馀二境亦皆取之想思行相唯此应悉众依此处行
解起言名为假相。】
「
论众法聚集至种种言论。」
【演曰
四明众集文中有二初标后释释中有二初明内法后
论第十五¶ 第 377a 页
明外法既为聚集故为假也。】
「
论不遍一切至即便旋
还。」
【演曰五彰不遍文亦为二谓摽及释言旋还者谓
不转也亭逻者亭谓留也汉书云十里一亭亭留行人
也运者韵略云游兵备[冗-几+祋]之所也镇[戒-拱+人]等处皆是此也。】
「论非常言论至非常言论。」
【演曰六辩非常文中有二
初惣摽举后随别释如文可知。】
「
论随于诸物至假相
有法。」
【演曰五结前义如文可知。】
「
论何等名为因相有
法。」
【演曰四明因相文分三段一问二荅三结此先问也。】
「论当知此因至还灭因。」
【演曰二荅分二一标举列名二
依标别释此初也。】
「
论可爱因者至名长养因。」
【演曰
二依摽别释亦分为五此初三也前二可知第三即是等
流习气益后自类所生果法名为长养。】
「
论流转因者
至名流转因。」
【演曰四明流转此种子者名言种也此熏
习者诸业种也谓诸蕴种而为亲因有漏业种而为助
论第十五¶ 第 377b 页
伴彼之蕴法方得流转彼流转者因二习气故说为因。】
「论还灭因者至名还灭因。」
【演曰五明还灭文中有二
初明还灭后辩灭因诸行还灭有漏皆断杂染还灭
谓业烦𢙉能断此道名还灭因何以然者以能趣證二
之果故。】
「
论如是惣名至应知其相。」
【演曰三结略指广。】
「论何等名为至果相有法。」
【演曰五明果相文中有三
问荅及结如文可知。】
「
论何等名为所观无法。」
【演曰二
明非有法文分为二先问后荅此先问也。】
「
论当知此相
至毕竟无类。」
【演曰后荅文二先列后释释中有五初
二可悉三㸦相无中复有三种一远离性二若非有性三
不和合性欲无禅定名远离性阐提非佛名非有性人
天异居名不合性馀文可知。】
「
论复有五种至无性。」
【演曰第二复次明有无中文分为二先摽后释此先双
论第十五¶ 第 378a 页
举有无性也。】
「
论何等名为至相有性。」
【演曰后释分二
先明有法后明无法初中有二一标举列名二依标正
释此初也。】
「
论此中初是至假施设相。」
【演曰二依摽正
释文分为五此初三也三性次配如文可知。】
「
论第四是
至名差别相。」
【演曰四明差别相虽差别与体不殊名
不二相于中有三初明生住异灭次明苦空无我后明
事等六相如前应知。】
「
论第五由四至不异性。」
【演曰五
明不可说文中有四二甚深中诸佛化身灭后有无不可
宣说何以然者甚深境界不可说故。】
「
论何等名为至
相无性。」
【演曰后明无法文中有二先徵后释谓依前五
有法之上执为实体即名此中所说无性为依遍计立无
性故故唯识云即依此三性立彼三无性故佛密意说一
切法无性初即相无性次无自然性后由远离前所执我
法性述此所以具如唯识此不论也。】
「
论云何思择诸法。」
论第十五¶ 第 378b 页
【择法文分为二先标起问后依标释此初也。】
「论此复二种至择伽他义。」
【演曰后依标释文分为
二初揔略答后随别释此初也。】
「
论思择素呾缆至
当广说。」
【演曰后随别释文分为二初业呾缆复辩
伽他此初也契经等义如下具明。】
「
论思择伽他至
体义伽他。」
【演曰后辩伽他文分为二先标后释此
先标列有三种也。】
「
论建立胜义至亦无涅盘者。」
【演曰后释分三一明胜义二彰意趣三明体义初中
有二一标经说有二依教别明此初标经说有胜义
揔有四十四颂分为三段初十六颂揔明胜义法我
有无次二十一颂别明二谛彰所观境后有七颂明
障尽巳悟證遍知。】
「
论此中依止至二边执故。」
【演
曰二依教别明文分为二一揔明教意二别牒解之
此初也颂中所言胜义谛者为除有情增减执故。】
论第十五¶ 第 379a 页
「论于所摄受至增益边执。」
【演曰二别牒解之如颂
所科亦分三段一明前十六颂法我有无二辩二十
一颂彰二谛理三明后七颂悟證遍知前文有二初
之九颂我法有无后有七颂明其杂染初中复二初
之一颂揔举无有后之八颂别明有无初中又二前
之三句揔明无我遮增益执后之一句别明有法遣
损减谤此初也初之二句人我为空后之一句法亦
非有二我既寂执心又无契理通途故为胜义。】
「
论
而用转非无至受者。」
【演曰后之一句别明有法遣
损减谤文中有二一遮离损减二明用假立虽无实
我主宰等用五蕴假者作用非无名为有故六能作
业此并第八能受果故。】
「
论虽言诸法至说受者性。」
【演曰后之八颂别明有无文中有二一辩法有二明
我无此初半颂辩法有也但有缘起蕴等诸法名为
论第十五¶ 第 379b 页
受者非有微细所执实我名受者也。】
「
论虽言无主
至观察。」
【演曰二明我无七行颂半明我无中揔分
为二初两行半明我体无后释五颂显用非有初复
分二一释两句显我都无后释两颂拣遮外难此初
也审思无我如文可知。】
「
论此若无者至皆不可得。」
【演曰后释两颂拣遮外难外难有五一若无我者内
外不成二能所观义不成三凡圣不成四彼此不成
五染净不成答意配文其义可悉。】
「
论虽说诸法至
尚无况用。」
【演曰后释五颂显用非有文分三段一
释半颂明法用无二释半颂答外伏难三释后四颂
正明无用此初也法体尚无岂能有用。】
「
论如前巳
说至彼成就故。」
【演曰二答外伏难伏难意云初颂
既云用转非无明用必有云何上说法无用耶答意
属颂如文可知。】
「
论如前所说至不能自灭。」
【演曰
论第十五¶ 第 380a 页
三释后四颂正明无用文分为二初明三颂半显七
无用后释半颂显答外难此初明七无实作用一无
用用者如眼众缘方名见等非一独了名无作用何
以然者以无真实眼自性故二无随转中如其次第
宰主等者无任持者无宰主也无驱役故无作者也
馀文配颂义可知之。】
「
论问如众缘有至自然灭。」
【演曰后释半颂显答外难如文可知。】
「
论如前所说
至有因法有。」
【演曰后有七颂明其杂染文分为二
一释二颂明染自体二释五颂明染差别此初也牒
前颂言有因法有有因法有即杂染体杂染起者谓
因在家出家二品为依起诸惑等名杂染也。】
「
论次
后五颂至及时分。」
【演曰二释五颂明染差别文分
为二先㧾科判后随文释此先判也初之二颂明三
杂染后之三颂辩时分别。】
「
论此中有因至三种杂
论第十五¶ 第 380b 页
染。」
【演曰后随文释其中有二先明二颂显三杂染
后明三颂辩时分别初中复二一释半颂㧾明三染
二释六句别彰惑业此初也有因等者无明行支名
为有因识等五种名为诸法诸法即果爱取有三名
为有因生死二支名为众苦后五同前亦分因果故
云众苦亦复然有因众苦体即惑等三杂染也。】
「
论
根本二惑至烦恼杂染。」
【演曰二释六句分之为二
初释二句别明烦恼后释四句别彰业染此初也无
明与贪名根本二由此二惑最为胜故故前颂云十
二支分二言分二者前七为因后五名果是为二也
能引所引能生所生如对法论如次二二合为因果
而于因位发业愚增果位之中润生爱胜故依二惑
十二分二。】
「
论自无能作至方有所作。」
【演曰后释
四句别彰业染文中有二初揔谈意次别牒释牒释
论第十五¶ 第 381a 页
有四一由所作业有差别故其所招果差别难思二
自无能作三亦不由他四非馀能有如文可悉。】
「
论
非内至能生杂染。」
【演曰后之三颂辩时分别文复
分二初释七句显未来世不生杂染后释五句显过
现生初中复二先明初颂后释三句此初也非彼未
来内根外尘中閒六识生惑业苦所以然者由无相
故过现可生故前颂云有时而可得反显未来作用
未起而不生也。】
「
论设行巳生至如此如是。」
【演曰
后释三句文有其二先释后结此初也设于过现巳
生行中作前非内非外非中行由无分别尚不得生
三种杂染言此相者内外等相况于未来全无有相
相既无故故不分别如此如是无分别故何能生染。】
「论当来决定不可知故。」
【演曰后结分二初结后释
此初也此结未来定难知故不生杂染。】
「
论若不如
论第十五¶ 第 381b 页
是至或时可得。」
【演曰后徵释前来无相所以若不
分别未来无相𢙢有人疑未来诸行能生杂染有时
可得言异类者未来无相别于过现名为异类。】
「
论
若于过去至可分别故。」
【演曰后释五句而显过现
生杂染中文分三段一释二句二释一句三释二句
此初二句显过生染言若过去至如是者释初过去
可分别句虽言分别未显分别起之所由次言曾有
相皃可分别等释次分别曾所更句而释分别起之
所以。】
「
论非唯曾更至生诸杂染。」
【演曰二释一句
明现生染文中有二初释后结过名曾更现名未曾
正现见故不得名曾未曾缘故不得名明现是过流
名为种类结文可知。】
「
论行虽无始至新所起故。」
【演曰三释二句辩除伏难伏难意云行既无始相续
如流云何杂染分因果等故此答云常随逐等随逐
论第十五¶ 第 382a 页
不息显行无初刹那新生明行有始故无有始俱不
相违。】
「
论自此巳后至得清净故。」
【演曰二辩二十
一颂彰二谛理文分为二一揔标观意二别释前文
此初也杂染巳彰须陈清净于所观境起断修故。】
「论或由自相至如聚沬等。」
【演曰二别释前文分之
为二初释二颂明自共相后释十九彰其世俗胜义
谛境初中有二先释六句后彰半颂此明六句彰自
相也谓观五蕴如聚沫等日亲所说皆无实也。】
「
论
或由共相至所有共相。」
【演曰后彰半颂诸行生时
亦一时住灭明共相观。】
「
论或由世俗及胜义谛故。」
【演曰后释十九颂彰其世俗胜义谛境文分三段初
释八颂正明二谛次释五颂显通伏难后释六颂依
集生苦初复分三一释二颂依惑杂染明其二谛二
释两颂依业杂染明二谛相三释四颂依苦杂染明
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二谛理此初文二一揔明依谛二别辩有无此
然二颂中初之三句依胜义谛后之五句依世俗谛
依胜义谛本性清净无有实痴实痴无故故痴不能
而自痴痴亦复不能痴他有情无实我故故亦无馀
真实有情能有彼痴俗谛门中可说言有何以然者
以众缘生故得有自他痴无痴等无明惑本举一例
馀贪等有无皆准知也。】
「
论谓虽无痴至痴能痴。」
【演曰二别辩有无文中有二先明初颂虽无痴者显
上三句依胜义谛非无愚下显第四句依于俗谛缘
生非无得说痴痴。】
「
论又复显示至所痴。」
【演曰后
明后颂由不正思而愚得生复无无愚而思不正是
以愚痴亦能痴彼。】
「
论又由世俗至无所随逐。」
【演
曰二释二颂依业杂染明二谛相文分为二一㧾显
颂意二别辩释之此初也其两颂中初之七句依胜
论第十五¶ 第 383a 页
义谛第八一句依世俗谛。】
「
论又三应知至身等业。」
【演曰二别辩释之文分为二先明前七后明后句初
中复二先释上三后明下四此上三句初句谓福等
三行次句谓应知三世后句谓身等三业今举下二
不明上者易不言也。】
「
论一切不和合至不和合故。」
【演曰后明下四显不和合文又有二一明二三皆不
和合二明三世不和合相例馀二三此初也胜义谛
中诸法一如复无实用更㸦相望故无和合。】
「
论所
以者何至依众缘。」
【演曰二明三世不和合相例二
三业亦不和合。】
「
论而复至更㸦相应。」
【演曰后明
后句依世俗谛心随业转业等得有相应之义世俗
非无依他假用故随业转相应无失。】
「
论如福等行
至实随转性。」
【演曰三释四颂依苦杂染明二谛理
文分为二一释二颂显依识等四蕴以明二释后二
论第十五¶ 第 383b 页
显通五蕴以彰二谛初复分二一释前三句明依真
谛二释后五句明依俗谛前中又二一举例标显二
别牒释之此初也。】
「
论何以故。」
【演曰二别牒释中
文分三段一徵二释三显依真此初徵也。】
「
论若心
与彼至非不相应。」
【演曰二释分二先释毕竟相应
不相应前二句也言若心等者此牒心等有定相应
不相应者言非此等者此显相应不相应义定义不
成不成云何应相应法恒时相应不得后时有不相
应应不相应永不相应不得后时而有相应既不如
是明知相应不相应者毕竟不可。】
「
论又非一切至
或不相应。」
【演曰次释后句显上二句非定相应定
不相应由翻二句重言一切。】
「
论如是至不得成就。」
【演曰三显依真真中无定不定相应故心随转理不
成就。】
「
论今当显示至所有因缘。」
【演曰二释后五
论第十五¶ 第 384a 页
句依于俗谛文有其二一释初句二释后四此初标
举随转有因。】
「
论于此流无断至及与随转。」
【演曰
二释后四显随转因同类因果名为相似异类返此
以相似等显流无断由此四蕴随顺世俗假者见故
故用非无。】
「
论又由胜义至受者。」
【演曰二释后二
颂通依五蕴以明文中分二一释初颂显依二谛后
释后颂结非一异初中复二一真二俗此初显真初
坏色身无色蕴相二名身灭灭四蕴相真谛之中无
五蕴相故云无有作受等也。】
「
论由世俗故至自受。」
【演曰二显依世俗故得说有三世作受。】
「
论又作者
至差别等颂。」
【演曰后释后颂依真结也依真谛中
因果道理理非一异何以然者因名作者果名受者
前因后果二差别故名为非一是自摄故名为非异
不同俗理可得言异。】
「
论如是至起我颠倒。」
【演曰
论第十五¶ 第 384b 页
次释五颂显通伏难文分为二初揔标章后别释颂
此初也由依真谛因果之中而有疑生故此通疑摄
属二谛。】
「
论初颂至释此四难。」
【演曰二别释颂文
自分三释初释初颂正答外难有四一后有不继难
既无有我谁嗣于后后应是断故初句答因道不断
二因果顿生难无我持因有所遮障果应顿起故次
句答和合用转用转不俱果无顿起三因果通生难
无我执持因果差别应一切因通生诸果诸果应从
一切因生故次句答从自因生四摄受无因难无我
谁摄生死作用故次句答摄受所作此通三义一由
因续而果得生依立假者能摄所作二因不断即摄
生死作用不断三由本识摄受所作因生后果。】
「
论
由第二颂显因果相。」
【演曰二释第二颂显因果相
上之两句显彰因相下之二句明其果相乐戏论因
论第十五¶ 第 385a 页
名言我执二种熏习净不净业有支熏习诸种子者
是等流果异熟即是异熟果摄增上果名爱非爱也
以因属果义可知也。】
「
论由后三颂至彼因彼果。」
【演曰三释后三颂文中有二先标后释此先标也。】
「论初颂显示至故不可见。」
【演曰后释三颂分之为
三先释初颂我见境也诸种异熟者现行第八执持
诸种名种异熟我见起者第七我执执异熟见以为实
我而方起故即所执见能执内缘名为内證内證之
体而非质碍不同外色名为无色不可见也。】
「
论由
第二颂至众见是果。」
【演曰二释第二颂显见所依
所依即彼无了凡夫凡夫假者为所依故而起我见
计此第八以为内我我见为依后方展转起诸见果
六十二等因此而生以起我见通第六故。】
「
论由第
三颂至之所生起。」
【演曰三释第三颂显我见因文
论第十五¶ 第 385b 页
分为二先释初句六七我见㧾缘第八见分为我各
从自种而生起故。】
「
论诸外道等至方得生起。」
【演
曰后释后三句分别见因别因有三即宿习等若兼
通行及自种者即有四也揔巳成故故不论之。】
「
论次
后五颂至能为障碍。」
【演曰后释六颂依集生苦文
分为二一释前五显集生苦二释后一明行苦喻尽
之所由初复分二一㧾彰意二别解释此初彰意而
有三也。】
「
论此中初颂显示于集。」
【演曰二别解中
如文分四一释初颂显示于集为由贪爱及外境缘
集生我见境亦名集由见致苦见亦集摄为贪内体
摄受希望我见因生计内为我染习外境而是我见
所起之缘名为所也。】
「
论第二至为巳体故。」
【演曰
二释二三颂以彰行苦文分为二先释初颂后明后
颂此初也行苦本者谓是赖耶赖耶是真可爱等处
论第十五¶ 第 386a 页
故生爱著。】
「
论又复此苦至而暂息者。」
【演曰后明
后颂颂言贤圣达为苦者三乘通言据不愚法说。】
「论由第四颂至苦乐缘。」
【演曰三释第四彰行苦体
而是计我苦乐三缘不平等者诸执我者因此发业
招感苦报名集众苦。】
「
论由第五颂至无记故。」
【演
曰四释第五显障解脱苦苦坏苦名为二苦苦乐等
受名为诸受。】
「
论今当显示至三界等。」
【演曰二释
后一明行苦喻尽之所由明第八识似彼池水名池相
似水之别流名为派也眼等六识三界五趣皆依第
八所流出故名派众流沦没有情四生不息名最暴
𢙣唯有正行方能除灭名为竭也。】
「
论又法行者至
及缚遍知。」
【演曰三明后七颂悟證遍知文分为二
初㧾标举后随别释此初标举苦既尽巳又须遍知。】
「论解了至皆依于苦。」
【演曰后随别释文分为二先
论第十五¶ 第 386b 页
释初颂显缚遍知后释后六辩脱遍知初文复二先
释上二句后释下两句此初也然于赖耶行苦之体
计为我故受苦乐故受苦乐者本因行苦然昔未悟
今方悟之故云了知我受苦乐皆依于苦苦即行苦
第八识也若也信了容见道前若證了者初地巳去。】
「论又此分别至能生彼。」
【演曰后释下两句分别等
者谓阿赖耶识体是行苦为境生见复从见起名彼
所生何以然者以执为我复起诸业招当苦故故颂
说云从彼生生彼。】
「
论显示解了至解脱遍知。」
【演
曰后释后六辩脱遍知文分为二一结前生后二依
生正释此初也。】
「
论谓染污意至俱时灭故。」
【演曰
二依生正释文分为二一释初三颂正明解脱二释
后三颂显有无馀初中复二一释初颂而显解脱二
释后二明解脱相此即初也此第四句与唯识论所
论第十五¶ 第 387a 页
引经中第四句异彼后句云非曾非当有经自释云
对治道生断烦恼巳意相应惑非唯现无亦无过未
过去未来无自性故何乃不同答文虽少异意皆同
也经自解处约世而论此论所明据时而说金刚心
中得解脱时三世俱无四惑同灭圣智未起意惑俱
生智正起时彼即俱灭故皆同时理无别也。】
「
论又
显所说至说为解脱。」
【演曰二释后二明解脱相文
分为二初正辩相后明所以此初也非彼染意法生
巳彼净意方生名为解脱由先无染名解脱故。】
「
论
为成此义至清净等颂。」
【演曰后明所以染污本来
自性清净既非有彼所净染法何得别有能净净法
方名解脱故大般若云一切诸法本性清净深密亦
云非杂染法先染后净非清净法后净先染。】
「
论又
复显示至乃至广说。」
【演曰二释三颂显有无馀文
论第十五¶ 第 387b 页
分为二先释初颂显有馀依后释二颂显无馀依初
中有三标释引證科上三句如文自明第四句结烦
恼解脱即彼自性相应断也事解脱者所缘断也经
言眼中贪欲断者明惑解脱眼亦当断明事解脱。】
「论如是显示至解脱。」
【演曰后释二颂显无馀依文
分为二一结前生后二依生正释此初也。】
「
论自内
所證至不能说故。」
【演曰二依生正释文分为二一
释初颂二明后颂此初颂也显离苦尽绝诸戏论明
异有馀有馀尚有苦依未灭今则皆亡名众苦尽。】
「论为显补特至无涅盘者。」
【演曰二释后颂显无馀
依而无我法及于生死亦无能證涅盘之者。】
瑜伽师地论义演卷第八
论第十五¶ 第 389b 页
