瑜伽师地论-唐-弥勒菩萨卷八

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《瑜伽师地论》卷第八

弥勒菩萨说
三藏法师玄奘奉 诏译
本地分中有寻有伺等三地之五

复次云何杂染施设建立。谓由三种杂染应
知何等为三。一烦恼杂染。二业杂染。三生
杂染。

烦恼杂染云何。嗢拖南曰。

「 自性若分别
 因位及与门
 上品颠倒摄
 差别诸过患」


当知烦恼杂染。由自性故。分别故。因故。位
故。门故。上品故。颠倒摄故。差别故。过患故。
解释应知。

烦恼自性者。谓若法生时其相自然不寂静
起。由彼起故。不寂静行相续而转。是名略
说烦恼自性。
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烦恼分别者。或立一种。谓由烦恼杂染义
故。或分二种。谓见道所断。修道所断。或分
三种。谓欲系色系无色系。或分四种。谓欲系
记无记。色系无记。无色系无记。或分五种。
谓见苦所断。见集所断。见灭所断。见道所断。
修道所断。或分六种。谓贪恚慢无明见疑。或
分七种。谓七种随眠。一欲贪随眠。二瞋恚
随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。
六见随眠。七疑随眠。或分八种。谓贪恚
慢无明疑见及二种取。或分九种。谓九结。一
爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六
取结。七疑结。八嫉结。九悭结。或分十种。一
萨迦耶见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁
取。六贪。七恚。八慢。九无明。十疑。或分一百
二十八烦恼。谓即上十烦恼。由迷执十二种
谛建立。应知。

何等名为十二种谛。谓欲界苦谛集谛。色界
苦谛集谛。无色界苦谛集谛。欲界增上彼遍
智果彼遍智所显灭谛道谛。色界增上彼遍
智果彼遍智所显灭谛道谛。无色界增上彼
遍智果彼遍智所显灭谛道谛。此中于欲界
苦集谛。及于欲界增上灭道谛。具有十烦恼
迷执。于色界苦集谛。及于彼增上灭道谛。除
瞋有馀烦恼迷执。如于色界。于无色界亦
尔。于欲界对治修中。有六烦恼迷执。谓除
邪见见取戒禁取疑。于色界对治修中。有五
烦恼迷执。谓于上六中除瞋。如于色界对
治修中。于无色对治修中亦尔。如迷执。障
碍亦尔。萨迦耶见者。谓由亲近不善丈夫
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闻非正法不如理作意故。及由任运失念
故。等随观执五种取蕴。若分别不分别染污
慧为体。边执见者谓由亲近不善丈夫闻
非正法不如理作意故。及由任运失念故。
执五取蕴为我性已等随观执为断为常。
若分别若不分别染污慧为体。邪见者。谓
由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意
故。拨因拨果或拨作用。坏真实事。唯用
分别染污慧为体。见取者。谓由亲近不善
丈夫闻非正法不如理作意故。以萨迦耶
见边执见邪见及所依所缘所因俱有相应
等法。比方他见等随观执为最为上胜妙
第一。唯用分别染污慧为体。

戒禁取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法
不如理作意故。即于彼见。彼见随行。若戒
若禁。及所依所缘。所因。俱有相应等法。等随
观执为清净。为解脱为出离。唯用分别染
污慧为体。贪者。谓由亲近不善丈夫闻非
正法不如理作意故。及由任运失念故。
于外及内可爱境界。若分别不分别。染著为
体。恚者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不
如理作意故。及由任运失念故。于外及内
非爱境界。若分别不分别。憎恚为体。慢者谓
由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意
故。及由任运失念故。于外及内高下胜劣。
若分别不分别。高举为体。无明者。谓由亲
近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及
由任运失念故。于所知事若分别不分别。
染污无知为体。疑者。谓由亲近不善丈夫
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闻非正法不如理作意故。即于所知事。唯
用分别异觉为体。

烦恼因者。谓六种因。一由所依故。二由所
缘故三由亲近故。四由邪教故。五由数
习故。六由作意故。由此六因。起诸烦恼。
所依故者。谓由随眠起诸烦恼。所缘故者。
谓顺烦恼境界现前。亲近故者。谓由随学
不善丈夫。邪教故者。谓由闻非正法。数习
故者。谓由先殖数习力势。作意故者。谓由
发起不如理作意故诸烦恼生。

烦恼位者。略有七种。一随眠位。二缠位。三
分别起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。
由二缘故。烦恼随眠之所随眠。一由种子
随逐故。二由彼增上事故。

烦恼门者。略由二门烦恼所恼谓由缠门及
随眠门。缠门有五种。一由不寂静住故。二
由障碍善故。三由发起恶趣恶行故。四由
摄受现法鄙贱故。五由能感生等苦故。云
何随眠门所恼。谓与诸缠作所依故。及能
引发生等苦故。又由七门。一切烦恼于见
及修能为障碍应知。谓邪解了故。不解了
故。解了不解了故。邪解了迷执故。彼因依处
故彼怖所生故。任运现行故。

云何烦恼上品
相。谓猛利相。及尤重相。此相略有六种。一
由犯故。二由生故。三由相续故。四由事
故。五由起恶业故。六由究竟故。由犯故
者。谓由此烦恼缠故。毁犯一切所有学处。
由生故者。谓由此故。生于欲界苦恶趣中。
由相续故者。谓贪等行诸根成熟。少年盛壮
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无涅槃法者。由事故者。谓缘尊重田。若
缘功德田。若缘不应行田而起。由起恶
业故者谓由此烦恼缠故。以增上适悦
心起身语业。由究竟故者。谓此自性上品
所摄。最初耎对治道之所断故。

烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒。二见倒。三
心倒。四于无常常倒。五于苦乐倒。六于不
净净倒。七于无我我倒。想倒者。谓于无常
苦。不净无我中。起常乐净我妄想分别。见倒
者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐建立
执著。心倒者。谓即于彼所执著中贪等烦
恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼。是倒根
本。或有烦恼。是颠倒体。或有烦恼是倒等
流。倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶
见。边执见一分。见取戒禁取及贪。倒等流者。
谓邪见边执见一分。恚慢及疑。此中萨迦耶
见。是无我我倒。边执见一分。是无常常倒。见
取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒。贪通二
种。谓不净净倒。及于苦乐倒。

烦恼差别者。多种差别应知。谓结。缚。随眠。
随烦恼。缠。暴流。轭。取。系。盖。株杌。垢。常害。
箭。所有。根。恶行。漏。匮。烧。恼。有诤。火。炽然。
稠林。拘碍。如是等类烦恼差别当知。此中
能和合苦故。名为结。令于善行不随所
欲故名为缚。一切世间增上种子之所随
逐故名随眠。倒染心故名随烦恼。数起现
行故名为缠。深难渡故。顺流漂故故名暴
流。邪行方便故名为轭。能取自身相续不
绝故名为取。难可解脱故名为系。覆真
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实义故名为盖。坏善稼田故名株杌。自性
染污故名为垢。常能为害故名为常害。不
静相故远所随故。故名为箭。能摄依事
故名所有。不善所依故名为根。邪行自性
故名恶行。流动其心故名为漏。能令受用
无有厌足故名为匮。能令所欲常有匮乏
故名为烧。能引衰损故名为恼。能为斗讼
诤竞之因故名有诤。烧所积集诸善根薪
故名为火。如大热病故名炽然。种种自身
大树聚集故名稠林。能令众生乐著种种妙
欲尘故。能障證得出世法故名为拘碍。诸
如是等烦恼差别。佛薄伽梵随所增强。于
彼种种烦恼门中。建立差别。结者九结。谓爱
结等。广说如前。缚者三缚。谓贪瞋痴。随眠
者七种随眠。谓欲贪随眠等。广说如前。随烦
恼者。三随烦恼。谓贪瞋痴。缠者八缠。谓无惭
无愧。惛沈睡眠。掉举恶作。嫉妒悭吝暴流者
四暴流。谓欲暴流。有暴流。见暴流。无明暴
流。如暴流轭亦尔。取者四取。谓欲取。见
取。戒禁取。我语取。系者四系谓贪身系。瞋身
系。戒禁取身系。此实执取身系。盖者五盖。谓
贪欲盖。瞋恚盖。惛沈睡眠盖。掉举恶作盖。疑
盖。株杌者三株杌。谓贪瞋痴。如株杌如是
垢常害箭。所有恶行亦尔。根者三不善根。谓
贪不善根。瞋不善根。痴不善根。漏者三漏。谓
欲漏有漏无明漏。匮者三匮。谓贪瞋痴。如
匮如是烧恼有诤。火炽然稠林亦尔拘碍者
有五拘碍。一顾恋其身。二顾恋诸欲。三乐
相杂住。四阙随顺教。五得微少善便生喜
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足。

烦恼过患者。当知。诸烦恼有无量过患。
谓烦恼起时先恼乱其心。次于所缘发起
颠倒。令诸随眠皆得坚固。令等流行相续
而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现
法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心
忧苦。能引生等种种大苦。能令相续远涅
槃乐。能令退失诸胜善法。能令资财衰损
散失。能令入众不得无畏悚惧无威。能
令鄙恶名称流布十方。常为智者之所诃
毁。令临终时生大忧悔。令身坏已堕诸恶
趣生那落迦中。令不證得自胜义利。如是
等过无量无边。

云何业杂染。嗢拖南曰。

「 自性若分别
 因位及与门
 增上品颠倒
 差别诸过患」


当知业杂染。由自性故。分别故。因故。位故。
门故。上品故。颠倒故。差别故。过患故。解释
应知。业自性云何。谓若法生时。造作相起。
及由彼生故。身行语行于彼后时造作而
转。是名业自性。

业分别云何。谓由二种相
应知。一由补特伽罗相差别故。二由法相
差别故。此复二种。即善不善十种业道。所谓
杀生离杀生。不与取离不与取。欲邪行离欲
邪行。妄语离妄语。离间语离离间语。粗恶语
离粗恶语。绮语离绮语。贪欲离贪欲。瞋恚离
瞋恚。邪见离邪见。

补特伽罗相差别建立者。
谓如经言。诸杀生者。乃至广说。杀生者者。
此是总句。最极暴恶者。谓杀害心正现前故。
血涂其手者。谓为成杀身相变故。害极害执
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者。谓断彼命故。解支节故。计活命故。无有
羞耻者。谓自罪生故。无有哀悯者。谓引彼非
爱故。有出家外道名曰无系。彼作是说。百
踰缮那内所有众生。于彼律仪若不律仪。为
治彼故。说如是言一切有情所。即彼外道
复作是说。树等外物亦有生命。为治彼故。
说如是言真实众生所。此即显示真实福德
远离对治。及显示不实福德远离对治。如是
所说诸句。显示加行杀害乃至极下捃多蚁
等诸众生所者。此句显示无择杀害。于杀
生事若未远离者。此显遇缘容可出离。谓
乃至未远离。来名杀生者。又此诸句略义
者。谓为显示杀生相貌。杀生作用。杀生因
缘。及与杀生事用差别。又略义者。谓为显
示杀生如实。杀生差别。杀所杀生。名杀生
者。又此诸句显能杀生补特伽罗相。非显
杀生法相。

复次不与取者者。此是总句。于他所有者。谓
他所摄财谷等事。若在聚落者。谓即彼事于
聚落中。若积集若移转。若闲静处者。谓即彼
事于闲静处。若生若集。或复移转。即此名
为可盗物数者。谓所不与不舍不弃物。若
自执受者。谓执为己有。不与而取者。谓彼或
时资具阙少执为己有。不与而乐者。谓乐受
行偷盗事业。于所不与不舍不弃而生希望
者。谓劫盗他。欲为己有。若彼物主。非先
所与。如酬债法。是名不与。若彼物主。于彼
取者而不舍与。是名不舍。若彼物主。于
诸众生不随所欲受用而弃。是名不弃。自
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为而取者。谓不与而取故。及不与而乐故。
饕餮而取者。谓所不与不舍不弃而希望
故。不清而取者。谓于所竞物为他所胜不
清雪故。不净而取者。谓虽胜他而为过失。
垢所染故。有罪而取者。谓能摄受现法后法
非爱果故。于不与取若未远离者。如前
杀生相说。应知所馀业道亦尔。此中略义者。
谓由盗此故。成不与取。若于是处。如其差
别如实劫盗。由劫盗故。得此过失。是名
总义。又此中亦显不与取者相非不与取法
相。当知馀亦尔。

复次欲邪行者者。此是总句。于诸父母等所
守护者。犹如父母于己处女。为适事他
故。勤加守护。时时观察。不令与馀共为鄙
秽。若彼没已。复为至亲兄弟姊妹之所守
护。此若无者。复为馀亲之所守护。此若无
者。恐损家族。便自守护。或彼舅姑。为自
儿故勤加守护。有治罚者。谓诸国王。若执
理者。以治罚法。而守护故。有障碍者。谓守
门者。所守护故。此中略显未适他者三
种守护。一尊重至亲眷属自己之所守护。
二王执理家之所守护。三诸守门者之所
守护。他妻妾者。谓已适他。他所摄者。谓即
未适他。为三守护之所守护。若由凶诈者。
谓矫乱已。而行邪行。若由强力者。谓对父
母等。公然强逼。若由隐伏者。谓不对彼。窃
相欣欲而行欲行者。谓两两交会。即于此
事非理欲心而行邪行者。谓于非道非处
非时。自妻妾所。而为罪失。此中略义者。谓
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略显示若彼所行。若行差别。若欲邪行。应
知。

复次诸妄语者者。此是总句。若王者。谓王家。
若彼使者谓执理家。若别者谓长者居士。若
众者谓彼聚集。若大集中者。谓四方人众聚
集处。若已知者。谓随前三所经语言。若已
见者。谓随曾见所经语言。若由自因者。谓
或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦
尔。因怖畏者。谓由怖畏杀缚治罚黜责等
故。因味著者。谓为财谷珍宝等故。知而说
妄语者。谓覆想欲见而说语言。此中略义者。
谓依处故。异说故。因缘故。坏想故。而说妄
语应知。

复次离间语者者。此是总句。若为破坏者。谓
由破坏意乐故。闻彼语已向此宣说闻此
语已向彼宣说者。谓随所闻顺乖离语。破
坏和合者。谓能生起喜别离故。随印别离者。
谓能乖违喜更生故。憙坏和合者。谓于已生
喜别离中心染污故。乐印别离者。谓于乖
违喜更生中心染污故。说能离间语者。谓或
不闻或他方便故。此中略义者。谓略显示离
间意乐。离间未坏方便。离间已坏方便。离间
染污心。及他方便应知。

复次粗恶语者者。此是总句。此中尸罗支所
摄故。名语无扰动。文句美滑故。名悦耳。增
上欲解所发起故。非假伪故。非谄媚故名
为称心。不增益故。应顺时机引义利故。
名为可爱。趣涅槃宫故名先首。文句可味
故名美妙。善释文句故名分明。显然有趣
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故名易可解了。摄受正法故名可施功劳。
离爱味心之所发起故名无所依止。不过
度量故名非可厌逆。相续广大故名无边
无尽。又从无扰动语。乃至无边无尽语。应
知略摄为三种语。一尸罗律仪所摄语。谓一
种。二等欢喜语。谓三种。三说法语。谓其所
馀。即此最后又有三种应知。一所趣圆满
语谓初一。二文词圆满语谓次二。三方便圆
满语谓其所馀。又于未来世可爱乐故名
可爱语。于过去世可爱乐故名可乐语。于
现在世事及领受可爱乐故。名可欣语及
可意语。应知即等欢喜语名无量众生可爱
可乐可欣可意语。即说法语名三摩呬多语。
即尸罗支所摄语。名由无悔等渐次能引
三摩地语。此中毒螫语者。谓毁摩他言纵
瞋毒故。粗犷语者。谓恼乱他言发苦触故。
所馀粗恶语。翻前白品应知。

复次诸绮语者者。此是总句。于邪举罪时。
有五种。邪举罪者言不应时故名非时语
者。言不实故名非实语者。言引无义故名
非义语者。言粗犷故名非法语者。言挟瞋恚
故名非静语者。又于邪说法时。不正思审
而宣说故。名不思量语。为胜听者而宣说
故名不静语。非时而说前后义趣不相属故
名杂乱语。不中理因而宣说故名非有教
语。引不相应为譬况故名非有喻语。显秽
染故名非有法语。又于歌笑嬉戏等时。及
观舞乐戏笑俳说等时。有引无义语。此中略
义者。谓显如前说三时绮语。
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复次诸贪欲者者。此是总句。由猛利贪者。谓
于他所有。由贪增上。欲为己有。起决定
执故。于财者。谓世俗财类。具者。谓所受用
资具。即此二种总名为物。凡彼所有定当属
我者。此显贪欲生起行相。此中略义者。当
知显示贪欲自性贪欲所缘贪欲行相。

复次瞋恚心者者。此是总句。恶意分别者。谓
于他有情所。由瞋恚增上力。欲为损害起
决定执故。当杀者。谓欲伤害其身。当害者。
谓欲损恼其身。当为衰损者。谓欲令彼财
物损耗。彼当自获种种忧恼者。谓欲令彼
自失财物。此中略义如前应知。

复次诸邪见者者。此是总句。起如是见者。此
显自心忍可欲乐当所说义。立如是论者。
此显授他当所说义。无有施与无有爱
养。无有祠祀者。谓由三种意乐非拨施
故。一财物意乐。二清净意乐。三祀天意乐。
供养火天名为祠祀。又显非拨戒修所生
善能治所治故。及显非拨施所生善能治所
治故说如是言。无有妙行无有恶行。又
显非拨此三种善能治所治所得果故。说
如是言。无有妙行恶行二业果及异熟。又
显非拨流转依处缘故。说如是言。无有
此世。无有他世。又显非拨彼所托缘故。及
非拨彼种子缘故。说如是言。无母无父。
又显非拨流转士夫故。说如是言。无有
化生有情。又显非拨流转对治还灭故。说
如是言。世间无有真阿罗汉。乃至广说。已
趣各别烦恼寂静故名正至。于诸有情远
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离邪行行无倒行故名正行。因时名此世
间。果时名彼世间。自士夫力之所作故。名为
自然。通慧者。谓第六。已證者谓由见道。具
足者谓由修道。显示者自所知故。为他说
故。我生已尽等。当知如馀处分别。此中略
义者。谓显示谤因谤果。诽谤功用谤真实
事。功用者。谓殖种功用。任持功用。来往功
用。感生业功用。又有略义差别。谓显示诽
谤若因若果。若流转缘。若流转士夫。及显
诽谤彼对治还灭。又诽谤流转者。应知谤
因不谤自相。谤还灭者。应知谤彼功德。
不谤补特伽罗。

复次白品一切翻前应知。所有差别我今当
说。谓翻欲邪行中。诸梵行者者。此是总句。
当知此由三种清净而得清净。一时分清
净。二他信清净。三正行清净。尽寿行故。久
远行故者。此显时分清净。诤处雪故名清。
无违越故名净。此二总显他信清净。此中
或有清而非净。应作四句。初句者。谓实毁
犯于诤得胜。第二句者。谓实不犯于诤堕
负。第三句者。谓实不犯于诤得胜。第四句
者。谓实毁犯于诤堕负。不以爱染身触母
邑故。名远离生臭。不行两两交会鄙事
故。名远离淫欲。不以馀手触等方便而出
不净故。名非鄙爱愿受持梵行故。名远
离猥法。如是名为正行清净具足。当知略
义即在此中。又翻妄语中。可信者。谓可委
故。可委者。谓可寄托故。应可建立者。谓
于彼彼违诤事中应可建立为正證故。无
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有虚诳者。于委寄中不虚诳故。不欺誷
故。此中略义者。谓显三种摄受。一欲解摄
受。二保任摄受。三作用摄受。

复次法相差别建立者。谓即杀生离杀生等。
云何杀生。谓于他众生起杀欲乐。起染污
心。若即于彼起杀方便。及即于彼杀究竟
中所有身业。云何不与取。谓于他摄物。起
盗欲乐。起染污心。若即于彼起盗方便。及
即于彼盗究竟中所有身业。云何欲邪行。谓
于所不应行非道非处非时。起习近欲乐。
起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及
于欲邪行究竟中所有身业。云何妄语。谓
于他有情起覆想说欲乐。起染污心。若即
于彼起伪證方便。及于伪證究竟中所有
语业。云何离间语。谓于他有情起破坏欲
乐起染污心。若即于彼起破坏方便。及于
破坏究竟中所有语业。云何粗恶语。谓于他
有情。起粗语欲乐。起染污心。若即于彼起
粗语方便。及于粗语究竟中所有语业。云何
绮语。谓起绮语欲乐。起染污心。若即于彼
起不相应语方便。及于不相应语究竟中所
有语业。云何贪欲。谓于他所有。起己有欲
乐起染污心。若于他所有。起己有欲乐决
定方便。及于彼究竟中所有意业。云何瞋恚。
谓于他起害欲乐。起染污心。若于他起害
欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云
何邪见。谓起诽谤欲乐。起染污心。若于起
诽谤欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意
业。云何离杀生。谓于杀生。起过患欲解。起
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胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息
究竟中所有身业。如离杀生。如是离不与
取。乃至离邪见。应知亦尔。此中差别者。谓
于不与取起过患欲解。乃至于邪见起过
患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及
于彼静息究竟中所有意业。如是十种。略
为三种。所谓身业语业意业。即此三种广开
十种应知。

业因云何。应知有十二种相。一
贪二瞋。三痴四自。五他六随他转。七所爱味
八怖畏。九为损害十戏乐。十一法想十二邪
见。

业位云何。应知略说有五种相。谓耎位
中位上位生位习气位。由耎不善业故。生
傍生中。由中不善业故。生饿鬼中。由上不
善业故。生那落迦中。由耎善业故。生人
中。由中善业故。生欲界天中。由上善业
故。生色无色界。何等名为耎位不善业耶。
谓以耎品贪瞋痴为因缘故。何等名为中
位不善业耶。谓以中品贪瞋痴为因缘故。
何等名为上位不善业耶。谓以上品贪瞋痴
为因缘故。若诸善业。随其所应。以无贪无
瞋无痴为因缘。应知。何等生位业。谓已生
未灭。现在前业。何等习气位业。谓已生已
灭。不现前业。
《瑜伽师地论》卷第八
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