瑜伽师地论-唐-弥勒菩萨卷二

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《瑜伽师地论》卷第二

弥勒菩萨说
三藏法师玄奘奉 诏译
本地分中意地第二之二

复次此一切种子识。若般涅槃法者。一切种
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子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提
种子。随所生处自体之中。馀体种子皆悉
随逐。是故欲界自体中。亦有色无色界一
切种子。如是色界自体中。亦有欲无色界
一切种子。无色界自体中。亦有欲色界一切
种子。又羯罗蓝渐增长时。名之与色平等增
长俱渐广大。如是增长乃至依止圆满。应
知此中由地界故依止造色渐渐增广。由
水界故摄持不散。由火界故成熟。坚
鞕由无润故。由风界故分别肢节各安其
所。又一切种子识。于生自体虽有净不净
业因。然唯乐著戏论为最胜因。于生族
姓色力寿量资具等果。即净不净业为最
胜因。又诸凡夫于自体上。计我我所及起
我慢。一切圣者观唯是苦。又处胎分中有自
性受。不苦不乐依识增长。唯此性受异熟
所摄。馀一切受。或异熟所生。或境界缘生。
又苦受乐受。或于一时从缘现起。或时不
起。又种子体无始时来相续不绝。性虽无
始有之。然由净不净业差别熏发。望数数
取异熟果。说彼为新。若果已生。说此种子
为已受果。由此道理生死流转相续不绝。
乃至未般涅槃。又诸种子未与果者。或顺
生受。或顺后受。虽经百千劫。从自种子。一
切自体复圆满生。虽馀果生要由自种。若
至寿量尽边。尔时此种名已受果。所馀自体
种子未与果故。不名已受果。又诸种子。即
于此身中应受异熟。缘差不受。顺不定受
摄故。然此种子亦唯住此位。是故一一自体
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中。皆有一切自体种子。若于一处有染欲。
即说一切处有染欲。若于一处得离欲。即
说于一切处得离欲。又于诸自体中所有
种子。若烦恼品所摄。名为粗重亦名随眠。
若异熟品所摄。及馀无记品所摄。唯名粗
重不名随眠。若信等善法品所摄种子。不
名粗重亦非随眠。何以故。由此法生时所
依自体唯有堪能非不堪能。是故一切所依
自体。粗重所随故。粗重所生故。粗重自性故。
诸佛如来安立为苦。所谓由行苦故。又
诸种子。乃有多种差别之名。所谓名界。名
种姓。名自性。名因。名萨迦耶。名戏论。名
阿赖耶。名取名苦。名萨迦耶见所依止处。
名我慢所依止处。如是等类差别应知。又
般涅槃时已得转依。诸净行者转舍一切染
污法种子所依于一切善无记法种子。转令
缘阙。转得内缘自在。又于胎中经三十八
七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。从此
已后。复经四日方乃出生。如薄伽梵于入
胎经广说。此说极满足者。或经九月或复
过此。若唯经八月。此名圆满。非极圆满。若
经七月六月。不名圆满。或复缺减。又此胎
藏六处位中。由母所食。生粗津味而得资
长。于羯罗蓝等微细位中。由微细津味资
长应知。

复次此之胎藏八位差别。何等为八。谓羯
罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊祛
位。发毛爪位。根位形位。若已结凝箭内
仍稀。名羯罗蓝。若表里如酪未至肉位。
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名遏部昙若已成肉仍极柔软。名闭尸。若
已坚厚稍堪摩触。名为键南。即此肉抟增
长支分相现。名钵罗赊祛。从此以后。发毛
爪现即名此位。从此以后。眼等根生名为
根位。从此以后。彼所依处分明显现。名为
形位。又于胎藏中。或由先业力。或由其母
不避不平等力所生随顺风故。令此胎藏
或发或色。或皮及馀支分变异而生。发变异
生者。谓由先世所作。能感此恶不善业。及
由其母多习灰盐等味若饮若食。令此胎藏
发毛稀鲜。色变异生者。谓由先业因如前
说。及由其母习近煖热现在缘故。令彼胎
藏黑黯色生。又母习近极寒室等。令彼胎
藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎
藏极赤色生。皮变异生者。谓由宿业因如
前说。及由其母多习淫欲现在缘故。令彼
胎藏或癣疥癞等恶皮而生。支分变异生者。
谓由先业因如前说。及由其母多习驰走
跳踯威仪及不避不平等现在缘故。令彼
胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏若当为
女。于母左胁倚脊向腹而住。若当为男。
于母右胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成
满时。其母不堪持此重胎。内风便发生大
苦恼。又此胎藏业报所发生分风起。令头
向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正
出时胎衣遂裂。分之两腋。出产门时名正
生位。生后渐次触生分触。所谓眼触乃至意
触。次复随堕施设事中。所谓随学世事言
说。次复耽著家室。谓长大种类故。诸根
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成就故。次造诸业。谓起世间工巧业处。次
复受用境界。所谓色等。若可爱不可爱。受
此苦乐。谓由先业因。或由现在缘。随缘所
牵或往五趣或向涅槃。

又诸有情。随于如是有情类中自体生时。彼
有情类于此有情作四种缘。谓种子所引
故。食所资养故。随逐守护故。随学造作身
语业故。初谓父母精血所引。次彼生已知其
所欲。方求饮食而用资长。次常随逐专志
守护。不令起作非时之行及不平等行。次
令习学世俗言说等事。由长大种类故。诸
根成就故。此复于馀此复于馀。如是展转
诸有情类。无始时来受苦受乐。未曾获得
出苦乐法。乃至诸佛未證菩提。若从他闻
音。及内正思惟。由如是故方得漏尽。如是
句义甚为难悟。谓我无有若分若谁若事。
我亦都非若分若谁若事。如是略说内分死
生已。

云何外分若坏若成。谓由诸有情所作能感
成坏业故。若有能感坏业现前。尔时便有
外坏缘起。由彼外分皆悉散坏。非如内分
由寿量尽。何以故。由一切外分所有粗色
四大。所成恒相续住。非如内分。又感成
器世间业。此业决定能引劫住不增不减。
若有情数时无决定。所以者何。由彼造作
种种业故或过一劫。或复减少。乃至一岁。
又彼坏劫由三种灾。一者火灾能坏世间。
从无间狱乃至梵世。二者水灾能坏一切。
乃至第二静虑。三者风灾能坏一切。乃至
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第三静虑。第四静虑无灾能坏。由彼诸天身
与宫殿俱生俱没故。更无能坏因缘法故。
复有三灾之顶。谓第二静虑第三静虑第四
静虑。又此世间二十中劫坏。二十中劫坏已
空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是
八十中劫。假立为一大劫数。又梵世间寿
量一劫。此最后坏亦最初成。当知此劫异相
建立。谓梵众天。二十中劫合为一劫。即依
此劫施设寿量。梵前益天。四十中劫合为
一劫。即依此劫施设寿量。若大梵天。六十
中劫合为一劫。即依此劫施设寿量。

云何火灾能坏世间。谓有如是时。世间有
情寿量无限。从此渐减。乃至寿量经八万
岁。彼复受行不善法故。寿量转减乃至十
岁。彼复获得厌离之心受行善法。由此因
缘寿量渐增乃至八万。如是寿量一减一增
合成一中劫。又此中劫复有三种小灾出
现。谓俭病刀。俭灾者。所谓人寿三十岁时。
方始建立。当尔之时。精妙饮食不可复得。
唯煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦
粟稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守护之。
彼诸有情多无气势。蹎僵在地不复能起。
由此饥俭有。情之类亡没殆尽。此之俭灾。经
七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情复
共聚集起下厌离。由此因缘寿不退减俭
灾遂息。又若人寿二十岁时。本起厌患今
乃退舍。尔时多有疫气障疠。灾横热恼相续
而生。彼诸有情遇此诸病多悉殒没。如是病
灾。经七月七日七夜方乃得过。彼诸有情
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复共聚集起中厌离。由此因缘寿量无减
病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还退
舍。尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。
由此因缘随执草木及以瓦石。皆成最极
锐利刀剑。更相残害死丧略尽。如是刀灾。极
经七日方乃得过。尔时有情复有三种最
极衰损。谓寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿
量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。
谓其身量极至一搩或复一握。资具衰损
者。尔时有情唯以粟稗为食中第一。以发
毼为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种
上味悉皆隐没。所谓酥蜜油盐等味及甘蔗
变味。尔时有情展转聚集起上厌离不复退
减又能弃舍损减寿量恶不善法。受行增
长寿量善法。由此因缘寿量色力富乐自在
皆渐增长。乃至寿量经八万岁。如是二十减
二十增。合四十增减便出住劫。于最后增
已。尔时那落迦有情唯没不生。如是渐渐乃
至没尽。当知说名那落迦世间坏。如那落
迦坏。傍生饿鬼坏亦如是。尔时人中随一有
情自然法尔所得第二静虑。其馀有情展转
随学亦复如是。皆此没已生极净光天众同
分中。当知尔时说名人世间坏。如人趣既
尔。天趣亦然。当于此时五趣世间居住之
处。无一有情可得。所有资具亦不可得。
非唯资具不可复得。尔时天雨亦不可得。
由无雨故大地所有药草丛林皆悉枯槁。复
由无雨之所摄故。令此日轮热势增大。又
诸有情能感坏劫业增上力故。及依六种所
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烧事故。复有六日轮渐次而现。彼诸日轮
望旧日轮。所有热势踰前四倍。既成七已
热遂增七。

云何名为六所烧事。一小大沟坑。由第二日
轮之所枯竭。二小河大河。由第三日轮之
所枯竭。三无热大池。由第四日轮之所枯
竭。四者大海。由第五日轮及第六一分之所
枯竭。五苏迷卢山及以大地体坚实故。由第
六一分及第七日轮之所烧然。即此火焰为
风所鼓。展转炽盛极至梵世。又如是等略
为三事。一水所生事。谓药草等。由初所槁。
二即水事。由五所涸。三恒相续住体坚实
事。由二所烧。如是世界皆悉烧已。乃至灰
墨及与馀影皆不可得。广说如经。从此名
为器世间已坏。满足二十中劫。如是坏已
复二十中劫住。

云何水灾。谓过七火灾已。于第二静虑中
有俱生水界起。坏器世间如水消盐。此之
水界与器世间一时俱没。如是没已。复二
十中劫住。

云何风灾。谓七水灾过已。复七火灾。从此无
间于第三静虑中有俱生风界起。坏器世
间。如风乾支节复能消尽。此之风界与器
世间一时俱没。所以者何。现见有一由风
界发。乃令其骨皆悉消尽从此坏已复二十
中劫住。如是略说世间已坏。

云何世间成。谓过如是二十中劫已。一切有
情业增上力故世间复成。尔时最初于虚空
中。第三静虑器世间成。如第三静虑。第二及
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初亦复如是。尔时第三灾顶有诸有情。由
寿尽故业尽故福尽故。从彼没已生第三静
虑。馀一切处渐次亦尔。复从第二灾顶。生
第二静虑。馀一切处应知亦尔。复从第一灾
顶。有一有情由寿等尽故从彼没已生初
静虑。梵世界中为最大梵。由独一故而怀
不悦便有希望。今当云何令馀有情亦来
生此。当发心时。诸馀有情由寿等尽故。
从第二静虑没已。生初静虑彼同分中。如
是下三静虑。器及有情世间成已。于虚空
中欲界四天宫殿渐成。当知彼诸虚空宫殿
皆如化出。又诸有情从极净光天众同分
没。而来生此诸宫殿中。馀如前说。自此
以后有大风轮。量等三千大千世界。从下
而起。与彼世界作所依持。为欲安立
无有宫殿诸有情类。此大风轮有二种相。
谓仰周布。及傍侧布。由此持水令不散
坠。次由彼业增上力故。于虚空界金藏云
兴。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令
坚。此即名为金性地轮。上堪水雨之所激
注。下为风飙之所冲薄。此地成已即由彼
业增上力故。空中复起诸界藏云。又从彼
云降种种雨。然其雨水。乃依金性地轮而
住。次复风起鼓水令坚。即由此风力所引
故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢
山。此山成已四宝为体。所谓金银颇胝琉璃。
若中品性者。成七金山。谓持双山。毗那矺
迦山。马耳山。善见山。朅达洛迦山。持轴山。
尼民达罗山。如是诸山其峰布列。各由形状
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差别为名。绕苏迷卢次第而住。苏迷卢量
高八万踰缮那。广亦如之。下入水际量亦
复尔。又持双山等彼之半。从此次第馀六金
山。其量渐减各等其半。若下品性者。于苏
迷卢四边七金山外。成四大洲及八中洲并
轮围山。此山轮围四洲而住。量等尼民达罗
之半。复成非天宫殿。此宫在苏迷卢下。依
水而居。复成大雪山及无热池周围崖岸。次
成最下八大那洛迦处诸大那洛迦及独
一那洛迦寒那洛迦近边那洛迦。复成一分
鬼傍生处。四大洲者。谓南赡部洲。东毗提诃
洲。西瞿陀尼洲。北拘卢洲。其赡部洲形如车
箱。毗提诃洲形如半月。瞿陀尼洲其形圆满。
北拘卢洲其形四方。赡部洲量。六千五百踰
缮那。毗提诃洲量。七千踰缮那。瞿陀尼洲量。
七千五百踰缮那。拘卢洲量。八千踰缮那。又
七金山其间有水具八支德。名为内海。复
成诸龙宫。有八大龙并经劫住。谓持地龙
王。欢喜近喜龙王。马骡龙王。目支邻陀龙王。
意猛龙王。持国龙王。大黑龙王。黳罗叶龙王。
是诸龙王由帝释力数与非天共相战诤。
其诸龙众类有四种。谓卵生胎生湿生化生。
妙翅鸟中四类亦尔。复有馀水在内海外
故名外海。又依苏迷卢根有四重级。从苏
迷卢初级傍出一万六千踰缮那量。即从此
量半半渐减。如其次第馀级应知有坚手
神住最初级。血手神住第二级。常醉神住
第三级。持鬘神住第四级。苏迷卢顶四隅之
上有四大峰。各高五百踰缮那量。有诸药
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叉。谓金刚手止住其中。

又持双山于其四面有四王都。东南西北
随其次第。谓持国增长丑目多闻。四大天王
之所居止。诸馀金山是彼四王村邑部落。又
近雪山有大金崖名非天胁。其量纵广五
十踰缮那。善住龙王常所居镇。又天帝释时
来游幸。此中有树名曰善住。多罗树行七重
围绕。复有大池名漫陀吉尼。五百小池以
为眷属。善住大龙与五百牝象前后围绕游
戏其池。随欲变现。便入此池采莲花根
以供所食。即于此侧有无热大池。其量深
广各五十踰缮那。微细金沙遍布其底。八支
德水弥满其中。形色殊妙端严憙见。从此
派流为四大河。一名殑伽。二名信度。三名
私多。四名缚刍。

复次于苏迷卢顶处中建立帝释天宫。纵
广十千踰缮那量。所馀之处是彼诸天村邑
聚落。其山四面对四大洲。四宝所成。谓对
赡部洲琉璃为面。对毗提诃白银为面。对
瞿陀尼黄金为面。对拘卢洲颇胝为面。又
赡部洲循其边际有轮王路真金所成。如
四大王天。有情膝量没住大海。若轮王出
世。如彼膝量海水减焉。又无热池南有一
大树。名为赡部。是故此洲从彼得名。次于
此北。有设拉末梨大树丛林。四生种类妙翅
诸鸟栖集其中。此四大洲各二中洲以为眷
属。复有一洲罗刹所住。

如是器世间成已。有诸有情。从极净光天
众同分没来生此中。馀如前说。此皆由彼
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感劫初业。此业第一最胜微妙。欲界所摄。
唯于此时此业感果。非于馀时。尔时有情
名劫初者。又彼有色从意所生。如是一切
如经广说。彼于尔时未有家宅及诸聚落。
一切大地面皆平正。自此以后由诸有情福
业力故有地味生。如是渐次地饼林藤。不
种粳稻自然出现。无糠无𥝖。次有粳稻。有
𥝖有糠。次复处处粳稻丛生。于是有情方现
摄受。次由受用味等资缘。有情之类恶色便
起光明遂灭。其多食者恶色逾增身极沈重。
此诸有情互相轻毁恶法现行。由此因缘所
有味等渐没于地。如经广说。复从此缘诸
有情类更相顾眄便起爱染。次由能感男
女业故。一分有情男根生起。一分有情女根
生起。递相陵犯起诸邪行。遂为他人之所
诃呰。方造室宅以自隐蔽。复由摄受粳
稻因故。遂于其地复起摄受。由此缘已
更相争夺。不与取法从此而生。即由此缘
立司契者。彼最初王名大等意。如是便有
刹帝利众婆罗门众吠舍众戌陀罗众。出现
世间。渐次因缘如经广说。又彼依止光明既
灭。世间便有大黑闇生。日月星宿渐渐而起。
其日轮量五十一踰缮那。当知月轮其量减
一。日轮以火颇胝所成。月轮以水颇胝所
成。此二轮中。月轮行速及与不定。又彼日轮
恒于二洲俱时作明。复于二洲俱时作闇。
谓于一日中。于一日出于一夜半于一日
没。又一切所有日月星宿。历苏迷卢处半。
而行。与持双山高下量等。又复日行时有
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远近。若远苏迷卢立为寒分。若近苏迷卢
立为热分。即由此故没有迟速。又此月轮
于上稍欹便见半月。由彼馀分障其近分
遂令不见。如如渐侧。如是如是渐现圆满。
若于黑分如如渐低。如是如是渐现亏减。
由大海中有鱼鳖等影现月轮。故于其内
有黑相现。诸星宿中其量大者十八拘卢舍
量。中者十拘卢舍量。最小者四拘卢舍量。

复次于世间四姓生已。方乃发起顺爱不爱
五趣受业。从此以后随一有情。由感杂染
增上业故。生那洛迦中作静息王。从此
无间有那洛迦卒。犹如化生。及种种苦具
谓铜铁等。那洛迦火起然后随业有情于此
受生。及生馀趣。

如是百拘胝四大洲。百拘胝苏迷卢。百拘胝
六欲天。百拘胝梵世间。三千大千世界俱成
俱坏。即此世界有其三种。一小千界。谓千
日月乃至梵世总摄为一。二中千界。谓千小
千。三大千界。谓千中千。合此名为三千大千
世界。如是四方上下无边无际三千世界正
坏正成。犹如天雨注如车轴无间无断。其
水连注堕诸方分。如是世界遍诸方分。无边
无际正坏正成。即此三千大千世界名一佛
土。如来于中现成正觉。于无边世界施作
佛事。如是安立。世界成已于中五趣可得。
谓那洛迦傍生饿鬼人天及四生可得。谓卵
生胎生湿生化生。复有六种依持。复有十种
时分。谓时年月半月日夜刹那怛刹那腊缚
目呼剌多。复有七摄受事。复有十种身资
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具。复有十种受欲者。此如中阿笈摩说。复
有八数随行。复有八世法。谓得不得若誉若
毁称讥苦乐。复有三品。谓怨亲中。复有三
种世事。复有三种语言。复有二十二种发
愤。复有六十二种有情之类。又有八位。复
有四种入胎。复有四种威仪。复有六种活
命。复有六种守护。复有七种苦。复有七种
慢。复有七种憍。复有四种言说。复有众多
言说句。

云何那落迦趣。谓种果所摄。那洛迦诸蕴。及
顺那洛迦受业。如那洛迦趣。如是傍生饿
鬼人天。如其所应尽当知。云何卵生。谓诸
有情破㲉而出。彼复云何。如鹅雁孔雀鹦鹉
舍利鸟等。云何胎生。谓诸有情胎所缠裹。剖
胎而出。彼复云何。如象马牛驴等。云何湿
生。谓诸有情随因一种湿气而生。彼复云何。
如虫蝎飞蛾等。云何化生。谓诸有情业增上
故。具足六处而生。或复不具。彼复云何。如
天那洛迦全。及人鬼傍生一分。

云何六种依持。一建立依持。谓最下风轮及
水轮地轮。令诸有情不坠下故起。是名依
持。二藏覆依持。谓屋宇等。为诸有情离流
漏等所损故起。是名依持。彼屋宇等略有
三种。或由造作。或不由造作。或宫殿化起。
三丰稔依持。为诸有情段食故起。是名依
持。四安隐依持。为诸有情离刀仗等所害
故起。是名依持。五日月依持。为诸有情见
色故起。是名依持。六食依持。谓四食。一段
食。二触食。三意思食。四识食。为诸有情任
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持身故起。是名依持。云何七种摄受事。一
自父母事。二妻子事。三奴婢仆使事。四朋友
官僚兄弟眷属事。五田宅邸肆事。六福业事。
及方便作业事。七库藏事。云何十种身资具。
一食二饮。三乘四衣。五庄严具。六歌笑舞乐。
七香鬘涂末。八什物之具。九照明。十男女
受行。

云何八数随行。谓诸世间数数随所行事。一
蔽覆事。二莹饰身事。三威仪易夺事。四饮
食事。五睡眠事。六交会事。七属彼勤劬
事。八属彼言说事。

云何三种世事。一语言谈论更相庆慰事。二
嫁娶宾主更相饮啖事。三于起作种种事
中更相营助事。

云何三种语言。谓有法语言。无法语言。及馀
语言。有法语言者。谓宣说厌舍离诸缠盖
趣可爱乐等。广说如经。无法语言者。谓染
污心说饮食等。馀语言者。谓无记心所起
言说。

云何二十二种发愤。一伪斗。二伪称。三伪函。
四邪业方便。五拒斗。六轻调。七违反。八诤
讼。九骂詈。十忿怒。十一诃责。十二迫胁。十
三捶打。十四杀害。十五系缚。十六禁闭。十七
割截。十八驱摈。十九谄曲。二十矫诳。二十一
陷逗。二十二妄语。

云何六十二种有情之类。一那洛迦。二傍生。
三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆罗门。八吠
舍。九戍陀罗。十女。十一男。十二非男非女。
十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出
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家。十八苦行。十九非苦行。二十律仪。二十一
不律仪。二十二非律仪非不律仪。二十三离
欲。二十四未离欲。二十五邪性聚定。二十六
正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾刍。二
十九苾刍尼。三十正学。三十一勤策男。三十
二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三
十五习断者。三十六习诵者。三十七净施人。
三十八宿长。三十九中年。四十少年。四十一
轨范师。四十二亲教师。四十三共住弟子及
近住弟子。四十四宾客。四十五营僧事者。
四十六贪利养恭敬者。四十七厌舍者。四十
八多闻者。四十九大福智者。五十法随法行
者。五十一持经者。五十二持律者。五十三持
论者。五十四异生。五十五见谛。五十六有学。
五十七无学。五十八声闻。五十九独觉。六十
菩萨。六十一如来。六十二转轮王。此转轮王
复有四种。或王一洲。或二三四。王一洲者
有铁轮应。王二洲者有铜轮应。王三洲者
有银轮应。王四洲者有金轮应。云何八位。
谓处胎位。出生位。婴孩位。童子位。少年位。
中年位。老年位。耄熟位。处胎位者。谓羯罗蓝
等。出生位者。谓从此后乃至耄熟。婴孩位
者。谓乃至未能游行嬉戏。童子位者。谓能
为彼事。少年位者。谓能受用欲尘乃至三
十。中年位者。谓从此位乃至五十。老年位
者。谓从此位乃至七十。从此以上名耄
熟位。云何四种入胎。一正知而入。不正知住
出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四
俱不正知。初谓轮王。二谓独觉。三谓菩萨。四
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谓所馀有情。

云何六种活命。一营农。二商贾。三牧牛。四事
王。五习学书算计数及印。六习学所馀工
巧业处。

云何六种守护。谓象军马军车军步军藏力
友力。

云何七种苦。谓生苦老苦。病苦死苦。怨憎会
苦。爱别离苦。求不得苦。

云何七种慢。谓慢过慢。慢过慢我慢。增上慢
卑慢邪慢。

云何七种憍。谓无病憍。少年憍。长寿憍。族姓
憍。色力憍。富贵憍。多闻憍。

云何四种言说。谓依见闻觉知所有言说。
依见言说者谓依眼故现见外色。由此因
缘为他宣说。是名依见言说。依闻言说者。
谓从他闻。由此因缘为他宣说。是名依闻
言说。依觉言说者。谓不见不闻。但自思惟
称量观察。由此因缘为他宣说。是名依觉
言说。依知言说者。谓各别于内所受所證所
触所得。由此因缘为他宣说。是名依知言
说。

云何众多言说句。谓即此亦名释词句。亦名
戏论句。亦名摄义句。如是等类众多差别。
又诸字母能摄诸义。当知亦名众多言说
句。彼复云何。所谓地根境法。补特伽罗自
性差别。作用自他有无。问答取与。正性邪性
句。又有听制功德过失得不得毁誉苦乐称
讥坚妙智退沈量助伴示现教导赞励庆慰
句。
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又有七言论句。此即七例句。谓补卢沙。补
卢衫。补卢崽拿。补卢沙耶。补卢沙䫂。补卢
杀娑。补卢铩。如是等。复有施设教敕标相
静息表了轨则安立积集决定配属惊骇初中
后句。族姓等。立宗言说成办受用寻求守护
羞耻怜悯堪忍怖畏简择句。又有父母妻子
等一切所摄资具。应当广说。及生老等乃至
所求不得。愁叹少年无病长寿爱会怨离所
欲随应若不随应。往来顾视若屈若申。行
住坐卧警悟语默解睡解劳句。又有饮啖咀
味。串习不串习。放逸不放逸。广略增减。寻
伺烦恼随烦恼。戏论离戏论。力劣所成能
成。流转定异相应势速。次第时方数。和合不
和合。相似不相似句。又有杂糅共有现见不
现见隐显句。又有能作所作法律世事资产
真妄利益非利益骨体疑虑惊怪句。又有
怯弱无畏显了不显了杀害系缚禁闭割截驱
摈句。又有骂詈忿怒捶打迫胁诃责烧烂燥
暑。摧伏浑浊圣教随逐比度句。
《瑜伽师地论》卷第二