注肇论疏-宋-遵式音切¶

音切¶ 第 181b 页

注肇论疏卷第四
姑苏尧峰兰若沙门 遵式 述

△二答外问中二。初问中二。初上书致意。

「刘公致问」

【致立也。远法师传云。刘程之字仲思。彭城人。汉楚
元王之裔。承积庆之冲粹。体方外之虚心。百家渊
谈靡不游目。精研佛理以尽斯妙。晋文帝义熙中。
曾宰江州柴桑县。后弃宦林薮高尚隐趣。即居庐
阜。朋亲远师十有二年卒。因生上人入关从学回。
乃以般若无知论示之。刘公叹曰。不意方袍复有
平叔。因呈之远师。乃抚机叹曰。未尝有也。今致问
者。下云但暗者难以顿晓。犹有馀疑一两。此亦叩
击玄微。欲自他无昧于真旨耳。因先有书叙通问
意。今此四字为题。乃后人节段于后。亦犹译者品
分于经段焉。】

「遗民。」

【未见传文。疑其隐山自称之名。必然矣。】

「和南(致敬之辞)顷餐徽闻。」

【去呼。徽美也。釆于盛德。故曰徽闻。】

「有怀遥伫。」
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【遥有伫望之怀。】

「岁末寒严(十二月书)体中如何。音寄雍隔(秦晋不通故)增用抱
蕴。」

【用者樊仰也。怀抱蕴积于思咏。】

「弟子沉痾草泽。常有弊瘵耳。」

【痾瘵皆病。病时故也。】

「因慧明道人北游。」

【庐阜望长安。曰北。】

「裁通其情。」

【作书通意也。】

「古人不以形疏致淡。悟涉则亲。」

【古人如此。今何不然。下云。】

「是以虽复江山悠邈不面当年。(形疏)至于企怀风味。」

【企望也。君子之德如风。教有义故曰味。】

「镜心象迹。」

【心向师之教迹。如镜对于物象。】

「伫悦之勤。良以深矣。缅(远也)然无因。」

【秦晋远隔。无因相见。】

「瞻霞永叹。」

【瞻向如在云霞。永叹不息。】

「顺时爱敬。冀因行李。」

【履同古时字少。】

「数有承问。」

【人来望音。欲承其问。】
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「伏愿。」

【此下伸意译场高德。】

「彼大众(逍遥园众)康和外国法师常休纳。」

【丘慈罗什。北竺跋陀等。寻常纳休美。】

「上人(指论主)以悟发之器。而遘(遇也)兹渊对。」

【对罗什深谈。】

「想开究之功。」

【开解研究于般若义也。】

「足以尽过半之思。」

【系词云。智者观其彖词思过半矣。解巳过半也。】

「故以每惟乖阔。(隔远也)愤愧(恨也)何深。」

【深叹恨也。】

「此山僧(叙庐岳胜事)清常道戒弥厉。」

【弥多也。厉策也。戒行多策勤。】

「禅隐之馀。则惟研(究至理)惟讲。(论教义)恂恂穆穆。」

【王肃注论语云。恂恂恭貌也。穆穆和也。行谨而同
六和。故曰恂恂穆穆。】

「故可乐(落音)矣。」

【悦服其事故。】

「弟子既以遂宿心。」

【昔有林泉之心。今巳遂遁。】

「而睹兹上轨(又见莲社清节)感寄之诚。(寄托有感)日月铭至。」

【铭记也。至极也。心诚不昧。以日月为铭故。】

「远法师顷恒履宜。思业精诣。乾乾宵夕。」
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【易云。九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎。乾健也。
进趣不息。】

「自非道用潜流。理为神御(心神诣至理)孰以过顺之年。」

【孰何也。孔子云。六十而耳顺。】

「湛气若兹之勤。」

【神气不疲。盖资道德。】

「所以凭慰。(爱也)既深仰谢逾绝。(谢之不巳)去年夏末始见生
上人。示无知论。才运清俊。旨中沈尤。(深契至理)推涉圣文。
婉而有归(援引诸经各有所诣)披味殷勤不能释(舍也)手。真可谓
浴心方等之渊。」

【叹此教义是大乘方等真乘如渊流。可以浴涤心
尘。使除染著。】

「而悟怀绝冥之肆者矣。」

【又如市肆。可以观鉴虚实。破三乘冥昧。决乎权疑。】

「若令此辩遂通。则般若众流。」

【般若有八部。大品。小品。放光。光赞。道行。文殊问。金
刚。实相。故曰众流。】

「殆(且也)不言而会。可不欣乎。可不欣乎。」

【且不待言议而可解。会重言者。欣之至也。】

「然夫理微者。辞险。」

【高峻曰险。诠旨深故辞高。】

「唱独者。应希。」

【少也。事出文选。阳春白雪之词唱高而和寡。】

「苟非绝言象之表者。」
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【者人也。自非得意之人。焉契言象之外。】

「将以存象。而致乖乎。」

【存言象。则乖意趣也。】

「意谓。答以缘求智之章。婉转(美而连环)穷尽。极为精巧。」

【义尽精诣。文并巧美。】

「无所间然矣。但暗者。」

【叙问意也。自谦曰暗昧之者。】

「难以顿晓。犹有馀疑一两。」

【一两条疑。向下伸述。】

「今辄题之。如别。(别纸)想从容之暇。(闲也)复能粗(略也)为释之。」

△二正致疑问三。初牒疑文。

「论序云。」

【刘公指前标宗巳下问答之前。为论序云也。】

「般若之体非有非无。虚不失照。照不失虚。故曰。不动
等觉而建立诸法。」

【前云。其为物也。实而不有等文。】

「下章云。(前十八章问答中云)异乎人者。神明故。不可以事相求
之耳。」

【答体用中文也。】

「又云。(第十八章中文)用即寂寂。即用(实也)神弥静。应逾动。」

【权也。此上文义。如前巳释。刘公见文理相违。故牒
此为问端也。】
△二陈疑问二。初通致问。二别致问
者。然通别二问。即康法师科。或有云。前是从来疑。
后是当论疑。文中云。常所弥昧。故曰从来。书无明
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文。又似疑者之过越。刘公乃远法师之座宾。岂不
能开决所疑。不远于千里而求悟也。盖抑扬论旨。
穷诘幽微。以晓于未来。此如先佛会中本高迹下
诸大士也。今既先牒本论疑文。次开通别二问。文
义连续。理必如此。常所弥昧。亦疑者自谦之通语。
就通致问中二。初叙所疑。文二。初总。

「夫圣心冥寂。理极同无。」

【此下总问前般若体用。今叙述之文皆顺正理。但
后有所疑之辞。今先明体。言圣心者。标权实也。冥
寂者。显体也。冥暗也。六合冥然千差都泯。权实归
体寂而虚焉。故曰冥寂。理者道理也。同无者。似太
虚也。虚空略有二义。一平等而住。二体无生灭。故
智体道理穷极亦尔。此即叙前般若之体非有非
无等也。】

「不疾而疾。不徐而徐。」

【此疑用也。疾速也。徐缓也。南华云。不徐不疾。得之
于手。应之于心。口不能言也。今叙全体智用。言其
体则不徐不疾。语其用乃而徐而疾。有感则应故
疾。未感未应故徐。不可测故。】
△二别。

「是以知不废寂。寂不废知。未始不寂。未始不知。」

【此叙实智体用废险也。知即用也。寂即体也。上二
句明体用不相失。下二句明相即。知时即寂。故未
始不寂。寂时即知。故未始不知。此疑前用即寂寂
即用文也。】
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「故其运物成功。化世之道。虽处有名之中。而远与无
名同。」

【此叙权智体用也。运物成功者。先明其用。圣人运
悲愿以拯物为功业。为成此业故。化世令进获出
世之益。此行利他之因。故名曰道。虽处有名之中
者。牒上用也。佛具十号。百亿垂形。现同类之名相。
演同类之言音。种种差别一一不同。即处有名而
能应之。体本寂故。与无名无相同也。此疑前应逾
动。】
△二陈能疑。

「斯理之玄。固常所弥昧者矣。」

【斯理者。指上所叙体用道理也。玄者深也。理深难
晓。固与故同。即所以也。弥甚也。由寂用难同有无
不并。此理难晓。所以常有昧心。若观前叙疑之文。
岂不知体用深旨。此乃假设疑词。以开未悟也。】

二别致问中二。初呈疑。

「但今谈者所疑。于高论之旨。欲求圣心之异。」

【但语词也。谈者即刘公指谈论之人也。疑论中所
说圣心权实体用有无有异。故致下三问。】
△二致
问三。初体用必有何无问三。初叙述疑意二。初叙
体。

「为谓穷灵极数妙尽冥符耶。」

【此初问因前所说体非有无。用寂相即。动静同时。
理既幽玄。故今先叙定而问也。此先定体。言为谓
者。审定之辞。先即极也。灵知即智数也。妙尽者。智
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体无知也。冥符者。智体无知。即与无相理冥合也。
耶疑词也。疑意云。为当穷极智数妙尽知照之相。
冥符虚无之理。故曰体无知耶。】
△二叙用。

「为将心体自然灵怕独感耶。」

【次定用也。为将亦审定之辞。心体灵怕并智也。自
然者。无所作为也。独感者。常途说。感属生。应属圣。
今明圣心唯自感悟。无所应化。曰独感。意谓。为当
心体无所作为智用独自感悟。乃曰用无应耶。据
此所叙。般若无知为体。无作为用。甚得玄旨。但向
下别有疑情耳。】
△二牒问体用。文二。初难体属定
慧。

「若穷灵极数妙尽冥符。(牒上智体同无)则寂照之名。故是定
慧之体耳。」

【刘公意谓。冥符体上。必有灵照不昧。故欲立寂照
定慧之名。而诠召之由。此故情解未亡。即乖法体。
故论主向下不许也。】
△二难用当息应。

「若心体自然灵怕独感。(牒上无为之用)则群数之应。固以几
乎息矣。」

【群数者。随机不一之智为能应。几者将近也。息止
也。刘公虽知灵照无心。未达无心普应。故疑寂怕
自然。则应化之心。近于止息矣。此乃错谓无心为
不应。故论主向下不许。】
△三牒上请答。

「夫心数既玄而孤运其照。」

【此牒上叙体。虽心体虚玄。而灵照孤运。故欲召之
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为寂照。】

「神淳(智用自然)化表。(独感不化曰化表)而慧明独存。」

【既无心应用慧明自悟。故曰独存。此牒上叙用也。
然据刘公巳达般若寂照为体。无作为用。深得玄
旨。但不合立寂照之名为体。用中以无心为不应。
此乃故问以为将来下请答。】

「当有深證。可试为辨之。」

【请意云。论主一向以无知为体。无应为用。必当深
有證见。且为辨析之。】
△二照用空有不同问四。初
呈疑。

「疑者。当以抚会应机睹变之知。不可谓之不有矣。」

【此因前云俯仰顺化应接无穷而无照功。疑云。既
抚会应机必有知照。何谓而无照功。故曰不可谓
之不有。不有即无知也。】
△二引论。

「而论旨云本无惑取之知。而未释所以不取之理。」

【前第一问答中。所说本无惑取之知之义。今刘公
牒文为疑。若为本无惑取。故曰无知者。而论主未
释不取之理。有何所以。】
△三正难二。初开两关。

「谓。宜先定圣心所以应会之道。」

【欲定圣心知有知无。方可明应会之所以。】

「为当唯照无相耶。」

【一向照理。即知无也。】

「为当咸睹其变耶。」

【变即万变事法。一向达事。故即照有也。】
△二明互违。
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「若睹其变则异乎无相。」

【照事则事有相。与无相之理有异。】

「若唯照无相。则无会可抚。」

【照理则理空寂。故无应会抚接众生。故下论主答
云。岂复真伪殊。心空有异照耶。】

「既无会可抚。而有抚会之功。」

【既无心接物。何以前明圣心有抚接应会之功。前
所谓俯仰顺化等。则必须有知。不可云无知。】
△四
请答。

「意有未悟。幸复诲之。」

【悟晓也。未晓应而无知之旨。幸乞训诲开示也。】

三是当是非悟惑问四。初牒前论。

「论云无当则物无不当。无是则物无不是。物无不是
故。是而无是。物无不当故。当而无当。」

【此文巳释。今先牒之。】
△二叙所解。

「夫无当而物无不当。乃所以为至当。」

【刘公巳知真境无相之相。为至极当对也。】

「无是而物无不是。乃所以为真是。」

【又知真智无知之知。此为真实是当之智。此上皆
领悟也。伹不晓拂迹云是而无是当而无当。故有
疑也。今先叙所解。然后致疑。】
△三致疑问。文二。初
是非问。

「岂有真是而非是。至当而非当。而云当而无当是而
无是耶。」
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【疑云。论主对至当说非当。故云当而无当。又对真
是立非是。故云是而无是。耶之一字即疑辞也。】

二悟惑问。

「若谓至当非常当。真是非常是。此盖悟惑之言本异
耳。」

【常是常当者。汎常境智也。本者从来义。刘公又疑
论中约悟达者。说前至当真是。约迷惑者。说今常
是常当。既悟惑有异。乃云是而无是。当而无当。若
然者。则一悟一惑从来自异。何必言之。】
△四求示
诲。

「固论旨所以不明也。」

【固者。承上之词。虽以是非悟惑。疑其所说如此。尚
未明决定之义。故曰不明。】

「愿复重喻。以袪其惑矣。」

【喻明也。袪遣也。愿论主再为明之。遣迷惑之心也。】

△三总结问二。初叙宗乘结问。

「论至日(至庐山日也)即与远法师详省之。」

【刘公在白莲社。故与远法师同见此论。详而寻省。】

「法师亦好(句去呼)相领得意。」

【远师亦好尚此文。兼领得意趣。此上明解同。下明
疑异。】

「但标位似各有本。」

【标位者。标指师承之位也。各有本者。宗各有本。然
般若论最为先作。刘公未见前五名一义之宗。故
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自云。论主师罗什以一音为宗。刘公师远法师以
法性为宗。宗本各别。故有所疑也。】

「或当(平)不必理尽同矣。」

【连为一句读。或当者。恐也。即疑辞意谓师承各别。
或恐见理不必尽同。故有所不晓。乃致前问也。】

二叙同友结问。

「顷兼以班诸有怀(句)屡有击其节者。而恨不得与斯
人同时也。」

【顷者向也。非唯远法师同问。兼诸友人疑意亦然
也。班分布也。有怀者怀道同人也。击节者扣击节
要也。者即人也。斯人者。彼指论主也。谓得此论日。
又分布示诸同人。屡有扣击节要之者。皆有所恨。
不得与论主同处一时而决所疑也。】

△二释答文。二。初回书叙答。

「法师释答」

【论主释答前问。亦先有书叙答意。此亦后人题之
耳。】

「不面在昔。伫想用劳。慧明道人至。得去年十二月疏。」

【疏也。疏通情意。即前书也。】

「并问。披寻返覆。欣若暂对。(如暂面对)凉风届节。顷常如何。」

【尔雅云。北风曰凉。秋风多北。】

「贫道。」

【自谦也。乏道德曰贫道。】

「劳疾。」
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【勤劳未息。患不知道故。】

「多不佳耳。(佳胜也)(书也)南返。不悉。」

【不备悉也。返复南方故。】

「八月十五日。释僧肇疏答。」

【古者书有广略。此上略陈。下广云。】

「服像虽殊。」

【虽僧俗像异。服饰亦殊。】

「妙期不二。」

【微妙为期。彼此不二。】

「江山虽缅。(远也)理契即邻。(近也)所以望途致想。虚㦗(心也虚自
心致想)有寄。(如有所托)君既遂嘉遁之志。(遁隐也)标越俗之美。
独恬(心静曰恬)事外。欢足方寸。」

【尘外之欢。足悦于心。心曰方寸。】

「每一言集。(聚也)何尝不远。」

【指彼聚集言论。何有不远。】

「喻林下之雅咏。高致悠然。」

【喻比也。悠然远也。晋有七贤。即刘灵向秀等。俱隐
山阳竹林。高远雅咏。刘君比之亦然。】

「清散未期。(未期相见)厚自保爱。每因行李数有承问。愿彼
山僧(祝颂庐山清众)无恙。(尔雅云。恙忧也安曰无恙)道俗通佳。」

【远师领徒七百。于时周续之雷次宗等入莲社。故
曰道俗。佳者胜也。】

「承远法师之胜常。以为欣慰。(道行异常)虽未清承。(清心承禀)
服膺高轨。企伫之勤为日久矣。(伫望日久)(远公)以过顺之
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年。湛气弥厉。(弥多也厉勤也)养徒幽岩。抱一冲谷。」

【抱一者。心契一乘。玄门冲深也。】

「遐迩(远近也)仰咏。何美如之。每亦翘想一隅。」

【方也。想远师所居。】

「悬庇霄岸。」

【如在云霄之下。承彼庇荫故。】

「无由写敬。致慨(叹也)良深。君清对终日。快有悟心之欢
也。」

【刘君清对远师。故有悟心之欢悦。】

「即此大众寻常。」

【答前问逍遥园事。】

「什法师如宜。(常也)秦王(后秦第二主讳兴)道性自然。」

【道法自然。秦王得之。】

「天机迈俗。(迈超也)城堑三宝。」

【城下河曰堑。此护其城。故可比秦王护三宝也。】

「弘道是务。(以弘道为务)由使异典(下云。新经二百馀部)胜僧(下文可见)
(始也)远而至。灵鹫之风萃于兹土。」

【昔日世尊说上乘于灵鹫山。真风玄范。今并聚于
秦国。】

「领公远举。」

【往也。支法领往西土取经。】

「乃千载之津梁。」

【桥梁可以渡流溺。比至教可以越尘劳。故曰津梁。】

「也于西域。还得方等新经二百馀部。(古华严等经)请大乘
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禅师一人。」

【即佛度跋陀罗。此云觉贤。善得大乘禅观故。于时
慧观慧严等于西域。请一大德东归。彼诸德曰。非
佛陀。馀人不可遂共来之长安。后庐山远法师迎
接人山。翻译禅经。从其禀受。后于扬州谢司空寺。
译古华严经。】

「三藏法师一人。」

【虽解通三藏而传译律乘。即弗若多罗。】

「毗婆沙法师二人。」

【论师译毗婆沙论。即昙摩掘多与昙摩耶舍。】

「什法师于大石寺。出新至诸经。法藏渊旷。日有异闻。」

【即法华金刚等经。】

「禅师于瓦官寺教习禅道。门徒数百。」

【三四巳上皆数。徒者属也。教习禅心道业。】

「夙夜匪懈。」

【毛诗次句云。以事一人即策勤不舍朝夕也。】

「邕邕(和也)肃肃。(整齐也)致可欣乐。(爱乐也)三藏法师于中寺
出律藏。本末精悉。」

【弗若多罗也。同罗今译十诵律六十一卷淫盗杀
妄四戒为根本。僧伽巳下枝末译之。无失曰精悉。】

「若睹初制。(如见佛之初制)毗婆沙法师于石羊寺。出舍利弗
阿毗昙(秦言无比法)胡本。」

【胡是梵也。论有二十二卷。或三十卷。道标法师序。】

「虽未及译。时问中事。发言奇新。」
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【弘始十年译。十一年罗什亡。即知。此书是九年中
事。预问论中事理。言论奇新也。】

「贫道一生猥参嘉运。遇兹盛化。」

【猥弊也。谦云弊迹。嘉运者。善时见闻。异典胜僧故。
盛化即遇秦王明化故。】

「自恨不睹释迦祗桓之集。」

【但恨不在祇园亲预佛会。】

「馀复何恨。(馀无所恨)而慨(叹)不得与清胜君子同斯法集
耳。」

【不得与刘公同会逍遥法集。又有此恨也。】

「生上人顷(向也)在此同止数年。(生公在秦三年)至于言话之际。
常相称咏。(叹也)中途还南。」

【中途指前路也。巳归庐阜。故曰还南。】

「君得与相见。未更近问。惘悒何言。」

【惘悒者。心之悬想无巳何以言也。】

「威道人至。」

【昙威亦庐山人。至长安也。】

「得君念佛三昧咏。并得远法师三昧咏及序。」

【三昧此云正受。此通事理。正念于佛故云念佛三
昧。远法师序咏此事。刘君继和威道人。示论主故
今美之。】

「此作兴寄既高。」

【毛诗序云。诗有六义。曰风。曰贼。曰比。曰兴。曰雅。曰
颂。念佛之咏乃寄兴之义。美其高作也。】
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「辞致清婉。(美也。立文清美)能文之士。率称其美。」

【率伏也。作者皆率伏称美。】

「可谓游涉圣门。叩玄关之唱也。」

【咏念佛之旨故。游涉圣门叩击玄关也。】

「君与法师当数有文集。因来何少。(求见广集)什法师以午
年。(弘始八年。属丙午)出维摩经。(译出也)贫道时预听次。参承之
暇。辄复条记诚言。以为注解。」

【什师随译而讲。肇师随听而注。即今现行四注之
一也。条记者。逐文记录也。诚言者。讲者谛实之辞
也。】

「辞虽不文。然义承有本。」

【承讲者。所说为本据。】

「今因信持一本往南。(南附呈刘公)君闲详。试可取看。」

【得闲详。审且试取看。】

「来问婉切。」

【正叙。前问婉美切当也。】

「难为郢人。」

【庄子云。郢人以污漫其鼻端若蝇翼使匠石斲之
匠石。运釿成风听而斲之尽污而鼻不伤。郢人立
不失容。今比刘公切问如彼匠石。论主自谓难为
对受故如郢人。】

「贫道思不关微。兼拙于笔语。」

【并谦语也。心不涉玄语多短拙。】

「且至趣无言。言必乖趣。」
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【理本绝言问答皆失。】

「云云不巳。竟何所辨。」

【今问答不巳。则乖旨失趣。何所辨耶。下云相期于
文外耳。】

「聊以狂言示詶来旨耳。」

【无言彊言曰狂言。所为詶来旨也。】
△二正答所问
三。初总答疑意二。初略牒所问。

「疏云。」

【古多以书曰疏疏疏也。疏通情意。今指彼书云。】

「称圣心冥寂。理极同无。虽处有名之中。而远与无名
同。斯理之玄。故常所弥昧者。」

【称者。指彼所说也。者字是牒。】
△二劝令證悟。

「以此为怀。自可忘言内得取定方寸。」

【为前刘公述所疑。皆合正理。但能疑之心。自称弥
昧故。今更不别答。但劝令舍执除疑。苟不滞言理
当自显。既以至论在怀理圆言偏言生理丧故当
内照而亡言得旨。取定在心不在言也。下责之云。】

「复何足以人情之所异。而求圣心之异乎。」

【前云。欲求圣心之异。世人断常情执。则有异圣心。
岂有异也。】
△二别答三问三。初体用不二真常答。
文四。初正明体用答二。先牒问。

「疏曰。谈者谓。」

【牒彼疏曰。指彼谈论之者所谓也。】

「穷灵极数妙尽冥符则寂照之名故。是定慧之体耳。
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若心体自然灵怕独感。则群数之应故以几乎息矣。」

△二正答。文二。初双非显不二。

「意谓。」

【论主自意所谓也。】

「妙尽冥符不可以定慧为名。」

【穷极智体以至于无知。妙尽冥符之义甚显。寂照
定慧。伹此体具非即是体。以体绝思议故云不可
也。此则许刘公巳知体性灵寂。但不合立定慧寂
照之彊名故知解不亡。岂能證入。】

「灵怕独感。不可称群数以息。」

【巳知智用灵怕自感。此为应本有缘。则应何尝止
息故云不可。此如明镜无心随照现像之义。今许
刘公。巳达无心之心。但不合以无心为不应故今
双非之也。】

「两言虽殊妙用常一。」

【一体一用曰两言。体不碍用故无知而知。用不碍
体故应而无应。既全体全用故曰妙用常一也。或
体有知无知两言用有应无应。两言总之。则有无
两言在般若常一也。】

「迹我而乖。在圣不殊也。」

【迹言也。言是心之迹执我之言。则体用有无见异
在圣人得之体。未尝殊用用未尝异体。所以虚不
失照照不失虚也。】
△二推释明体用二。初推。

「何者。」
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【何故体不可名定慧用不可称息应。】
△二释中二。
初释体。

「夫圣人(举人显智)玄心默照。理极同无。」

【玄心者。心智虚玄。照无照相故曰默照。此则玄心
犹属智。默照即理也。智即理故极同。虚无此即前
所谓穷灵。极数妙尽冥符也。清凉云。照体无目即
是證如。理智虽有二名而无二体。此正明一心理
智也。】

「既曰为同。同无不极。」

【无不极者。盖言于至极也。许刘公既推智即于理。
此乃达之于至极不夺云。】

「何有同无之极。而有定慧之名。」

【定慧者。华严云。禅定持心常一缘。智慧了境同三
昧。定者心一境性也。即心冥境之一性曰定。了境
之性一曰慧。此皆心境照用也。今既始觉合本内
證自心。岂容更立心境可定可慧之解心耶。故责
云何有也。若有解心即同分别。】

「定慧之名非同(句)外之称也。」

【定慧名义即所解之境。必有能解之心。故非同无
之妙契。乃知。是妙尽冥符外之名称耳。下先释非
同云。】

「若称生同内。有称非同。」

【若有定慧之称须具心境能所。故非理智同无也。
故观云以生心动念。即乖法体失正念。故次释外
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之称云。】

「若称生同外。称非我也。」

【若知。定慧之称。是内證外之名字。即知非我智体
所有也。故上云不可以定慧为名。】
△二释用。

「又。」

【释上所推何。故用不可言息应。】

「圣心虚微妙绝常境。」

【能应之心。本无思虑故。虚寂玄微也。即前所谓心
体自然。常境者。常情有无境也。妄心因境而起随
境。有无圣智灵明永悟。故妙绝常境即灵怕独感。
此明虚无为体。长存以为应本也。】

「感无不应。会无不通。」

【感属生。应属圣。会即合也。易云。感而遂通。天下之
故圣人无心而长应。应之于有感。众生根感则圣
应。无不会合。故能应之心无所不通也。】

「冥机潜运。其用不勤。」

【枢机乃运动之处以喻于智。今由冥寂潜密。即无
用之用。故用无勤劳也。前所谓神弥静。应逾动。下
责所问云。】

「群数之应。亦何为而息耶。」

【亦何为者。本自不为也。今何说息耶。故云不可称
群数。以息然。刘公所问巳达心体。虚无用常无作。
但欲体上立定慧之名。用中疑其不应。今但除其
疑。不除其解。疑情果遣。体用不二之理自明。则寂
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而常用。用而常寂。何所惑也。】
△二拣异断常答四。
初对妄显真。

「且夫心之有也。」

【前问意。所谓体必有知。用必有应。盖以断常之心
欲求圣智之异故。今拣破。且夫者。汎叙之辞。心之
有者心有知用也。】

「以其有有。有不自有。」

【有有者。有境故心有知用也。则知用之有不自常
有。既由境有则心有。境无则心亦无。此体。此用。不
离断常也。】

「故圣心不有有。」

【圣人之心。体用真常。不因有境而暂有也。】

「不有有故。有无有。」

【有无有者。有体。有用。全同虚无之有也。】

「有无有故。则无无。」

【既真心体用虚无长有故。无断见之永无。】

「无无故(牒上也)圣心不有。不无。」

【不同常见之有。亦不同断见之无。】

「不有不无其神乃虚。」

【神者。不测也。智之体用不可以有无。测者乃同虚
寂故也。此明般若一心体用不同。断常之情惑也。】

△二推释真妄二。初总推。

「何者。」

【何故妄心不离有无。真心不有不无也。】
△二别释
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中。二。初释妄心。

「夫有也无也。心(真也)之影响也。」

【有无者妄心也。影响者喻不实也。影有光影及照
物成影。今取后义。响有声响及谷中答响。今亦取
后义。因物有影。因呵有响。以喻全真心起妄心。由
境有故心有境无故心无。有无妄心乃即真之影
响也。】

「言也象也。影响之所攀缘也。」

【言象有无乃妄心攀缘之所。此明刘公以妄心取
言象。有无为般若也。略例云言生于象故可寻。言
以观象。象生于意故可寻象以观意。又云。得象而
忘言。得意而忘象。所以达心境有无者。当即妄以
会真也。】
△二释真心二。初明即妄之真。

「有无既废则。心(相也)无影响。」

【有无妄心由即真。故废而自尽即真。心本无影响
之虚妄如。即波了水波相自尽。】

「影响既沦。则言象莫测。」

【沦没也。泯绝之义。影响妄情既泯。则言教义象。亦
绝故云莫测。】

「言象莫测。则道绝群方。」

【道谓教道也。群方者。不一之法门。所谓寂照定慧
体用有无等。本为遣情故立义解。今情亡解。泯教
道。法门并绝故曰道绝群方。即观云不可亦不可也。】

「道绝群方。故能穷灵极数。」
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【教道绝故唯證相应。故能穷极智数以至于虚玄
也。】

「穷灵极数乃曰妙尽。」

【妙尽者。智即无知也。】

「妙尽之道。本乎无寄。」

【智无知故同真理之寂灭。理智不二回绝无可寄
也。此则无分别智合无差别理。故清凉云。照体无
自即是證如前。所谓妙尽冥符理当如此。岂于此
存寂照。定慧之虚名也。】
△二显即体二用。谓问者。
体用各陈故有无疑异。今由即妄显真真能境智。
故次明即体之用。文二。初正明体用。

「夫无寄在乎冥寂。冥寂故虚以谓之。」

【述体也。冥寂者。智即理故冥同。寂灭谓之虚。玄是
言体也。】

「妙尽存乎极数极数故。数以应之。」

【明用也。妙尽之义。由穷极智数至于无知故曰存
乎极数虽极数体寂而灵知不味。常照于理事。故
曰数以应之。有本。上句末多妙尽。此句中少极数。
近人以古本校之加削。今详上下相蹑于理颇当。
故今从之也。】

「数以应之故。动与事会。」

【动用也。即体照用。常与事理会合。】

「虚以谓之故。道超名外。」

【言体则常谈于虚寂。理超名相故。】
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「道超名外因谓之无。」

【知即无知。应即无应。既显智体故。曰般若无知无
虑。】

「动与事会。因谓之有。」

【无知即知。无应即应。言用故。曰智有知神有应。】

二结用归体。

「因谓之有者。应夫真有。」

【语用则真有知应。】

「彊谓之然耳。彼何然哉。」

【体本具用故。立知应之彊名。用本自寂。何有知应
可得之相。】
△三引经證成。

「故经云。圣智无知而无所不知。无为而无所不为。」

【上句实智即体而用。下句权智即体而用。故圣人
照理达事之用。未尝离体。】
△四结显不二。

「此无言无相寂灭之道。」

【此指智体也。离言说相。离心缘相。究竟寂灭之道。
唯證可到。】

「岂曰有而为有。无而为无。动而乖静。静而废用也。」

【为是也。岂闻说有无动静而以断常之情测度也。
又。有无。约实。动静。约权。权实。皆即体之用故无有
无动静之异也。】
△三责问非真答四。初汎叙迷真
二。初叙迷情。

「而今谈者。」

【者即是人虽汎叙。今时谈论。意在责于问者。】
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「多即言以定旨。」

【多谓多分。未必全如此也。即言定旨如以所标指
为明月也。】

「寻大方。而徵隅。怀前识。以标玄。」

【大方语。出道经。云大方无隅。徵者。推也。隅即角也。
欲寻大方必晓无隅而推觅隅。角者。岂晓大方也
怀心也。前识者。亦道经云。前识者。道之华则前识
非玄道。标者指也。认前识为玄道。岂谓达道也。此
则借外书以斥学者执言教。而迷至理滞于有无。
刘公所云欲求圣心之异是也。】

「存所存。之必当。」

【去呼是也。存执也。心为能存。道理为所存。心存异
解。乃谓必是正理故。执有无疑于圣智也。】
△二明
执教。

「是以闻圣有知谓之有心。闻圣无知谓等太虚。有无
之境边见所存。岂是处中莫二之道乎。」

【边见者。有无二边执见也。见为能存。二边为所存。
闻说圣心有则执有如于妄想。闻说圣心无则执
无同于太虚。即以边见而滞有无。岂于有无不二
之间。得般若之玄道。】
△二推释玄旨二。初推。

「何者。」

【何以谓之处。中莫二之道。】
△二释三。初标真境。

「万物虽殊。(相也)然性本常一。」

【性也。此则不坏假名而谈实相。故曰处中妙道。】

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二示迷悟。

「不可而物。然非不物。」

【上句不可执相为真。下句不可坏相见理。言非不
物者。非无物也。】

「可物于物。则名相异陈。」

【执有则迷。一性平等故名相异陈。】

「不物于物。则物而即真。」

【不滞相而见性故。即物而契真。此曰处中莫二也。】

△三明智照。

「是以圣人不物于物。不非物于物。」

【不非物者。不坏物相也。不滞物相为实。不坏物相
求真。】

「不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。」

【缘相非实有。缘起非实无。】

「非有所以不取。非无所以不舍。」

【不取物相。相虚幻故。不舍物相。相显然故。】

「不舍故。妙存即真。」

【不舍物相。即相而观无相。曰妙存故。即事即真也。
此显即随缘而观不变所以不舍。】

「不取故。名相靡因。」

【万物虽众非名。即相靡无也。因由也。万物皆真性
揽缘而起。外无别因故。曰靡因。以离真理外无片
事可得故。此明即不变而达随缘所以不取。】

「名相靡因。非有知也。」
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【了真无俗智无取相之有。】

「妙存即真非无知也。」

【即事契真智非木石之无。】
△三引经證成。

「故经云。般若于诸法。(标境智)无取。(非有所以不取)无舍。(非无所以不舍)
无知。(非有知也)无不知(非无知也)。」

【此證成上义。】
△四结责。情执。

「此攀缘之外。绝心之域。」

【攀缘即妄想。绝心者。绝妄心。妄心即攀缘。攀缘即
著有无。圣智出于外故绝之也。此结上下责。】

「而欲以有无诘者。不亦远乎。」

【诘问也。欲求圣心有无而致问者。甚违远也。然情
不可及智。故远之弥甚。】
△四返诘玄旨答文。二。初
推有无二。初标意。

「请诘。夫陈有无者。」

【请求也。诘问也。夫语助也。陈说也。刘公前说般若
体用有无之异。今推求诘问。必无此理也者。是牒
辞也。】
△二推诘。三。初求有不成。

「夫智之生也。极于相内。」

【生起也。妄智因境而起故极于相内。乃曰有知。】

「法本无相。圣智何知。」

【圣智照真法。真法本无相。真智何有知。此求有不
成。】
△二推无不是。

「世称无知者。谓等木石太虚无情之流。」

【无情者。无灵觉也。流者。类也。世人说木石太虚及
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诸无灵觉之类。为无知。】

「灵鉴幽烛形于未兆。道无隐机。宁曰无知。」

【灵鉴者。智用也。幽深也烛。照也。初句明智彻理源
也形现也。未兆者。朕迹未生。次句明照穷物始也。
道者。不二理也。机即机关运动。喻智用也。不二之
道在智则不能潜隐。后句明双照理事也。反显智
用。岂同木石之无知。未句结显也。此推无不无也。】

△三显非有无。

「且无知生于无知。无无知也。」

【且者。牒上辞也世有无知之名。起于木石无知之
体。般若寂而常照故无无知之名。体可陈。】

「无有知也。」

【此文影上合先云有知生于有知世有有知之名
起于妄想有知之体般若照而本寂。故无有知之
名体可陈。】

「无有知也。谓之非有无无知也。谓之非无。」

【谓者。评论也。般若既无有无之名可诘。必当以非
有非无推诘评议之也。故前云般若之体非有非
无等也。】

「所以虚。不失照。(非无也)照不失虚。(非有也)怕然。永寂。」

【心静曰怕。怕即寂也。智体本寂。故云永寂。】

「靡执靡拘。」

【靡无也。执拘皆心有所著。智用无为岂有拘执。】

「敦能动之。令有静之使无耶。」
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【不可执用为有。执体为无。而以有无陈之也。】
△二
显玄旨三。初引经标玄。

「故经云。真般若者。(真简虚妄标也)非有。(体用虚寂)非无。(体用)无起。(体用
非新生)无灭。(体用非后灭)。」

【般若中有六不。今非有无即不增减无起灭。即不
生灭垢净。岂存。故兼之。又有无起灭各具四句。谓
一非有。二非无。三非有无。同时四非有无。俱泯起。
灭亦然。所谓四面不可取也。】

「不可说示于人。」

【离上四句。将何言说以示于人。唯内證可得。非见
闻所知也。】
△二推释玄旨。

「何则。」

【既云。非有无等为真般若何以。又云不可说示耶。】

「言其非有者。(牒经)言其非是有。」

【出经意也。为明般若非是实有。知照故说非有。】

「非谓是非有。」

【遣执不可闻说非有。便谓般若属无。】

「言其非无者。(牒经)言其非是无。」

【出经意也。为般若非是顽。瞽之无故说非无。】

「非谓是非无。」

【亦遣执不可闻说非无。便谓属有。是知经说非有
非无等。但遣执著。毕竟不能言于般若。故知般若
不可说也。】

「非有。非非有。非无。非非无。」
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【此又双拂。上言迹恐。有云由般若离二边。故经说
非有非无。虽不可以有无说。则非有非无之言。岂
非说般若。故今拂之并上二字牒。经中间非字为
能拂下二字为所拂。良由二执情亡。般若本无非
有非无之名字。此如病尽药除之义。离四句。绝百
非曰真般若也。】
△三结劝寻玄。

「是以须菩提终曰说般若。而云无所说。此绝言之道
知何以传。」

【大品意云。诸天子闻须菩提说般若。诸天子云。夜
叉语尚可解。须菩提语不可解。须菩提云。诸天子
不解不知我。无所说也。良由真智绝言。言不可及。
不知以何为传授。古诗云。枯桑知天风海水知天
寒。今亦云知何以传。盖言不知也。】

「庶。参玄君子有以会之耳。」

【庶望也。参玄君子者。指刘公也。望契会言外之玄
旨耳。】
△二照用空有同时答二。初略牒前问。

「又云宜先定圣心。所以应会之道。为当唯照无相耶。
为当咸睹其变也。」

【牒上可见。】
△二正答所疑二。初直叙疑情答三。初
叙问乖真。

「谈者似谓无相与变。其旨不一睹变。则异乎无相。照
无相。则失于抚会。」

【谓前所问照用空有不许双行。甚违大乘实理。今
不欲直破故云似谓。其旨者。般若义趣也。不一者。
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空有不许同照故。】

「然则。即真之义惑有滞也。」

【有无并照理事双融。故曰即真。乃实教之义。趣问
者未晓玄旨。惑而有滞也。】
△二示其正义四。初引
经立义。

「经云。(大品习应品文)色不异空。空不异色。色即是空。空即是
色。」

【此约境明智用双行立。上即真之义。然色空有无
多就情拣理事。性相多约智论。今据刘公所问不
许互照滞于断常故初句简实色次简断空。后二
句一念双简。得智用者则事不异理。理不异事。理
事互融。空有并照。虽心经亦有此四句。秦世未有。
故引大品为定也。】
△二悟惑对释二。初叙迷情。二
示正义。今初。

「若如来旨。(如汝来问之旨。下同)观色空时。(照色空时)应一心见色一
心见空。」

【空色殊照。故各一心。】

「若一心见色。则唯色非空。若一心见空。则唯空非色。」

【即上云睹变则异乎无相。照无相则失于抚会。】

「然则空色两陈。莫定其本也。」

【此实也。陈说也。真空幻色本自不二。今既各说故
失不二之本也。】
△二示正义。

「是以经云。非色者。」

【牒上经中。即色明空义。】
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「诚以非色于色。」

【经说真空即幻色故。】

「不非色于非色。」

【上非色是真空。下非色是断空。不说真空是离色
灭色故。】

「若非色(空也)于非色。(离色灭色)太虚则非色。」

【释上非理也。空若离色。唯太虚离色耳。】

「非色何所明。」

【出过也。断灭之空。无知无用非修非證。何必辨明。】

「若以非色(真也)于色。(幻也)即非色不异色。非色不异色。色
即为非色。」

【色空不二。为经正义显矣。】
△三结显所以。

「故知。变即无相。无相即变。群情不同故。教迹有异耳。」

【群情者。执心不一也。为执色为实者说不异空。执
空为断者说不异色。故立教设迹有异也。】

「考之玄籍。本之圣意。岂复真伪殊心。空有异照耶。」

【考本者推校也。玄籍者大品也。伪者虚也。俗谛幻
有曰伪。谓推考大品文意。岂谓心有真俗之殊。境
有空有之异。此亦破前所执也。】
△四会通前义。

「是以。照无相不失抚会之功。睹变动不乖无相之旨。
造有不异无(照色不异观空)造无不异有。(观空不异照色)未尝不有。
未尝不无。」

【尝曾也。理事双照。空有同观。故不照则巳。照则未
尝有异。】
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「故曰。不动等觉而建立诸法。」

【此是放光经。前牒为问端。故今重引證。兼示之也。】

△三结责所问。

「以此而推。寂用何妨。」

【以用也。用经正义推寻。故知般若寂用同时。何妨
碍也。】

「如之何谓睹变之知。异无相之照乎。」

【责也。】
△二就解推破答三。初叙错解。

「恐谈者脱谓空有两心。静躁殊用。」

【恐者。不定之辞。脱错也。躁动也。刘公所见未必如
然。或恐有此错脱。而谓圣心空有各照。动静用殊。
由此错解。故下牒彼所云。】

「故言睹变之知。不可谓之不有耳。」

△二劝探玄。

「若能舍巳心于封内。寻玄机于事外。」

【然般若等智。岂独在于圣心凡心。既全真而起惑。
伹当即惑以求真。故今劝舍内封。般若故非外得。
封执也。内执有无。劝之令舍。玄机妙智。出有无之
事外。劝之令寻。寻言而得意者。可以忘言。忘言得
意。意无所得。则谁曰不證耶。】

「齐万有于一虚。晓至虚之非无者。」

【此劝得巳而用也。齐平也。一虚者至理也。玄机发
照则触事皆理。理不离事。故至虚之理非无也。者
即牒指在人。能如是者。下云。】
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「当言。至人终日应会。与物推移。乘运抚化。未始为有
也。」

【此又劝其说化传通。当此之时可作此言也。上三
句即前俯仰顺化等。末句即而无照功。】
△三责所
执。

「圣心若此。何有可取。而曰未释不取之理。」

【刘君前曰。本无惑取之知。而未释所以不取理。故
今责之。圣心本自无取故言不取。不取之理何更
待释。】
△三双非是当悟惑答四。初牒前领问。

「又云。无是乃所以为真是。无当乃所以为至当。亦可
如来言耳。」

【初牒前。次领问。如其来问亦可如此。然刘公巳知
真智无知而知。真境无相即相。伹未晓知即无知
相即无相。故前立至当非当真是非是而问。故今
先领其所悟。次破其所执。故云亦可耳。】
△二纵夺
而答。文二。初纵其所悟。

「若能无心(若内无执异之心。方为能善也)于为是。(立真是)而是于无是。」

【以真是对立于非是也。虽知真智无知而知。立此
以为真是。待之故有非是矣。真非之见惑在执心。
若无执心。方乃善了。下当义同此。】

「无心于为当。(立至当)而当于无当。」

【以至当对立于非当。虽达真境无相而相。若至当
非当。执心不亡。则不可也。】

「者。」
音切¶ 第 193a 页 X54-0193.png

【牒上也。能绝是非之执者。】

「则终日是不乖于无是。终日当不乖于无当。」

【既达无知而知。则了终日知而无知。又达无相而
相。则知终日相而无相也。此则伹除其执。前义自
显矣。】
△二夺其所执。文二。初正明。

「伹恐有是于无是。有当于无当。所以为患耳。」

【有是者有真是也。无是者无知也。当义准此。但恐
刘公于无知立有真是。于无相立有至当。则执心
不除。惑患生也。】
△二徵释。

「何者(徵也。有何患耶)若真是可是。至当可当。」

【可是当者。实有真智真境也。下出过云。】

「则名相以形。美恶(污音)是生。生生奔竞。孰与止之。」

【形现也。美好也。至当真是名相现则美好心生。非
是非当名相现则厌恶心生。欣厌不亡则轮回奔
竞。孰能止绝。此则正在无明深坑。般若智照岂在
是非可得耶。又美恶心念纷纭奔竞。何能止息。故
非般若寂照如是。】
△三显示正义。

「是以圣人空洞其怀。无识无知。」

【内心曰怀。洞者亦空也。心体寂灭。空之又空。故曰
空洞也。分别名识。缘虑名知。心体本绝故皆曰无
此显智体寂灭境智同如。】

「然居动用之域。而止无为之境。处可名之内。而宅绝
言之乡。」

【此二句各明即用之体。居动用处可名。皆见心境
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历然。即心无心即境无境。故止无为宅绝言也。此
显前是而无是当而无当之义。又上句明心境相即
无相。下句显名即无名。无名无相则湛寂。有相有
名则繁兴。故上云言用即同而异。言寂即异而同。】

「寂寥虚旷。莫可以形名得。若斯而巳矣。」

【若了全用之体。体绝心境形名。所解如此者。则可
如其来问也。】
△四结责非问。

「乃曰真是可是。至当可当。未喻雅旨也。」

【喻晓也。此上结责。】

「恐是当之生物谓之然。彼自不然。何足以然耳。」

【此非其所问也。恐者不定之辞。生起也。物者俗谛
万物也。然者如此也。彼者真心绝相也。心境是当
起是非形对。恐于俗谛万物可说如此。彼真心本
绝能所异相。何足彊以是非之情而求也。】
△第三
结劝探玄。然前结问。盖因执言滞迹。师承有殊。虽
拟圣心必成局执。故今结前所答。泯迹拂言而令
直造玄微。即心即智者矣。文三。初言迹迷悟。文二。
初明迷则生执。

「夫言迹之兴。异途之所由生也。」

【言迹者。教义也。即前所陈标位有本。宗旨不同。立
教为言。设义为迹。且圣人立教诠义。为所不达者
以指标月也。情见既多。兴言亦异。若各兴教义者
则见解多途。故曰异途之所由生也。】
△二显了则
造玄。
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「而言有所不言。迹有所不迹。」

【言迹不能诠辨于至理。盖心言罔及。故曰不思议
也。】
△二举善达之人。

「是以善言言者。求言所不能言。」

【善达言而听言者。方能求言在于无言。】

「善迹迹者。寻迹所不能迹。」

【善达义而观义者。始能寻义在于无迹。言迹既亡。
岂分宗异也。】
△三结显玄微。

「至理虚玄。拟心巳差。(非解所到)况乃有言。恐所示转远。(非言
所及)庶通心君子有以相期于文外耳。」

【庶望也。通心君子者。望刘公内照。同契言迹之外
为所期也。】

△三涅槃无名论。明理智不二显證一。前论境则
真俗互融。智则根。后体一。今由境智不二。一如无
二如。唯此一法。本自无为真常寂灭。离一切相而
即一切法。斯为證之至极。为显示此义故次来也。
约教理则前浅后深。一道竖穷至此。在行果则同
时修證。起必全真。但心境不二而二为修。二而不
二为證。故前论则能所未亡。此论则泯绝无寄。大
凡实教从因至果。一道用心始终如此。故初住发
心许有分真成佛之义。故知即因即果即行即證
矣。华严云。初心毕竟二无别。如是二心先心难。彼
约事顿。此约理顿。故知不俟三祇方为果满。又此
论来虽则理由前论。发起亦在秦王。秦王既先唱
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此宗。论主乃迎述幽旨。由此论来乃有二意。一成
立主宗故。二圆满教理故。由斯二意故先有表文。
次方立论。依此分文。初表文。二论文。初中又二。初
表题。

「上涅槃论表」

【古题云并表。今依近本。此题亦后人立。下奉于上
曰上。表外也。伸明本意巳在表文。既因秦王作论。
论成故表进之也。】

△二表文三。初总叹王德。

「僧肇言。肇闻。天得一以清。地得一以宁。君王得一以
治天下。」

【闻外书所说也。即道德经文。今文略。彼云侯王得
一以为天下政。始皇讳正。故云治天下。】

「伏惟陛下(指阶陛之下)睿哲钦明。」

【此四者语出尚书尧舜二典。今以至德叹秦王也。】

「道与神会。」

【无为曰道。不测曰神。神解契于道性曰会。此明具
王德。】

「妙契环中。理无不统。」

【环之中盖言于空也。中不空则非环矣。达空理故
能统该群物。此叹知佛理也。】

「游刃万机。弘道终日。」

【上句美王业。下句赞外护。】

「威被苍生。垂文作则。」
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【苍生者。言天之生灵威德覆被。又垂训以礼乐之
文作则故。】

「所以域中有四大而王居一焉。」

【老子云。道大天大地大王亦大。】
△二叙述宗由四。
初叹至理深玄。

「涅槃之道。(标一乘果法)盖是三乘之所归。方等之渊府。」

【大乘了义曰方等。水深曰渊。府者聚也。言一乘为
三乘究竟所归。又为了义教所聚之处。】

「渺漭希夷。绝视听之域。」

【水无边曰渺漭。老子曰。听之不闻曰希。视之不见
曰夷。皆语妙道深玄。】

「幽致虚玄(句)殆非群情之所测。」

【殆且也。】
△二叙重恩谦感。文二。初叙恩感遇。

「肇以人微猥蒙国恩。得闲居学肆。」

【微劣也。猥鄙也。皆谦词。蒙恩故出俗闲居学肆也。】

「在什公门下十有馀载。」

【此即在学肆也。载即年也。论主十九师罗什。三十
一亡。则知论成不久示寂也。】

「虽众经殊致。胜趣非一。然涅槃一义。常以听习。为
先。」

【听习涅槃义。是了义中最胜。故曰为先。】
△二谦力
寡微。

「肇才识暗昧。虽屡蒙诲谕。犹怀疑漠漠。为竭愚不巳。
亦如似有解。然未经高胜先唱。不敢自决。不幸什公
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去世。咨参无所。以为永慨。」

【屡蒙罗什诲谕。疑心尚暗。故曰漠漠。且竭愚不巳
似如有解。但未历明师印受。故不敢自决。此乃奉
主之言。又因罗什去世。师问无所。故慨叹长永。】

三叹秦王明悟。

「而陛下圣德不孤。独与什公神契。目击道存。快尽其
中方寸。」

【论语云。德不孤必有邻也。神契者。神解相契也。目。
击道存者。出庄子。仲尼曰。若夫仁者目击而道存
亦不可以容声。快尽其中方寸者。目之击视。顿领
涅槃妙心。】

「故能振彼玄风。以启末俗。」

【振举也。玄风者。涅槃真轨也。玄风将坠故奋迅举
振。以开下流。故云末俗。康疏云。什法师亡后。秦王
通四科义。一通圣人不住法住般若义。二通圣人
放大光明义。三通三世义。四通一切法空义。第四
即涅槃义。秦王通云。夫道者以无为为宗。若其无
为复何所有耶。今叹此事故云也。】
△四序答旨幽
深。文二。初正明。

「一日遇蒙答安城侯姚嵩书问无为宗极。」

【安城侯者。封受之爵也。姚嵩即秦王庶叔。书问者
姚嵩有书问秦王三义。不问三世义。问一切法空
义云。不审明道之无为。为当以何为体等文。秦王
答云。吾意以无为为道。道止无为。未详所以宗也
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等文。论主遇蒙答旨。即决疑心。故遂作此论也。下
引秦王答文。】

「何者。(何谓无为之义)夫众生所以久流转生死者。皆由著欲
故也。」

【欲者。悕望心也。未达万法全真。外求理事。皆欲也。
故见实有生死。流转无穷。】

「若欲止于心。即无复生死。」

【即事而真。故理外无事可取。事外无理可求。即欲
止也。生死即真。故无复生死。】

「既无生死。潜神玄默。与虚空合其德。是名涅槃矣。」

【心即真故曰潜神。境即真故曰玄默。不二之道竖
贯三际。横通十方。故德合太虚。即涅槃无为之义。】

「既曰涅槃。复何容有名于其间哉。」

【百川入海。各失本名。万法归真。并无异称。故曰涅
槃无名。此责安城侯所问。以何为体之异见。上并
秦王语。】
△二美叹。

「斯乃穷微言之美。极象外之谈者也。」

【下论主美叹也。易云得意而忘象。得象而忘言。今
美秦王穷极无为微妙之意。故出言象之外也。】

「自非道参文殊。德侔慈氏。孰能宣扬玄道。为法城堑。」

【参厕也。侔并也。二皆同义。文殊是不足梵音。具云
曼殊室哩。此云妙吉祥。亦云妙首。亦妙德。即法王
之子。慈氏者姓也。梵云弥勒。名阿逸多。此云无胜。
胜德过人故。即一生补处菩萨。今反美秦主道德。
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非与此二大士参并。何能宣扬玄道深旨。为佛法
之城堑焉。】

「使夫大教卷而复舒。幽旨沦而更显。」

【大教即佛教也。幽旨乃无为深旨。此二者去圣巳
远。今之重兴。故曰复舒更显。】

「寻玩殷勤。不能暂舍。欣悟交怀。手舞弗暇。岂直当时
之胜轨。方乃累劫之津梁矣。」

【寻文玩义。不舍于心目。一欣一悟。交集于怀臆。故
手之舞之不暇也。直但也。当时者。当今之时也。津
梁者。津济可以通舟运。梁桥可以接道行。今秦王
立无为之胜轨。使而今而后有出尘之正道故。】

三奏闻作意二。初明作意。文二。初赞前义幽深。

「然圣旨渊玄。理微言约。可以匠彼先进拯拔高士。惧
言题之流。或未尽上意。」

【先领前文义精当。故曰然也。圣旨渊玄者。秦王义
意高深。无为理微。王言简约。匠师也。拯助也。先进
利根或有所疑。可以此为师训拯助进趣也。惧言
题之流者。言题既简。不晓者惧之。即中下之流。恐
未能尽于上意。故今作论以备之。】

「庶拟孔易十翼之作。岂贪丰文图以弘显幽旨。」

【庶望也。拟比也。孔易十翼者。孔子作十翼以赞易
道。十翼者。上经彖一。下经彖二。上系三。下系四。大
象五。小象六。文言七。叙卦八。说卦九。杂卦十。今比
拟仲尼所作。岂贪于文图欲显易旨之幽深。今亦
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不求多文。但显秦王之深旨耳。】

「辄作无名涅槃论。论有九折十演。」

【即标下所作之纲领。并如下释。】

「博采众经。托證成喻。以仰述陛下无名之致。」

【广博采摭佛经。依托圣言为證量。成立晓喻。以此
赞述秦王无为之义也。】

「岂曰关诣神心。穷究远当。」

【非谓关涉造诣秦王神解之心。又非穷究秦王远
当之旨。下云。】

「聊以拟议玄门。班喻学徒耳。」

【但欲拟度无为玄门。且班布开喻后学之徒耳。】

二助末章高判。文二。初叙判斥之义。

「论末章云。」

【秦王通第四义。末章有此云。】

「诸家通第一义谛。皆云廓然空寂。无有圣人。」

【逍遥园诸家。谈一切法空之义。泯绝归空。全同断
见。】

「吾常以为太甚径庭。不近人情。」

【吾者。秦王自称也。太甚径庭出庄子。李颐音云。径
庭激过也。著空过甚。不近人之情解也。下难云。】

「若无圣人。知无者谁。」

【知者證也。既无圣人。谁證无理。此斥不达之流。不
能即有以契无。】

「实如明诏。实如明诏。」
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【论主叹也。王言曰诏。诏旨明白故。】

「夫道恍惚窈冥。其中有精。若无圣人。谁与道游。」

【老子云。恍兮惚兮其中有物等。今借彼文。恍惚者。
似有若无。不可见故。窈冥者。深邃不可测故。无为
之道者。在乎杜绝思议之间。有而精微。游者履也。
虽平等味同其道合其微。其唯圣人乎。若无圣人。
谁證道也。】

「顷诸学徒莫不踌躇道门。怏怏此旨。怀疑终日莫之
能正。幸遭高判。宗徒𢄶然。扣关之俦蔚登玄室。」

【顷向也。踌躇者犹豫不进也。怏怏者疑恨也。此旨
者空廓之旨。高判者秦王判斥也。𢄶者快也。心之
决了曰𢄶然。俦倨也。蔚者草木盛貌。今取盛义。疑
心既决。进道者盛也。】

「真可谓法轮再转于阎浮。道光重映于千载者矣。」

【此亦叹前。佛灭后圣贤巳隐。法轮久不转。道光长
掩耀。今由秦王宣扬。故使再转重照也。】
△二伸述
作之怀。

「今演论之作旨。曲辨涅槃无名之体。」

【秦王判释巳明。今乃委曲更辨。曲辨之意者。下云。】

「寂彼廓然。排方外之谈。」

【寂灭也。助秦王灭诸家廓然断见。又庄子云。六合
之外圣人存而不论。则涅槃等义皆方外之教。今
明即事即真。故非方外之谈。乃推排之也。作论雅
意其在此矣。】
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「条牒如左。谨以仰呈。」

【条录也。左后也。仰上也。录牒在后。谨而进上也。】

二乞指授。

「若少参圣旨。愿敕存记。如其有差。伏承指授。」

【少参者谦也。似合上意。愿敕记而存之。差则乞从
指授耳。】

「僧肇言(表毕)

注肇论疏卷第四


* 音切



(除吕切)


(于何切)


(侧界切)


(古候切)


(羊吏切)


(子竣切)


(于远切)


(于龙切)


(于隗切)


(文两切)


(于急切)


(牛引切)


(莫朗
切)


(之石切)


(以之切)


(于鸟切)


(于两切)
𢄶

(呼麦切)


(于胃切)